από τον Roberto Pecchioli
Το να χάσεις τη μνήμη σου είναι σοβαρή υπόθεση. Το θέμα είναι πολύ συχνό στον κινηματογράφο και την τηλεόραση: ο ξεχασιάρης αναπαρίσταται πάντα με ένα άδειο βλέμμα, χαμένο στο τίποτα εξαιτίας ενός έντονου πόνου που ονομάζεται νοσταλγία, του πόνου για αυτό που δεν έχουμε πια.
Για τους ξεχασιάρηδες επηρεαζόμαστε από την αδυναμία να δώσουμε ονόματα σε πρόσωπα και πράγματα, να τα αναγνωρίσουμε, να αποδώσουμε νόημα στα γεγονότα. Είναι μια τρομερή διακοπή, ένα δραματικό βραχυκύκλωμα, η στέρηση του εσωτερικού σεντουκιού του θησαυρού που περιέχει εμπειρίες, γνώσεις, πόνο, χαρές, αγάπη και αγανάκτηση: τη ζωή. Όποιος έχει χάσει τη μνήμη του φαίνεται, και πραγματικά είναι, ένας νεογέννητος ενήλικας από τον οποίο μια δυσμενής μοίρα έχει κλέψει συναισθήματα και εμπειρίες: είναι τραγικό να μην αναγνωρίζει κανείς πλέον τον εαυτό του και τον κόσμο γύρω του.
Αυτό ισχύει για τα άτομα, τους ξεχασιάρηδες. Οι ιταλικές ειδήσεις, μεταξύ 1927 και 1931, έλεγαν την ιστορία ενός άνδρα που είχε χάσει τη μνήμη του, νοσηλευόμενος στο Collegno, κοντά στο Τορίνο. Πιθανότατα - τα ευρήματα των δακτυλικών αποτυπωμάτων τελικά διαπιστώθηκαν - ήταν ένας φυγάς απατεώνας, ο Mario Bruneri, αλλά μια βενετσιάνικη οικογένεια τον αναγνώρισε ως συγγενή τους, έναν αξιωματικό που αγνοείτο στον πόλεμο, δάσκαλο και φιλόσοφο, Giulio Canella. Η υπόθεση έγινε παροιμιώδης, επηρέασε τον κινηματογράφο και τη λογοτεχνία και το «ξεχασμένο Collegno» έγινε η κοινή έκφραση για να περιγράψει την πραγματική ή υποτιθέμενη αμνησία.
Το πρόβλημα προκύπτει όταν περνάμε από το προσωπικό, υποκειμενικό επίπεδο στην κοινή διάσταση: η Δύση, η Ευρώπη, η Ιταλία έχουν καταληφθεί από συλλογική αμνησία. Έχουμε γίνει το ίδιο αμνήμονες με τον Collegno, με την επιβαρυντική περίσταση ότι κανείς δεν νοιάζεται πια αν είμαστε ο Bruneri, ο άνθρωπος που ζούσε με απάτες και τεχνάσματα ή ο Canella, ένας καλός αξιωματικός, ένας καλλιεργημένος άνθρωπος, ένας στοργικός πατέρας, ένας αφοσιωμένος σύζυγος . Καμία διαφορά, δηλαδή α-διαφορία, παρενέργεια της απώλειας μνήμης.
Ολόκληροι πληθυσμοί δεν γνωρίζουν πλέον ποιοι είναι και, χειρότερα, δεν ενδιαφέρονται να το μάθουν. Αμνησία, αφαίρεση, ακύρωση. Θα μπορούσε να πει κανείς, με ένα αστείο του Χόρχε Λουίς Μπόρχες, ότι έχουμε να κάνουμε με γενιές με το παρελθόν μπροστά μας, ή ίσως όχι, αφού ούτε το μέλλον δεν πάει καλά, στο φεστιβάλ του άμεσου, στη δικτατορία του σε πραγματικό χρόνο, στο παρόν, μέτρο όλων των πραγμάτων.
Το φαινόμενο είναι μακροσκοπικό στις τελευταίες γενιές, ένδειξη ότι δεν είναι σημείο των καιρών, αλλά συνειδητό, εγκληματικό έργο πολιτικής, ηθικής και πολιτιστικής εξάρθρωσης που επιδιώκεται από εκείνους που κυριαρχούν στον κόσμο και ενδιαφέρονται να μεταμορφώσουν τους ανθρώπους σε βοοειδή. διαφορετικά διαφορετικοί, ίσοι με τά ζώα φάρμας στα οποία τοποθετείται μια ετικέτα και ένα τσιπ στο αυτί. Μερικά είδη αναπαράγονται μέσω τεχνητής γονιμοποίησης, ζουν για προκαθορισμένο χρόνο και στη συνέχεια θανατώνονται για να γίνουν κρέας, δέρμα ή οτιδήποτε άλλο ενδιαφέρει την κτηνοτροφική βιομηχανία. Η απώλεια, λοιπόν, της συλλογικής μνήμης, μαζί με την ατομική, ιστορική, πνευματική και ηθική μνήμη, είναι μια γιγάντια επιχείρηση αντι-ανθρώπινης κοινωνικής μηχανικής.
Δεν λείπουν τα λογοτεχνικά παραδείγματα, περιέργως σχεδόν όλα προς την αντίθετη κατεύθυνση, άνθρωποι που συνειδητά θέλουν να σβήσουν το παρελθόν, τα ίχνη της παλιάς τους ζωής και να ξεκινήσουν από το μηδέν, με νέο όνομα και επινοημένη ιστορία. Αυτή είναι η περίπτωση του Fu Mattia Pascal του Pirandello, ο οποίος έγινε Fabio Meis, ο οποίος προσποιήθηκε τον θάνατο του δύο φορές. Οι πολιτισμοί, όπως γνώριζε ήδη ο πατέρας της ιστοριογραφίας Θουκυδίδης, δεν πεθαίνουν από φόνο, αλλά από αυτοκτονία.
Οι υποστηρικτές της λήθης, οι ξεχασιάρηδες σύγχρονοι του Collegno αυτοαποκαλούνται ξύπνιοι , αφυπνισμένοι: ο κόσμος αντίστροφα. Γκρεμίζουν αγάλματα, σβήνουν τα ίχνη της ιστορίας, καταργούν αναδρομικά τον πολιτισμό. Λειτουργεί ένα Δυτικό Υπουργείο Αναδρομικότητας, παρόμοιο με το Υπουργείο Αλήθειας το 1984. Στο μυθιστόρημα του Όργουελ, τα βιβλία και τα αρχεία τροποποιήθηκαν για να προσαρμόσουν την ιστορία, τη μνήμη, στα συμφέροντα της εξουσίας. Η πραγματικότητα πάει παραπέρα: η ακύρωση γίνεται υποχρέωση, προσωπική και συλλογική. Η Tabula Rasa είναι το σύμβολο του τίποτα που προχωρά. Το παρελθόν δεν ξαναγράφεται, καταργείται ή κρίνεται με τα κριτήρια του παρόντος, δημιουργώντας έναν νέο ηθικό κανόνα, το Μέτρο της Οικουμενικής Κρίσης.
Πριν από χρόνια, βρήκαμε ένα πορτογαλικό βιβλίο σε ισπανική μετάφραση, το El vendedor de pasados, σε έναν πάγκο, (ο πωλητής των περασμένων) του Eduardo Angalusa. Είναι η ιστορία ενός παράξενου χαρακτήρα που στην αποικιακή Αγκόλα κέρδισε τα προς το ζην χτίζοντας ένα ένδοξο παρελθόν για τις οικογένειες εκείνων που φιλοδοξούσαν να αποκτήσουν δημόσια αξιώματα. Ένας διακινητής μνήμης με τόνους μαγικού ρεαλισμού à la Garcia Marquez, ικανός να εφεύρει οικογενειακά δέντρα και ηρωικές πράξεις των προγόνων των πελατών του. Ο ένας, όμως, τον ρώτησε το αντίθετο: τη λήθη. Ξύπνησε μια μέρα με ένα πρόσωπο που δεν ήταν δικό του. Το πρόσωπό του είχε κλαπεί και ο άνδρας, έχοντας ξεπεράσει τη σύγχυσή του, ζήτησε από τον προηγούμενο πωλητή «ένα χυδαίο και πειστικό ψέμα». Αγνώριστος, συνειδητοποίησε ότι θα μπορούσε πραγματικά να γίνει λευκή πλάκα. Για το λόγο αυτό, ζήτησε το αντίθετο από τους άλλους πελάτες: ένα παρελθόν χωρίς ιστορία, μια σκοτεινή αλλά αδιάψευστη γενεαλογία, χωρίς δόξα και χωρίς μνήμη.
Ίσως η λογοτεχνική μυθοπλασία κρύβει κάτι πολύ πραγματικό: την αναδιατύπωση του παρελθόντος για να το σβήσει, να του στερήσει αξία, να το κάνει αδιάφορο και επομένως άξιο λήθης. Το παράξενο του παρόντος είναι ότι οι ουτοπίες δεν επινοούνται πλέον. Αρκετά με τον Thomas More ή την Πόλη του Ήλιου του Campanella, έχοντας κλείσει οριστικά τα βιβλία της Δημοκρατίας του Πλάτωνα, αφιερωθήκαμε πρώτα σε δυστοπίες, αρνητικές ουτοπίες, από τον Zamyatin στον Bradbury μέχρι τον Huxley και τον ίδιο τον Orwell, μετά τρομοκρατημένοι από μια πραγματικότητα χειρότερη από τόν λογοτεχνικό εφιάλτη, έχουμε αφιερωθεί στην καταστροφή του παρελθόντος. Οι ουτοπίες και οι δυστοπίες μιλούν για το μέλλον, αλλά είναι (τι παράδοξο!) ο καρπός του παρελθόντος. Ο ορίζοντας δεν είναι πια μπροστά, αλλά πίσω, αποδεικνύοντας ότι ο Μπόρχες, κύριος του λαβύρινθου, έχει δίκιο για γενιές με το παρελθόν μπροστά τους.
Οι νέοι καλούνται να αλλάξουν το παρελθόν δαιμονοποιώντας το ή πετώντας το στα σκουπίδια, όχι για να σχεδιάσουν το μέλλον. Το καθήκον τους, που τους ανατέθηκε από τους καθολικούς κυρίους, είναι να γίνουν θύματα, αληθινά ή πλασματικά, του χθες, όχι να χτίσουν τον κόσμο του αύριο. Αυτό σκέφτονται οι κύριοι. Η ώθηση, η φυσική επιθυμία για αλλαγή προσανατολίζεται στην αγανάκτηση που στρέφεται προς το παρελθόν. Αναμένεται ότι οι νέοι θα γίνουν οι πρωταγωνιστές μιας επανάστασης τόσο μάταιης όσο το χάμστερ που τρέχει στον τροχό μέσα στο κλουβί. Μόλις το παρελθόν έχει διαγραφεί, εκατομμύρια ξεχασιάρηδες στο Collegno παίρνουν την ίδια κενή έκφραση με εκείνους που δεν γνωρίζουν πλέον ούτε το όνομά τους. Ένα αδύνατο μονοπάτι, αυτό που διαγράφει το παρελθόν και δεν χτίζει το μέλλον.
Η ελπίδα του Saint Exupéry στον War Pilot γίνεται επίσης μάταιη. Πετώντας πάνω από την κατεστραμμένη πόλη, είναι πεπεισμένος ότι τα πάντα μπορούν να ξαναχτιστούν αν κάποιος μπορεί να αναγνωρίσει τις πέτρες ενός καθεδρικού ναού. Αλλά στη λήθη, κανείς δεν ξέρει πια τι ήταν ο καθεδρικός ναός. Η κουλτούρα ακύρωσης καταργεί έννοιες καταργώντας ή αντιστρέφοντας λέξεις. Οι ξεχασιάρηδες είναι αφασικοί: αμίλητοι, κοιτάζοντας το κενό, περιτριγυρισμένοι από ένα ανούσιο πανόραμα, ούτε όμορφο ούτε άσχημο, ούτε καλό ούτε κακό. Στερούμενος της ιστορίας, της προσωπικής του ιστορίας, της οικογένειάς του, του λαού του, όλου του κόσμου, ο ξεχασιάρης μένει μόνο με γυμνή ύπαρξη, ένστικτο και πρωταρχική ανάγκη, δηλαδή οπισθοδρόμηση. Το σβήσιμο του homo sapiens .
Μπορούμε να δούμε τα συμπτώματα: γενιές «χαλασμένων παλληκαριών», όχι μόνο ξεχασιάρηδων, αλλά που μπερδεύουν φύση και πολιτισμό, δημιουργία και ανθρώπινη κατασκευή. Κατάφεραν, όπως παρατήρησε ο Ortega y Gasset, να τοποθετήσουν ανάμεσα στη φύση και τους εαυτούς τους « μια ζώνη καθαρής τεχνικής δημιουργίας τόσο παχύρρευστη και βαθιά που έχει φτάσει να αποτελεί υπερφύση. Ο μαζικός άνθρωπος αποδίδεται ανεπανόρθωτα και τοποθετείται σε αυτή τήν πολύ τεχνητή υπερφύση όπως ο πρωτόγονος άνθρωπος στο αρχέγονο φυσικό του περιβάλλον ».
Οι ξεχασιάρηδες άνθρωποι του Collegno περιβάλλονται από μια υπέροχη ποσότητα αντικειμένων και διαδικασιών που σχηματίζουν ένα τεχνητό τοπίο τέτοιου βάθους που κρύβει οτιδήποτε άλλο. Καταλήγουν να πιστεύουν ότι, όπως στη φύση, τα πάντα υπάρχουν από μόνα τους: το αυτοκίνητο, η ασπιρίνη, ο υπολογιστής, δεν είναι αντικείμενα που πρέπει να κατασκευαστούν, τα οποία έπρεπε πρώτα να σκεφτούν και να εφευρεθούν με μέθοδο και ευρηματικότητα, αλλά μάλλον πράγματα. όπως η πέτρα και το φυτό, που δόθηκαν στον άνθρωπο χωρίς την προηγούμενη προσπάθεια του. Ο ξεχασιάρης άνθρωπος « χάνει την επίγνωση της τεχνικής και των συνθηκών με τις οποίες παράγεται, επιστρέφοντας, όπως ο πρωτόγονος, βλέποντας σε αυτήν μόνο φυσικά χαρίσματα που υπάρχουν από μόνα τους και δεν απαιτούν προσπάθεια για να τη στηρίξουμε και να τη διατηρήσουμε ».
Μία από τις συνέπειες είναι η τάση προς την ομοιομορφία. Αντί για την ισότητα, ένα αρχαίο ιδανικό, κερδίζει η ισοδυναμία, δηλαδή η αδιαφορία. Ό,τι είναι ισοδύναμο δεν χρειάζεται κρίση ή προσπάθεια: γι' αυτό το λόγο τείνει να τυποποιηθεί, να γίνει εναλλάξιμο. Αυτό ισχύει και για τους ανθρώπους. Αδιαφανή άτομα από τη λήθη, γίνονται ομοιόμορφα, χωρίς προσωπικά χαρακτηριστικά: προϊόντα μαζικής παραγωγής, ακριβώς όπως τα βιομηχανικά αγαθά. Σε μια ορισμένη φάση ανάπτυξης, μεταξύ της εφηβείας και της πρώιμης νεότητας, η τάση να συμπεριφέρονται «όπως όλοι οι άλλοι» είναι φυσική. Είναι η φάση στην οποία οι αξίες της κοινότητας αναγνωρίζονται, αναπαράγονται και εισάγονται. Ο ρόλος των συνομηλίκων, η «ομάδα συνομηλίκων», γίνεται καθοριστικός. Αλλά, στην πραγματικότητα, είναι μια μεταβατική φάση, προπαρασκευαστική για την κατασκευή της ατομικής προσωπικότητας.
Η ιδιοφυΐα της εξουσίας είναι ότι έχει αποκρυσταλλώσει αυτή τη φάση της νιότης και τη μεταμόρφωσε σε μια μόνιμη στάση: ο κομφορμισμός, η ισοδυναμία, η σειραικότητα ως προϊόν κλίμακας είναι πυλώνες γενεών που δεν μεγαλώνουν, τείνουν να είναι ανεύθυνες, που παίζουν για το σύνολο τής ζωής τους, αποστρεφόμενοι την «ενηλικίωση. Το τρομερό πρόβλημα είναι ότι το σύστημα επιβάλλει αρνητικές συμπεριφορές, στάσεις και μοντέλα σε μια ξεχασιάρα ανθρωπότητα. Εδώ είναι η χυδαία, περιστασιακή γλώσσα, η αλαζονεία και ο θόρυβος που κρύβουν μια τρομερή ευθραυστότητα και εσωτερικό κενό, το λεξιλόγιο μειωμένο στο ελάχιστο, η χωρίς χιούμορ ευθυμία, η παρεΐστικη συμπεριφορά. Ακούνε κακή μουσική που λένε ότι αγαπούν, αλλά είναι μόνο το υποχρεωτικό soundtrack του πακέτου, βρίσκουν καταφύγιο σε κλισέ που θεωρούνται παραβατικά και αντίθετα ασυνήθιστα, μοντέρνα.
Ο πατέρας ενός μικρού κοριτσιού μας εκμυστηρεύτηκε την ταλαιπωρία του που την είδε, στην παραλία, με μαγιό που έδειχνε σχεδόν όλη τη «Β πλευρά» της. Ωστόσο, λέει, δεν είναι ούτε επιδειξιομανής ούτε επαναστάτρια: αν δεν (ξε)ντυθεί έτσι, αποκλείεται από την ομάδα, γίνεται «μοναχή». Καλύτερα αν ήταν λίγο επιδεικτικό, με την έννοια να δείχνει ξεχωριστό από το επιβεβλημένο μοντέλο, που βασικά κρύβει, αφού όλοι είναι πανομοιότυποι, εναλλάξιμοι. Ακόμα καλύτερα αν γινόταν επαναστάτης. Αντιθέτως, υποφέρει από μια νέα ασθένεια, μια γενιά που ξεχνιέται, φοβάται μήπως χάσει κάτι, μην αποκλειστεί από ομαδικές δραστηριότητες και τελετουργίες. Λέγεται σύνδρομο FOMO, ( φόβος μήπως χάσεις ), η φρίκη του αποκλεισμού, του να μην ζήσεις μέχρι το τέλος τον αγώνα στον τροχό που έστησε η εξουσία.
Η ηλικιακή σύνθεση των διαδηλώσεων των τελευταίων εβδομάδων κατά των υγειονομικών υποχρεώσεων και του πράσινου διαβατηρίου είναι ανησυχητική: η συντριπτική πλειοψηφία είναι ηλικιωμένοι ή μεσήλικες. Το Dominion λειτούργησε θαυμάσια: η μνήμη της διαφωνίας χάνεται. Η εξέγερση παρακάμπτει τη νεολαία και γίνεται η κληρονομιά ενηλίκων και ηλικιωμένων. Συγκλονιστική ανατροπή, για να καταλάβουμε που, αλίμονο, χρειάζεται να έχουμε ανάμνηση «πριν». Η εξέγερση, η επιθυμία για αλλαγή, οι νέες ιδέες ήταν πάντα η κληρονομιά των νέων. Το να τους αλλάξουμε τόσο βαθιά, να τους μετατρέψουμε σε πειθήνιους, πράους καταναλωτές, σκλάβους των επιθυμιών και του παρόντος, είναι το έγκλημα κατά της ανθρωπότητας των γενεών στην εξουσία.
Ένα κορίτσι που ξέρουμε μας είπε ότι ένας σκύλος είναι καλύτερος από έναν γιο. Στην αντίρρηση ότι αν η ανθρωπότητα σκεφτόταν πάντα έτσι, η ανθρωπότητα θα είχε εξαφανιστεί, το βλέμμα ήταν ένα βλέμμα συμπάθειας. Έχει δίκιο, η τέλεια κόρη της γενιάς του συγγραφέα. Ο καρπός σπάνια πέφτει μακριά από το δέντρο. η διαφορά σε σχέση με το παρελθόν είναι το εύρος και η ταχύτητα των φαινομένων. Ούτε το αρχαίο carpe diem δεν ισχύει τού Οράτιου. Δεν αρπάζουμε τη στιγμή για να τη ζήσουμε με ένταση, για να την κάνουμε στιγμή ζωντάνιας και μάλιστα αιωνιότητας. Απλώς κατασκηνώνουμε στο παρόν χωρίς μνήμη και χωρίς προοπτικές. Οι ξεχασιάρηδες, βυθισμένοι στον σημερινό κόσμο, δεν είναι απόγονοι κανενός και δεν θα αφήσουν κληρονόμους. Η διέλευση τους μέσα από τον κόσμο δεν θα έχει κανένα ίχνος, αλλά αντί να ανησυχούν για αυτό, προτιμούν να αγνοούν τα μεγάλα ερωτήματα της ύπαρξης.
Με αυτό, προστατεύονται από κάποιες ανησυχίες, αλλά ένα μεγάλο μέρος της ανθρωπότητας περιορίζεται σε ένα ζωολογικό είδος ικανό μόνο να κάνει τα ψηφιακά εργαλεία και συσκευές να λειτουργούν για την επίλυση άμεσων προβλημάτων και την ικανοποίηση των επιθυμιών που προκαλούνται από το τσίρκο της κατανάλωσης. που είναι μια πληρωμένη και δυστυχώς επικροτούμενη θέση θεατή. Ζωές, αυτές των ξεχασιάρικων, που μοιάζουν με μια σειρά από χρωματιστές κουκκίδες που ρίχνονται τυχαία στον καμβά. Τον 19ο αιώνα, εξαπλώθηκε ο pointillism, ένα καλλιτεχνικό κίνημα που χαρακτηρίζεται από πινελιές φτιαγμένες από κουκκίδες: η ιδιοφυΐα του καλλιτέχνη ήταν να σχεδιάσει μια πλήρη εικόνα από αυτή την τεχνική, πρόσωπα, τοπία, κινήσεις, συνεκτικές εντυπώσεις. Αντίθετα, το να είσαι χωρίς μνήμη μειώνει τη ζωή σε μια μάζα στιγμών χωρίς ιστορία, κουκκίδες που ούτε σχηματίζουν εικόνα ούτε υποδηλώνουν νόημα, ουδέτερα φορτισμένα άτομα που διασκορπίζονται γρήγορα. Η λήθη προκαλεί το ξεθώριασμα, την άβυσσο του Τίποτα.
Το πιο ανησυχητικό στοιχείο της παγκόσμιας γόμας είναι ότι, αντίθετα, ζούμε στην εποχή που κάθε χειρονομία, λέξη, πράξη, σκέψη ελέγχεται, καταλογίζεται και γίνεται δεδομένα για εισαγωγή σε μια τεράστια βάση δεδομένων, η ψηφιακή μας ζωή παρακολουθείται για πάντα: η αιωνιότητα μας. Ενώ η λήθη και η αδιαφορία προχωρούν, η Κυριαρχία ξέρει τα πάντα, υπολογίζει, προβλέπει, προηγείται και καθορίζει την κάθε μας στιγμή. Οι τελείες μας είναι δουλειά της. Εμείς, χωρίς μνήμη, ζούμε από μικροσκοπικά κομμάτια που κατευθύνονται από ένα Matrix με άπειρη χωρητικότητα gigabyte, terabyte, petabyte.
Η ξεχασιάρα του Μπρουνέρι (ή της Κανέλας, ποιος ξέρει...) πρέπει να ήταν θλιβερή, αφού η μνήμη είναι ο κουμπαράς του πνεύματος. Όπου αποτυγχάνει το ενδιαφέρον, αποτυγχάνει και η μνήμη, έγραψε ο Γκαίτε. Η θεϊκή σπίθα του ανθρώπου έχει να κάνει με τη μνήμη. Ξεχασμένοι, δεν ζούμε στο Collegno, αλλά στο επισφαλές κλαδί των τζιτζίκων.
1 σχόλιο:
https://www-maurizioblondet-it.translate.goog/i-progressisti-odiano-le-donne-perche-odiano-la-natura/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp
Δημοσίευση σχολίου