Συνεχίζεται από Κυριακή, 12 Ιανουαρίου 2014
HENRI DE LUBAC
Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ (10)
Η ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΕΝΟΣ ΝΕΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ (10)
Aκριβώς όμως, ο σύγχρονος άνθρωπος δυσκολεύεται να θελήσει την πίστη στην δημιουργία του ανθρώπου κατ’εικόνα του Θεού. Διότι δεν μπορούμε να πούμε πως δεν το γνωρίζει, και όχι μόνον δυσκολεύεται να θελήσει [καθότι ο σύγχρονος άνθρωπος δεν διαθέτει πλέον θέληση], αλλά νομίζει πως αυτή η πραγματικότης της εικόνος της αντανακλάσεως του Θεού στον άνθρωπο, αντί να του δίνει μια εσωτερική πληρότητα, μια οντολογική υπεροχή, μια πνευματική ελευθερία, που ο επιστημονικός σχετικισμός και ο συνακόλουθος κοινωνικός είχαν αλλοτριώσει, αποτελεί αντιθέτως την σφραγίδα μιάς σκλαβιάς, της ουσιαστικής, κύριας σκλαβιάς η οποία υποστηρίζει όλες τις άλλες. Νομίζει πως ο,τιδήποτε αποδίδει στον Θεό το κλέβει από τον εαυτό του. Ο Θεός, συμπεραίνει, πρέπει επιτέλους να πεθάνει ώστε να ζήσει ο άνθρωπος.
[Αυτά είναι τα όρια της Λατινικής Θεολογίας. Δεν υπάρχει η ενσάρκωση του Κυρίου. Καταργήθηκε με την παπική Ιεραρχία. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΔΗΛΑΔΗ Η ΑΜΕΣΗ ΓΝΩΣΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Την οποία αμεσότητα η παράδοσίς μας ονόμασε ΗΣΥΧΑΣΜΟ. Η σύγχρονη διοίκηση και η νεοορθόδοξη Θεολογία απορρέουν πνευματικώς από την Λατινική πρακτική και Θεολογία. Δεν ενώνεται σιγά-σιγά η Ορθοδοξία με τον Παπισμό. Αλλά ο Πάπας θα ενώσει επίσημα γύρω του ότι είναι ήδη δικά του. Άγιος σημαίνει ΑΜΕΣΟΤΗΣ. Ο κληρικαλισμός ανήκει εξολοκλήρου στην Παπική κακοδοξία και αίρεση. Ο Γεροντισμός ανήκει στον κληρικαλισμό. Είναι υποφαινόμενο του Ιερατείου που προσπαθεί να οικειοποιηθεί Θεσμικά, εξουσιαστικά, τα δώρα του Κυρίου στους Αγίους του. Κανένας καθολικός ή ορθόδοξος θεολόγος δέν μπορεί νά συλλάβει ότι μέ τήν πτώση χάσαμε αυτό ακριβώς τό κατ' εικόνα. Ολη η σημερινή θεολογία στηρίζεται σ' αυτό τό ανύπαρκτο πλέον δώρο τής δημιουργίας. Φτάνει δέ αυτόν τόν ανύπαρκτο άνθρωπο νά τόν ονομάζει Πρόσωπο].
Εδώ λοιπόν βάζουμε το δάκτυλο στο βαθύ κακό του αιώνος μας, στην επανάσταση εναντίον του Θεού που υπήρξε ο πειρασμός κάθε αιώνος, αλλά που αποκτά μορφές πολύ πιο ριζικές και λιγότερο μασκαρεμένες. Διότι για πρώτη φορά ήλθε στην επιφάνεια εκείνη η συλλογική πεποίθηση, πως επιτέλους έχει έλθει η ώρα του ανθρώπου, η ώρα του πεπερασμένου όντος που διαθέτει επιτέλους αυτάρκεια στην ενύπαρξη του και στον περιορισμό του, αναλαμβάνει πάνω του όλα τα προνόμια του Θεού. [Ο σκλάβος που έγινε αφέντης. Η διαλεκτική του Χέγκελ και η Αριστερή Ιδεολογία σαν εξέλιξη της ανθρωπότητος].
Η τρέλλα του Κυρίλοφ και η τρέλλα του Ζαρατούστρα, όπως επίσης η τρέλλα του υπερανθρώπου. Και αυτή ακριβώς η τρέλλα διαλύει το μεγαλειώδες όνειρο κατακτήσεως και οργανώσεως που έκανε ο σύγχρονος άνθρωπος. Και λόγω αυτής της τρέλλας «όσο περισσότερο ο άνθρωπος επιδίδεται στην οικειοποίηση όλης της Φύσεως, τόσο απομακρύνεται εξ’αυτής και φυλακίζεται σ’ένα σεληνιακό τοπίο ασβεστυμένης ασφάλτου» [ο αφέντης της φυλακής του]. Δημιουργήθηκε για να είναι ο βασιλιάς και η επανάστασή του τον κατέστησε σκλάβο.
Παρ’όλα αυτά, ακόμη και στους κυριώτερους πρωταγωνιστές της επαναστάσεως, είναι πολύ σπάνιο να την συναντήσουμε στην καθαρή της κατάσταση. Και γι’αυτό και πολύ σωστά μιλήσαμε για «τραγική ατιμία», χαρακτηρίζοντας την ουσία αυτής της επαναστάσεως. Σε κάθε περίπτωση, διανοητικά δεν θα είχαμε λόγο να αντικρούσουμε την στάση αυτή, εάν δεν έπαιρνε κουράγιο και δεν φαινόταν κατά κάποιο τρόπο νόμιμη, από εκείνη την ψευδαίσθηση της γνώσεως που ονομάσαμε ήδη «νοητική μείωση». Διότι η τραγική αλήθεια είναι πως ο άνθρωπος είναι Ικανός στο να μεταλάσσει σε όνειρο κάθε τύπου, τις σύγχρονες συνθήκες της μιζέριας του, φυσιολογικής η κοινωνικής. Υπάρχουν οπωσδήποτε πολλές αλήθειες στις ψυχαναλύσεις ενός Μάρξ ή ενός Φρόϋντ, για να μην αναφέρουμε παρά μόνον αυτά τα δύο παράλληλα παραδείγματα. Υπάρχουν αλήθειες ακόμη και στην Ιδέα του Κόμτ για μια πρώτη «Θεολογική» φάση όπως και σε πολλούς ανάλογους στοχασμούς των φιλοσόφων μας και των Ιστορικών μας.
Ένα από τα σημεία νοητικής ωριμότητος είναι ακριβώς εκείνο της εγκαταλείψεως των μυθικών φαντασιώσεων και των ψεύτικων υπερβάσεων. Της εγκαταλείψεως όλης εκείνης της πανίδος (της νοοτροπίας) η οποία ρουφάει όλη μας την ουσία χωρίς να δίνει καλούς καρπούς.
Δεν πρέπει να ξεχνούμε όμως ούτε και την σοφία του πρώτου από τους μεγάλους δασκάλους αυτής της «νοητικής μειώσεως». Όταν ο γέρο-Ξενοφάνης της Κολοφώνος, υποστήριζε τις φαινομενικώς σκεπτικιστικές του θέσεις, όπως «εάν τα βόδια και τα άλογα διέθεταν χέρια και μπορούσαν να ζωγραφίσουν...» δεν επιθυμούσε καθόλου να καταστρέψει την Ιδέα της Θεότητος: ήθελε να την ξεκαθαρίσει και μόνον. Η κριτική του στούς Θεούς του Ομήρου, ήθελε να ξαναοδηγήσει στον Θεό χωρίς καμμία προσωποποίηση στον άνθρωπο, ο οποίος, υποκύπτοντας στην ροπή του, χανόταν ανάμεσα στους Θεούς. Δεν πρέπει να ξεχνούμε πως, από την στιγμή που ξαναβρίσκουμε την πραγματικότητα της Φύσεως και την πραγματικότητα του ανθρώπου, πρέπει και να την εξηγήσουμε. Πρέπει ακόμη και να την εμβαθύνουμε.
Ας είμαστε όμως προσεκτικοί ώστε οι μειώσεις που πραγματοποιούμε να μην καταλήξουν ακρωτηριασμοί, ώστε οι κατακτήσεις της επιστήμης, εάν ερμηνευθούν κακώς, να μην γεννούν εφιάλτες, ώστε να μην διαδέχεται μια ψευδαίσθηση μιά άλλη, αντιθετική. Διότι υπάρχει πράγματι μια ψευδαίσθηση του απολύτου, αλλά υπάρχει και μια ψευδαίσθηση του σχετικού... Υπάρχει μια ψευδαίσθηση του αιωνίου, αλλά και μια ψευδαίσθηση αυτού που είναι Ιστορικό, υπάρχει μια ψευδαίσθηση του υπερβατικού, της υπερβάσεως, αλλά και μια ψευδαίσθηση της ενυπάρξεως. Υπάρχει μια μυστικιστική ψευδαίσθηση, αλλά και μια θετικιστική.
Θέλουμε να πούμε πώς, από το ένα μέρος, αγνοώντας το σχετικό και το Ιστορικό, είναι αλήθεια πως αποκτάται μόνον ένα ψευτο – απόλυτο, ένα ψευτο – αιώνιο, μια ελευθερία στηριγμένη στον αέρα. Από το άλλο μέρος όμως, και με την ίδια βεβαιότητα, η παραγνώριση του αιωνίου δεν αφήνει στα χέρια μας παρά ένα ψευτο – χρονικό, μιάν οδό η οποία δεν οδηγεί στην απελευθέρωση.
Με άλλα λόγια η «εξαπάτηση» δεν είναι μονόδρομος.
Συνεχίζεται.
Αμέθυστος.
12 σχόλια:
"Κανένας καθολικός ή ορθόδοξος θεολόγος δέν μπορεί νά συλλάβει ότι μέ τήν πτώση χάσαμε αυτό ακριβώς τό κατ' εικόνα."
Η απώλεια του κατ' εικόνα σημαίνει ότι η ανθρώπινη φύση υπήχθη στο καθεστώς του θανάτου αποκτώντας τα διαβλητά πάθη, την ροπή προς την φθορά δηλαδή;
Αν αυτό ισχύει τότε με ποια δύναμη και με ποιο τρόπο η Παναγία διατήρησε την αναμαρτησία της;Διευκρίνισέ το μου λίγο σε παρακαλώ.
Ξεκινώντας από τούς γονείς Της ήταν καρπός προσευχής καί όχι επιθυμίας. Καί μεγάλωσε στά άδυτα τού ναού προσευχόμενη. Επομένως μέ τήν προστασία Της καί τόν προορισμό Της εκπλήρωσε τό Θείο σχέδιο. Οπως εντελώς διαφορετικά, ο Αγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής, εκπλήρωσε ένα άλλο μέρος τού Θείου σχεδίου.
Ο Μωυσής, ο Άγιος Ιωωάννης ο Βαπτιστής δεν ήταν θεόπτες, δεν έφθασαν σε θέωση;Η θέωση δεν προϋποθέτει την Χάρι του Πνεύματος;Σε Αυτήν δεν οφείλεται το κατ' εικόνα; άρα πως το απωλέσαμε;Αυτό που χάθηκε μετά την πτώση δεν ήταν η δυνατότητα της αφθαρτοποίησης του ανθρώπου, όχι όμως και η δυνατότητα της θεώσεως;
Καί ποιό είναι τό Θείο σχέδιο πού πραγματοποίησαν σιγά-σιγά οι Προφήτες; Από τήν εποχή τού Αβραάμ προσέφεραν στόν θεό εκούσια τόν πρωτότοκο γιό τους καί αργότερα τόν μονογενή τους. Καί τό σχέδιο συνεχίζεται μέχρι σήμερα καθώς ο Κύριος μάς ζητά νά τού προσφέρουμε καί εμείς τό πρωτότοκό μας, τήν καρδιά μας. Οταν σταματήσει τό σχέδιο τής σωτηρίας μας, όλα θά τελειώσουν.
Τό κατ' εικόνα είναι η πνοή ζωής τής Δημιουργίας. Η αυτοκυριαρχία. Πού εξσφαλίζει τό εκούσιο πάθος, τήν υπακοή καί τήν ταπείνωση. Τό Θείο σχέδιο μάς προσφέρεται στό γενεαλογικό δένδρο τού Κυρίου. Σήμερα είναι πλέον πολλοί οι κλητοί. Η χάρις τού Πνεύματος προσθέτει κάτι στήν δημιουργία, δέν ταυτίζεται μέ τό κατ' εικόνα καί τό καθ΄ομοίωσιν. Τά οποία μάς επιτρέπουν τό αυτεξούσιο καί τό εκούσιο, νά άρουμε τόν σταυρό μας, τόν σταυρό τής θυσίας μας καί νά τόν ακολουθήσουμε.
ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει πως η υποστατική ένωση θείας και ανθρωπίνης φύσεως επανέφερε την δεύτερη στο ευ είναι που είναι καρπός της Χάριτος του Κυρίου. Η θέα του Θεού προ της ενανθρωπήσεως του Κυρίου δεν έφερνε στους Προφήτες το ευ είναι;
Αλλο θέα, άλλο υποστατική ένωση.
Με την ένωσή μας με τον Κύριο, ο οποίος ενώνει τις δύο φύσεις, θεία και ανθρώπινη, στην Υπόστασή Του, αφθαρτοποιούμαστε και γινόμαστε ακίνητοι προς την αμαρτία; Αυτή είναι η καινούργια δυνατότητα, ας το πω έτσι,που χαρίζεται στον άνθρωπο με την ενανθρώπιση και την ανάσταση του Χριστού;
Δέν αφθαρτοποιούμαστε. Ο Κύριος μάς μεταμορφώνει καί αποκτούμε πνευματικό αθάνατο σώμα.
Ο Άγιος Συμεών αναφέρει τα εξής:
"Γιατί λαμβάνοντας το πνεύμα του Δεσπότη και Θεού μας συμμετέχουμε στην θεότητά του, τρώγοντας δε την πανάμωμο σάρκα του γινόμαστε αληθινά και εξ ολοκλήρου σύσσωμοι του Χριστού και συγγενείς του, καθώς και αυτός ο θείος Παύλος βεβαιώνει: «Είμαστε οστούν από τα οστά του και σάρκα από την σάρκα του» (Εφεσίους 5:30) και αλλού: «από τον πλούτο της θεότητός του όλοι εμείς λάβαμε αλλεπάλληλες δωρεές» (κατά Ιωάννην 1:16 και Κολασσαείς 2:9). Έτσι γινόμαστε κατά χάριν όμοιοι με τον φιλάνθρωπο Θεό και Δεσπότη μας ανακαινισμένοι στην ψυχή, άφθαρτοι και αναστημένοι από νεκροί που ήμαστε."
Επίσης:
"Όμως αν και φτάνουν σ’ αυτή την κατάσταση, τα σώματά τους δεν γίνονται αμέσως άφθαρτα και πνευματικά, αλλά όπως ακριβώς το σίδερο που πυρακτώνεται στην φωτιά παίρνει την λαμπρότητά της, όταν όμως απομακρυνθεί απ’ αυτήν γίνεται πάλι ψυχρό και μαύρο, έτσι ακριβώς και τα σώματα των αγίων: Μετέχοντας και αυτά στο θείο πυρ, δηλαδή στην χάρη του Θεού, αγιάζονται, φλεγόμενα καθαρίζονται, γίνονται διαυγή και
πολυτιμότερα από τα άλλα σώματα. Αλλά όταν η ψυχή βγει από το σώμα, αμέσως και αυτά παραδίδονται στην φθορά και διαλύονται σιγά-σιγά. Άλλα όμως διατηρούνται για πολλά χρόνια χωρίς να είναι ούτε εντελώς άφθαρτα ούτε πάλι τελείως φθαρτά, αλλά διασώζουν μέσα τους τα γνωρίσματα και της αφθαρσίας και της φθοράς, ώσπου να φτάσουν στην τέλεια αφθαρσία και να ανακαινιστούν την τελευταία και κοινή ανάσταση των νεκρών."
Δείχνει να χρησιμοποιεί τον όρο "άφθαρτο" ως ταυτόσημο με τον όρο "πνευματικό".
Εάν υπολογίσουμε τόν όρο τού Ευαγγελίου, ότι ο Αναστημένος Κύριος ήταν εν' ετέρα μορφή, ίσως πλησιάσουμε καλύτερα τό Μυστήριο.
"Έτσι γινόμαστε κατά χάριν όμοιοι με τον φιλάνθρωπο Θεό και Δεσπότη μας ανακαινισμένοι στην ψυχή, άφθαρτοι και αναστημένοι από νεκροί που ήμαστε."
Το λέει νομίζω ο άγιος στο ανωτέρω απόσπασμα η αφθαρσία σημαίνει ανακαίνιση ριζική και όχι διαιώνιση του παλαιού.
Δημοσίευση σχολίου