από τον Don Curzio Nitoglia
Εισαγωγή
Αυτή η «συνοπτική επισκόπηση» θα ακολουθηθεί από μια πιο εκτενή έκθεση για να διευκολυνθεί η ανάγνωση ενός θέματος που είναι επίκαιρο, σημαντικό αλλά λίγο περίπλοκο.
Για να βοηθήσω τον αναγνώστη να κατανοήσει αυτό το θέμα πιο εύκολα, έχω χωρίσει τη μελέτη σε δύο μέρη: 1) μια «συνοπτική επισκόπηση» και 2) μια πιο λεπτομερή έκθεση, η οποία θα ακολουθήσει σύντομα.
Η διττή διαμόρφωση μιας νέας θρησκευτικότητας
Υπάρχει λοιπόν, μεταξύ των πιστών, ένα κίνημα, με διπλή δράση, αλλά που συγκλίνει στη διαμόρφωση μιας νέας «θρησκευτικότητας» , η οποία δεν μπορεί παρά να είναι μια νέα ψεύτικη θρησκεία: αφενός, δημιουργούνται αβεβαιότητες για τα αποκαλυφθέντα μυστήρια, τόσο μέσω μιας « τρελής αρχαιολογίας » (PIUS XII, Mediator Dei , 1947). από την άλλη, μια χριστιανική ζωή δομείται σύμφωνα με τα γούστα του πνεύματος του αιώνα, μέσω του μοντερνισμού.
Γίνεται προσπάθεια, μέσα από μια διφορούμενη και εκλεπτυσμένη γλώσσα, να παρουσιαστεί μια νέα «θρησκευτικότητα», σύμφωνη με τα γούστα του ανθρώπου που διαμορφώνονται σύμφωνα με τις αρχές του σημερινού κόσμου. Έτσι διαδίδεται λίγο πολύ παντού η ιδέα ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία πρέπει να υποστεί μια ριζική αλλαγή στην ηθική της, στη λειτουργία της, ακόμη και στο δόγμα της .
Η αρχιερατική και πέτρινη ή προσυνοδική εκκλησία είναι ξεπερασμένη
Η θέση εμφυτεύεται ότι η παραδοσιακή Εκκλησία, όπως υπήρχε μέχρι το Βατικανό Β', δεν ανταποκρίνεται πλέον στις απαιτήσεις της σύγχρονης εποχής. Κατά συνέπεια, πρέπει να μεταμορφωθεί ολοκληρωτικά. Και μια γρήγορη παρατήρηση του τι συμβαίνει στους Καθολικούς κύκλους οδηγεί στην πεποίθηση ότι πραγματικά, μετά τη Σύνοδο, υπάρχει μια νέα «θρησκευτικότητα», ουσιαστικά διαφορετική από τη γνωστή, πριν από τη μεγάλη σύνοδο, ως θρησκεία της μίας Εκκλησίας του Χριστού.
Στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη αξιοπρέπεια εξυψώνεται ως απόλυτη και απαράβατη αρχή, στα δικαιώματα της οποίας υποτάσσονται η αλήθεια και η καλοσύνη. Αυτή η αντίληψη εγκαινιάζει τη θρησκεία και τη λατρεία του ανθρώπου. και μας κάνει να ξεχνάμε τη χριστιανική λιτότητα και την ουράνια ευδαιμονία .
- Στα έθιμα η ίδια αρχή λησμονεί τον χριστιανικό ασκητισμό, και είναι απολύτως επιεικής ακόμα και με αισθησιακή ηδονή, αφού ο άνθρωπος πρέπει να αναζητήσει την εκπλήρωσή του στη γη.
- Στον έγγαμο και οικογενειακό βίο, η θρησκεία του ανθρώπου εξυψώνει την αγάπη και βάζει την ευχαρίστηση πάνω από το καθήκον, δικαιολογώντας, ως τέτοια, τις αντισυλληπτικές μεθόδους, μειώνοντας την αντίθεση στο διαζύγιο και αποκαλύπτοντας ότι είναι ευνοϊκή για την ομοφυλοφιλία και τη συνεκπαίδευση, χωρίς να φοβάται τις εγγενείς ηθικές διαταραχές της, ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος.
- Στη δημόσια ζωή, η θρησκεία του ανθρώπου δεν κατανοεί την ιεραρχία και πρεσβεύει την ισότητα τυπική της μαρξιστικής ιδεολογίας και αντίθετη με τη φυσική και αποκαλυπτική διδασκαλία, η οποία πιστοποιεί την ύπαρξη μιας κοινωνικής τάξης που απαιτεί η ίδια η φύση.
Τρελή και «υπερβολική αρχαιολογία»
Η παράδοση, βέβαια, δεν είναι ακινησία. Είναι ανάπτυξη, αλλά στην ίδια γραμμή, προς την ίδια κατεύθυνση, με την ίδια έννοια, ανάπτυξη ζωντανών όντων, που παραμένουν πάντα ίδια.
Το λάθος της «τρελής αρχαιολογίας» που καταδικάστηκε από τον Πίο ΧΙΙ στην Εγκύκλιο Διαμεσολαβητή Ντέι (20 Νοεμβρίου 1947) οδηγεί στην άρνηση κάθε υγιούς μεταρρύθμισης που έχει κάνει η Εκκλησία από το τέλος του Μεσαίωνα (για παράδειγμα, η Σύνοδος του Τρεντ και όλες οι μεταρρυθμίσεις που ακολούθησαν· σαν, μετά τον Μεσαίωνα η Πέτρινη ιεραρχική Εκκλησία είχε τελειώσει και είχε δώσει τη θέση της στην πνευματική Εκκλησία του Ιωακείμ του Φιόρε ή του Λούθηρου: την «Εκκλησία των αγίων μόνο»).
Τώρα, όπως διαβάζουμε στον Άγιο Παύλο ( Α' Κορ. , XI, 17-34· επιστολή που γράφτηκε γύρω στο έτος 56), ο Απόστολος των Εθνών κατάργησε την αδελφική Αγάπη που γινόταν στην πράξη, πιο αποστολική αλλά όχι θεϊκά προσταγμένη, αμέσως πριν τη Λειτουργία. Σίγουρα αυτή η μεταρρύθμιση που έκανε ο Άγιος Παύλος ήταν μια «υγιής καινοτομία». Επιπλέον, μέχρι τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, μετά από θανάσιμο αμάρτημα μπορούσε κανείς να λάβει άφεση και Ευχαριστία μόνο μετά από πολλούς μήνες βαριάς μετάνοιας. ακόμη και αυτή η πολύ αυστηρή πρακτική αμβλύνθηκε και στη συνέχεια καταργήθηκε. Πριν από τον Άγιο Πίο Χ, η καθημερινή Κοινωνία αποθαρρύνονταν αν δεν απαγορευόταν. Ο Πάπας Σάρτο κατάργησε αυτό το έθιμο, το οποίο είχαν υιοθετήσει ιδιαίτερα οι Γιανσενιστές, και ενθάρρυνε τη συχνή, ακόμη και καθημερινή Κοινωνία, με την άδεια του εξομολογητή, ο οποίος έπρεπε να εξακριβώνει τις καλές διαθέσεις των πιστών για να λαμβάνει συχνά την Ευχαριστία.
Πριν από τον Πίο XII, η απογευματινή Λειτουργία και η Κοινωνία ήταν απαγορευμένες, παρόλο που την ώρα των Αποστόλων τελούνταν επίσης αργά το βράδυ μέχρι την αυγή, όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων (ΧΧ, 1-16). Ο Πάπας Pacelli τους επέτρεψε και δικαίως. ειδάλλως ακόμη και ο Άγιος Παύλος, οι Απόστολοι και η Αγία Γραφή, που αφηγείται το γεγονός χωρίς να το καταδικάζει, θα έκαναν λάθος, quod repugnat . Η ευσεβής πρακτική της Κοινωνίας στις «πρώτες 9 Παρασκευές του μήνα» (1673/75· 1684/88) ή στις «πρώτες 5 Σάββατα του μήνα» (1917/25) ενθαρρύνθηκε και εγκρίθηκε από την Εκκλησία και η Κοινωνία δεν μπορεί να αρνηθεί στους πιστούς που τη ζητούν με το πρόσχημα ότι η Κοινωνία είναι πολύ επικίνδυνη. Αλλιώς θα σήμαινε ότι η Εκκλησία - εδώ και τέσσερις αιώνες - όχι μόνο επέτρεψε, αλλά ενέκρινε και ενθαρρύνει αυτές τις πρακτικές, τις οποίες αντ' αυτού ορισμένοι μεμονωμένοι πιστοί θεωρούν λανθασμένες ή ανέφικτες.
Σε ό,τι αφορά την ευχαριστιακή νηστεία, ο Πάπας Pacelli επέτρεψε να λαμβάνει Κοινωνία τρεις ώρες μετά το φαγητό (και επομένως να έχει ολοκληρώσει την πέψη). ασφαλώς η νηστεία από τα μεσάνυχτα είναι νόμος του εκκλησιαστικού νόμου. Στην πραγματικότητα, στους αποστολικούς χρόνους τρώγονταν αδελφική αγάπη ( Α' Κορ., XI, 17-34) και αμέσως μετά (χωρίς καν να περιμένουμε τρεις ώρες) έγινε η Θεία Ευχαριστία.
Τώρα, αυτή η αυστηρή νοοτροπία όχι μόνο είναι αντίθετη με την πρακτική της Εκκλησίας, αλλά θέτει υπό αμφισβήτηση την Εξουσία της, το θεϊκό θεμέλιο και τη βοήθειά της και τοποθετεί το Εγώ (όπως έκανε ο Λούθηρος) στη θέση του Magisterium. Ως εκ τούτου, είναι πρακτικά σχισματικό και αιρετικό και, αντί να οδηγεί στον παράδεισο, « sub specie boni » οδηγεί στην απώλεια. όπως ακριβώς συνέβη με τους Γιανσενιστές που «ήταν (ή φαινόταν) αγνοί σαν άγγελοι, αλλά ήταν περήφανοι σαν διάβολοι», βάζοντας την προσωπική και υποκειμενική τους κρίση στη θέση του Μαgistero της Εκκλησίας που ίδρυσε ο Ιησούς και βοηθήθηκε από τον Θεό, δυστυχώς «όταν ο άνθρωπος θέλει να γίνει άγγελος καταλήγει να γίνει θηρίο».
Επομένως, όποιος εν γνώσει του και επίμονα θέλει να επιμείνει σε αυτή τη νοοτροπία και πρακτική δεν μπορεί να λάβει μυστηριακή Άδεια και Κοινωνία.
Έθιμα που η Εκκλησία δεν έχει ενσωματώσει στην έκθεση του δόγματος ή της πειθαρχίας της δεν μπορούν να θεωρηθούν παραδοσιακά.
Για τον ίδιο λόγο, δεν μπορεί κανείς να εξετάσει παραδοσιακές μορφές και έθιμα που η Εκκλησία δεν έχει ενσωματώσει στην έκθεση του δόγματός της ή στην πειθαρχία της. Η τάση προς αυτή την κατεύθυνση ορίστηκε από τον Πίο XII ως « τρελή και υπερβολική αρχαιολογία » (1 ).
Τρελή και «υπερβολική καινοτομία»
Το προεπιλεγμένο λάθος είναι αυτό της «ανθυγιεινής ενημέρωσης», που οδήγησε -από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού έως σήμερα- σε πρακτικές και δόγματα εκ διαμέτρου αντίθετα με την Καθολική Πίστη και Ηθική, όπως ορίζονται αλάνθαστα από την Εκκλησία από τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ (έτος 49).
Medugorje and Gloria Polo: Χαρισματικότητα και ωριγενισμός
Μεταξύ αυτών, σήμερα, ολέθρια σφάλματα έχουν διεισδύσει στο παραδοσιακό περιβάλλον που οδηγούν στην πεποίθηση ότι τα μηνύματα του Medjugorje (1981/2024 … (2 )) ή Dr. Gloria Polo (1995). Πράγματι, η Gloria Polo, αφού πέθανε σε κατάσταση θανάσιμου αμαρτήματος, όπως η ίδια ομολόγησε -με εσκεμμένα ασαφές και απροσδιόριστο τρόπο- στο αυτοβιογραφικό της βιβλίο ( At the Gates of Heaven and Hell , Udine, Il Segno del soprannaturale, 2008), θα είχε ανασταλεί η κατάσταση του θανάτου επιλέγοντας αν θα παραμείνουμε στην αμαρτία και θα καταδικαστούν ή θα μεταστραφούν και θα σωθούν. Αυτή η εμπειρία (σε αντίθεση με την Πίστη που διδάσκει ότι κάποιος κρίνεται με μια συγκεκριμένη Κρίση αμέσως μετά το θάνατο) θα χορηγούνταν και σε άλλες ψυχές και έτσι η αίρεση της Αποκατάστασης που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 543 και η οποία μετά βγήκε από το παράθυρο επανήλθε από την πόρτα με την Gloria Polo.
Όλο το μέλλον και η αιώνια ζωή μας (3 ) εξαρτάται από την κατάσταση στην οποία θα βρίσκεται η ψυχή μας στο σημείο του θανάτου. Γι' αυτό ο καλός θάνατος, δηλαδή η σύμπτωση του θανάτου με την κατάσταση της χάριτος, ονομάζεται «χάρις των χαρίτων». Στην πραγματικότητα, με αυτήν επιτυγχάνονται όλα, χωρίς αυτήν όλα χάνονται.
Αντίθετα, η τελική αμετανοησία είναι η σύμπτωση του θανάτου με τη στέρηση της αγιαστικής χάρης, όταν κάποιος έχει την ατυχία να πεθάνει χωρίς να θέλει να μετανοήσει για το κακό που έγινε, σε κατάσταση εξέγερσης κατά του Θεού, χωρίς καμία λύπη επειδή προσέβαλε τον Θεό.
Η αμετανοησία της θέλησης κατ' αρχήν (όχι μόνο «στην πραγματικότητα», δηλαδή η έλλειψη μετάνοιας που μπορεί να διαρκέσει ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, η οποία στη συνέχεια υποχωρεί στη θλίψη της αμαρτίας) είναι η σταθερή απόφαση της θέλησης να μην θέλει ποτέ να μετανοήσει για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, ούτε καν στο σημείο του θανάτου.
Ωστόσο, εάν η ψυχή φτάσει στη συνάντηση με τον θάνατο σε κατάσταση πραγματικής αμετανοησίας, γίνεται αμετανόητη από το δικαίωμα είτε κατ' αρχήν είτε οριστική.
Μερικές φορές, αλλά όχι πάντα, ο Θεός με το αγνό του έλεος προστατεύει μια ψυχή που συνήθως ζει στο κακό από το να φτάσει στην τελική αμετανοησία, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα (βλ. St. AMBROSE, De paenitentia , περ. X – XII; St. JEROME, Epist . 147 ad Sabinianum ,St Ομιλίες για τη μετάνοια ; St. BERNARD OF CLAIRVAUX, De conversione ). Ο Ακινάτης ( S. Th ., III, q. 86, a. 1) εξηγεί ότι η αμαρτία γίνεται ανεπίτρεπτη ή ασυγχώρητη όταν κανείς δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει γι' αυτήν, δηλαδή μετά το θάνατο . Τώρα, τα ζωντανά όντα δεν έχουν τη θέλησή τους προσηλωμένη στο κακό, όπως κάνουν οι διάβολοι. Ενώ, η θέληση των ζωντανών εξακολουθεί να είναι ευέλικτη προς το καλό ή το κακό. Επομένως, οι ζωντανοί μπορούν πάντα να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους. Εφόσον το έλεος του Θεού είναι άπειρο, αν κάποιος μετανοήσει για την αμαρτία, λαμβάνει πάντα συγχώρεση. Επομένως, κάθε αμαρτία μπορεί να διαγραφεί με τη θλίψη και την εξομολόγηση. Δυστυχώς, οι νεο/μοντερνιστές θεολόγοι εξαπατούν τις ψυχές και λένε ότι ο Θεός δίνει σε όλους μια ιδιαίτερη φώτιση, αμέσως μετά το θάνατό τους, με την οποία τους δείχνει τους πόνους της κόλασης και τη δόξα του παραδείσου και αφήνει την ψυχή ελεύθερη να διαλέξει το ένα ή το άλλο. Τώρα, αυτό είναι προδήλως ψευδές, αφού μετά το θάνατο δεν μπορεί κανείς πλέον να αξίζει . «Ο θάνατος είναι το τέλος όχι μόνο της επίγειας ζωής, αλλά και του χρόνου που είναι διαθέσιμος για αξία. Μάλιστα, ο Χριστός, μιλώντας για το θάνατο, τον αποκαλεί «τη νύχτα που κανείς δεν μπορεί πια να εργαστεί» ( Ιωάννης , IX, 4). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος ( Εβρ.., IX, 27) γράφει: «Είναι ορισμένο για τους ανθρώπους να πεθάνουν μια φορά, και μετά από αυτό έρχεται η κρίση». Τώρα, η κρίση αποφασίζει οριστικά και αμετάκλητα τη μοίρα του ανθρώπου. Η αλήθεια αυτή αναπτύσσεται εκτενώς από την Παράδοση, και ακόμη κι αν δεν ορίζεται πανηγυρικά, διδάσκεται από το Τακτικό Μαgistero της Εκκλησίας (ΔΒ, 530 επ. και 693). Η Εκκλησία, καταδικάζοντας τον Ωριγενισμό, αρνήθηκε τη δυνατότητα οριστικής μετά θάνατον λύτρωσης. Επιπλέον, η πρόσφατη θεωρία του « φωτισμού του ετοιμοθάνατου » υποστηρίζει ότι η ψυχή μετά τον κλινικό θάνατο που δεν είναι ακόμη πραγματικός θάνατος, δηλαδή ο οριστικός διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, θα μπορούσε ακόμη να λάβει τη χάρη του φωτισμού από τον Θεό και να μεταστραφεί. Αυτή η θεωρία θα διεύρυνε πολύ το μονοπάτι προς τη σωτηρία, αλλά δεν βρήκε εύνοια στην Εκκλησία, πράγματι έχει καταδικαστεί (βλ. A. MICHEL, Mort , στο DThC; ST. THOMAS AQUINAS, Summa contra Gentes , L. IV, c. 95)» ( Α . επ.).
«Η Εκκλησία έχει διδάξει πολλές φορές, χωρίς να ορίζει επίσημα, ότι δίκαιες και πλήρως εξαγνισμένες ψυχές παραλαμβάνονται αμέσως (mox) στον ουρανό. οι ψυχές που λερώνονται από το θανάσιμο αμάρτημα (mox) ρίχνονται στην κόλαση (Συμβούλιο της Λυών, επάγγελμα πίστης του ΜΙΧΑΗΛ ΠΑΛΑΙΟΛΟΓΟΥ, DB, 464· Πάπας ΒΕΝΕΔΙΚΤΟΣ XII, δογματικό σύνταγμα Benedictus Deus , DB, 530-531; Συμβούλιο της Φλωρεντίας, DB, διάταγμα της Ελλάδας, 69). Σε αυτό το δόγμα, που διδάσκεται επανειλημμένα από την Εκκλησία, έστω και αν δεν ορίζεται αλάνθαστα, επιβεβαιώνεται σιωπηρά ότι όλες οι ψυχές, αμέσως μετά το θάνατο, υφίστανται την ιδιαίτερη κρίση με την οποία τους ανατίθεται η ανταμοιβή ή η τιμωρία » (A. PIOLANTI, De Novissimis , Turin, Marietti, 1943, 1943. στόλ. 727 επ.). Ωστόσο, μερικές φορές ( αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα ), ο Θεός θέλει να επιτρέψει σε έναν από τους αγίους του να αναστήσει νεκρό με βαριά αμαρτία, ώστε να μετανοήσει και να σώσει την ψυχή του, η οποία διαφορετικά θα ήταν καταδικασμένη για την αιωνιότητα, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Η τελική αμετανόητη επιθυμητή κατ' αρχήν, εσκεμμένα και ψυχρά, δεν είναι μόνο αμαρτία κακίας αλλά είναι «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» ( Σ. Θ. , II – II, ιζ. 14), που προσβάλλει άμεσα τη θεία Αγάπη που θα μπορούσε να βοηθήσει τον άνθρωπο να σηκωθεί από τη δυστυχία του.
Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διδάσκει ότι η «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» δεν συνίσταται μόνο στην εκφορά προσβλητικών λέξεων εναντίον του Θεού, αλλά και στην αμαρτία με πλήρη και ψυχρά θέληματική κακία. δηλαδή να θέλει εν γνώσει του το κακό και να απορρίπτει κάθε τι που μπορεί να απομακρύνει από την αμαρτία (ρ. 14, α. 1).
Επιπλέον, ο Αγγελικός Γιατρός προσθέτει ότι αν και η τελική αμετανοησία είναι από μόνη της ασυγχώρητη και ανεπανόρθωτη. Ωστόσο, εάν παρέμβει ένα εξαιρετικό θαύμα θείου ελέους, τότε ο σκληραγωγημένος αμαρτωλός μπορεί να εγκαταλείψει το κακό και να μεταστραφεί στον Κύριο (ρ. 14, α. 3).
Είναι απαραίτητο να μετανοήσουμε αμέσως για το κακό που διαπράχθηκε, διαφορετικά πέφτει κανείς σε τελική αμετανοησία, αφού έχει διαπράξει πολλές άλλες αμαρτίες που επιταχύνουν την πτώση σε κακό θάνατο. Στην πραγματικότητα, αν δεν λάβουμε υπόψη μας το θείο έλεος ζητώντας συγχώρεση και βοήθεια, η θεία δικαιοσύνη θα πέσει επάνω μας. Ο Κοινός Ιατρός εξηγεί ότι, εάν ο άνθρωπος βρίσκεται σε κατάσταση βαριάς αμαρτίας, η ευθραυστότητά του να αντιστέκεται στους πειρασμούς της θανάσιμης αμαρτίας είναι τόσο σοβαρή, που δεν μπορεί να παραμείνει σε αυτή την κατάσταση για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να διαπράξει άλλα θανάσιμα αμαρτήματα ( S. Th ., I – II, q. 109, a. 8).
Μερικές φορές, το παντοδύναμο έλεος του Θεού προσηλυτίζει την τελευταία στιγμή σκληρούς αμαρτωλούς (όπως ο καλός κλέφτης), που ήθελαν να παραμείνουν σε κατάσταση μίσους εναντίον του Θεού μέχρι το τέλος.
Τούτου λεχθέντος, ας πάρουμε ως κανόνα την ακόλουθη αρχή: όταν είναι προφανές ότι μια καινοτομία αποκλίνει από το παραδοσιακό δόγμα, είναι βέβαιο ότι δεν πρέπει να γίνει αποδεκτή.
ΣΗΜΕΙΩΜΑ
1 - PIUS XII, Encyclical Mediator Dei της 20-XI-1947.
2 - Δείτε την τηλεδιάσκεψη του Prof. Ο Matteo D'Amico, εμφανίστηκε στο You Tube, στο Medugorje.
3 - ST THOMAS AQUINAS, S. Th ., Supplementum , qq. 69-81 ; S. contra Gentes , L. IV, cc. 79-97 ; L. BILLOT, Quaestiones de Novissimis , Rome, Gregoriana, 1908; A. PIOLANTI, On the New , Marietti, Τορίνο, 1943.
Αυτή η «συνοπτική επισκόπηση» θα ακολουθηθεί από μια πιο εκτενή έκθεση για να διευκολυνθεί η ανάγνωση ενός θέματος που είναι επίκαιρο, σημαντικό αλλά λίγο περίπλοκο.
Για να βοηθήσω τον αναγνώστη να κατανοήσει αυτό το θέμα πιο εύκολα, έχω χωρίσει τη μελέτη σε δύο μέρη: 1) μια «συνοπτική επισκόπηση» και 2) μια πιο λεπτομερή έκθεση, η οποία θα ακολουθήσει σύντομα.
Η διττή διαμόρφωση μιας νέας θρησκευτικότητας
Υπάρχει λοιπόν, μεταξύ των πιστών, ένα κίνημα, με διπλή δράση, αλλά που συγκλίνει στη διαμόρφωση μιας νέας «θρησκευτικότητας» , η οποία δεν μπορεί παρά να είναι μια νέα ψεύτικη θρησκεία: αφενός, δημιουργούνται αβεβαιότητες για τα αποκαλυφθέντα μυστήρια, τόσο μέσω μιας « τρελής αρχαιολογίας » (PIUS XII, Mediator Dei , 1947). από την άλλη, μια χριστιανική ζωή δομείται σύμφωνα με τα γούστα του πνεύματος του αιώνα, μέσω του μοντερνισμού.
Γίνεται προσπάθεια, μέσα από μια διφορούμενη και εκλεπτυσμένη γλώσσα, να παρουσιαστεί μια νέα «θρησκευτικότητα», σύμφωνη με τα γούστα του ανθρώπου που διαμορφώνονται σύμφωνα με τις αρχές του σημερινού κόσμου. Έτσι διαδίδεται λίγο πολύ παντού η ιδέα ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία πρέπει να υποστεί μια ριζική αλλαγή στην ηθική της, στη λειτουργία της, ακόμη και στο δόγμα της .
Η αρχιερατική και πέτρινη ή προσυνοδική εκκλησία είναι ξεπερασμένη
Η θέση εμφυτεύεται ότι η παραδοσιακή Εκκλησία, όπως υπήρχε μέχρι το Βατικανό Β', δεν ανταποκρίνεται πλέον στις απαιτήσεις της σύγχρονης εποχής. Κατά συνέπεια, πρέπει να μεταμορφωθεί ολοκληρωτικά. Και μια γρήγορη παρατήρηση του τι συμβαίνει στους Καθολικούς κύκλους οδηγεί στην πεποίθηση ότι πραγματικά, μετά τη Σύνοδο, υπάρχει μια νέα «θρησκευτικότητα», ουσιαστικά διαφορετική από τη γνωστή, πριν από τη μεγάλη σύνοδο, ως θρησκεία της μίας Εκκλησίας του Χριστού.
Στην πραγματικότητα, η ανθρώπινη αξιοπρέπεια εξυψώνεται ως απόλυτη και απαράβατη αρχή, στα δικαιώματα της οποίας υποτάσσονται η αλήθεια και η καλοσύνη. Αυτή η αντίληψη εγκαινιάζει τη θρησκεία και τη λατρεία του ανθρώπου. και μας κάνει να ξεχνάμε τη χριστιανική λιτότητα και την ουράνια ευδαιμονία .
- Στα έθιμα η ίδια αρχή λησμονεί τον χριστιανικό ασκητισμό, και είναι απολύτως επιεικής ακόμα και με αισθησιακή ηδονή, αφού ο άνθρωπος πρέπει να αναζητήσει την εκπλήρωσή του στη γη.
- Στον έγγαμο και οικογενειακό βίο, η θρησκεία του ανθρώπου εξυψώνει την αγάπη και βάζει την ευχαρίστηση πάνω από το καθήκον, δικαιολογώντας, ως τέτοια, τις αντισυλληπτικές μεθόδους, μειώνοντας την αντίθεση στο διαζύγιο και αποκαλύπτοντας ότι είναι ευνοϊκή για την ομοφυλοφιλία και τη συνεκπαίδευση, χωρίς να φοβάται τις εγγενείς ηθικές διαταραχές της, ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος.
- Στη δημόσια ζωή, η θρησκεία του ανθρώπου δεν κατανοεί την ιεραρχία και πρεσβεύει την ισότητα τυπική της μαρξιστικής ιδεολογίας και αντίθετη με τη φυσική και αποκαλυπτική διδασκαλία, η οποία πιστοποιεί την ύπαρξη μιας κοινωνικής τάξης που απαιτεί η ίδια η φύση.
Τρελή και «υπερβολική αρχαιολογία»
Η παράδοση, βέβαια, δεν είναι ακινησία. Είναι ανάπτυξη, αλλά στην ίδια γραμμή, προς την ίδια κατεύθυνση, με την ίδια έννοια, ανάπτυξη ζωντανών όντων, που παραμένουν πάντα ίδια.
Το λάθος της «τρελής αρχαιολογίας» που καταδικάστηκε από τον Πίο ΧΙΙ στην Εγκύκλιο Διαμεσολαβητή Ντέι (20 Νοεμβρίου 1947) οδηγεί στην άρνηση κάθε υγιούς μεταρρύθμισης που έχει κάνει η Εκκλησία από το τέλος του Μεσαίωνα (για παράδειγμα, η Σύνοδος του Τρεντ και όλες οι μεταρρυθμίσεις που ακολούθησαν· σαν, μετά τον Μεσαίωνα η Πέτρινη ιεραρχική Εκκλησία είχε τελειώσει και είχε δώσει τη θέση της στην πνευματική Εκκλησία του Ιωακείμ του Φιόρε ή του Λούθηρου: την «Εκκλησία των αγίων μόνο»).
Τώρα, όπως διαβάζουμε στον Άγιο Παύλο ( Α' Κορ. , XI, 17-34· επιστολή που γράφτηκε γύρω στο έτος 56), ο Απόστολος των Εθνών κατάργησε την αδελφική Αγάπη που γινόταν στην πράξη, πιο αποστολική αλλά όχι θεϊκά προσταγμένη, αμέσως πριν τη Λειτουργία. Σίγουρα αυτή η μεταρρύθμιση που έκανε ο Άγιος Παύλος ήταν μια «υγιής καινοτομία». Επιπλέον, μέχρι τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, μετά από θανάσιμο αμάρτημα μπορούσε κανείς να λάβει άφεση και Ευχαριστία μόνο μετά από πολλούς μήνες βαριάς μετάνοιας. ακόμη και αυτή η πολύ αυστηρή πρακτική αμβλύνθηκε και στη συνέχεια καταργήθηκε. Πριν από τον Άγιο Πίο Χ, η καθημερινή Κοινωνία αποθαρρύνονταν αν δεν απαγορευόταν. Ο Πάπας Σάρτο κατάργησε αυτό το έθιμο, το οποίο είχαν υιοθετήσει ιδιαίτερα οι Γιανσενιστές, και ενθάρρυνε τη συχνή, ακόμη και καθημερινή Κοινωνία, με την άδεια του εξομολογητή, ο οποίος έπρεπε να εξακριβώνει τις καλές διαθέσεις των πιστών για να λαμβάνει συχνά την Ευχαριστία.
Πριν από τον Πίο XII, η απογευματινή Λειτουργία και η Κοινωνία ήταν απαγορευμένες, παρόλο που την ώρα των Αποστόλων τελούνταν επίσης αργά το βράδυ μέχρι την αυγή, όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων (ΧΧ, 1-16). Ο Πάπας Pacelli τους επέτρεψε και δικαίως. ειδάλλως ακόμη και ο Άγιος Παύλος, οι Απόστολοι και η Αγία Γραφή, που αφηγείται το γεγονός χωρίς να το καταδικάζει, θα έκαναν λάθος, quod repugnat . Η ευσεβής πρακτική της Κοινωνίας στις «πρώτες 9 Παρασκευές του μήνα» (1673/75· 1684/88) ή στις «πρώτες 5 Σάββατα του μήνα» (1917/25) ενθαρρύνθηκε και εγκρίθηκε από την Εκκλησία και η Κοινωνία δεν μπορεί να αρνηθεί στους πιστούς που τη ζητούν με το πρόσχημα ότι η Κοινωνία είναι πολύ επικίνδυνη. Αλλιώς θα σήμαινε ότι η Εκκλησία - εδώ και τέσσερις αιώνες - όχι μόνο επέτρεψε, αλλά ενέκρινε και ενθαρρύνει αυτές τις πρακτικές, τις οποίες αντ' αυτού ορισμένοι μεμονωμένοι πιστοί θεωρούν λανθασμένες ή ανέφικτες.
Σε ό,τι αφορά την ευχαριστιακή νηστεία, ο Πάπας Pacelli επέτρεψε να λαμβάνει Κοινωνία τρεις ώρες μετά το φαγητό (και επομένως να έχει ολοκληρώσει την πέψη). ασφαλώς η νηστεία από τα μεσάνυχτα είναι νόμος του εκκλησιαστικού νόμου. Στην πραγματικότητα, στους αποστολικούς χρόνους τρώγονταν αδελφική αγάπη ( Α' Κορ., XI, 17-34) και αμέσως μετά (χωρίς καν να περιμένουμε τρεις ώρες) έγινε η Θεία Ευχαριστία.
Τώρα, αυτή η αυστηρή νοοτροπία όχι μόνο είναι αντίθετη με την πρακτική της Εκκλησίας, αλλά θέτει υπό αμφισβήτηση την Εξουσία της, το θεϊκό θεμέλιο και τη βοήθειά της και τοποθετεί το Εγώ (όπως έκανε ο Λούθηρος) στη θέση του Magisterium. Ως εκ τούτου, είναι πρακτικά σχισματικό και αιρετικό και, αντί να οδηγεί στον παράδεισο, « sub specie boni » οδηγεί στην απώλεια. όπως ακριβώς συνέβη με τους Γιανσενιστές που «ήταν (ή φαινόταν) αγνοί σαν άγγελοι, αλλά ήταν περήφανοι σαν διάβολοι», βάζοντας την προσωπική και υποκειμενική τους κρίση στη θέση του Μαgistero της Εκκλησίας που ίδρυσε ο Ιησούς και βοηθήθηκε από τον Θεό, δυστυχώς «όταν ο άνθρωπος θέλει να γίνει άγγελος καταλήγει να γίνει θηρίο».
Επομένως, όποιος εν γνώσει του και επίμονα θέλει να επιμείνει σε αυτή τη νοοτροπία και πρακτική δεν μπορεί να λάβει μυστηριακή Άδεια και Κοινωνία.
Έθιμα που η Εκκλησία δεν έχει ενσωματώσει στην έκθεση του δόγματος ή της πειθαρχίας της δεν μπορούν να θεωρηθούν παραδοσιακά.
Για τον ίδιο λόγο, δεν μπορεί κανείς να εξετάσει παραδοσιακές μορφές και έθιμα που η Εκκλησία δεν έχει ενσωματώσει στην έκθεση του δόγματός της ή στην πειθαρχία της. Η τάση προς αυτή την κατεύθυνση ορίστηκε από τον Πίο XII ως « τρελή και υπερβολική αρχαιολογία » (1 ).
Τρελή και «υπερβολική καινοτομία»
Το προεπιλεγμένο λάθος είναι αυτό της «ανθυγιεινής ενημέρωσης», που οδήγησε -από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού έως σήμερα- σε πρακτικές και δόγματα εκ διαμέτρου αντίθετα με την Καθολική Πίστη και Ηθική, όπως ορίζονται αλάνθαστα από την Εκκλησία από τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ (έτος 49).
Medugorje and Gloria Polo: Χαρισματικότητα και ωριγενισμός
Μεταξύ αυτών, σήμερα, ολέθρια σφάλματα έχουν διεισδύσει στο παραδοσιακό περιβάλλον που οδηγούν στην πεποίθηση ότι τα μηνύματα του Medjugorje (1981/2024 … (2 )) ή Dr. Gloria Polo (1995). Πράγματι, η Gloria Polo, αφού πέθανε σε κατάσταση θανάσιμου αμαρτήματος, όπως η ίδια ομολόγησε -με εσκεμμένα ασαφές και απροσδιόριστο τρόπο- στο αυτοβιογραφικό της βιβλίο ( At the Gates of Heaven and Hell , Udine, Il Segno del soprannaturale, 2008), θα είχε ανασταλεί η κατάσταση του θανάτου επιλέγοντας αν θα παραμείνουμε στην αμαρτία και θα καταδικαστούν ή θα μεταστραφούν και θα σωθούν. Αυτή η εμπειρία (σε αντίθεση με την Πίστη που διδάσκει ότι κάποιος κρίνεται με μια συγκεκριμένη Κρίση αμέσως μετά το θάνατο) θα χορηγούνταν και σε άλλες ψυχές και έτσι η αίρεση της Αποκατάστασης που καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 543 και η οποία μετά βγήκε από το παράθυρο επανήλθε από την πόρτα με την Gloria Polo.
Όλο το μέλλον και η αιώνια ζωή μας (3 ) εξαρτάται από την κατάσταση στην οποία θα βρίσκεται η ψυχή μας στο σημείο του θανάτου. Γι' αυτό ο καλός θάνατος, δηλαδή η σύμπτωση του θανάτου με την κατάσταση της χάριτος, ονομάζεται «χάρις των χαρίτων». Στην πραγματικότητα, με αυτήν επιτυγχάνονται όλα, χωρίς αυτήν όλα χάνονται.
Αντίθετα, η τελική αμετανοησία είναι η σύμπτωση του θανάτου με τη στέρηση της αγιαστικής χάρης, όταν κάποιος έχει την ατυχία να πεθάνει χωρίς να θέλει να μετανοήσει για το κακό που έγινε, σε κατάσταση εξέγερσης κατά του Θεού, χωρίς καμία λύπη επειδή προσέβαλε τον Θεό.
Η αμετανοησία της θέλησης κατ' αρχήν (όχι μόνο «στην πραγματικότητα», δηλαδή η έλλειψη μετάνοιας που μπορεί να διαρκέσει ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, η οποία στη συνέχεια υποχωρεί στη θλίψη της αμαρτίας) είναι η σταθερή απόφαση της θέλησης να μην θέλει ποτέ να μετανοήσει για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, ούτε καν στο σημείο του θανάτου.
Ωστόσο, εάν η ψυχή φτάσει στη συνάντηση με τον θάνατο σε κατάσταση πραγματικής αμετανοησίας, γίνεται αμετανόητη από το δικαίωμα είτε κατ' αρχήν είτε οριστική.
Μερικές φορές, αλλά όχι πάντα, ο Θεός με το αγνό του έλεος προστατεύει μια ψυχή που συνήθως ζει στο κακό από το να φτάσει στην τελική αμετανοησία, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα (βλ. St. AMBROSE, De paenitentia , περ. X – XII; St. JEROME, Epist . 147 ad Sabinianum ,St Ομιλίες για τη μετάνοια ; St. BERNARD OF CLAIRVAUX, De conversione ). Ο Ακινάτης ( S. Th ., III, q. 86, a. 1) εξηγεί ότι η αμαρτία γίνεται ανεπίτρεπτη ή ασυγχώρητη όταν κανείς δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει γι' αυτήν, δηλαδή μετά το θάνατο . Τώρα, τα ζωντανά όντα δεν έχουν τη θέλησή τους προσηλωμένη στο κακό, όπως κάνουν οι διάβολοι. Ενώ, η θέληση των ζωντανών εξακολουθεί να είναι ευέλικτη προς το καλό ή το κακό. Επομένως, οι ζωντανοί μπορούν πάντα να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους. Εφόσον το έλεος του Θεού είναι άπειρο, αν κάποιος μετανοήσει για την αμαρτία, λαμβάνει πάντα συγχώρεση. Επομένως, κάθε αμαρτία μπορεί να διαγραφεί με τη θλίψη και την εξομολόγηση. Δυστυχώς, οι νεο/μοντερνιστές θεολόγοι εξαπατούν τις ψυχές και λένε ότι ο Θεός δίνει σε όλους μια ιδιαίτερη φώτιση, αμέσως μετά το θάνατό τους, με την οποία τους δείχνει τους πόνους της κόλασης και τη δόξα του παραδείσου και αφήνει την ψυχή ελεύθερη να διαλέξει το ένα ή το άλλο. Τώρα, αυτό είναι προδήλως ψευδές, αφού μετά το θάνατο δεν μπορεί κανείς πλέον να αξίζει . «Ο θάνατος είναι το τέλος όχι μόνο της επίγειας ζωής, αλλά και του χρόνου που είναι διαθέσιμος για αξία. Μάλιστα, ο Χριστός, μιλώντας για το θάνατο, τον αποκαλεί «τη νύχτα που κανείς δεν μπορεί πια να εργαστεί» ( Ιωάννης , IX, 4). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος ( Εβρ.., IX, 27) γράφει: «Είναι ορισμένο για τους ανθρώπους να πεθάνουν μια φορά, και μετά από αυτό έρχεται η κρίση». Τώρα, η κρίση αποφασίζει οριστικά και αμετάκλητα τη μοίρα του ανθρώπου. Η αλήθεια αυτή αναπτύσσεται εκτενώς από την Παράδοση, και ακόμη κι αν δεν ορίζεται πανηγυρικά, διδάσκεται από το Τακτικό Μαgistero της Εκκλησίας (ΔΒ, 530 επ. και 693). Η Εκκλησία, καταδικάζοντας τον Ωριγενισμό, αρνήθηκε τη δυνατότητα οριστικής μετά θάνατον λύτρωσης. Επιπλέον, η πρόσφατη θεωρία του « φωτισμού του ετοιμοθάνατου » υποστηρίζει ότι η ψυχή μετά τον κλινικό θάνατο που δεν είναι ακόμη πραγματικός θάνατος, δηλαδή ο οριστικός διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, θα μπορούσε ακόμη να λάβει τη χάρη του φωτισμού από τον Θεό και να μεταστραφεί. Αυτή η θεωρία θα διεύρυνε πολύ το μονοπάτι προς τη σωτηρία, αλλά δεν βρήκε εύνοια στην Εκκλησία, πράγματι έχει καταδικαστεί (βλ. A. MICHEL, Mort , στο DThC; ST. THOMAS AQUINAS, Summa contra Gentes , L. IV, c. 95)» ( Α . επ.).
«Η Εκκλησία έχει διδάξει πολλές φορές, χωρίς να ορίζει επίσημα, ότι δίκαιες και πλήρως εξαγνισμένες ψυχές παραλαμβάνονται αμέσως (mox) στον ουρανό. οι ψυχές που λερώνονται από το θανάσιμο αμάρτημα (mox) ρίχνονται στην κόλαση (Συμβούλιο της Λυών, επάγγελμα πίστης του ΜΙΧΑΗΛ ΠΑΛΑΙΟΛΟΓΟΥ, DB, 464· Πάπας ΒΕΝΕΔΙΚΤΟΣ XII, δογματικό σύνταγμα Benedictus Deus , DB, 530-531; Συμβούλιο της Φλωρεντίας, DB, διάταγμα της Ελλάδας, 69). Σε αυτό το δόγμα, που διδάσκεται επανειλημμένα από την Εκκλησία, έστω και αν δεν ορίζεται αλάνθαστα, επιβεβαιώνεται σιωπηρά ότι όλες οι ψυχές, αμέσως μετά το θάνατο, υφίστανται την ιδιαίτερη κρίση με την οποία τους ανατίθεται η ανταμοιβή ή η τιμωρία » (A. PIOLANTI, De Novissimis , Turin, Marietti, 1943, 1943. στόλ. 727 επ.). Ωστόσο, μερικές φορές ( αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα ), ο Θεός θέλει να επιτρέψει σε έναν από τους αγίους του να αναστήσει νεκρό με βαριά αμαρτία, ώστε να μετανοήσει και να σώσει την ψυχή του, η οποία διαφορετικά θα ήταν καταδικασμένη για την αιωνιότητα, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Η τελική αμετανόητη επιθυμητή κατ' αρχήν, εσκεμμένα και ψυχρά, δεν είναι μόνο αμαρτία κακίας αλλά είναι «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» ( Σ. Θ. , II – II, ιζ. 14), που προσβάλλει άμεσα τη θεία Αγάπη που θα μπορούσε να βοηθήσει τον άνθρωπο να σηκωθεί από τη δυστυχία του.
Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διδάσκει ότι η «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» δεν συνίσταται μόνο στην εκφορά προσβλητικών λέξεων εναντίον του Θεού, αλλά και στην αμαρτία με πλήρη και ψυχρά θέληματική κακία. δηλαδή να θέλει εν γνώσει του το κακό και να απορρίπτει κάθε τι που μπορεί να απομακρύνει από την αμαρτία (ρ. 14, α. 1).
Επιπλέον, ο Αγγελικός Γιατρός προσθέτει ότι αν και η τελική αμετανοησία είναι από μόνη της ασυγχώρητη και ανεπανόρθωτη. Ωστόσο, εάν παρέμβει ένα εξαιρετικό θαύμα θείου ελέους, τότε ο σκληραγωγημένος αμαρτωλός μπορεί να εγκαταλείψει το κακό και να μεταστραφεί στον Κύριο (ρ. 14, α. 3).
Είναι απαραίτητο να μετανοήσουμε αμέσως για το κακό που διαπράχθηκε, διαφορετικά πέφτει κανείς σε τελική αμετανοησία, αφού έχει διαπράξει πολλές άλλες αμαρτίες που επιταχύνουν την πτώση σε κακό θάνατο. Στην πραγματικότητα, αν δεν λάβουμε υπόψη μας το θείο έλεος ζητώντας συγχώρεση και βοήθεια, η θεία δικαιοσύνη θα πέσει επάνω μας. Ο Κοινός Ιατρός εξηγεί ότι, εάν ο άνθρωπος βρίσκεται σε κατάσταση βαριάς αμαρτίας, η ευθραυστότητά του να αντιστέκεται στους πειρασμούς της θανάσιμης αμαρτίας είναι τόσο σοβαρή, που δεν μπορεί να παραμείνει σε αυτή την κατάσταση για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να διαπράξει άλλα θανάσιμα αμαρτήματα ( S. Th ., I – II, q. 109, a. 8).
Μερικές φορές, το παντοδύναμο έλεος του Θεού προσηλυτίζει την τελευταία στιγμή σκληρούς αμαρτωλούς (όπως ο καλός κλέφτης), που ήθελαν να παραμείνουν σε κατάσταση μίσους εναντίον του Θεού μέχρι το τέλος.
Τούτου λεχθέντος, ας πάρουμε ως κανόνα την ακόλουθη αρχή: όταν είναι προφανές ότι μια καινοτομία αποκλίνει από το παραδοσιακό δόγμα, είναι βέβαιο ότι δεν πρέπει να γίνει αποδεκτή.
ΣΗΜΕΙΩΜΑ
1 - PIUS XII, Encyclical Mediator Dei της 20-XI-1947.
2 - Δείτε την τηλεδιάσκεψη του Prof. Ο Matteo D'Amico, εμφανίστηκε στο You Tube, στο Medugorje.
3 - ST THOMAS AQUINAS, S. Th ., Supplementum , qq. 69-81 ; S. contra Gentes , L. IV, cc. 79-97 ; L. BILLOT, Quaestiones de Novissimis , Rome, Gregoriana, 1908; A. PIOLANTI, On the New , Marietti, Τορίνο, 1943.
@michalispanagiotakis5130
πριν από 4 ημέρες