13ον
Ποικίλα λοξοδρομήματα του
Σωφρονίου
Συνεχῶς λοξοδρομεῖ καὶ παραπαίει θεολογικῶς ὁ Σωφρόνιος Σαχάρωφ. Εἶχεν ὁλοκληρωθῆ ἡ συγγραφὴ τοῦ ἀνὰ χεῖρας βιβλίου ὅταν ἐπληροφορήθην τὴν κυκλοφορίαν ἑνὸς νέου βιβλίου ὑπὸ τὸν τίτλον «ΤΟ ΧΑΡΑΓΜΑ ΤΟΥ
ΧΡΙΣΤΟΥ ΣΤΗΝ ΚΑΡΔΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ» τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Ζαχαρία (Ζάχαρου). Ὁ συγγραφεὺς τοῦ βιβλίου αὐτοῦ εἶναι εἰς τὸ ἴδιον κύκλωμα τοῦ Ναυπάκτου κ. Ἱεροθέου Βλάχου διεθνοῦς προβολῆς τοῦ Σωφρονίου Σαχάρωφ καὶ προσπαθείας ἁγιοκατατάξεως αὐτοῦ. Ὁ Ἀρχιμανδρίτης Ζαχαρίας εἶναι συγκάτοικος μὲ Μοναχοὺς καὶ Μοναχὰς τῆς ἀντικανονικῆς μικτῆς Μονῆς τοῦ Τιμίου Προδρόμου εἰς τὸ Essex τῆς Ἀγγλίας, τὴν ὁποίαν ἵδρυσεν, ὡς γνωστόν, ὁ Σωφρόνιος Σαχάρωφ κατὰ παράβασιν καὶ προκλητικὴν περιφρόνησιν ἱερῶν Κανόνων Οἰκουμενικῶν Συνόδων. Τοῦ Ἀρχιμανδρίτου τούτου γίνεται συχνὴ εἰσαγωγὴ ἐκ τοῦ ἐξωτερικοῦ ὑπὸ τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου κ. Ἱεροθέου διὰ νὰ ἐξομολογῇ τὰς Μοναχὰς τῆς Ἱερᾶς Μονῆς Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Προδρόμου Ναυπάκτου. Ὁ Ναυπάκτου ὀφείλει νὰ ἐξηγήσῃ ποία ἀνάγκη ἐπιβάλλει τὴν εἰσαγωγὴν ἐκ τοῦ ἐξωτερικοῦ τοῦ Ἀρχιμανδρίτου Ζαχαρίου ὡς ἐξομολόγου τῆς προαναφερθείσης Μονῆς τῆς Μητροπόλεώς του, τὸν ὁποῖον ἐν συνεχείᾳ προώθησεν ὡς ἐξομολόγον καὶ ἄλλων γυναικείων Ἱερῶν Μονῶν τῆς Ἑλλάδος. Ἡ ἐν Ἑλλάδι Αὐτοκέφαλος Ἐκκλησία δὲν ἔχει καταλλήλους πνευματικούς;
Ἔχω ἐπισημάνει καὶ εἰς αὐτὸ τὸ ὡς ἄνω νέον
βιβλίον περιέργους, ἀνερματίστους
καὶ ἀθεολογήτους ἰδέας τοῦ Σωφρονίου Σαχάρωφ. Ἰδού:
«Πρέπει λοιπὸν νὰ θυμόμαστε ὅτι ἡ ἴδια πίστη, ἡ ἴδια ὑπακοὴ καὶ πιστότητα ποὺ ἀπαιτεῖται ἀπὸ τοὺς μοναχούς, ἀπαιτεῖται καὶ στὰ παντρεμένα ζευγάρια» (σελ. 25).
Αὐτό ἐπισημαίνεται
ὡς μία ἀκόμη ἀντίφασις τοῦ Σωφρονίου πρὸς αὐτὰ τὰ ὁποῖα εἶπε καὶ ἐσχολιάσθησαν, ὡς ἀνωτέρω:
«Συνήθως δὲν πρέπει νὰ μιλᾶμε σὲ ἐγγάμους ἀνθρώπους γιὰ τὴν ἀξία τοῦ Μοναχισμοῦ, γιατὶ τότε μπερδεύονται καὶ δὲν ἐκτιμοῦν τὸν γάμο».
*
«Ὅταν καὶ ὁ ἄνθρωπος, μὲ τὴ χάρη τοῦ Χριστοῦ, περιβάλλει ὅλον τὸν κόσμον, καὶ μὲ τὴν προσευχὴ τῆς μεσιτείας του φέρνει μπροστὰ στὸν Θεὸ κάθε κτίσμα,
φανερώνει ὅτι ἔχει πραγματωθεῖ σὲ αὐτὸν τὸ προαιώνιον σχέδιον τοῦ Θεοῦ καὶ γίνεται ″κατ’ εἰκόνα καὶ καθ’ ὁμοίωσιν Θεοῦ‶, μὲ πλήρη καὶ τέλειο τρόπο. Ὡς ἐκ τούτου, ὁ Γέροντας ἀποτολμᾷ νὰ ἐκφράσει τὸν σκληρὸ καὶ καθοριστικὸ λόγο:
»″Ὅποιος δὲν προσέγγισε τὰ ὅρια τῶν καταστάσεων αὐτῶν, ἂς μὴν τολμᾷ νὰ ὀνομάζει τὸν ἑαυτό του Χριστανὸ χωρὶς φόβο καὶ ντροπή, ἀλλ’ ἄς συνειδητοποιεῖ μὲ πόνο ὅτι εἶναι ἀνάξιος αὐτῆς τῆς κλήσεως‶»
(σελ. 71)
Ὅλα αὐτὰ στεροῦνται
πάσης σοβαρότητος καὶ ὁ οἱοσδήποτε σχολιασμὸς
καταντᾷ λίαν ἀνιαρός. Δὲν ἀρκεῖ μία
μόνον καὶ
τοιαύτη κοινὴ εἰς ὅλους τοὺς πιστοὺς καὶ συνήθης προϋπόθεσις (προσευχὴ ὑπὲρ τοῦ σύμπαντος κόσμου) διὰ νὰ φθάσῃ ὁ ἄνθρωπος, εἰς τὸ «κατ’
εἰκόνα καὶ καθ’ ὁμοίωσιν Θεοῦ». Ἐπίσης, καὶ εἷς καλοπροαίρετος ἄνθρωπος,
καίτοι εὑρίσκεται
ἐν ἁμαρτίᾳ καὶ προσπαθεῖ νὰ ἐλευθερωθῇ ἀπὸ τὰ πάθη
του, δὲν παύει
καὶ νὰ ὀνομάζεται καὶ νὰ εἶναι πράγματι χριστιανός. Ὁ ἀντίθετος ἰσχυρισμὸς τοῦ Σωφρονίου δὲν στηρίζεται οὔτε εἰς τὴν Ἁγίαν
Γραφὴν οὔτε εἰς
δογματικοὺς Ὅρους οὔτε εἰς ἱεροὺς
Κανόνας οὔτε εἰς Πατερικὰ κείμενα οὔτε εἰς Ἐκκλησιαστικήν τινα Παράδοσιν. Εἶναι παιδαριώδης ἡ ἰδέα αὐτὴ καὶ παντάπασιν ἀθεολόγητος.
Παναγία μας, νὰ μᾶς προστατεύσῃς ἀπὸ ἕνα τοιοῦτον ἀερολόγον… «ἅγιον».
*
«Ἐξαιτίας τῆς ἀδυναμίας μας καὶ τῶν πρωτοφανῶν συνθηκῶν τοῦ συγχρόνου δυτικοῦ κόσμου, ὁ γέροντας Σωφρόνιος ἁπλοποίησε κατὰ κάποιον τρόπο τὴν πολυσύνθετη μοναστικὴ πρακτικὴ καὶ τόνισε ἐκεῖνα τὰ σημεῖα, ποὺ ἀποτελοῦν τὴν οὐσία τῆς Ἱερᾶς παραδόσεως καὶ εἶναι ἀπαραίτητα γιὰ τὴν ἐκπλήρωση τῆς μοναχικῆς κλήσεως» (σελ. 77).
Ἔκρινε λοιπὸν ὁ Σωφρόνιος Σαχάρωφ ὅτι οἱ ἱεροὶ Κανόνες Οἰκουμενικῶν Συνόδων, οἱ ὁποῖοι ἀπαγορεύουν αὐστηρῶς ἐπὶ ποινῇ καθαιρέσεως τὴν ἵδρυσιν μικτῶν Μονῶν «δὲν ἀποτελοῦν οὐσίαν τῆς Ἱερᾶς Παραδόσεως» καὶ δι’ αὐτὸ ἵδρυσε
σκανδαλωδῶς τὴν μικτὴν Μονὴν τοῦ Essex. Ἰδοὺ ποῖον
«ἅγιον» προσπαθεῖ νὰ μᾶς
φορτώσῃ ὁ Δεσποτοποιμενάρχης τῆς Ναυπάκτου Ἱερόθεος Βλάχος.
*
«Στὶς μέρες μας δὲν ὑπάρχουν πιὰ κατάλληλες συνθῆκες γιὰ ἡσυχαστικὴ προσευχή» (σελ. 79).
Εἶναι ἐπιπόλαιος
καὶ ἀνεύθυνος ὁ Σωφρόνιος Σαχάρωφ. Καὶ εἰς προηγηθέντα κεφάλαια τοῦ βιβλίου τούτου κατεγράφησαν ἀλλόκοτοι ἰδέαι τοῦ Σωφρονίου περὶ προσευχῆς. Πολλοὶ ἀπὸ τοὺς προηγηθέντας σχετικοὺς σχολιασμοὺς ἐφαρμόζονται καὶ ἐδῶ. Δὲν ἐγνώριζεν ὁ Σωφρόνιος ὅτι ἡ προσευχὴ εἶναι ἡ ἀναπνοὴ τῆς ψυχῆς; Ἐπαναλαμβάνεται τὸ τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ
Θεολόγου: «Μνημονευτέον τοῦ Θεοῦ μᾶλλον ἢ ἀναπνευστέον». Ἀπὸ οὐδεμίαν συνθήκην καὶ ἀπὸ οὐδεμίαν περίστασιν ἐμποδίζεται ἡ ἀναπνοή.
*
«Ὁ γέροντας Σωφρόνιος, ὁ ὁποῖος ἔθεσε τὶς βάσεις τῆς ζωῆς τοῦ μοναστηριοῦ μας, ἔλεγε γιὰ τὴν προσευχὴ ὅτι εἶναι ″ἀτελεύτητη δημιουργία‶» (σελ. 84).
Δύο παρατηρήσεις. Πρῶτον παρατηρεῖται ἀντίφασις πρὸς τὴν προηγουμένην ἄποψιν
τοῦ
Σωφρονίου ὅτι δὲν ὑπάρχουν κατάλληλοι συνθῆκαι διὰ ἡσυχαστικὴν προσευχήν, ἀφοῦ ἡ «προσευχὴ εἶναι ἀτελεύτητη δημιουργία», ὡς γράφει, καὶ δεύτερον μία ἀπὸ τὰς
βάσεις τῆς ζωῆς τοῦ μικτοῦ Μοναστηριοῦ του εἰς τὸ Essex τὰς ὁποίας ἔθεσεν ὁ Σωφρόνιος εἶναι καὶ ἡ κοινὴ
προσευχὴ καὶ κοινὴ τράπεζα τῶν Μοναχῶν καὶ Μοναζουσῶν. Ὅμως, «μοιχεία μεσολαβεῖ τὴν συνδιαίτησιν» αὐτήν,
κατὰ τὸν 20ὸν Κανόνα τῆς Ζ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου. Εἶναι λοιπὸν ἐπαινετὴ αὐτὴ ἡ βάσις;
Ἀκατάστατος
ἡ κατάστασις του Σωφρονίου, καθὼς καὶ τοῦ ὑμνητοῦ αὐτοῦ Ἱεροθέου Βλάχου.
*
«Ὁ Σωφρόνιος, σύμφωνα μὲ τὴν ἐμπειρία του, ὅταν προσεύχεται τοῦ μεταδίδεται θεία
κατάσταση. Δὲν γνωρίζει ἂν βρίσκεται ἐν σώματι ἢ ἐκτὸς σώματος» (σελ.
188).
Τρία εἶναι τὰ ἐνδεχόμενα: Ἢ ἐψεύδετο ὁ Σωφρόνιος, διὰ νὰ θεωρηθῇ ὅτι ἦτο ἅγιος ἐν ζωῇ, ἢ εἶχε
παραισθήσεις, ἢ ἦτο δαιμονόπληκτος.
*
«Τὸ Μοναστήρι δὲν εἶναι τόπος ἀναπαύσεως, ἀλλὰ τόπος νεκρώσεως γιὰ ἀνάσταση σὲ νέα ζωὴ» (σελ.
208).
Εἰς τὴν ἰδικήν του μικτὴν Μονὴν τοῦ Essex εἶναι πολὺ δύσκολον νὰ ὑπάρχη, δι’ ὅλους τοὐλάχιστον, «νέκρωσις», ἀλλὰ ἐμπαθὴς διέγερσις, κατὰ τοὺς ἱεροὺς Κανόνας καὶ τοὺς ὁσίους
Πατέρας, ὅπως ἀνεπτύχθη εἰς τὸ κεφάλαιον: «Ἡ νοερὰ σαρκικὴ ἁμαρτία» τοῦ παρόντος βιβλίου, ἀφοῦ συναγελάζονται ἄνδρες μὲ γυναῖκας.
«Ὁ Γέροντας λέει ὅτι στὸν κόσμο μποροῦν οἱ ἄνθρωποι νὰ ἀποκτήσουν μεγάλη χάρη, νὰ ἁγιασθοῦν, νὰ θαυματουργοῦν, νὰ γίνουν ἀκόμη καὶ Μάρτυρες, ἀλλὰ ἡ καθαρότητα τοῦ νοῦ εἶναι ἀποκλειστικὸ δῶρο γιὰ τοὺς μοναχούς. Ἡ καθαρὰ προσευχή, ὅπως τὴν περιγράφουν οἱ Πατέρες, εἶναι δῶρο μόνο τῶν μοναχῶν» (σελ. 290).
Σχετικοὶ σχολιασμοὶ ἔχουν γίνει καὶ
προηγουμένως. Εἶναι ἄχαρις ἡ ἀντιμετώπισις παραλογισμῶν καὶ ἐξωπραγματικῶν καταστάσεων Σωφρονίου Σαχάρωφ, ὡς καὶ Ἱεροθέου Βλάχου. Ὥστε
λοιπόν, κατὰ τὸν Σωφρόνιον, οἱ ἀναρίθμητοι ἔγγαμοι Ἅγιοι, μεταξὺ τῶν ὁποίων ὑπάρχει καὶ ὁ Ἀπόστολος
Πέτρος, δὲν εἶχον «καθαρότητα τοῦ νοῦ» καὶ «καθαρὰ προσευχή». Ὅταν ἔγραφεν αὐτὰ τὰ ἐκτρωματικὰ ὁ Σωφρόνιος, εἰς ποίαν
κατάστασιν εὑρίσκετο;
«Μιὰ φορὰ ρώτησα τὸν Γέροντα: ″Γέροντα, διαβάζουμε
στὰ Γεροντικὰ ὅτι οἱ μοναχοὶ ἀρνοῦνταν νὰ δοῦν τὸν πατέρα καὶ τὴ μητέρα τους, ἐνῷ ἐμεῖς τοὺς δεχόμαστε καὶ τοὺς περιποιούμαστε. Μήπως σφάλλουμε‶; Ὁ Γέροντας μοῦ ἀπάντησε: ″Ὄχι. Τὸ κάνουμε κατ’ ἀνάγκην, γιὰ νὰ μὴ μᾶς φοβοῦνται οὔτε αὐτοὶ οὔτε καὶ ὁ κόσμος‶» (σελ. 293).
Ἐγὼ ἀδυνατῶ νὰ διεισδύσω εἰς τὰ ἄδυτα τῶν ἀνοήτων διανοημάτων τοῦ Σωφρονίου Σαχάρωφ. Ἐάν τις ἐκ τῶν ἀναγνωστῶν μαντεύσῃ τί ἐννοεῖ ὁ Σωφρόνιος, θὰ ἤθελα νὰ πληροφορήσῃ καὶ ἐμέ.
*
«Βλέπω ὅτι, ὅταν οἱ ἀδελφοὶ ἔχουν κάποιο πρόβλημα καὶ πηγαίνουν στὸ μνῆμα τοῦ Γέροντα γιὰ νὰ προσευχηθοῦν, λαμβάνουν μεγάλη παράκληση καὶ ἐλευθερώνονται. Ὅταν ὁ πατὴρ Ἰ. ἀνέλαβε τὰ μελίσσια δὲν γνώριζε καθόλου αὐτὴ τὴ διακονία καὶ δὲν εἶχε κανέναν νὰ ρωτήσει τί καὶ πῶς νὰ κάνει. Αὐτὸς ὁ μοναχὸς ἦταν πολὺ θερμὸς στὴν καρδιὰ καὶ βρῆκε τὸν τρόπο νὰ λάβει τὴ βοήθεια ποὺ χρειαζόταν γιὰ τὴ νέα διακονία του. Ἦρθε καὶ μοῦ εἶπε: ″Τὸ βράδυ πῆγα καὶ προσευχήθηκα στὸν τάφο τοῦ Γέροντα καὶ μετὰ κοιμήθηκα ἥσυχος. Τὸ πρωὶ ἤξερα τί καὶ πῶς νὰ κάνω μὲ τὰ μελίσσια‶, καὶ μάζεψε μὲ εὐκολία τὸ μέλι» (σελ.298-299).
Εἶναι ἀστειότητες
αὐτὰ τὰ τεχνάσματα καὶ
γελοιότητες, διὰ νὰ ἀποδειχθῇ ὅτι δῆθεν ὁ Ἱερομόναχος Σωφρόνιος Σαχάρωφ, μὲ ὅλα ὅσα ἀπεκαλύφθησαν εἰς βάρος του, θαυματουργεῖ καὶ μετὰ
θάνατον.
Ἀρχιμανδρῖτα Ζαχαρία (Ζάχαρου), νὰ ἀποσύρῃς πάραυτα τὸ κρινόμενον τοῦτο βιβλίον σου. Τὸ περιεχόμενόν του εἶναι ἀσυνάρτητον καὶ οὐδὲν οὐσιαστικὸν γράφεις, τὸ ὁποῖον δὲν περιέχεται εἰς τὴν Ἁγίαν
Γραφὴν καὶ τὰ Πατερικὰ
κείμενα. Περιέχει δὲ καὶ πολλὰς θεολογικὰς πλάνας. Ἐγὼ περιωρίσθην εἰς τὰ τραγελαφικὰ τοῦ Ἱερομονάχου
Σωφρονίου. Ἡ σπασμωδικὴ
προσπάθειά σου νὰ ὑπερεξυψώσῃς τὸν Γέροντά σου Σωφρόνιον Σαχάρωφ ἀπέτυχε παταγωδῶς. Ἔφερες τὸ ἀντίθετον ἀποτέλεσμα.
ΣΧΟΛΙΟ: Ο δαίμονας τής Μαγδαληνής βρήκε νέο πρόσφορο έδαφος καί φώλιασε, εξασφαλίζοντας καί νέους συνεργάτες. Αυτή είναι καί η ουσία τής μετενσαρκώσεως. Οι δαίμονες μετενσαρκώνονται. Ο φθόνος προστιθέμενος στόν ζήλο τού γράμματος μεταλλάσσεται σέ μίσος, σέ φόνο. Ο Διώ(χ)της, όπως καί ο καλόγερος στήν λυσσασμένη επίθεση εναντίον τού Αγίου Νεκταρίου, προσπαθεί νά αποκεφαλίσει τόν Γέροντα Σωφρόνιο. Ούτε οι Τζιχαντιστές τής Συρίας δέν έφτασαν σέ τέτοιο δαιμονικό ύψος. Ας προσέξουν οι αποτειχισμένοι διότι τό δαιμονικό πνεύμα πού κατείχε τήν Μαγδαληνή κυριαρχεί καί στά κείμενα τού Τρικαμηνά. Οι δαίμονες είναι όντα τού αέρος καί η δράση τών αποτειχισμένων είναι κατεξοχήν αεράτη, καθοδηγούμενη από τά αεροπλανικά κόλπα τού Τρικαμηνά. ΤΕΛΟΣ.
Αμέθυστος
16 σχόλια:
«Ἐξαιτίας τῆς ἀδυναμίας μας καὶ τῶν πρωτοφανῶν συνθηκῶν τοῦ συγχρόνου δυτικοῦ κόσμου, ὁ γέροντας Σωφρόνιος ἁπλοποίησε κατὰ κάποιον τρόπο τὴν πολυσύνθετη μοναστικὴ πρακτικὴ καὶ τόνισε ἐκεῖνα τὰ σημεῖα, ποὺ ἀποτελοῦν τὴν οὐσία τῆς Ἱερᾶς παραδόσεως καὶ εἶναι ἀπαραίτητα γιὰ τὴν ἐκπλήρωση τῆς μοναχικῆς κλήσεως» (σελ. 77).
Ἔκρινε λοιπὸν ὁ Σωφρόνιος Σαχάρωφ ὅτι οἱ ἱεροὶ Κανόνες Οἰκουμενικῶν Συνόδων, οἱ ὁποῖοι ἀπαγορεύουν αὐστηρῶς ἐπὶ ποινῇ καθαιρέσεως τὴν ἵδρυσιν μικτῶν Μονῶν «δὲν ἀποτελοῦν οὐσίαν τῆς Ἱερᾶς Παραδόσεως» καὶ δι’ αὐτὸ ἵδρυσε σκανδαλωδῶς τὴν μικτὴν Μονὴν τοῦ Essex.
Κανών ΙΣΤ'
Πᾶσα βλακεία, καὶ κόσμησις σωματική, ἀλλότριαί εἰσι τῆς ἱερατικῆς τάξεως, καὶ καταστάσεως. Τοὺς οὖν ἑαυτοὺς κοσμοῦντας ἐπισκόπους, ἢ κληρικούς, δι' ἐσθήτων λαμπρῶν καὶ περιφανῶν, τούτους διορθοῦσθαι χρή• εἰ δ’ ἐπιμένοιεν, ἐπιτιμίῳ παραδίδοσθαι• ὡσαύτως καὶ τοὺς τὰ μύρα χριομένους. Ἐπεὶ δὲ ῥίζα πικρίας ἄνω φύουσα, μίασμα γέγονε τῇ καθολικῇ ἐκκλησίᾳ, ἡ τῶν χριστιανοκατηγόρων αἵρεσις. καὶ οἱ ταύτην δεξάμενοι, οὐ μόνον τὰς εἰκονικὰς ἀναζωγραφήσεις ἐβδελύξαντο, ἀλλὰ καὶ πᾶσαν εὐλάβειαν ἀπώσαντο, τοῖς σεμνῶς καὶ εὐσεβῶς βιοῦσι προσοχθίζοντες• καὶ πεπλήρωται ἐπ' αὐτοῖς τὸ γεγραμμένον• Βδέλυγμα ἁμαρτωλῷ θεοσέβεια• εἰ εὑρεθῶσι τοίνυν τινὲς ἐγγελῶντες τοῖς τὴν εὐτελῆ καὶ σεμνὴν ἀμφίεσιν περικειμένοις, δι’ ἐπιτιμίου διορθούσθωσαν. Ἐκ γὰρ τῶν ἄνωθεν χρόνων, πᾶς ἱερατικὸς ἀνὴρ μετὰ μετρίας καὶ σεμνῆς ἀμφιάσεως ἐπολιτεύετο. Πὰν γὰρ ὃ μὴ διὰ χρείαν, ἀλλὰ διὰ καλλωπισμὸν παραλαμβάνεται, περπερείας ἔχει κατηγορίαν, ὡς ὁ μέγας ἔφη Βασίλειος• ἀλλ’ οὐδέ ἐκ σηρικῶν ὑφασμάτων πεποικιλμένην ἐσθῆτα ἐνεδέδυντο, οὐδέ τινα προσετίθεσαν ἐτερόχροα ἐπιβλήματα ἐν τοῖς ἄκροις τῶν ἱματίων. Ἤκουσαν γὰρ ἐκ τῆς θεοφθόγγου γλώσσης, ὅτι οἱ τὰ μαλακὰ φοροῦντες ἐν τοῖς οἴκοις τῶν βασιλέων εἰσίν.
Κανών ΙΗ'
Ἀπρόσκοποι γίνεσθε καὶ τοῖς ἔξωθεν, φησὶν ὁ θεῖος Ἀπόστολος• Τὸ δὲ γυναῖκας ἐνδιαιτᾶσθαι ἐν ἐπισκοπείοις, ἢ μοναστηρίοις, παντὸς προσκόμματος αἴτιον. Εἴ τις οὖν δούλην, ἢ ἐλευθέραν ἐν ἐπισκοπείῳ κτώμενος φωραθείη, ἢ ἐν μοναστηρίῳ, πρὸς ἐγχείρησιν διακονίας τινός, ἐπιτιμάσθω• ἐπιμένων δέ, καθαιρείσθω. Εἰ δὲ καὶ τύχοι ἐν προαστείοις γυναῖκας εἶναι, καὶ θελήσοι ἐπίσκοπος, ἢ ἡγούμενος, πορείαν ἐν τῆς ἐκεῖσε ποιήσασθαι, παρόντος ἐπισκόπου, ἢ ἡγουμένου, μηδόλως ἐγχείρησιν διακονίας ποιείσθω κατ' ἐκεῖνον τὸν καιρὸν γυνή, ἀλλ’ ἰδιαζέτω ἐν ἑτέρῳ τόπῳ, ἕως ἂν τὴν ἐπαναχώρησιν ποιήσηται ὁ ἐπίσκοπος, διὰ τὸ ἀνεπίληπτον.
Κανών Κ'
Ἀ π ὸ τ ο ῦ π α ρ ό ν τ ο ς ὁρίζομεν, μὴ γίνεσθαι διπλοῦν μοναστήριον, ὅτι σκάνδαλον καὶ πρόσκομμα τοῖς πολλοῖς γίνεται τοῦτο. Εἰ δέ τινες μετὰ συγγενῶν προαιροῦνται ἀποτάξασθαι, καὶ τῷ μονήρει βίῳ κατακολουθεῖν, τοὺς μὲν ἄνδρας δεῖ ἀπιέναι εἰς ἀνδρῷον μοναστήριον, τὰς δὲ γυναῖκας εἰσιέναι ἐν γυναικείῳ μοναστηρίῳ• ἐπὶ τούτῳ γὰρ εὐαρεστεῖται ὁ Θεός. Τὰ δὲ ὄντα ἕως τοῦ νῦν διπλᾶ κρατείτωσαν, κατὰ τὸν κανόνα τοῦ ἁγίου Πατρὸς ἡμῶν Βασιλείου, καὶ κατὰ τὴν διαταγὴν αὐτοῦ, οὕτω διατυπούσθωσαν• Μὴ διαιτάσθωσαν δὲ ἐν ἑνὶ μοναστηρίῳ μοναχοί, καὶ μονάστριαι• μοιχεία γὰρ μεσολαβεῖ τὴν συνδιαίτησιν. Μὴ ἐχέτῳ μοναχὸς παῤῥησίαν πρὸς μονάστριαν, ἢ μονάστρια πρὸς μοναχόν, ἰδίᾳ προσομιλεῖν• μηδὲ κοιταζέσθω μοναχὸς ἐν γυναικείῳ μοναστηρίῳ• μηδὲ συνεσθιέτω μονάστρια κατὰ μόνας. Καὶ ὅτε τὰ ἀναγκαῖα τοῦ βίου παρὰ τοῦ ἀνδρώου μέρους πρὸς τὰς κανονικὰς ἀποκομίζονται, ἔξωθεν τῆς πύλης ταῦτα λαμβανέτω ἡ ἡγουμένη τοῦ γυναικείου μοναστηρίου, μετὰ γραός τινος μοναστρίας. Εἰ δὲ συμβῇ, συγγενῆ τινὰ ἐθέλειν θεάσασθαι μοναχόν, ἐπὶ παρουσίᾳ τῆς ἡγουμένης, ταύτῃ προσομιλείτω διὰ μικρῶν καὶ βραχέων λόγων, καὶ συντόμως ἐξ αὐτῆς ὑπαναχωρείτω.
Η σχέση του γέροντα, όπως και του αγίου Σιλουανού, με το Μπάλφουρ ήταν καθαρά πνευματική και μάλιστα κατά ένα μέρος εξ αποστάσεως (κυρίως δι' αλληλογραφίας). Ο Μπάλφουρ ασπάστηκε την Ορθοδοξία και στα γράμματά του ο γέροντας του συμπαραστέκεται πνευματικά στον αγώνα του να φύγει από τον παπισμό και να γίνει ορθόδοξος. Κάθε νηφάλιος αναγνώστης αντιλαμβάνεται ότι δεν υπάρχει εκεί ούτε υποψία της μελλοντικής πορείας του Μπάλφουρ. Ο Μπ., έχοντας καταφύγει στο Κάιρο με την εισβολή των Γερμανών στην Αθήνα, έπιασε δουλειά στο Αγγλικό Προξενείο τέλη του 1941 και μετά απ' όλα αυτά εργάστηκε για τις αγγλικές μυστικές υπηρεσίες. Είχε ήδη χάσει την πίστη του και πετάξει τα ράσα, ενώ επανήλθε στην Ορθοδοξία μόλις το 1962! ("Αγώνας Θεογνωσίας", εισαγωγή, σελ. 26-30 - διαβάστε το βιογραφικό του Μπάλφουρ στην εισαγωγή του βιβλίου). Αν ήταν πράκτορας & υποκριτής από πριν, δε θα εμφάνιζε αυτές τις αμφιταλαντεύσεις.
Ο Μπάλφουρ ήταν ένας άνθρωπος που πέρασε από πολλά κύματα. Επανήλθε στην Ορθοδοξία και πέθανε, όπως φαίνεται, ως ορθόδοξος πιστός (όχι ιερέας). Ο Θεός να τον αναπαύσει. Τα υπόλοιπα είναι σενάρια για μυθιστορήματα κατασκοπίας.
(Να παρατηρήσουμε ότι ο Μπάλφουρ αγνόησε τις προορατικές προειδοποιήσεις του αγίου Σιλουανού για την πνευματική του πορεία, πράγμα που του έγραψε ο γέροντας, για να τον προβληματίσει προφανώς. Βέβαια οι επικριτές θα ήθελαν να κηρύξουν πόλεμο κατά του Μπ. οι Σιλουανός+Σωφρόνιος και να τον καταγγείλουν στην Εκκλησία της Ελλάδος για κατασκοπεία (που ασφαλώς δεν υπήρχε, τουλάχιστον τότε). Δε σκέφτονται ότι άλλη είναι η οπτική της πνευματικής σχέσης και ζωής. Οι προειδοποιήσεις του αγίου Σιλουανού δεν σημαίνουν ότι γνώριζε το μέλλον με κάθε λεπτομέρεια).
Ο άγιος Νεκτάριος, ως γνωστόν, υπέστη φρικτούς διωγμούς, σχεδόν σε όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Συκοφαντήθηκε, εξορίστηκε, προπηλακίστηκε, δυσφημίστηκε, κατηγορήθηκε για ποινικά εγκλήματα και ηθικά παραπτώματα, σύρθηκε στον ανακριτή. Κι όλα αυτά από "ορθόδοξους αδελφούς" χριστιανούς, ας είναι συγχωρεμένοι.
Περιπτώσεις αγιομαχίας στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας υπάρχουν δυστυχώς αναρίθμητες. Πόσοι άγιοι δεν εκδιώχθηκαν από τις εστίες τους, καθαιρέθηκαν από τις εκκλησιαστικές τους θέσεις, εξορίστηκαν, φυλακίστηκαν, βασανίστηκαν η θανατώθηκαν από "ορθόδοξους χριστιανούς". Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος είναι ίσως μια από τις πιο χαρακτηριστικές περιπτώσεις. Αναρωτιέμαι τι στάση θα τηρούσαν οι σημερινοί υπερζηλωτές, αν ήταν παρόντες όταν ο πατριάρχης Αλεξανδρείας Θεόφιλος κατήγγειλε τον ι. Χρυσόστομο για την αίρεση του ωριγενισμού, καθώς ο άγιος υποδέχτηκε στην ΚΠολη και έδωσε άσυλο στους διωκόμενους από την Αίγυπτο ωριγενιστές μοναχούς Μακρούς Αδελφούς! Τότε και ο άγιος Επιφάνιος Σαλαμίνος της Κύπρου, ως γνωστόν, στράφηκε εναντίον του και πήγε στην ΚΠολη για να τον ελέγξει αυστηρά. Τελικά ο άγιος καθαιρέθηκε και εξορίστηκε από σύνοδο με τη συμμετοχή του Θεόφιλου Αλεξανδρείας!
Ας αναλογιστεί ο καθένας μας, αγαπητοί αδελφοί, αν ζούσε την εποχή αυτών των θλιβερών γεγονότων ποια στάση θα τηρούσε; Μπροστά σ' αυτά τα πνευματικά αναστήματα - ή αν βλέπαμε τον πρώτο σαλό άγιο ή τον πρώτο στυλίτη - ποια στάση θα τηρούσαμε; Θα θαυμάζαμε εκστατικοί ή θα λιθοβολούσαμε μαζί με τους τότε υπερλίαν ζηλωτές;
Ας είμαστε έντιμοι: δεν ξέρουμε τι θα κάναμε.
Ας είμαστε λοιπόν προσεκτικοί και στις κρίσεις μας για τους σημερινούς ανθρώπους. Εδώ έχουμε έναν πόλεμο δεκαετιών ενάντια σ' έναν γέροντα αναγνωρισμένο από όλους, πλην ελαχίστων. Οι ελάχιστοι αυτοί (αριθμητικά) αναγορεύουν εαυτούς σε τιμητές των πάντων. Ας προσέξουμε, γιατί εκεί που εμείς βρίσκουμε την πλάνη, μπορεί να κρύβεται η αγιότητα που βλέπουν χιλιάδες άλλοι ορθόδοξοι χριστιανοί, κληρικοί και λαϊκοί, πολλοί από αυτούς καταξιωμένοι και έμπειροι.
«Πρέπει λοιπὸν νὰ θυμόμαστε ὅτι ἡ ἴδια πίστη, ἡ ἴδια ὑπακοὴ καὶ πιστότητα ποὺ ἀπαιτεῖται ἀπὸ τοὺς μοναχούς, ἀπαιτεῖται καὶ στὰ παντρεμένα ζευγάρια» (σελ. 25).
Αὐτό ἐπισημαίνεται ὡς μία ἀκόμη ἀντίφασις τοῦ Σωφρονίου πρὸς αὐτὰ τὰ ὁποῖα εἶπε καὶ ἐσχολιάσθησαν, ὡς ἀνωτέρω:
«Συνήθως δὲν πρέπει νὰ μιλᾶμε σὲ ἐγγάμους ἀνθρώπους γιὰ τὴν ἀξία τοῦ Μοναχισμοῦ, γιατὶ τότε μπερδεύονται καὶ δὲν ἐκτιμοῦν τὸν γάμο».
Αποσπάσματα και παρερμηνείες! Ας δούμε τι λέει ο Γέροντας (σε απόλυτη συμφωνία με τους Πατέρες):
«…Κατά την εκκλησιαστικήν αντίληψιν υπάρχουν τρεις βαθμοί πνευματικής καταστάσεως του ανθρώπου: η υπερφυσική κατάστασις, η φυσική και η παρά φύσιν ή εναντίον της φύσεως.
Η παρθενία και η μοναχική σωφροσύνη, εννοούμεναι ως δωρεαί της χάριτος, ανήκουν εις την πρώτην κατάστασιν. Εις την δευτέραν κατάστασιν κατατάσσεται ο ευλογημένος γάμος. Πάσα άλλη μορφή σαρκικής ζωής είναι πνευματικώς ή κατωτέρα ή παρά φύσιν…
Ο καθηγιασμένος γάμος, ο πειθαρχημένος, ο χωρίς διαστροφήν, διατηρεί τον άνθρωπον φυσικώς και ηθικώς, ενώ πάσα άλλη μορφή σαρκικής απολαύσεως, έστω και υπό ονειρώδη μόνον μορφήν, διαφθείρει ολόκληρον τον άνθρωπον, ήτοι την ψυχήν και το σώμα».
(ΑΣΚΗΣΙΣ ΚΑΙ ΘΕΩΡΙΑ, Περί των βάσεων της ορθοδόξου ασκήσεως, σελ. 62 και http://www.rel.gr/index.php?rpage=gerontes/sofronios&rpage2=showkeimeno.php&link_id=1).
Το βιβλίο του π. Διώτη μπάζει από παντού!
Καί τί έχουν νά πούν αδελφέ αυτοί οι θαυμαστές τού Αγίου Ιωάννου τού Χρυσοστόμου γιά τόν Αγιο καί τήν Αγία Ολυμπιάδα; Πιστεύουν άραγε στό θαύμα τής μεταμορφώσεως καί τής αναγεννήσεως τού πιστού; Πιστεύουν ότι ο Κύριος μπορεί νά κάνει τό θαύμα καί νά μάς σώσει; Πιστεύουν στόν Κύριο; Πιιστεύουν σέ κάτι πέραν τού εαυτού τους ή είναι μόνον θλιβερές αυτοπεριστρεφόμενες, ζαλισμένες, σβούρες γύρω από τόν εαυτό τους;
Σέ ηλιθίους δέν έχει νά πεί κανείς τίποτα !
2.57
Ο γνωστός βιολογικός τρόπος αναπαραγωγής της ανθρωπότητας δεν υπήρχε μέσα στον παράδεισο. Ο γνωστός τρόπος αναπαραγωγής και κατ’ επέκτασιν η οποιαδήποτε χρήση αυτής της λειτουργίας, φυσική, παραφυσική, παραχρηστική ή καταχρηστική, είναι μεταπτωτικό φαινόμενο.
Όταν οι πρωτόπλαστοι έγιναν αυτοεξόριστοι της παραδείσιας μακαριότητας, γέννησαν με το γνωστό βιολογικό τρόπο τον Κάϊν. Λέγει η Αγία Γραφή: «Αδάμ δε έγνω την γυναίκα αυτού, και συλλαβούσα έτεκε τον Κάϊν» (Γέν. 4:1).
Όταν λοιπόν ο Χριστός εξέβαλλε του παραδείσου τον αμαρτωλό πλέον άνθρωπο για να μη γίνει το κακό αθάνατο και βασανίζει αυτόν (τον άνθρωπο) αιώνια, τον ενέδυσε με τους δερμάτινους χιτώνες ώστε να μπορέσει ο άνθρωπος να επιβιώσει, μέχρις ότου δια του Χριστού εισέλθει στην θέωση. Είπε ο Χριστός στη γυναίκα και στον άνδρα: «εν λύπαις τέξη τέκνα…» (Γέν. 3:16-21). Οι δερμάτινοι χιτώνες δόθηκαν ως φάρμακο κατά του θανάτου αφού ο άνθρωπος, αντί της μετά του Θεού αθανασίας, επέλεξε τον θάνατο χωρίς Θεό.
Εάν δεν πολλαπλασιάζονταν οι πρωτόπλαστοι μετά την πτώση, θα πέθαιναν, και το ανθρώπινο γένος θα εξαφανιζόταν· έτσι ο ανθρωποκτόνος διάβολος θα πετύχαινε τη δική του ανυπαρξία, ο δε άνθρωπος θα έχανε κάθε διέξοδο από το αδιέξοδο, η οδός προς την αθανασία και τη θέωση θα έμενε αδιάβατη. Γι’ αυτό η Αγία Τριάδα προσφέρει στο γένος των ανθρώπων τους δερμάτινους χιτώνες, ένας εκ των οποίων είναι ο γνωστός βιολογικός τρόπος αύξησης της ανθρωπότητας. Αλλά επειδή οι δερμάτινοι χιτώνες έχουν την αρχή τους στον θάνατο, είναι διφυείς· νικούν τον θάνατο, αλλά και δίνουν τροφή στον θάνατο, τον συντηρούν.
Στην αιωνιότητα όπου ο άνθρωπος θα εισέλθει εξ αιτίας της ανάστασης του Χριστού, οι δερμάτινοι χιτώνες καταργούνται. Η βιολογική γενετήσια λειτουργία καταργείται αφού ο Χριστός με την σταυρική Του θυσία και ανάσταση ζωοποίησε τον θάνατο κι ο θάνατος έπαψε να είναι ανίκητος, έγινε πέρασμα. Γι’ αυτό ο Χριστός, όταν τον ρωτούν οι Σαδδουκαίοι, λέγει ότι στην αιωνιότητα οι άνθρωποι θα ζουν όπως οι άγγελοι (Ματθ. 22:23-30). Με άλλα λόγια, το σεξ είναι φάρμακο κατά του θανάτου, και εφ’ όσον στην αιωνιότητα δεν υπάρχει θάνατος, παύει κι αυτό να λειτουργεί. Απλά το ανθρώπινο σώμα δεν εξυπηρετεί προς την κατεύθυνση του σεξ.
Το μεγαλείο της αγνείας, της παρθενίας, ασχέτως αν οι περισσότεροι άνθρωποι αδυνατούν να εφαρμόσουν αυτή την αρετή, έγκειται στο γεγονός ότι ο κατά Χριστόν ουσιαστικά παρθένος στη διάνοια, στην ψυχή και στο σώμα, νικά τον θάνατο ολοσχερώς. Διότι αυτός, ζώντας εν Χριστώ και φτάνοντας ήδη από την παρούσα ζωή στην θέωση, στην ένωση μετά του Τριαδικού Θεού, έχει νικήσει το θάνατο ο ίδιος. Διότι ο Χριστός δεν αφήνει να πεθάνει αυτόν που είναι ενωμένος μαζί Του – κι αν πεθάνει, όταν πεθάνει δεν θα πεθάνει.
Ο θεωμένος άνθρωπος έχει οικειωθεί τη ζωή του Χριστού κατά χάριν, γίνεται κύριος του θανάτου· Ο εν Χριστώ παρθένος λοιπόν, επειδή δεν αφήνει απογόνους, δεν δίνει τροφή στο θάνατο. Ο ίδιος είναι ζωοποιημένος, χριστοειδής, απογόνους δεν αφήνει ώστε να προσφέρει ζωή στο θάνατο, έχει νικήσει αυτόν καθ’ ολοκληρίαν. Αυτός ο άνθρωπος είναι ουσιαστικά επίγειος άγγελος και ουράνιος άνθρωπος.
Γι’ αυτό οι Πατέρες της Εκκλησίας χαρακτηρίζουν την πορνεία ως πτώση, καθ’ ότι ο πόρνος μένει δέσμιος του θανάτου και της φθοράς. Η αγιοπνευματική κατάσταση της παρθενίας προέρχεται τελικά από την παρουσία του Αγίου Πνεύματος. Σ’ αυτήν ακριβώς τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος πρέπει να προσαρτηθούν οι συστάσεις του Αποστόλου Παύλου: «Τούτο γαρ εστι θέλημα του Θεού, ο αγιασμός υμών, απέχεσθαι υμάς από της πορνείας, ειδέναι έκαστος υμών το εαυτού σκεύος κτάσθαι εν αγιασμώ και τιμή, μη εν πάθει επιθυμίας» (Α’ Θεσ. 4:3 εξ.). Ίσως αξίζει εδώ να μνημονευθεί ότι μια πόρνη κάθεται πάνω στο θηρίο (Αποκ. 17), ενώ τα γνήσια τέκνα της Εκκλησίας ακολουθούν το Χριστό, γιατί έζησαν με παρθενία (Αποκ. 14:4).
(Συνέχεια)
Η παρθενία στον Χριστό δεν ήταν ένας στείρος ασκητισμός εχθρικός προς την γυναίκα. Μπορεί κανείς να καταλάβει τα κίνητρα αυτής της παρθενίας στη δήλωση: «Εισίν ευνούχοι οίτινες ευνούχισαν εαυτούς δια την βασιλείαν των ουρανών». Ένα τέτοιο πρόγραμμα ζωής, που αποτελεί πρόσκληση στον «δυνάμενο χωρείν», δεν γίνεται κατανοητό παρά μόνο σε σχέση με τη νέα πραγματικότητα, η οποία αποκαλύπτεται με τον Χριστό: ο ερχομός της βασιλείας της Αγίας Τριάδας, όπου εισέρχεται κανείς ακολουθώντας Τον. Η είσοδος σ’ αυτή την ένωση με την Αγία Τριάδα μπορεί να οδηγήσει σ’ ένα ξεπέρασμα των δερματίνων χιτώνων και της εντολής της δημιουργίας, προσδίδοντας ερωτικό νόημα στη θεληματική εγκράτεια.
Όσοι λοιπόν πιστεύουν ότι το σεξ, η χρήση ή η παράχρησή του, είναι φυσικά στον άνθρωπο, κάνουν λάθος. Φυσική κατάσταση του ανθρώπου είναι ο Αδάμ πριν από την αμαρτία, παραφυσική είναι ο Αδάμ μετά την πτώση, έξω από τον παράδεισο, υπέρ φύσιν είναι η ζωή με τον Χριστό εν Αγίω Πνεύματι.
Η αγιοπνευματική ζωή με τον Χριστό είναι ασυγκρίτως ανώτερη από τη φυσική ζωή του Αδάμ.
Μέσα στο γάμο υπάρχει το σεξ. Άλλωστε δι’ αυτού συνεργαζόμενος ο άνθρωπος με το Θεό, αφήνει απογόνους, νικά τον θάνατο, και γι’ αυτό αισθάνεται ολοκληρωμένος. Αλλά στον γάμο ο Χριστός δεν ευλογεί το σεξ, όπως νομίζουν πολλοί, αλλά την ερωτική ένωση με σκοπό την υπέρβαση των δερματίνων χιτώνων. Την σωματική ένωση η Εκκλησία την προσφέρει ως προϋπόθεση.
Ακούγεται κατά τη διάρκεια του μυστηρίου: «καταλείψει άνθρωπος τον πατέραν αυτού και την μητέρα, και προσκολληθήσεται προς την γυναίκα αυτού, και έσονται οι δύο εις σάρκα μίαν, ώστε ουκέτι εισί δύο, αλλά μία σαρξ» (Μαρκ. 10:7-8). Αυτό σημαίνει ότι και σεξ να μην υπάρξει, ήδη κατά Χριστόν είναι κανείς ένα σώμα με το ταίρι του. Γι’ αυτό ο βαθμός συγγενείας μεταξύ των συζύγων είναι μηδέν. Κανείς δεν είναι συγγενής του εαυτού του.
ι’ αυτό ο Χριστός, οι Πατέρες της Εκκλησίας, προτρέπουν τον άνθρωπο στην αγνότητα. Αγνότητα δεν είναι κάτι μόνο σωματικό· δεν είναι μόνο, απλώς, η αποχή από το σεξ. Αγνός είναι αυτός ο οποίος σκέφτεται πάντοτε αθώα για τους πάντες και τα πάντα. Τέλος της αγνότητας είναι η θεολογία. Θεολόγος είναι αυτός ο οποίος έχει ενωθεί με το Θεό Λόγο, και τότε ο ανθρώπινος λόγος ενωμένος με το Θεό Λόγο γίνεται θεανθρώπινος λόγος, και ο άνθρωπος από λογικό ον γίνεται θεολογικό. Σ’ αυτή την πνευματική κατάσταση μιλά για τον Θεό μαζί με τον Θεό. Για να φτάσει κανείς σ’ αυτή την αγιοπνευματική κατάσταση πρέπει ο νους να αποκοπεί τελείως από τα σαρκικά και κοσμικά πράγματα και να προσεύχεται (ο νους) απαλλαγμένος από τα υλικά πράγματα και σχήματα του κόσμου. Εκείνος που διατηρεί ακέραια αυτή την κατάσταση, αυτός πραγματικά είναι αγνός.
Όσο λοιπόν πιο εγκρατής είναι κανείς, τόσο καλύτερα. Ο Χριστός, η Εκκλησία, δείχνουν το τέλος που θα έπρεπε να φτάσει ο άνθρωπος.
Περί γενετησίου ενστίκτου
Πηγή: ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ
ΚΑΙ Ο ΚΗΠΟΣ ΤΩΝ ΤΕΡΨΕΩΝ
Κείμενα - μαρτυρίες για τις προγαμιαίες σχέσεις
Εκδόσεις Εγρήγορση, Β΄ ΕΚΔΟΣΗ Ιούλιος 1999
Πνευματικές συμβουλές. Γέροντας Σωφρόνιος Σαχάρωφ
«Όσο μεγαλύτερη η αγάπη τόσο μεγαλύτερη η οδύνη της ψυχής. Όσο πληρέστερη η αγάπη τόσο πληρέστερη η γνώση. Όσο πιο φλογερή η αγάπη τόσο πιο πύρινη η προσευχή. Όσο τελειότερη η αγάπη, τόσο αγιότερος ο βίος»
«Η Χριστιανική διακονία συνεπάγεται ευσπλαχνία αγάπης. Είναι αναγκαίο ή να δεχθούμε μέσα στην καρδιά μας τις δυσκολίες και τη θλίψη αυτών που προσέρχονται σε εμάς ή αλλιώς να εισέλθουμε εμείς στην καρδιά, στα βάσανά τους, να ταυτισθούμε μαζί τους.»
Κοιτάξτε το μεγαλειώδες θέαμα που ο Θεός μας φανέρωσε στη δημιουργία του κόσμου, στην κατασκευή του ανθρώπου «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν» Του. Εκείνο που αναζητούμε δεν περιορίζεται στη μικρή μας καθημερινή ζωή. Αναζητούμε να είμαστε με τον Θεό και να αποκτήσουμε μέσα μας τη ζωή σε όλο το πλάτος, το κοσμικό και το θείο.
Για την Ορθόδοξη Εκκλησία η σωτηρία του ανθρώπου είναι η θέωσή του.
Μην έχετε υπερβολική εμπιστοσύνη στην ανώτερη μόρφωση που αποκτήσατε στον κόσμο. Ο πολιτισμός στον οποίο ζούμε είναι κουλτούρα της πτώσεως.
Τι σημαίνει σωτηρία; Ο θάνατος του σώματος είναι άραγε η προϋπόθεση για την είσοδο στη Βασιλεία του Χριστού; Πως μπορούμε να αναπτύξουμε την ικανότητά μας να ζούμε σύμφωνα με τις εντολές του Χριστού, σύμφωνα με το Αγιο Πνεύμα; Ενα μόνο έχει σημασία: να φυλάξουμε την ένταση της προσευχής και της μετάνοιας. Τότε ο θάνατος δε θα είναι ρήξη, αλλά μετάβαση στη Βασιλεία, για την οποία θα έχουμε ετοιμασθεί με την κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, με την προσευχή και την επίκληση του Ονόματός Του: «Κύριε, Ιησού Χριστέ, ο θεός ημών, ελέησον ημάς και τον κόσμον Σου».
«Η απελπισία είναι η απώλεια της συνειδήσεως ότι ο θεός θέλει να μας δώσει την αιώνια ζωή. Ο κόσμος ζει στην απελπισία. Οι άνθρωποι έχουν καταδικάσει οι ίδιοι τον εαυτό τους στο θάνατο. Πρέπει να παλέψουμε σώμα προς σώμα με την ακηδία.»
«Καταξίωσον, Κύριε, εν τη ημέρα ταύτη αναμαρτήτους φυλαχθήναι ημάς». Πολλές φορές επανέλαβα αυτή την προσευχή της Εκκλησίας. Η επί γης αναμάρτητη ζωή μας ανοίγει τις πύλες του Ουρανού. Δεν είναι ο πλούτος των γνώσεων που σώζει τον άνθρωπο. Είναι η αναμάρτητη ζωή που μας προετοιμάζει για τη ζωή με τον Θεό στο μέλλοντα αιώνα. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος μας διδάσκει τις αιώνειες αλήθειες κατά το μέτρο που ζούμε σύμφωνα με τις εντολές: «Αγαπήσεις τον Θεό σου, τον Δημιουργό σου, με όλο το είναι σου και αγαπήσεις τον πλησίον σου ως σεαυτόν». Ναί, κρατείτε πάντοτε αυτές τις εντολές.
6:29 Το κείμενο "Περί γενετήσιου ενστίκτου" είναι του Ιερομονάχου Διονυσίου Βογλού και όχι του γέροντος Σωφρονίου.
6.29
Αυτό είναι το τέλος δηλ. η τελείωση της πνευματικής ζωής.Είναι τα μέτρα των Αγίων. Για τους υπόλοιπους υπάρχει ο ευλογημένος γάμος όπως είπε ο Γέροντας, μέσα από τον οποίο μπορεί να φτάσει ο άνθρωπος ακόμα και στην αγιότητα με την υπομονή του και την θυσία του εγώ του. Εξάλλου τα περισσότερα πράγματα έχουν πνευματική έννοια, δηλ. οι ευνούχοι όπως τους εννοεί ο Κύριος είναι οι "πνευματικοί ευνούχοι".
Έγραψε ο ανώνυμος: «Ο γνωστός βιολογικός τρόπος αναπαραγωγής της ανθρωπότητας δεν υπήρχε μέσα στον παράδεισο. Ο γνωστός τρόπος αναπαραγωγής και κατ’ επέκτασιν η οποιαδήποτε χρήση αυτής της λειτουργίας, φυσική, παραφυσική, παραχρηστική ή καταχρηστική, είναι μεταπτωτικό φαινόμενο....»
Αυτό δεν είναι πίστη της Εκκλησίας. Είναι γνώμη που έχει εκφρασθεί από πατέρες, δεν νομίζω όμως ότι εκφράζει την συμφωνάι αυτών.
Ν.
Είναι λόγος τού Αποστόλου Παύλου κατ' αρχάς, και μακαρίζει όσους ευνουχίστηκαν ένεκεν τού Κυρίου. Καί σέ άλλο σημείο ολοκληρώνει τόν λόγο του ρωτώντας.
Εγώ δέν σάς γέννησα μέ πόνο καί κόπο στήν εκκλησία; Είναι λόγος τής εκκλησίας.
''ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΗ ΚΑΙ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ'' (σήμερα) Αγίου Γρηγορίου του Παλαμά:Περί ΠΙΣΤΕΩΣ και ΑΠΟΚΗΡΥΞΕΩΣ των αιρετικών!(Δυνητικό ή υποχρεωτικό;)
Τήν πρώτη αποτείχηση τήν πραγματοποίησε ο Χριστός καί ακολούθησε καί ο Αγιος Γρηγόριος καί τόσοι άλλοι μέχρι τόν Τρικαμηνά. Τό πραγματικό μήνυμα τού Ευαγγελίου δέν είναι η ενανθρώπηση καί η Σωτηρία καί η καινή κτίσις αλλά η αποτείχηση. Ο πρώτος πού τό απεκάλυψε υπήρξε ο Αγιος Θεόδωρος Στουδίτης. Από τότε γνωρίζουμε τούς καλούς καί τούς κακούς όπως καί ο θεός Καί η υποχρεωτική τήρηση τού 15ου κανόνος αγιάζει. Παίρνει πλέον τήν θέση τού επισκόπου τού Ζηζιούλα καί υπερβαίνεται τοιουτοτρόπως καί η εκκλησιολογία του. Απλά πράγματα θεικά φτιαγμένα.
δεῖ γὰρ τὸ φθαρτὸν τοῦτο ἐνδύσασθαι ἀφθαρσίαν καὶ τὸ θνητὸν τοῦτο ἐνδύσασθαι ἀθανασίαν.
Α Κορ. 15,53 Διότι πρέπει αυτό το φθαρτόν σώμα να ενδυθή αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο σώμα να ενδυθή αθανασίαν.
Α Κορ. 15,54 ὅταν δὲ τὸ φθαρτὸν τοῦτο ἐνδύσηται ἀφθαρσίαν καὶ τὸ θνητὸν τοῦτο ἐνδύσηται ἀθανασίαν, τότε γενήσεται ὁ λόγος ὁ γεγραμμένος· κατεπόθη ὁ θάνατος εἰς νῖκος·
Α Κορ. 15,54 Οταν δε το φθαρτόν τούτο πάρη την αφθαρσίαν, και το θνητόν τούτο πάρη την αθανασίαν, τότε θα γίνη πραγματικότης ο λόγος που είναι γραμμένος εις την Π. Διαθήκην· “κατεποντίσθη, κατενικήθη και εξηφανίσθη εντελώς ο θάνατος”. Δεν υπάρχει πλέον.
Α Κορ. 15,55 ποῦ σου, θάνατε, τὸ κέντρον; ποῦ σου, ᾅδη, τὸ νῖκος;
Α Κορ. 15,55 “Που είναι, θάνατε, το φαρμακερό κεντρί σου; Αδη, που είναι η νίκη σου;”
Α Κορ. 15,56 τὸ δὲ κέντρον τοῦ θανάτου ἡ ἁμαρτία, ἡ δὲ δύναμις τῆς ἁμαρτίας ὁ νόμος. "Η ΔΕ ΔΥΝΑΜΙΣ ΤΗΣ ΑΜΑΡΤΙΑΣ Ο ΝΟΜΟΣ"
Α Κορ. 15,56 Το δε φαρμακερό κεντρί του θανάτου είναι η αμαρτία, την οποίαν όμως έχει εξουδετερώσει και εξαφανίσει ο Χριστός. Η δε δύναμις της αμαρτίας είναι ο νόμος, διότι χωρίς νόμον δεν νοείται αμαρτία.
Α Κορ. 15,57 τῷ δὲ Θεῷ χάρις τῷ διδόντι ἡμῖν τὸ νῖκος διὰ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Α Κορ. 15,57 Ας είναι ευλογημένος και δοξασμένος ο Θεός, ο οποίος δια του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού μας δίδει την νίκην.
Α Κορ. 15,58 Ὥστε, ἀδελφοί μου ἀγαπητοί, ἑδραῖοι γίνεσθε, ἀμετακίνητοι, περισσεύοντες ἐν τῷ ἔργῳ τοῦ Κυρίου πάντοτε, εἰδότες ὅτι ὁ κόπος ὑμῶν οὐκ ἔστι κενὸς ἐν Κυρίῳ.
Α Κορ. 15,58 Ωστε, αδελφοί μου αγαπητοί, στηριχθήτε γέρα εις την μεγάλην αυτήν αλήθειαν περί της βεβαίας αναστάσεώς μας, μένετε ακλόνητοι, πάντοτε πλούσιοι στο έργον του Κυρίου, γνωρίζοντες καλά ότι ο κόπος σας δεν είναι χαμένος ενώπιον του Κυρίου.
Δημοσίευση σχολίου