Δευτέρα 8 Δεκεμβρίου 2025

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A (24)

Συνέχεια από:Κυριακή 7 Δεκεμβρίου 2025

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A
ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ π. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ

...πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν
Τὸ αἴσθημα κατωτερότητος καὶ ἄλλες ἀρρωστημένες καταστάσεις
μέσα στο μυστήριο τῆς σωτηρίας

Πανόραμα Θεσσαλονίκης, Ε΄ έκδοση



B΄ ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14

Αρρωστημένες ψυχολογικές καταστάσεις


Ενότητες B


Ἡ ὑπακοή εἶναι σωτηρία, ἀλλὰ καὶ δίκοπο μαχαίρι


Ἂν ὁ κάθε ἄνθρωπος εἶναι ἀνάγκη να κάνει ὑπακοή, πολύ περισσότερο ὁ ἀρρωστημένος τύπος. Καὶ σήμερα οἱ ἄνθρωποι, και προπαντός οἱ νέοι, έχουν φοβερά ψυχολογικά προβλήματα, καὶ ὅταν ἀκόμη δὲν φαίνεται αὐτό. Ὅμως, ἐνῶ ἡ ὑπακοή εἰ και σωτηρία, καί δέν γίνεται χωρίς αὐτήν, εἶναι μερικές φορές καὶ ἐπικίνδυνη, εἶναι καὶ δίκοπο μαχαίρι. Να μιλήσω πιο συγκεκριμένα:

Πηγαίνει ἕνας νέος ἡ μια νέα σε κάποιον πνευματικό ὁδηγό. Ο νέος ὅμως αὐτός -ἢ ἡ νέα- ἔχει αἱ σθήματα μειονεκτικότητος ἤ ἔχει μέσα του τέτοια κα τάσταση ἀπό ψυχολογική ἄποψη, πού ἀπό κάπου θέλει να πιαστεί. Ὄχι να πιαστεῖ μὲ τὴν ἔννοια τὴν καλή, δηλαδὴ ἀπό κάπου να βοηθηθεῖ, γιὰ νὰ προκόψει ὄχι. Ἀπό κάπου θέλει να πιαστεί, διότι για λόγους ψυχολογικούς δὲν μπορεῖ νὰ σταθεί στα πόδια του. Προπαντός οἱ νέες ἔχουν ἀνάγκη κάπου να στηριχθοῦν. Ὅμως, αὐτὴ ἡ ἀνάγκη καὶ αὐτή ἡ ἀναζήτηση νὰ στηριχθοῦν κάπου ἔχει ἀρρωστημένο χαρακτήρα. Σ' αὐτές τις περιπτώσεις κανείς κάνει πράγματα που σὰν νὰ δίνει δικαίωμα νὰ τὸν ἐκμεταλλευθοῦν.

Αὐτό γίνεται μερικές φορές καὶ στὰ ἀνδρόγυνα. Ἡ ἄλφα ἔχει τέτοια κατάσταση ἀπό ψυχολογικῆς ἀπόψεως, πού παντρεύεται ἕναν ἄνθρωπο όχι φυσιολογικά, όπως κάθε γυναίκα παντρεύεται ἕναν ἄν δρα για να κάνει οικογένεια, ἀλλὰ ἐπειδή κατά άρρωστημένο τρόπο θέλει να βρεί κάποιον πάνω στον ὁποίο να αγιαστρωθεί. Αυτή προσκολλάται στον σύ ζυγό της καὶ ἀπὸ καὶ καὶ πέρα μπορεί ο σύζυγος αὐτὸς νὰ τὴν ἐκμεταλλευθεί, καθώς ἐκείνη ούτε δια νοείται νὰ πεί κάποια στιγμή «Σε παρακαλώ, είμαι τα έγω ἄνθρωπος». Καὶ αὐτό, γιατί ἀπὸ μέσα της θέλει ποτέ νὰ μὴ χάσει τὴν εὔνοιά του, ἀλλά για λόγους ψυχολογικά άρρωστημένους. Η όλη σχέση εἶναι πολύ άσχημη.

Καὶ ἡ ἴδια δὲν μπορεῖ μέσα στον γάμο να καλ λιεργηθεί σωστά καὶ νὰ προκόψει, καὶ ὁ ἄλλος μπο ρεῖ νὰ τὴν ἐκμεταλλευθεί ἁγρίως.

Αὐτὸ μπορεί να γίνει καὶ σὲ ἐντελῶς πνευματική σχέση

Η νέα λοιπόν που πηγαίνει στον πνευματικό και ἕνας νέος, ἀλλὰ πιὸ πολὺ οἱ γυναῖκες τὸ παθαίνουν αὐτὸ, ἀκριβῶς διότι θέλει να κερδίσει την εύνοια τοῦ πνευματικοῦ «ἐπειδὴ κάπου θέλει να στηριχθεί, καθώς πουθενά άλλοῦ δὲν μπορεῖ νὰ στηριχθεί, διότι στο σπίτι δὲν βρίσκει καμιά κατανόηση- στηρίζεται, ἀφοσιώνεται σ' αὐτόν, καὶ κυριολεκτικά σκοτώνεται, γιὰ νὰ γίνεται εὐχάριστη στον πνευματικό οδηγό. Ἀλλὰ τὸ κάνει αὐτὸ ὄχι ἀπὸ ἀρετή, ὄχι ἀπό διάθεση ὄντως εἰλικρινή και καθαρή γιὰ τὴν ἀγάπη τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ ἀπό ψυχολογική ἀνάγκη, μή χάσει την εύνοια, καθώς έχει, ὅπως εἶπαμε, ἀνάγκη να στη ριχθεί κάπου. Ἂν τώρα ὁ πνευματικός εἶναι ἄπειρος, ἂν δὲν ξέρει ἀπὸ αὐτά, θαυμάζει καὶ λέει: «Μα τι πρόθυμη ψυχή που βρῆκα! Τι καλή, τι ὑπάκουη ψυχή που βρήκα! Τι ακούραστη ψυχής Είναι πρόθυμη να κάνει καὶ τοῦτο, να κάνει κι εκείνοι» Όμως, ἡ ὅλη ἐργασία ἔχει ἀρρωστημένο χαρακτήρα και δὲν εἶναι καθόλου εὐάρεστη ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Και δὲν εἶναι δυνατόν ἡ ψυχὴ αὐτὴ νὰ ὠφελείται, μολονότι θὰ δείχνουν τὰ πράγματα ότι καὶ ἡ ψυχὴ εἶναι ἀναπαυμένη, διότι βρήκε κάπου καὶ ἀγλαστρώθηκε, προσκολλήθηκε, καὶ ἡ ἄλλη ψυχή, ὁ ὑπεύθυνος, ὁ πνευματικός οδηγός, βρῆκε ἕναν ἢ δυὸ ἀνθρώπους -ὅσους ἔχει καὶ κάνει τις δουλειές του.

Ἐὰν ὁ πνευματικός δὲν χειριστεί καλὰ τὸ θέμα, χωρίς νὰ τὸ καταλάβει, θα κάνει ζημιά μεγάλη στη νέα, διότι θα καλλιεργήσει αὐτὴ τὴν ἀρρωστημένη κατάσταση. Ἐνῶ ἐκεῖνο ποὺ πρέπει νὰ κάνει εἶναι: ἀπὸ τὸ ἕνα μέρος να δέχεται τὴν ὑπακοή, καὶ ἀπό τὸ ἄλλο μέρος να κρατήσει τη νέα σὲ ἀπόσταση, για να μάθει να στέκεται μόνη της στα πόδια της Πέφτουν λίγο βαριά αὐτὰ ποὺ λέμε, ἀλλὰ ὅμως εἶναι ἀλήθειες. Σήμερα δὲν εἶναι πολύ δύσκολο είναι ἀρκετά εὔκολο- ὄντας κανείς μέσα στην Έκ κλησία, νὰ ἔχει μέσα του αὐτά τά ἀρνητικά στοιχεία και να ταυτισθεῖ μὲ αὐτά, καὶ κατὰ τὰ ἄλλα νὰ θεωρεῖται ὅτι εἶναι ἕνας καλός χριστιανός καὶ νὰ παίρνει καὶ ἐπαίνους. Ἡ ἀκόμη, ἐξ ὅσων γνωρίζω, κι ἄν μπορεῖ νὰ καλυφθεῖ καὶ ἀπὸ κάποιο πρόσωπο που θὰ τὸν ὁδηγεῖ πνευματικά, εἶναι ἐνδεχόμενο ὁ πνευματικός αὐτός ὁδηγός νὰ μὴν ἀντιληφθεῖ μὲ ποιόν ἔχει νὰ κάνει στην πραγματικότητα.

Τὰ λέω ὅλα αὐτά, γιὰ νὰ προσέξουμε πάρα πολύ το θέμα αὐτὸ τῆς πλάνης. Όχι μόνο μὴν πέσουμε σε πλάνες που κατά χτυπητό τρόπο εἶναι πλάνες, εἶναι αἰρέσεις, εἶναι ὅλες αὐτὲς οἱ ψεύτικες διδασκαλίες, ἀλλὰ καὶ μὴν τυχόν ὄντας, ὅπως εἶπαμε μέσα στὴν Ἐκκλησία καί όντας καλοί χριστιανοί, τελικῶς ὑπηρετοῦμε ὄχι τὸ Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ, ἀλλά, άλλα πνεύματα: τὸ πνεῦμα τοῦ ἐγωισμού, της φιλαυτίας, τῆς αὐτοδικαιώσεως, τὸ πνεῦμα τοῦτο, το πνεῦμα ἐκεῖνο. Ἔτσι, περνάει ἡ ζωή μας στην πλάνη, καὶ θὰ χαθούμε.

Ὀκτώβριος 1985 και 19-6-1988

Στις ἡμέρες μας, όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του, πρέπει να κάνει ὑπακοή. Έξω ἀπὸ τὴν ὑπακοή, δἐν ξέρω αν μπορεί να σωθεῖ ὁ ἄνθρωπος πολύ περισσότερο αὐτοί πού ἔχουν άρρωστημένες καταστάσεις.

Γ΄
Ἀγύριστο κεφάλι ὁ ἄνθρωπος


Εἶναι ἀγύριστο κεφάλι ὁ ἄνθρωπος. Ἡ ἁμαρτία ἔχει κάνει μεγάλο κακό μέσα στὸν ἄνθρωπο, καί δέν γυρίζει το κεφάλι του με τίποτε. Υπάρχουν πε ριπτώσεις, οἱ ὁποῖες εἶναι βέβαια καὶ ἀρρωστημένες καταστάσεις, πού δέν γυρίζει το κεφάλι τοῦ ἀνθρώ που με τίποτε· εἶναι φοβερές καταστάσεις. Να μήν μπλοκαριστεί κανείς, νὰ μὴν κυριευθεῖ ἀπὸ ἔμμονες ἰδέες· δὲν ἀλλάζει. Ὄχι ὅτι εἶναι αὐτό ἀπόλυτο, ἀλλά φαίνεται ἀκριβῶς στις περιπτώσεις αὐτές ἡ δύναμη τῆς ἁμαρτίας, καί τὸ ὅλο κακό πού κάνει ἡ ἁμαρτία μέσα στον ἄνθρωπο.

8-8-1996

Προστατεύει τίς ἀδυναμίες του, γιατί τίς θεωρεῖ ὡς τὸ ἀτού του


Ἡ προσωπικότητά μας δέν ἔχει μόνο πράγματα πού εἶναι καθαρά ἁμαρτίες. Π.χ., κάποιος λέει ψέματα. Δὲν μπορεῖ· θὰ παραδεχθεῖ ὅτι ψεύδεται, ὅτι αὐτό εἶναι ἁμαρτία. Κάποιος ἄλλος συνηθίζει κάτι ἄλλο. Μπορεῖ νὰ ἔχει κανείς φοβερά κουσούρια, φοβερές ἀδυναμίες. Ὑπάρχουν ὅμως μέσα μας καί ἀρρωστημένα πράγματα, τὰ ὁποῖα τί κάνουν, Ὑπηρετοῦν φυσικά τή φιλαυτία. Σάν σκλάβοι αὐτὰ τὰ ἀρρωστημένα ὑπηρετοῦν τὸ ἐγώ, ὑπηρετοῦν τὸ θέλημα Έχουμε πολλά μὴ καλὰ μέσα μας, καὶ πολλοί εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ δὲν λένε ἁπλῶς: «Ἔτσι εἶμαι ἐγών δὲν ἀλλάζων, ἀλλὰ προχωρούν πιο πέρα. Δηλαδή, δυστυχῶς ὅλα αὐτὰ τὰ κουσούρια, ὅλες αὐτές τις ἰδιορρυθμίες καὶ τῆς ὅποιες καταστάσεις τους τα θεωροῦν καλά, καὶ ὅτι εἶναι τὰ ἀτού τους. Ὁ καθένας μας νὰ βάλει κάτω τὸν ἑαυτό του καί, ὅ,τι εἶναι τὸ ἀτού μας, ὅτι εἶναι τὸ καλύτερο τοῦ ἑαυτοῦ μας, νὰ τὸ θεωρήσουμε ὡς κάτι τὸ πολύ ἐπικίνδυνο. Μή διστάσεις νὰ τὸ χτυπήσεις ἀλύπητα, νὰ τὸ ἀπορρίψεις ἀλύπητα καὶ μὴν κάθεσαι καὶ τὸ λιβανίζεις.

Έχουμε λοιπόν καὶ αὐτές τις περιπτώσεις, πού κανείς τίς ἀδυναμίες του, τίς ἀρρωστημένες καταστάσεις του, τα κουσούρια του, τα πάθη του, την ἁμαρτία του, τὴν ἀντίδρασή του, τὰ θεωρεῖ ὡς κάτι πολύ καλό. Αὐτός εἶναι πού προστατεύει την κατάστασή του με ὅλες τίς δυνάμεις του καί δέν παραδίδεται με τίποτε. Κατά τά ἄλλα, μπορεῖ νὰ εἶναι χριστιανός.

11-8-1996

Ἂν μετανοήσεις ἀληθινά, ἀποκλείεται να μείνει ἡ ἐνοχή


Ἀπό τότε που ήρθε ὁ Χριστός καὶ ἀνέλαβε να σώσει τὸν ἄνθρωπο, ὄντως τον σώζει. Καί ἁμαρτίες νὰ ἔχεις κάνει καὶ ὅ,τι ἄλλο, γλιτώνεις ἀπὸ ἐνοχές, ἀρκεῖ νὰ μετανοήσεις. Ὅ,τι καὶ νὰ ἔχεις κάνει, ἂν μετανοήσεις ἀληθινά, ἀποκλείεται να μείνει ἡ ἐνοχή. Αποκλείεται. Φεύγει αμέσως ἡ ἑνοχή, φεύγουν αμέσως οἱ τύψεις, διότι έμπιστεύεσαι στο έλεος του Θεού, στὴν εὐσπλαχνία τοῦ Θεοῦ. Ὁ ἀμετανόητος ἄνθρωπος έχει ενοχές. Ὁ ἔχων ενοχές μάλλον δὲν ἔχει μετανοήσει. Ή, μπορεί ὅλο αὐτὸ τὸ πράγμα να κουκουλώνεται μὲ μιὰ ψυχοπάθεια, καὶ νὰ ἔχει και νείς ψευτοενοχές. Οπότε, πρέπει νὰ ἐντοπίσουμε την ψυχοπάθεια, να βρούμε πῶς δουλεύει μέσα στην ψυχή καὶ πῶς ἐκδηλώνεται, καὶ κάνει τὸν ἄνθρωπο ἄνω κάτω, καὶ ἔτσι εἶναι δυστυχισμένος.

Ἁπλά εἶναι τὰ πράγματα. Άπλά. Καὶ ἄνετα μποροῦμε νὰ ποῦμε ὅτι εἶναι καὶ εἶκολα. Βέβαια, ὅπως ἔλεγε ἕνας παππούς, κάθε δουλειά εἶναι εὔκολη, ἀλλά γι' αὐτὸν ποὺ τὴν ξέρει τη δουλειά. Ἁπλά λοιπόν εἶναι τὰ πράγματα καὶ εὐκολα, ἀρκεῖ νὰ βροῦμε το μυστικό.

13-12-1992

Ἡ ψυχοπαθολογική κατάσταση ζυμωμένη μὲ τὴν ἁμαρτία

Δὲν παίζουμε μὲ τὴν ἁμαρτία. Ἀπὸ τὴν ἁμαρτία μᾶς λυτρώνει ὁ Κύριος, ἀλλά μόνο ἂν ὁ ἄνθρωπος τὰ πάρει σοβαρά τα πράγματα. Καί πρέπει νὰ μᾶς ἀνησυχήσει αὐτό: Γιατί μένει ἡ ἁμαρτία; Γιατί ξανακάνουμε ἁμαρτία; Η λοιπόν δέν μετανοοῦμε ἀληθινά ἢ κάποια ψυχοπαθολογική κατάσταση ἔχουμε -καὶ δὲν τὸ καταλαβαίνουμε- ἡ ὁποία εἶναι ζυμωμένη μὲ τὴν ἁμαρτία. Ὁπότε, οὔτε να μετανοήσει κανείς μπορεῖ, ἀλλὰ οὔτε καὶ νὰ καταλάβει τί γίνε ται ἀκριβῶς. Ἡ ψυχοπαθολογική αὐτή κατάσταση δὲν θέλει νὰ φύγει ἀπὸ κεῖ ποὺ εἶναι, ὁπότε μένει καὶ ἡ ἁμαρτία.

Ὅταν ὅμως κανείς ἀνησυχήσει γιὰ τὰ καλά, με τὴν καλὴ ἔννοια, καὶ πάρει στα σοβαρά τὴν ὅλη ὑπόθεση -φυσικά χρειάζεται καὶ νὰ ρωτήσει και να μελετήσει καί κυρίως νὰ ἔχει διάθεση να μετανοήσει, νὰ ἔχει διάθεση να λυτρωθεῖ ἀπὸ τὴν ἀσθένειά του-βοηθάει ὕστερα ὁ Θεός, φωτίζει τὸν ἄνθρωπο, καὶ ἔτσι λυτρώνεται.

23-12-1995

Δὲν θέλει νὰ δεῖ τί τοῦ συμβαίνει

Ὁ κάθε ἄνθρωπος πού ἔχει μια κάποια ψυχο-παθολογική κατάσταση, ἄν εἰλικρινά και τίμια, βοηθούμενος βέβαια ἀπό κάποιον, στρωνόταν κάτω καί ἤθελε νὰ δεῖ ἀκριβῶς τί τοῦ συμβαίνει και να το παραδεχθεί, σιγά-σιγά θα γιατρευόταν, ὁπότε θα ἡσύχαζε, θὰ εἰρήνευε, καί θὰ ἐδημιουργεῖτο μέσα του πολύ καλή κατάσταση.

Δέν θέλει ὅμως· δέν θέλει. Εἶναι τέτοια ἡ φύση αὐτῶν τῶν ἀσθενειῶν πού κάνουν τὸν ἄνθρωπο να μή θέλει νὰ δεῖ τί ἀκριβῶς τοῦ συμβαίνει. Ὁ ἄνθρωπος βέβαια αἰσθάνεται ἀνήσυχος, ταραγμένος, καί γι' αὐτὸ τρέχει ἀπό δῶ καὶ ἀπὸ κεῖ νὰ βρεῖ ἄλλα πράγματα, πού νομίζει ὅτι τοῦ λείπουν, καὶ πού νομίζει ὅτι θὰ τὸν ἱκανοποιήσουν, γιὰ νὰ μπορεῖ νὰ στέκεται στα πόδια του. Ὁ ἄνθρωπος αὐτὸς ζεῖ ἕνα μαρτύριο σε όλη του τη ζωή, έως ότου να θελήσει νὰ δεῖ τί ἀκριβῶς τοῦ συμβαίνει.

19-1-1997

Τὸ ἀδύνατο σημεῖο μας προδίδει την ψυχή


Ἐγώ θα τολμοῦσα νὰ πῶ ὅτι ὁρισμένοι άνθρω ποι, ὁρισμένες ψυχές δὲν εἶναι ἁπλῶς ὅτι ἔκαναν μιά συγκεκριμένη ἁμαρτία, εἴτε ἕνεκα τῆς οἰήσεως εἴτε ἕνεκα τῆς ἐπιθυμίας εἴτε ἕνεκα τῆς φιλοχρηματίας, ἀλλὰ ἔχουν κάτι ἀρρωστημένο, τὸ ὁποῖο ὅμως τὸ οἰκονόμησε ὁ Θεός νὰ ὑπάρχει καὶ ξέρει ὁ Θεός γιατί βαθύτερα ὑπάρχει αὐτό. Πάντως, εἶναι τὸ ἀδύ-νατο σημείο τους. Υπάρχουν ψυχές οἱ ὁποῖες, τρόπον τινά, τὰ ἄλλα εὐχαρίστως τα δέχονται, ἀλλά σ' αὐτὸ τὸ σημεῖο τὸ ἀδύνατο θὰ ἤθελαν νὰ μὴ δοκιμαστοῦν.

Ὁ Θεός, ἐπαναλαμβάνω, γνωρίζει τὸ ἀδύνατο σημεῖο τοῦ καθενός μας, αὐτό δηλαδή πού προδίδει τὴν ψυχή καί την παραδίδει στον διάβολο. Το ξέρει αὐτό ὁ Θεός καὶ γι' αὐτό ἐπιτρέπει να ταλαιπωρη-θοῦμε, νὰ χτυπηθοῦμε, να ζοριστοῦμε στο ἀδύνατο σημεῖο, ἑπομένως να ταλαιπωρηθεῖ ὁ ὅλος ἑαυτός μας, γιατί δὲν εἶναι ἕνα κάτι που μποροῦμε νὰ τὸ κόψουμε, να το πετάξουμε και να ξεγλιτώσουμε.

Ὅταν καί το μικρό δάχτυλο τοῦ ποδιοῦ πονάει, πονάει ὅλος ὁ ἄνθρωπος καί ὅταν τὸ μικρό δάχτυλο τοῦ χεριοῦ πονάει, πονάει ὅλος ὁ ἄνθρωπος. Ἔτσι καὶ ἐδῶ. Ὁ ἄνθρωπος διὰ τοῦ ἀδυνάτου σημείου πονάει, ὑποφέρει, πλήττεται. Τον στριμώχνει ὁ Θεός -θὰ πῶ αὐτὴ τὴ λέξη, γιατί χρειάζεται- ὥστε κατά κάποιον τρόπο να πληρώσει κανείς, να τιμωρηθεί. ετσι, ἀλλιῶς δὲν γίνεται  Ἀλλιῶς, δὲν μετανοεί, δὲν ταπεινώνεται, δέν γίνεται ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ.

Ξέρω πολλές ψυχές που, ἀπὸ δῶ τὸ ἔχουν, ἀπὸ κεῖ τὸ ἔχουν, ὅλα εὐχαρίστως τὰ κάνουν, ἀλλά θέλουν να ξεφύγουν ἀπὸ τὸ νὰ δοκιμαστοῦν στὸ ἀδύ νατο σημείο τους. Δὲν θὰ τὸ ξεφύγεις. Το πικρό αὐτό ποτήρι θὰ τὸ πιεῖς, καὶ ἔτσι θὰ σωθεῖ ἡ ψυχή σου.

17-5-1997

«Θεέ μου, ἐμένα να με σώσεις χωρίς να μετανοήσω»


Ἕνας ἀρρωστημένος τύπος, ἐνῶ θέλει νὰ εἰρηνεύσει, δὲν εἰρηνεύει. Γιατί; Διότι ἔχει αἰσθήματα κατωτερότητος, διότι εἶναι πληγωμένος· ὅμως, σε τελευταία ἀνάλυση, διότι δέν θέλει νὰ ταπεινωθεί καὶ νὰ μετανοήσει ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ. Δέν θέλει να πάρει τέτοια στάση. Βέβαια, μπορεῖ νὰ γίνεται μέσα του ὅλη αὐτή ἡ ἄσχημη λειτουργία, χωρίς νὰ τὸ καταλαβαίνει. Ἀλλὰ ὅσο κι ἂν δὲν τὸ καταλαβαίνει, εἶναι σὰν νὰ λέει: «Θεέ μου, ἐμένα να με σώσεις, χωρίς να μετανοήσω, ἐμένα νὰ μὲ σώσεις, χωρίς να ἀναγνωρίσω ὅτι ἁμάρτησα».

12-8-1998

Κυριακή 7 Δεκεμβρίου 2025

Νιώθεις σαν να βλέπεις την ταινία "Dumb and Dumber"

από Stefano Vernole - 07/12/2025

Νιώθεις σαν να βλέπεις την ταινία "Dumb and Dumber"


Πηγή: Στέφανο Βερνόλε

Εν ολίγοις, ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών Αμερικής κατηγορεί την Ευρώπη ότι έχασε τις «αξίες» της «αμερικανοποιούμενη»...
Και τι απαντά η Ευρώπη; Μην μας εγκαταλείπετε, θέλουμε να «αμερικανοποιηθούμε» λίγο περισσότερο...
Είναι σαν να βλέπουμε την ταινία «Dumb and Dumber».



ΜΕ ΤΗ "ΝΙΚΑΙΑ" ΠΑΛΛΗΚΑΡΙΑ


Το τέλος του παραμυθιού του Ατλαντισμού

Pino Cabras - 07/12/2025

Το τέλος του παραμυθιού του Ατλαντισμού


Πηγή: Πίνο Κάμπρας


Η σκηνή είναι ταυτόχρονα τραγική και κωμική: οι άκαμπτοι κατά του No Pax, αυτοί που μέχρι χθες μας εξηγούσαν αλαζονικά ότι «η Αμερική μας προστατεύει», τώρα κλαίνε επειδή ο γεωπολιτικός «μπαμπάς» δημοσίευσε σε άσπρο-μαύρο αυτό που κάθε ενήλικας θα έπρεπε ήδη να γνωρίζει: για τις ΗΠΑ, η Ευρώπη είναι απλώς ένας ανταγωνιστής που πρέπει να χειραγωγηθεί, ένας υποτελής που πρέπει να πιεστεί, σίγουρα όχι ένας σύμμαχος που πρέπει να υπερασπιστεί.
Και έτσι, στο στρατόπεδο του NAFO - σε αυτόν τον περίεργο στρατό φιλοΝΑΤΟϊκών πολεμιστών-meme που περνούν τις μέρες τους στο X ή στο Facebook διαδίδοντας προπαγάνδα σαν να ήταν βιντεοπαιχνίδι - περνάμε από το κλάμα στην υστερική απελπισία. Κάποιοι γκρινιάζουν επειδή «ο μπαμπάς μας άφησε μόνους», κάποιοι παραληρούν επειδή «οι ΗΠΑ έχουν διαφθαρεί» (και επαναλαμβάνουν κάθε μαύρο θρύλο για τον Τραμπ ως «κεφάλαιο του Αδόλφου Πούτιν»), και κάποιοι συνεχίζουν να απαγγέλλουν τη λειτουργία της Δύσης ως φάρο πολιτισμού, ακόμη και όταν πνίγεται στα δικά της δόγματα. Έχω δει ακόμη και τον Gramellini και τον Floris να λένε ότι η Ευρώπη δεν ισχυρίστηκε ποτέ ότι επιβάλλει ένα όραμα, επειδή περιλαμβάνει με σεβασμό και τους άλλους. Ολόκληρες οι αποικισμένες ήπειροι θα προσέξουν αυτή την εκπληκτική καινοτομία.
Υπάρχουν επίσης και οι πονηροί που ήδη επανατοποθετούνται: τουλάχιστον δεν πιστεύουν τα παραμύθια που λένε.
Όλοι οι άλλοι, όπως μας υπενθυμίζει ο Φραντσέσκο Νταλ'Άλιο, καλά θα κάνουν να τατουάρουν την απλή αλήθεια στο σώμα τους: οι ΗΠΑ δεν μας αγάπησαν ποτέ. Αν μη τι άλλο, μας έχουν χρησιμοποιήσει και θα συνεχίσουν να το κάνουν όσο η Ευρώπη παραμένει δεμένη σε αυτήν την αποπροσανατολισμένη υποδομή παλιών τεχνοκρατικών ψευδαισθήσεων και νέου, εντελώς μη ρεαλιστικού στρατιωτικού τυχοδιωκτισμού.
«Γάμα τήν ΕΕ», έλεγε η Βικτόρια Νούλαντ σε μυστικά δωμάτια, ακριβώς την εποχή που χειραγωγούσε λεγεώνες δουλοπρεπών και παραπλανημένων Ευρωπαίων που υποστήριζαν την «αλλαγή καθεστώτος» της στο Κίεβο. Δεν ήταν απλώς μια οποιαδήποτε φράση, αλλά το πραγματικό εγχειρίδιο λειτουργίας.

Σε αυτό το νεκροταφείο αφέλειας έρχεται ο Καλέντα. Πολλοί αναγνώστες, όταν τον αναφέρω, αντιτείνουν ότι δεν έχει σημασία και ότι επομένως είναι καλύτερο να τον αγνοήσουν. Αλλά δεν πρόκειται για αυτόν. Είναι ο μηχανισμός που τον εξυψώνει και τον κάνει να εμφανίζεται παντού που πραγματικά έχει σημασία. Και αυτό δεν πρέπει να αγνοηθεί. Ας προχωρήσουμε λοιπόν. Ο Καλέντα, έλεγα, με τη σκυθρωπή σοβαρότητα κάποιου που έφτασε αργά στην τάξη και δεν κατάλαβε το θέμα, ανακοινώνει ότι «πρέπει να απαντήσουμε στους Αμερικανούς» και ότι η Ευρώπη πρέπει «να απορρίψει τις παρεμβάσεις, να προετοιμάσει σχέδια, να καταλάβει εγκαταστάσεις του ΝΑΤΟ». Ακούγεται σαν ένα από εκείνα τα ποντίκια του παραμυθιού που πρότειναν να κολλήσουν ένα κουδούνι στην ουρά της γάτας για να τά ενημερώνουν πότε θα ερχόταν, αλλά δεν μπορούσαν να εξηγήσουν πώς να κολλήσουν το κουδούνι. Ας πούμε απλώς ότι ο Καλέντα ξεχνά μια λεπτομέρεια τόσο μεγάλη όσο μια στρατιωτική βάση: η Ευρώπη δεν έχει πλέον κυριαρχία. Έχει μόνο αμερικανικές βάσεις. Πολλές από αυτές. Και δεν υπάρχει ευρωπαϊκό γραφείο με έντυπο για να τις «αναλάβει».
Είναι υπέροχο: Ο Calenda προτείνει ένα «Γιάνκηδες να πάνε σπίτι» χωρίς «σπίτι» από το οποίο να τους στείλουν. Ένα ευρωπαϊκό αμυντικό σχέδιο χωρίς βιομηχανική, ενεργειακή ή στρατηγική αυτονομία. Η τέλεια καρικατούρα του ηθικολογικού ευρωπαϊσμού που έχει ξεπουλήσει τα πάντα στο όνομα των «αξιών».
Οι ακτιβιστές του No Pax και του πολέμου των διαμερισμάτων υφίστανται τώρα την αντίδραση της δικής τους προπαγάνδας.
Για χρόνια φώναζαν: «Ας απελευθερωθούμε από τη ρωσική εξάρτηση!» (αντικαθιστώντας μια σταθερή σχέση που ήταν αμοιβαία βολική και το αντίθετο μιας απειλής με πλήρη εξάρτηση από τις ΗΠΑ, πληρωμένη τρεις φορές και χωρίς αποζημίωση).
Μετά είπαν: «Ας υπερασπιστούμε την Ευρώπη από τους αυταρχικούς!» (ενώ παρέδιδαν την Ευρώπη σε αποφάσεις που λαμβάνονταν στην Ουάσιγκτον, το Πεντάγωνο και τα κέντρα επιχειρήσεων του ΝΑΤΟ, ενώ έλεγαν ότι τα εγκλήματα του Bibi και η δολοφονία του G3N0 ήταν καλή «βρώμικη δουλειά» που έγινε προς το συμφέρον μας). Μετά φώναξαν «στρατηγική αυτονομία!» (ενώ υπέγραφαν το πιστοποιητικό θανάτου της ενεργειακής, βιομηχανικής και διπλωματικής αυτονομίας).
Το αποτέλεσμα είναι μια Ευρώπη που δεν αποφασίζει τίποτα, δεν επηρεάζει τίποτα και δεν ηγείται τίποτα. Απλώς υπομένει και δεν έχει τεχνολογικό δρόμο για να ανακάμψει. Αυτή είναι η τραγωδία: οι υποστηρικτές του No Pax έχουν στρατιωτικοποιήσει τη φαντασία, αλλά έχουν αφοπλίσει την οικονομία της ηπείρου. Όσο περισσότερο μιλούσαν για ανταγωνιστικότητα και άλλα κενά λόγια, τόσο περισσότερο μας έσπρωχναν πίσω σε κάθε στατιστική, μέχρι το τελικό χτύπημα των κυρώσεων, το τέλειο αυτοσαμποτάζ.
Και εδώ οι θέσεις που πρότεινε ο Francesco Forciniti έρχονται στο προσκήνιο, χαραγμένες στο αέτωμα της ΕΕ:
​​• υποτίθεται ότι θα μας έδινε δύναμη → μας έκανε άσχετους,
• υποτίθεται ότι θα υπερασπιζόταν την ευημερία → προκαλούσε φτώχεια,
• υποτίθεται ότι θα εγγυόταν την ειρήνη → προετοιμάζει τον επανεξοπλισμό και την στρατολόγηση,
• υποτίθεται ότι θα δημιουργούσε συνοχή → δημιουργούσε ρήγματα και δυσαρέσκεια,
• υποτίθεται ότι θα ήταν δημοκρατικό → έγινε ο αμβλύς προθάλαμος μιας ολιγαρχίας λόμπινγκ,
• υποτίθεται ότι θα μας έκανε ανταγωνιστικούς → έχτισε στασιμότητα ως καθεστώς.
Ο αυτοκράτορας δεν έχει ρούχα, όπως λένε. Αλλά εδώ είναι χειρότερα. Είναι ένας νεκρός βασιλιάς, περιτριγυρισμένος μόνο από αυλικούς που μαλώνουν για τις διακοσμήσεις στο φέρετρό του.
Θέλει ο Calenda να αντιταχθεί στις Ηνωμένες Πολιτείες; Ουάου, τι απέραντο, όμορφο πρόγραμμα. Αλλά με τι; Με ποια κυριαρχία; Με ποιες δομές; Με ποιες ελίτ που επί τριάντα χρόνια θεωρούσαν την υπακοή στην Ουάσιγκτον ως τη μόνη δυνατή μορφή εξωτερικής πολιτικής; Πού βρίσκει τους ευρωπαίους λάτρεις μετά την τριακονταετή παρακμή της οικονομικής ισχύος της Ιταλίας, για παράδειγμα; Η Ευρώπη δεν μπορεί να λογοδοτήσει στους Αμερικανούς επειδή δεν υπάρχει πλέον ως πολιτική οντότητα. Υπάρχει ως τεχνικο-στρατιωτικό παράρτημα ενός συμμάχου που τη θεωρεί νεκρό βάρος.
Το No Pax και οι πόλεμοι των επίπεδων αγορών μπορούν να συνεχίσουν να φωνάζουν, να κλαίνε και να παίζουν γεωπολιτικά παιχνίδια στο X και στις δυσανάγνωστες εφημερίδες που πουλάνε όλο και λιγότερο. Αλλά η πραγματικότητα είναι πλέον ξεκάθαρη: οι ΗΠΑ επιδιώκουν τα δικά τους συμφέροντα. Και εμείς έχουμε ξεχάσει πώς να υπερασπιστούμε τα δικά μας.
Άσε που ο Καλέντα λέει ανοησίες και ο Μασκ, παρά όλες τις συγκρούσεις συμφερόντων του, λέει το σωστό σε αυτό το θέμα. Άσε που και ο Ντμίτρι Μεντβέντεφ λέει το σωστό. Υπάρχει διέξοδος, και δεν περνάει μέσα από αυτήν την ΕΕ που βρίσκεται τώρα κοντά στην κατάρρευση.
Για να σωθούμε, χρειαζόμαστε έναν σαφή και ομαλό διαχωρισμό που θα επιστρέψει στα ευρωπαϊκά κράτη αυτό που έχουν παραιτηθεί: πολιτική κυριαρχία, οικονομική αυτονομία, ενέργεια και νομισματική ελευθερία.
Η κατεύθυνση δεν είναι η Ουάσιγκτον, η οποία μας θέλει υποτελείς, αλλά ο αναπτυσσόμενος κόσμος: οι BRICS+, όπου η συνεργασία και η ανάπτυξη δεν απαιτούν την αποποίηση της ανεξαρτησίας.
Το μέλλον είναι πολυπολικό. Αλλά για να μπούμε σε αυτό, πρέπει πρώτα να απελευθερωθούμε από αυτή την ευρωπαϊκή αρχιτεκτονική που βυθίζεται. Η έξοδος δεν είναι ταμπού, αλλά θέμα επιβίωσης.

Ξέρεις τι νέο υπάρχει;

από τον Marco Travaglio - 7 Δεκεμβρίου 2025

Ξέρεις τι νέο υπάρχει;


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Η είδηση ​​ότι ο Τραμπ δεν ενδιαφέρεται για την Ευρώπη και επικεντρώνεται σε πιο σοβαρά ζητήματα έχει προκαλέσει έκπληξη και απογοήτευση στους υπεύθυνους της ΕΕ, οι οποίοι είναι λίγο σαν απατεώνες: πάντα οι τελευταίοι που το μαθαίνουν (η Corriere το αποκαλεί «επίθεση σοκ», η La Stampa το αποκαλεί «ξέσπασμα» και η Rep λέει ότι «ο Τραμπ εγκαταλείπει την Ευρώπη»). Εν τω μεταξύ, θεωρούν περίεργο το γεγονός ότι ένας Αμερικανός πρόεδρος θα εξυπηρετούσε τα συμφέροντα των Αμερικανών και όχι των Ευρωπαίων. Και θα πρέπει να γίνουν κατανοητοί, δεδομένου ότι όσοι είναι υπεύθυνοι για την Ευρώπη υπηρετούν τα συμφέροντα των Αμερικανών και όχι των Ευρωπαίων χωρίς να το βρίσκουν περίεργο. Είναι επίσης πεπεισμένοι ότι, μέχρι την επιστροφή του Τραμπ, οι ΗΠΑ αγαπούσαν την ΕΕ σαν τρελές: δεν είχαν συνειδητοποιήσει ότι τα συμφέροντά μας ήταν αντίθετα με αυτά των ΗΠΑ για τουλάχιστον 30 χρόνια. Στην πραγματικότητα, τη χειρότερη ζημιά μας έκαναν οι Κλίντον (τόσο αυτός όσο και αυτή), ο Μπους Τζούνιορ, ο Ομπάμα και ο Μπάιντεν. Τρομοκρατημένες από τον διάλογο μετά το Τείχος μεταξύ της ΕΕ και της Ρωσίας και της αναδυόμενης ευρασιατικής υπερδύναμης από την ένωση της ευρωπαϊκής βιομηχανίας και του χαμηλού κόστους ρωσικού φυσικού αερίου, οι ΗΠΑ υποδαύλισαν εντάσεις με τη Μόσχα, με αποκορύφωμα το ουκρανικό πραξικόπημα, τον εμφύλιο πόλεμο και τη ρωσική εισβολή για να σπάσουν αυτόν τον δεσμό. Το 2013, η Βικτόρια Νούλαντ, που στάλθηκε στο Κίεβο για να χρηματοδοτήσει και να ενορχηστρώσει το πραξικόπημα, συνόψισε το φιλοευρωπαϊκό δόγμα Ομπάμα-Μπάιντεν με το αιχμηρό σύνθημα «Γαμήσου  ΕΕ!».
Εν τω μεταξύ, καλοπροαίρετοι Αμερικανοί Δημοκρατικοί απείλησαν τη Γερμανία για τη συμμετοχή της στο μνημείο της ευρω-ρωσικής συνεργασίας: τους αγωγούς φυσικού αερίου Nord Stream, που ανατινάχθηκαν το 2022 από Ουκρανούς τρομοκράτες με αμερικανική και πολωνική συνενοχή. Ξεχάστε τα drones ή τα αερόστατα που κατηγορούνται για τον ρωσικό υβριδικό πόλεμο: αυτά υπάρχουν για να μας κρατούν σε εγρήγορση, κάνοντάς μας να ξεχάσουμε την πιο σοβαρή υβριδική επίθεση στην Ευρώπη από το 1945. Και όλα τα άλλα ωραία μικρά δώρα από τους Γιάνκηδες «φίλους» μας: τις βόμβες στη Σερβία που αποσταθεροποίησαν τα Βαλκάνια, τις εισβολές στο Αφγανιστάν και το Ιράκ που μας μόλυναν με ισλαμιστές τρομοκράτες, τις επιδρομές στη Συρία και τη Λιβύη που μας κατέκλυσαν με μετανάστες. Όλοι οι πόλεμοι χάθηκαν από τις ΗΠΑ, αλλά πληρώθηκαν από εμάς τους Ευρωπαίους, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που ήταν αρκετά ανόητοι ώστε να συμμετάσχουν καν σε αυτούς. Το 2016, σε συνέντευξη στο The Atlantic, ο Ομπάμα μίλησε για τους Ευρωπαίους όπως ο Τραμπ σήμερα: «Πρέπει να πληρώνετε τα χρήματά σας», «Ενοχλούμαι από αυτούς τους λάτρεις» (Πορτογάλοι, λάτρεις του μπελά). Αλλά ήταν προσεκτικός, όπως και ο Τραμπ τώρα, να αποσύρει τις στρατιωτικές βάσεις, τους στρατιώτες και τις πυρηνικές κεφαλές των ΗΠΑ από τις χώρες του ΝΑΤΟ. Οι ΗΠΑ ενδιαφέρονται πολύ για την Ευρώπη, και όχι για να την υπερασπιστούν (δεν έχουμε εχθρούς, ακόμα κι αν εφευρίσκουμε έναν κάθε χρόνο): για να φυλάνε τη Μεσόγειο και τη Βαλτική, και να μας ελέγχουν. Μας θεωρούν απλώς δεδομένους, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι θα υπακούμε πάντα πριν λάβουμε εντολές: όπως οι δασμοί 15% και ο φόρος 5% του ΑΕΠ στο ΝΑΤΟ. Γιατί να χάνουμε χρόνο λογομαχώντας με τους υπηρέτες;

Δέκα μαθήματα για τον μεταανθρώπινο κόσμο που υλοποιείται μπροστά στα μάτια μας.

Riccardo Paccosi - 07/12/2025

Δέκα μαθήματα για τον μεταανθρώπινο κόσμο που υλοποιείται μπροστά στα μάτια μας.


Πηγή: Ρικάρντο Πακόσι

1) Η κοινωνική κινητοποίηση που στοχεύει στην ανάκτηση της εξουσίας λήψης αποφάσεων για τους λαούς στις δυτικές χώρες θα περιορίζεται πάντα στα όρια της δεξιάς και της αριστεράς. Στην πραγματικότητα, σχεδόν κανείς δεν θέλει να ξεφύγει από αυτά τα όρια, και η πλειοψηφία όσων ισχυρίζονται ότι βρίσκονται πέρα ​​από αυτά τα όρια δεν  βρίσκονται καθόλου, αφού σχεδόν ποτέ δεν είναι σε θέση να περιφρονήσουν εξίσου τόσο την αριστερά όσο και τη δεξιά.
Η συμβολή της κοινωνικής ανησυχίας μέσα στα δύο δοχεία, αριστεράς και δεξιάς, οδηγεί στη δημιουργία μορφών συλλογικής τελετουργίας που δεν έχουν καμία σχέση με τις αιτίες των σημερινών αντιφάσεων και έτσι εγγυώνται τη διαιώνιση της νεοφιλελεύθερης δομής.

2) Αν και η ιδέα ότι τα κινήματα διαμαρτυρίας πρέπει απαραίτητα να είναι νεανικά είναι ανοησία, συνδεδεμένη με μια δογματοποίηση του '68, είναι εξίσου αλήθεια ότι η πλήρης απουσία εικοσάχρονων και τριαντάχρονων από κάθε κινητοποίηση (εκτός από τις «υποχρεωτικές αργίες», δηλαδή τις τελετουργικές κινητοποιήσεις που αναφέρθηκαν παραπάνω) είναι παρόλα αυτά ένα πρόβλημα που θέτει σε κίνδυνο το μέλλον
.
3) Ακόμα κι αν, παράλογα, η Ευρώπη εμπόδιζε εντελώς κάθε μετανάστευση σήμερα, μέσα σε δύο γενιές οι μεταναστευτικοί πληθυσμοί που ζουν σε ξεχωριστούς εθνικούς θύλακες θα αποτελούσαν την πλειοψηφία.
Σε κοινωνίες που στερούνται κοινής πολιτιστικής ταυτότητας και ιστορικής μνήμης, καμία συμμαχία και καμία επακόλουθη κινητοποίηση δεν είναι δυνατή. Εκτός, φυσικά, από τις συγκρούσεις μεταξύ των ίδιων των θυλάκων, που στοχεύουν στη δομική διαιώνιση του υπάρχοντος.

4) Κανένα πολιτικό δόγμα σήμερα δεν ασχολείται με το ζήτημα της ψηφιοποίησης της ύπαρξης και των καταστροφικών συνεπειών της για τη λαϊκή κυριαρχία (οι μαρξιστές, ιδιαίτερα, δεν γνωρίζουν καν την ύπαρξη αυτού του θέματος).
Επιπλέον, όλα τα πολιτικά δόγματα που υπάρχουν στους θεσμούς σήμερα τείνουν - λίγο πολύ ρητά και λίγο πολύ συνειδητά - προς έναν επαναπροσδιορισμό της δημοκρατίας με ολιγαρχική έννοια και έναν επαναπροσδιορισμό του δικαίου από τον συνταγματισμό στην απόλυτη άτυπη φύση.

5) Κανένα πολιτικό δόγμα σήμερα δεν έχει κανένα όραμα να προσφέρει για τα κρίσιμα ζητήματα της ύπαρξης, όπως η γέννηση, ο έρωτας και ο θάνατος. Το μόνο δόγμα που ασχολείται με αυτά τα πράγματα - αλλά που δεν είναι πολιτική με την αυστηρή έννοια - είναι ο μεταανθρωπισμός, δηλαδή η ιδέα ενός μελλοντικού κόσμου που κατοικείται μόνο από μηχανές
.
6) Οι έννοιες του Θεού, της πατρίδας και της οικογένειας έχουν περιθωριοποιηθεί και απογυμνωθεί από την κοινωνικοπολιτισμική τους αξία. Στη θέση τους, ένα Μηδέν έχει υλοποιηθεί στη φαντασία, στο οποίο η μόνη δυνατή ψυχική αντίδραση είναι -προκειμένου να καταστείλει την κρίση παρουσίας που κυριεύει τις συνειδήσεις- ένα αιώνιο παρόν ψηφιακής κατανάλωσης.

7) Ενώ από τη μία πλευρά, η διαίρεση μεταξύ δεξιάς και αριστεράς μας εμποδίζει να σκεφτούμε τα προαναφερθέντα ζητήματα, μετατοπίζοντας την εστίαση σε θέματα που στοχεύουν στην ακίνδυνη τελετουργικοποίηση της κοινωνικής σύγκρουσης, από την άλλη, το μεταανθρωπιστικό όραμα ενώνει, τουλάχιστον στον γενικό προσανατολισμό του, τόσο την αριστερά όσο και τη δεξιά των φιλελεύθερων ελίτ: τόσο τον Γκέιτς όσο και τον Μασκ, τόσο τον Χαράρι όσο και τον Θιέλ.

8) Η σύγκρουση μεταξύ μονοπολικότητας και πολυπολικότητας που αναδιαμορφώνει τη γεωπολιτική δομή του κόσμου δεν αφορά τον μεταανθρωπισμό ούτε τις απαραίτητα βασισμένες στην ασφάλεια και ολοκληρωτικές αρθρώσεις της ανάπτυξής του. Δηλαδή, δεν υπάρχει έθνος στο σημερινό διεθνές σκηνικό που να εκφράζει μια κοσμοθεωρία εναλλακτική σε αυτήν της υποδούλωσης της κοινωνίας και των ατόμων στις μηχανές.

9) Η προσπάθεια να διασφαλιστεί ότι η βιολογική ζωή μιμείται τις μηχανές οδηγεί αναγκαστικά σε έναν αχαλίνωτο ζωτισμό που αποκρύπτει από τη συνείδηση ​​την αίσθηση της παροδικότητας και της ευθραυστότητας της ζωής, η οποία αποκλείει τη συμπόνια και την ανάγκη για θυσία από τον κόσμο. Με αυτή την έννοια, ο χρόνος που υλοποιείται μπροστά στα μάτια μας μπορεί να θεωρηθεί ακριβώς και εντελώς αντιχριστιανικός.

10) Το γεγονός ότι τα ανθρώπινα όντα χρειάζεται να περάσουν τη μισή τους ύπαρξή τους κοιμισμένα και ότι, παρά ταύτα, σήμερα ζουν καθημερινά σε ένα ψηφιακό μηχανικό περιβάλλον που δεν γνωρίζει ανάπαυση είναι ένα γεγονός που δείχνει καλύτερα από οποιοδήποτε άλλο ότι η υποταγή της ανθρώπινης διάστασης στις μηχανές δεν είναι ένα στοιχείο τάσης αλλά ένα πλήρως τετελεσμένο γεγονός.

Λέων ΙΔ΄ στην Τουρκία: Η Νίκαια στην υπηρεσία του οικουμενισμού

της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄


Ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ και ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α΄ στη Νίκαια

Από τις 27 έως τις 30 Νοεμβρίου 2025, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ πραγματοποίησε το πρώτο σκέλος του αποστολικού του ταξιδιού στην Τουρκία, ένα εξαιρετικά συμβολικό προσκύνημα στη Νίκαια, τόπο της πρώτης οικουμενικής συνόδου στην ιστορία, που πραγματοποιήθηκε το 325 για να καταδικάσει τον Αρειανισμό και να επιβεβαιώσει τη θεότητα του Χριστού.

Ένα πρόγραμμα: η Αποστολική Επιστολή In unitate fidei.

Πέντε ημέρες πριν από το ταξίδι του, στις 23 Νοεμβρίου, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ δημοσίευσε την Αποστολική Επιστολή In unitate fidei , αφιερωμένη στην Πρώτη Σύνοδο της Νίκαιας. Σε αυτήν, τονίζει την «οικουμενική αξία» σύμφωνα με το πνεύμα της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου. Υπενθυμίζοντας την τριακοστή επέτειο της Εγκυκλίου Ut unum sint
του Ιωάννη Παύλου Β΄ , παρουσιάζει τη Νίκαια ως το κοινό θεμέλιο για όλους τους Χριστιανούς και επιμένει ότι «σε έναν διαιρεμένο κόσμο», η ενότητα των μαθητών του Χριστού μπορεί να γίνει σημάδι ειρήνης και όργανο συμφιλίωσης.
Ο Λέων ΙΔ΄ καλεί επίσης τους Ορθόδοξους, τους Προτεστάντες και τους Καθολικούς να «πορευτούν μαζί» προς μια ενότητα βασισμένη στο Σύμβολο της Νίκαιας, το οποίο περιγράφει ως μοντέλο ενότητας στην νόμιμη ποικιλομορφία. Αυτή η προσέγγιση δεν αντιστοιχεί ούτε στον παραδοσιακό «οικουμενισμό της επιστροφής» στη μία Εκκλησία, την Καθολική Εκκλησία, ούτε στην απλή αποδοχή του status quo . Προσβλέπει σε έναν «οικουμενισμό προσανατολισμένο στο μέλλον» βασισμένο στον διάλογο και την ανταλλαγή πνευματικού πλούτου. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση ελαχιστοποιεί το σχίσμα και τις θεμελιώδεις δογματικές αποκλίσεις. Ο Λέων ΙΔ΄ επιβεβαιώνει ότι «αυτό που μας ενώνει είναι μεγαλύτερο από αυτό που μας χωρίζει» και μας προσκαλεί να «αφήσουμε πίσω τις ιδεολογικές αντιπαραθέσεις, οι οποίες έχουν χάσει τον λόγο ύπαρξής τους», προκειμένου να επιτύχουμε κοινή σκέψη και προσευχή. Δεν γίνεται εδώ διάκριση μεταξύ των προαναφερθέντων ερωτημάτων που θα είχαν καταστεί δευτερεύοντα αλλά αφορούν το ίδιο το δόγμα, όπως το Filioque , το πρωτείο του Πάπα, η φύση της Εκκλησίας, ο γάμος ή η δικαίωση. Το Ταξίδι στην Τουρκία Ο Λέων ΙΔ΄ ξεκίνησε το πρώτο του αποστολικό ταξίδι με μια τετραήμερη επίσκεψη στην Τουρκία, μια χώρα όπου οι Χριστιανοί αριθμούν περίπου 200.000, ή λιγότερο από το 0,2% του πληθυσμού. Αυτή η γη, η οποία ωστόσο ήταν ένα από τα λίκνα του Χριστιανισμού, έγινε μάρτυρας της πορείας των Αποστόλων Αγίων Παύλου και Ιωάννη, της Παναγίας στην Έφεσο, των μεγάλων Καππαδόκων Πατέρων και μαρτύρων όπως ο Άγιος Πολύκαρπος. Η Ανατολία ήταν επίσης η έδρα των επτά Εκκλησιών της Αποκάλυψης και φιλοξένησε τις πρώτες οκτώ οικουμενικές συνόδους.

Η Κωνσταντινούπολη παραμένει η ιστορική έδρα των Ελληνικών και Αρμενικών Πατριαρχείων, τα οποία μαζί σήμερα αποτελούν τη μεγαλύτερη χριστιανική κοινότητα στη χώρα.

Αυτή η κάποτε ακμάζουσα χριστιανική παρουσία - το 40% του οθωμανικού πληθυσμού τον 16ο αιώνα και ακόμα το 20% πριν από το 1914 - έχει μειωθεί δραματικά λόγω αιώνων ισλαμικής πίεσης, των γενοκτονιών των Αρμενίων και των Ασσυροχαλδαίων του 1915 και της απέλασης 1,5 εκατομμυρίου Ελλήνων το 1923.

Η Τουρκία είναι μια χώρα γνωστή στους πρόσφατους Πάπες: ο Ιωάννης ΚΓ΄ ήταν αποστολικός αντιπρόσωπος εκεί, ενώ ο Παύλος ΣΤ΄ (1967), ο Ιωάννης Παύλος Β΄ (1979), ο Βενέδικτος ΙΣΤ΄ (2006) και ο Φραγκίσκος (2014) έχουν όλοι επισκεφθεί την Κωνσταντινούπολη σε αποστολικά ταξίδια.

Πέμπτη, 27 Νοεμβρίου: Άφιξη στην Άγκυρα.

Επίσημα καλωσορισμένος στην πρωτεύουσα, ο Λέων ΙΔ΄ επισκέφθηκε πρώτα το Μαυσωλείο του Ατατούρκ, ιδρυτή της σύγχρονης Τουρκίας, σύμβολο τόσο του τέλους της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας όσο και ενός κοσμικού κράτους που συχνά ήταν καχύποπτος απέναντι στους τελευταίους Χριστιανούς της χώρας.

Στο προεδρικό μέγαρο, ο Λέων ΙΔ΄ συναντήθηκε με τις τουρκικές αρχές, συμπεριλαμβανομένου του Προέδρου Ρετζέπ Ταγίπ Ερντογάν.
Στην ομιλία του, τόνισε την «παγκόσμια αδελφότητα» και απέτισε φόρο τιμής στον Ιωάννη ΚΓ΄, τον οποίο αποκαλούν «ο Τούρκος Πάπας».
Επιβεβαίωσε επίσης την επιθυμία των Χριστιανών -αν και μειονότητα και συχνά υφίστανται διακρίσεις- να συμβάλουν θετικά στην ενότητα της χώρας.

Οι δυσκολίες παραμένουν για τις χριστιανικές κοινότητες, καθώς το καθεστώς τους εξακολουθεί να καθορίζεται από τη Συνθήκη της Λωζάνης του 1923.
Λόγω της περιοριστικής ερμηνείας αυτού του κειμένου, το τουρκικό κράτος διατηρεί σοβαρούς περιορισμούς: η πλειονότητα των εκκλησιών στερείται νομικής προσωπικότητας· δεν είναι σε θέση να διαχειρίζονται ελεύθερα τα σχολεία, τις κοινωνικές δραστηριότητες και τα σεμινάριά τους· και η κατασκευή νέων χώρων λατρείας είναι ουσιαστικά αδύνατη.

Παρασκευή, 28 Νοεμβρίου: Οικουμενική Ημέρα στη Νίκαια (Ιζνίκ)


Η δεύτερη ημέρα του ταξιδιού του Λέοντα ΙΔ΄ στην Τουρκία, μετά από επίσκεψη σε οίκο ευγηρίας που διαχειρίζεται η Εκκλησία των Μικρών Αδελφών των Φτωχών , επικεντρώθηκε στην Ιζνίκ, την αρχαία Νίκαια, όπου συντέθηκε το Σύμβολο της Πίστεως πριν από 1.700 χρόνια από τους 250 Πατέρες της Συνόδου.

Ο Πάπας συμμετείχε σε εορταστικές εκδηλώσεις και σε μια οικουμενική προσευχή.

Σε μια πλατφόρμα που ανεγέρθηκε στα ερείπια της Βασιλικής του Αγίου Νεοφύτου, ο Πάπας παρέμεινε δίπλα στον Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α΄ και εκπροσώπους των άλλων Ορθόδοξων Εκκλησιών, των Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών και πολυάριθμων Προτεσταντικών κοινοτήτων: Αγγλικανών, Λουθηρανών, Μεθοδιστών, Βαπτιστών, Πεντηκοστιανών και Ευαγγελικών.

Η τελετή πλαισιώθηκε από μια εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα και μια άλλη που απεικόνιζε τους Πατέρες της Συνόδου.

Αφού διάβασε το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη, ο Λέων ΙΔ΄ εκφώνησε μια ομιλία στα αγγλικά.

Ο Πάπας βασίστηκε στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας για να προωθήσει μια ανανεωμένη οικουμενική ερμηνεία: σύμφωνα με αυτόν, η ομολογία της θεότητας του Χριστού, «ομοούσια με τον Πατέρα», είναι ένας «βαθύς δεσμός» που ήδη ενώνει όλους τους Χριστιανούς, ακόμη και εκείνους που δεν χρησιμοποιούν αυτό το Σύμβολο της Πίστεως στη λειτουργία τους.
Ανέφερε τον Άγιο Αυγουστίνο για να υποστηρίξει την ιδέα ότι οι Χριστιανοί, αν και διασκορπισμένοι, «είναι ένα στον Ένα Χριστό».


Αυτή η ερμηνεία έρχεται σε αντίθεση με το όραμα των Πατέρων της Νίκαιας, για τους οποίους το χριστολογικό δόγμα διέκρινε σαφώς την αληθινή πίστη από τις αιρέσεις, ιδιαίτερα τον Αρειανισμό.
Αυτό που κάποτε ήταν μια δογματική διαχωριστική γραμμή γίνεται έτσι η βάση μιας ήδη υπάρχουσας ενότητας, η οποία απλώς πρέπει να εκδηλωθεί με την «υπερνίκηση του σκανδάλου των διαιρέσεων» μέσω του διαλόγου.
Δεν υπάρχει καμία αναφορά στην ανάγκη τήρησης του συνόλου του καθολικού δόγματος σε περίπτωση επανένωσης.


Αργότερα στην ομιλία του, ο Λέων ΙΔ΄ διεύρυνε αυτό το όραμα σε μια παγκόσμια αδελφότητα που συνδέεται με τη δημιουργία κάθε ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού, επικαλούμενος τη Διακήρυξη Nostra Aetate της Β΄ Βατικανού .
Επιβεβαίωσε ότι όλες οι θρησκείες πρέπει να υπηρετούν αυτήν την αδελφότητα, απορρίπτοντας τη χρήση της πίστης για να δικαιολογήσει τη βία, και ζήτησε συνάντηση, διάλογο και συνεργασία.

Η συνάντηση ολοκληρώθηκε με την κοινή απαγγελία του Συμβόλου Πίστεως Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως στα αγγλικά, χωρίς το Filioque , που παρουσιάζεται ως ορατό σημάδι ενότητας.
Αλλά αυτή η παράλειψη δημιουργεί μια βαθιά ένταση: για αιώνες, η Λατινική Εκκλησία θεωρούσε το Filioque μη διαπραγματεύσιμο, το οποίο υπερασπίστηκε επίσημα ιδιαίτερα η Σύνοδος της Φλωρεντίας (1439), η οποία επιβεβαίωσε την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος «από τον Πατέρα και τον Υιό ως από μία αρχή».
Από εδώ και στο εξής, αυτό το κεντρικό δογματικό σημείο φαίνεται να έχει υποβιβαστεί σε εμπόδιο για οικουμενικές χειρονομίες.

Σάββατο, 29 Νοεμβρίου: Μια μέρα στην Κωνσταντινούπολη και μια κοινή διακήρυξη με τον Βαρθολομαίο Α΄.

Για την τρίτη ημέρα του ταξιδιού του, ο Λέων ΙΔ΄ ταξίδεψε στην Κωνσταντινούπολη.
Εκεί επισκέφθηκε το Μπλε Τζαμί, όπου ευτυχώς απέρριψε την πρόσκληση του μουεζίνη να προσευχηθεί, σε αντίθεση με τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄ και τον Φραγκίσκο.
Δεν πήγε καν στην Αγία Σοφία, τη μεγαλύτερη εκκλησία στην Ανατολή, η οποία βεβηλώθηκε και μετατράπηκε σε τζαμί το 2020 με απόφαση του Προέδρου Ερντογάν.

Το αποκορύφωμα της ημέρας ήταν η συνάντηση με τον Βαρθολομαίο Α', Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως.
Μαζί, υπέγραψαν κοινή δήλωση ευχαριστώντας τον Θεό για την «αδελφική τους συνάντηση». Το κείμενο παρουσιάζει τις αντίστοιχες κοινότητές τους ως «αδελφές εκκλησίες» και επιβεβαιώνει την αποφασιστικότητά τους να προχωρήσουν «προς την επιθυμητή αποκατάσταση της πλήρους κοινωνίας».

Από αυτή την οπτική γωνία, η δήλωση τονίζει την κοινή τους προσήλωση στο Σύμβολο της Νίκαιας, το οποίο θεωρείται πιο θεμελιώδες από τις δογματικές διαφορές.
Αυτή η δήλωση έρχεται σε συνέχεια με την 60ή επέτειο της Κοινής Διακήρυξης που υπέγραψαν ο Παύλος ΣΤ' και ο Αθηναγόρας, η οποία ανακάλεσε τους αφορισμούς του 1054. Η ιστορία επανερμηνεύεται ως ο λυπηρός χωρισμός δύο ιδρυτικών Πατριαρχείων που σήμερα επιδιώκουν να ανακαλύψουν ξανά την αρμονία της πρώτης χιλιετίας.

Τα «εμπόδια» δεν παρουσιάζονται πλέον ως σφάλματα που απαιτούν συναίνεση στο καθολικό δόγμα, αλλά ως «ερωτήματα» που έχουν ανατεθεί στην Κοινή Διεθνή Επιτροπή Θεολογικού Διαλόγου.

Το κείμενο χαιρετίζει επίσης το γεγονός ότι φέτος όλα τα χριστιανικά δόγματα γιόρτασαν το Πάσχα την ίδια ημερομηνία, με την ελπίδα ότι θα μπορέσει να καθοριστεί μια κοινή, σταθερή ημερομηνία για το μέλλον.

Η ημέρα ολοκληρώθηκε με μια Λειτουργία που τελέστηκε από τον Λέοντα ΙΣΤ΄ στο Volkswagen Arena της Κωνσταντινούπολης , η οποία ένωσε τους Καθολικούς της περιοχής γύρω από τον Άγιο Πατέρα.

Κυριακή, 30 Νοεμβρίου: Συμμετοχή σε ορθόδοξες λειτουργίες και αναχώρηση για τη Βηρυτό.

Πριν αναχωρήσει από την Τουρκία, ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ επισκέφθηκε δύο εκκλησίες στην Κωνσταντινούπολη για να συμμετάσχει σε μη καθολικές λειτουργίες: πρώτα, πήγε στον Αρμενικό Αποστολικό Καθεδρικό Ναό και στη συνέχεια στην Πατριαρχική Εκκλησία του Αγίου Γεωργίου, όπου έδωσε μια «οικουμενική ευλογία» με τον Πατριάρχη Βαρθολομαίο Α΄.
Το αεροπλάνο του Πάπα αναχώρησε από το αεροδρόμιο Ατατούρκ της Κωνσταντινούπολης για τον Λίβανο το απόγευμα.

Τι μπορούμε να συμπεράνουμε από αυτό το ταξίδι;

Οι ημέρες που πέρασε ο Πάπας Λέων ΙΔ΄ στην Τουρκία υπογραμμίζουν τα επίμονα αδιέξοδα του συνοδικού οικουμενισμού.
Στην τρέχουσα πρακτική της, η Ρώμη δεν απαιτεί πλέον ρητά από τους Ορθόδοξους να τηρούν τα δόγματα που ορίζονται από την Α΄ Βατικανό, ιδίως το παπικό πρωτείο και το αλάθητο. Η πρωτοκαθεδρία παρουσιάζεται πρωτίστως ως ρόλος ακρόασης ή «προεδρίας στην αγάπη», περισσότερο συμβολικός παρά δογματικός.
Αυτή η στάση οδηγεί σε μια μεγάλη μετριοπάθεια απέναντι στα ανατολικά σχίσματα, τα οποία δεν καλούνται πλέον να αναγνωρίσουν τα δόγματα που ορίζει η Εκκλησία.

Από αυτή την οπτική γωνία, η Νίκαια δεν παρουσιάζεται πλέον ως Σύνοδος που καθιέρωσε ένα δογματικό σύνορο, αλλά ως σύμβολο οικουμενικής ενότητας.
Αυτή η λογική ανοίγει τον δρόμο σε έναν οικουμενισμό στον οποίο η καθολική πίστη κινδυνεύει να παρουσιαστεί ως μία επιλογή μεταξύ άλλων.


Ο Πίος ΙΑ΄ είχε καταγγείλει αυτή την τάση στο Mortalium animos (1928), υπενθυμίζοντας ότι η αληθινή αγάπη είναι εγγενώς ιεραποστολική και ότι η ενότητα της Εκκλησίας υπάρχει ήδη - με τους σχισματικούς να καλούνται να επανενταχθούν σε αυτήν.

Ο Πίος ΙΑ΄ είχε ήδη προειδοποιήσει ότι η πρόταση μιας «ελάχιστης κοινής πίστης» για την ένωση των Χριστιανών ή όλων των θρησκειών οδηγεί σε μια ψευδή θρησκεία και σε μια απομάκρυνση από την Αποκάλυψη.

Πράγματι, αυτός ο Πάπας απέρριψε την τόλμη εκείνων που θα ήθελαν να «παραμελήσουν και να αφήσουν στην άκρη ακόμη και τις πιο αρχαίες διαμάχες και δογματικές αποκλίσεις που ακόμη και σήμερα διασπούν το χριστιανικό όνομα και, μέσω άλλων δογματικών αληθειών, να θεσπίσουν και να προτείνουν έναν ορισμένο κανόνα κοινής πίστης: στην ομολογία αυτής της πίστης όλοι θα αισθάνονται αδελφοί περισσότερο από όσο το ξέρουν. Μόνο όταν ενωθούν σε μια παγκόσμια ομοσπονδία, οι πολλαπλές εκκλησίες ή κοινότητες θα είναι σε θέση να αντιταχθούν με δύναμη και επιτυχία στην πρόοδο της ασέβειας» (1 ).



ΣΗΜΕΙΩΣΗ

1 - Pius XI, Encyclical Mortalium animos in Enseignements pontificaux of Solesmes , L'Église , t. Ι, αρ. 863


ΤΟΥΛΑΧΙΣΤΟΝ ΔΕΝ ΑΚΟΥΣΑΜΕ ΤΟΥΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥΣ ΚΕΡΑΥΝΟΥΣ. ΠΑΝΑΙΡΕΣΗ ΚΑΙ 15ος ΚΑΝΟΝΑΣ. 

Giovanni Reale - ΠΛΑΤΩΝ (Κεφάλαιο Ι) - Διαφάνειες



Πλάτων: Διαλεκτική, Προφορικότητα και Γραφή.

Η πηγή -Κεφάλαιο Ι του βιβλίου του Giovanni Reale: "ΠΛΑΤΩΝ"- παρέχει μια επισκόπηση της κοσμοϊστορικής μετάβασης του ελληνικού πολιτισμού από την κυριαρχία της ποιητικο-μιμητικής προφορικότητας στην καθιέρωση της αλφαβητικής γραφής, η οποία ολοκληρώθηκε κατά την εποχή του Πλάτωνα. Το κείμενο τονίζει την ιδιόμορφη θέση του Πλάτωνα ως πρωταγωνιστή αυτής της αλλαγής, ο οποίος, ενώ απέρριπτε την παραδοσιακή προφορικότητα του Ομήρου, παράλληλα επέμενε στην αξιωματική ανωτερότητα της προφορικής διαλεκτικής έναντι της γραφής. Ο συγγραφέας επικρίνει τη θεωρία του Έρικ Χάβελοκ, ο οποίος υποστήριξε ότι η πλατωνική φιλοσοφία ήταν εξ ολοκλήρου προϊόν της νέας γραπτής κουλτούρας, υποστηρίζοντας ότι ο Χάβελοκ εφάρμοσε τεχνολογικό αναγωγισμό και αγνόησε την κριτική του Πλάτωνα στη γραφή. Δίνεται έμφαση στην ανάγκη διάκρισης μεταξύ της ποιητικής και της διαλεκτικής προφορικότητας για τη σωστή κατανόηση του Πλάτωνα και των λόγων του για τη φιλοσοφική γνώση. Ο Πλάτωνας, σύμφωνα με τον συγγραφέα, αναγνώρισε τα πλεονεκτήματα και ταυτόχρονα τους δομικούς περιορισμούς της γραφής ως μέσου μετάδοσης των πλέον πολύτιμων φιλοσοφικών αληθειών. Συμπερασματικά, η πηγή καθιστά σαφές ότι η κατανόηση του έργου του Πλάτωνα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αναγνώριση του ρόλου του ως κεντρικής φυσιογνωμίας σε αυτό το πολιτιστικό σημείο καμπής.

 

Κυριακή Ι’ Λουκά: Η θεραπεία τής συγκύπτουσας (Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς)


(Λουκ. ιγ’ 10-17)

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός επισκέφτηκε τη γη δυναμικά αλλά ταπεινά, για να διδάξει τους ανθρώπους ν’ αγαπούν το Θεό και τον άνθρωπο. Οι άνθρωποι από μόνοι τους είναι αδύναμοι. Η αγάπη τού Θεού τους κάνει δυνατούς. Από μόνοι τους οι άνθρωποι είναι υπερήφανοι. Η αγάπη για τον άνθρωπο τους κάνει ταπεινούς. Η αγάπη για τον άνθρωπο προέρχεται από την αγάπη για το Θεό. Η ταπείνωση προέρχεται από μια αίσθηση θεϊκής δύναμης. Η αγάπη για τον άνθρωπο χωρίς αγάπη για το Θεό είναι ψεύτικη. Κάθε άλλη δύναμη εκτός από εκείνη του Θεού, είναι υπερήφανη και ψεύτικη.

Οι άνθρωποι όμως έχουν βρει κι έναν τρίτο δρόμο, που δεν είναι ούτε αγάπη για το Θεό ούτε αγάπη για τον άνθρωπο. Είναι η αγάπη για τον εαυτό τους, η φιλαυτία. Η φιλαυτία είναι φράγμα που τους χωρίζει από Θεό κι απ’ ανθρώπους και τους αφήνει εντελώς απομονωμένους. Όταν ο άνθρωπος αγαπά μόνο τον εαυτό του, δεν αγαπά ούτε το Θεό ούτε το συνάνθρωπό του. Δεν αγαπά ούτε τον άνθρωπο που κρύβει μέσα του. Αγαπά μόνο τις σκέψεις για τον εαυτό του, τη φαντασίωση του εαυτού του. Αν επρόκειτο ν’ αγαπήσει τον μέσα άνθρωπο, θ’ αγαπούσε ταυτόχρονα και την εικόνα του Θεού που φέρει μέσα του και σύντομα θα κατέληγε ν’ αγαπά το Θεό και τον άνθρωπο, γιατί τότε θ’ αναζητούσε το Θεό και τον άνθρωπο στους άλλους ανθρώπους, ως αντικείμενα της αγάπης του.

Η φιλαυτία δέν είναι άγάπη. Είναι απόρριψη του Θεού και περιφρόνηση του ανθρώπου, είτε φανερή είναι είτε κρυμμένη. Η φιλαυτία δέν είναι αγάπη, είναι αρρώστια. Είναι μια σοβαρή αρρώστια που αναπόφευκτα συμπαρασύρει μαζί της κι άλλες αρρώστιες. Όπως η ευλογιά προκαλεί με σιγουριά πυρετό σ’ ολόκληρο το σώμα, έτσι κι η φιλαυτία παράγει τη φωτιά τού φθόνου και της οργής σ’ ολόκληρο τον άνθρωπο. Ο φίλαυτος άνθρωπος είναι γεμάτος φθόνο για εκείνους που είναι καλλίτεροι ή πιο πλούσιοι απ’ αυτόν, πιο μορφωμένοι ή πιο σεβαστοί στους ανθρώπους. Το φθόνο ακολουθεί πάντα η οργή κι ο θυμός, όπως άπό τη φωτιά βγαίνει ο καπνός. Η κρυμμένη οργή που ξεπροβάλλει που και που, φανερώνει όλη την ασχήμια της άρρωστης καρδιάς που έχει προσβληθεί από το δηλητήριο της φιλαυτίας.

***

Η σημερινή ευαγγελική περικοπή μας παρουσιάζει καθαρά από τη μία μεριά την εικόνα της μεγάλης αγάπης του Χριστού για τον άνθρωπο κι από την άλλη τη φιλαυτία των Φαρισαίων, μαζί με το φθόνο και την οργή τους.

«Ην δε (Ιησούς) διδάσκων εν μία των συναγωγών εν τοις σάββασι• και ιδού γυνή ην έχουσα πνεύμα ασθενείας έτη δέκα και οκτώ, και ην συγκύπτουσα και μη δυναμένη ανακύψαι εις το παντελές» (Λουκ. ιγ’ 10, 11).

Τό Σάββατο ήταν ημέρα κοινής προσευχής για τους Ιουδαίους, όπως η Κυριακή είναι για μας τους χριστιανούς. Αν και ο Κύριος συχνά πήγαινε στην έρημο για ησυχία και μόνωση και περνούσε νύχτες ολόκληρες στην προσευχή, δεν απέφευγε την κοινή προσευχή με τους άλλους στη συναγωγή. «Και εισήλθε κατά το ειωθός αυτώ εν τη ημέρα των σαββάτων εις την συναγωγήν», γράφει σ’ άλλο σημείο ο ευαγγελιστής (Λουκ. δ’ 16). Συνήθιζε να πηγαίνει στη συναγωγή για την κοινή προσευχή. Δεν του ήταν απαραίτητο αυτό, αλλά το έκανε από ταπείνωση, αλλά καί ως παράδειγμα για μας.

Ακούμε σήμερα διάφορες υπερήφανες φωνές: «Προσεύχομαι στο σπίτι, δεν έχω ανάγκη να πάω στην εκκλησία για να προσευχηθώ». Έτσι μιλάει η ανοησία κι η υπερηφάνεια. Το παράδειγμα του Χριστού μας διδάσκει με σαφήνεια πως πρέπει να κάνουμε και το ένα και το άλλο. Και μόνοι μας να προσευχόμαστε μυστικά και στην εκκλησία μαζί με τους αδελφούς μας.

Ο Κύριος δεν πήγαινε μόνο για να προσευχηθεί στη συναγωγή. Συχνά ερμήνευε τις Γραφές εκεί και δίδασκε τους ανθρώπους, λέγοντας λόγια θεϊκά, που δεν έχουν καταγραφεί στα ευαγγέλια. «Και πάντες… εθαύμαζον επί τοις λόγοις της χάριτος τοις εκπορευομένοις εκ του στόματος αυτού» (Λουκ. δ’ 22). Υπάρχουν πάρα πολλοί τέτοιοι λόγοι που δεν έφτασαν ως εμάς, έχουμε όμως αρκετούς για να μας γεμίσουν με σοφία και να μας σώσουν.

Ο Κύριος Ιησούς πήγαινε επίσης στη συναγωγή για να βρει την κατάλληλη στιγμή να υπηρετήσει τους ανθρώπους με τα θαυμαστά έργα Του, που μαρτυρούσαν τη σωτηρία που προσφέρει και τη θεότητά Του. Ένα τέτοιο θαυμαστό έργο έκανε με την ευκαιρία που περιγράφεται στο σημερινό ευαγγέλιο.

Μια συγκύπτουσα γυναίκα ήρθε στη συνάγωγη. Την είχε δέσει ο σατανάς κι είχε μείνει στην κατάσταση αυτή όχι μια βδομάδα, ένα μήνα ή ένα χρόνο, αλλά δεκαοκτώ ολόκληρα χρόνια και δεν ήταν δυναμένη ανακύψαι εις το παντελές. Με το κεφάλι, σκυμμένο ως τα γόνατά της η ταλαίπωρη γυναίκα δεν μπορούσε να δει ούτε τον έναστρο ουρανό, μα ούτε και τα πρόσωπα των ανθρώπων γύρω της.

Το πονηρό πνεύμα προσπαθούσε να πλανήσει τους απογόνους του Αδάμ και της Εύας. Τους έδινε ψεύτικες υποσχέσεις πως, αν τον υπάκουαν, θα γίνονταν ισόθεοι. Αντί να γίνουν θεοί όμως, οι προπάτορες του ανθρώπινου γένους βρέθηκαν ξαφνικά να φορούν δέρματα ζώων. Η γυναίκα της παραβολής τώρα, που ήταν απόγονός τους, είχε γίνει τόσο δύσμορφη, ώστε όσοι την έβλεπαν έτρεμαν και τα ζώα φοβούνταν. Αυτή ήταν η ισοθεΐα που υποσχέθηκε ο πονηρός στον άνθρωπο!

Η συγκύπτουσα δεν μπορούσε με κανένα τρόπο ν’ ανορθωθεί. Ήταν αδύνατο να ισιώσει το σώμα της για δεκαοκτώ χρόνια. Σερνόταν στη γη σαν αγελάδα, το κεφάλι της ήταν γερμένο κι έφτανε ως τα γόνατα. Είναι ζωή αυτή; Όχι, αυτή δεν είναι ζωή, είναι καταδίκη. Η αδυναμία τής γυναίκας ήταν τόσο μεγάλη και την κουβαλούσε τόσα χρόνια, ώστε όσοι την έβλεπαν για πρώτη φορά την αποστρέφονταν όσοι την κοίταζαν λίγο περισσότερο δεν την έβλεπαν σαν ανθρώπινη ύπαρξη αλλά σαν ένα ξερό και γερμένο δέντρο που δεν άξιζε τίποτ’ άλλο, παρά να κοπεί και να γίνει καυσόξυλα. Η σκληρότητα αυτή των άνθρωπων προς την τερατόμορφη γυναίκα ήταν πραγματικά πιο τερατώδης κι από την ίδια την τερατωδία.

Ο Κύριος που αγαπά τον άνθρωπο, κοίταξε μ’ ενδιαφέρον και συμπάθεια το ταλαίπωρο αυτό ανθρώπινο πλάσμα. Δεν έβλεπε μπροστά Του ένα στραβό και κυρτωμένο δέντρο, μα μια θυγατέρα του Αβραάμ, ένα πλάσμα που δημιούργησε ο Θεός και άξιζε να το ελεήσει. «Ιδών δε αυτήν ο Ιησούς προσεφώνησε και είπεν αυτή· γύναι, απολέλυσαι της ασθενείας σου· και επέθηκεν αυτή τας χείρας· και παραχρήμα ανωρθώθη και εδόξαζε τον Θεόν» (Λουκ. ιγ’ 12-13).

Ο Κύριος έκανε το θαύμα αυτό όχι επειδή του το ζήτησε η γυναίκα ούτε για ν’ ανταποκριθεί στην πίστη της. Το έκανε με δική Του πρωτοβουλία και με τη δική Του δύναμη. Αυτό είναι μια σαφής αντίκρουση εκείνων που θέλουν κακόγνωμα να υποβαθμίσουν το μεγαλείο των θαυμάτων του Χριστού, με τον ισχυρισμό πως τα θαύματα γίνονται μόνο με την αυθυποβολή εκείνων που δέχονται το θαύμα. Πού είναι το στοιχείο της αυθυποβολής στη συγκύπτουσα αυτή γυναίκα; Η αναπηρία της την εμπόδιζε ακόμα και να δει το πρόσωπο του Χριστού. Δε ζήτησε από το Χριστό να την ελεήσει, να την σπλαχνιστεί, ούτε και έδειξε με οποιοδήποτε τρόπο την πίστη της. Κι όχι μόνο αυτό. Η γυναίκα δε βρισκόταν καν κοντά στο Χριστό. Δεν τον πλησίασε εκείνη, Αυτός την κάλεσε κοντά Του. Όπως ο ποιμένας που βλέπει ένα από τα πρόβατά του μπλεγμένο στ’ αγκάθια, μισοπεθαμένο και άφωνο, κάνει την πρώτη κίνηση, έτσι έκανε κι ο στοργικός Κύριος, ο Καλός Ποιμένας. Έκανε την πρώτη κίνηση προς το πρόβατό Του, που είχε μπλέξει στα δίχτυα του σατανά. Την ονόμασε «γυναίκα». Δεν την είπε «ανάπηρη», «τέρας», «σκιά της ζωής» ή «αμαρτωλή», αλλά «γυναίκα». Και μόνο με τη λέξη «γυναίκα» ο Κύριος αποκατέστησε τη χαμένη της αξιοπρέπεια. Μετά τη θεράπευσε από την αναπηρία της και στο τέλος ακούμπησε πάνω της τα πάναγνα χέρια Του, για να ολοκληρώσει τη θεϊκή δωρεά Του.

Να, ποια είναι η διαδικασία της πράξης του Κυρίου: Πρώτα της έριξε μια στοργική ματιά· έπειτα, της απεύθυνε μια δυναμική λέξη· τέλος, άπλωσε πάνω της το στοργικό χέρι Του. Της έδωσε όλα όσα είχε στερηθεί για δεκαοκτώ ολόκληρα χρόνια. Αν κάποιος την είχε ποτέ συμπαθήσει, η συμπάθειά του δε θα ήταν καθαρή, αλλά ανάμικτη με φόβο, με οίκτο και υπερηφάνεια. Αν κάποιος της είχε ποτέ μιλήσει, θα τό ’κανε από ανάγκη κι έπειτα θα βιαζόταν ν’ απομακρυνθεί από κοντά της. Αν κάποιος είχε αναγκαστεί από τις συνθήκες να την ακουμπήσει, θα το είχε κάνει με τ’ ακροδάχτυλά του κι ύστερα θά ‘τρεχε για να πλύνει τα χέρια του. Ο Κύριος Ιησούς όμως την κάλεσε σκόπιμα κοντά Του, της είπε πρώτα τα θεραπευτικά λόγια Του κι έπειτα ακούμπησε και τα δυό θαυματουργά χέρια Του πάνω της. Φέρθηκε στην άγνωστη αυτή γυναίκα, όπως θα φερόταν ένας πατέρας στη θυγατέρα του. Αν τέτοια ευεργεσία γινόταν στη μαύρη γη ή στο λαμπερό ήλιο, η γη θα σειόταν κι ο ήλιος θα δάκρυζε. Η ευεργεσία όμως έγινε στη συγκύπτουσα γυναίκα κι εκείνη ανορθώθηκε αμέσως.

Πώς μπορεί να ισιώσει μια κυρτή σπονδυλική στήλη χωρίς να σπάσει; Πώς μπορεί ένας αγκυλωμένος σβέρκος να κινηθεί χωρίς να προκαλέσει πόνο; Θα χρειάζονταν ένα εκατομμύριο χρόνια, αποφαίνονται τα αδαή μυαλά των συγχρόνων μας, για να ευθυαστεί η σπονδυλική στήλη ενός πιθήκου κι ο πίθηκος να γίνει άνθρωπος. Μιλάνε έτσι έπειδη δε γνωρίζουν τη δύναμη του Θεού. Χρειάστηκε ένα μόνο δευτερόλεπτο κι ένας λόγος του Κυρίου Ιησού, για να ορθωθεί η συγκύπτουσα και να ισιώσει η σπονδυλική της στήλη, που ήταν πιο κυρτή από του πίθηκου.

Πώς ισιώνει μια σπονδυλική στήλη; Πώς λυγίζει ένας αγκυλωμένος σβέρκος; Πώς θεραπεύεται ένα τέρας; Πώς ελευθερώνονται τα παγιδευμένα πρόβατα; Πώς μια άφωνη μούμια αποκτά φωνή και τολμά να μιλήσει; Μη ρωτάτε για όλ’ αυτά. Δοξολογήστε απλά το Θεό, όπως έκανε κι η πρώην συγκύπτουσα γυναίκα: και παραχρήμα ανωρθώθη και εδόξαζε τον Θεόν.

Βλέπουμε πως μαζί με το σώμα της γυναίκας, θεραπεύτηκε κι η ψυχή της. Μόνο η θεραπευμένη ψυχή μπορεί να δοξολογεί το Θεό για «παν δώρημα τέλειον», απ’ όπου κι απ’ όποιον κι αν προέρχεται. Η ανίατη ψυχή ξεχνά πως ο Θεός είναι ο Δοτήρας παντός αγαθού και γι’ αυτό ευχαριστεί και δοξάζει μόνο τα θνητά χέρια, με τα οποία ο Θεός συνηθίζει να δίνει τις δωρεές Του στους ανθρώπους. Ο Κύριος Ιησούς ήθελε να μας διδάξει πως πρέπει να ευχαριστούμε και να δοξολογούμε πάντα το Θεό. Γι’ αυτό κι έδωσε στον θεραπευμένο Γαδαρηνό την εντολή: «Υπόστρεφε εις τον οίκον σου και διηγού όσα εποίησέ σοι ο Θεός » (Λουκ. η’ 39). Οι άνθρωποι θαύμαζαν τον Κύριο και δοξολογούσαν το Θεό, μόνο όταν τον έβλεπαν να κάνει θαύματα. Ο Χριστός, όταν πλησίαζε το τέλος Του, έλεγε: «Πάτερ… εγώ σε εδόξασα επί της γης» (Ιωάν. δ’ 4).

Όλ’ αυτά λειτουργούν για έλεγχο δικό μας, που όταν κάνουμε κάποιο καλό στους ανθρώπους, ζητάμε να ευχαριστούν εμάς κι όχι το Θεό. Όλα τα καλά που δεχόμαστε από τους ανθρώπους δεν τα παίρνουμε από έκεινους, αλλά μέσω εκείνων. Ο Πατέρας στέλνει τις δωρεές Του στα παιδιά Του μέσω των παιδιών Του. Το κάνει αυτό με την καλή Του θέληση, με χαρά. Σ’ Εκείνον πρέπει κάθε δόξα και ύμνος στους αιώνες των αιώνων.

Το ευαγγελικό ανάγνωσμα όμως δεν τελειώνει εδώ. Ως τώρα ακούσαμε για ένα θαύμα φωτεινό, τώρα θ’ ακούσουμε για ένα θαύμα σκοτεινό. «Αποκριθείς δε ο αρχισυνάγωγος, αγανακτών ότι τω σαββάτω εθεράπευσεν ο Ιησούς, έλεγε τω όχλω· εξ ημέραι εισίν εν αις δει εργάζεσθαι· εν ταύταις ουν ερχόμενοι θεραπεύεσθε, και μη τη ημέρα του σαββάτου» (Λουκ. ιγ’ 14). Αυτά είναι λόγια τού πονηρού υιού τού σκότους. Θαρρείς πως ο σατανάς που έφυγε από τη συγκύπτουσα γυναίκα, μπήκε μέσα σ’ αυτόν. ’Ετσι μιλάει η φιλαυτία μαζί με τους αχώριστους συντρόφους της, το φθόνο και την οργή. Ο Χριστός θεράπευσε, ο αρχισυνάγωγος όμως κατέφυγε στην κατασπίλωση του θαύματος. Ο Χριστός ελευθέρωσε μια ανθρώπινη ζωή από τα σατανικά δεσμά κι ο άλλος κατασυκοφαντούσε. Ο Χριστός έβγαλε το πονηρό πνεύμα από την άρρωστη γυναίκα κι εκείνος οργίστηκε επειδή ο θεραπευτής έβγαλε το δαιμόνιο από μια πόρτα κι όχι από μίαν άλλη. Ο Χριστός άνοιξε τον ουρανό στους ανθρώπους κι αποκάλυψε το ζωντανό Θεό· ο άλλος έκνευριστηκε επειδή άνοιξε τον ουρανό το πρωί κι όχι το απόγευμα. Ο Χριστός πήγε με φως στους αιχμαλώτους στη φυλακή κι ο άλλος τον επιτίμησε επειδή δεν άφησε να κάνει το καθήκον αυτό μια άλλη μέρα.

Βλέπετε πόσο φοβερή και τρομερή είναι η φιλαυτία! Ο εγωκεντρικόςαρχισυνάγωγος δεν τόλμησε να επιτιμήσει το Χριστό, γι’ αυτό κι επιτιμούσε τους ανθρώπους. Στην πραγματικότητα, μέσα του το Χριστό επιτιμούσε, όχι τους ανθρώπους, μ’ όλο που η γλώσσα του χρησιμοποιούσε άλλο τρόπο. Γιατί ήταν ένοχοι οι άνθρωποι εδώ; Αν κάποιος έφταιγε για την καλή αυτή πράξη, ήταν η συγκύπτουσα; Γιατί έφταιγε η συγκύπτουσα; Δεν έτρεξε πίσω από το Χριστό για να του ζητήσει θεραπεία. Αντίθετα μάλιστα! Ο Χριστός την κάλεσε κοντά Του και της χάρισε την τέλεια θεραπεία, πέρα από κάθε ελπίδα ή προσμονή που θα είχε από τη συναγωγή. Επομένως είναι σαφές πως αν κάποιος έφταίγε εδώ, αυτός ήταν ο Χριστός. Ο αρχισυνάγωγος όμως δεν τολμούσε να κοιτάξει το Χριστό στα μάτια και να πει: «Είσαι ένοχος», γι’ αυτό και γύρισε προς το λαό και κατηγόρησε τους ανθρώπους. Υπάρχει πιο καθαρή και πιο πονηρή υποκρισία; Γι’ αυτό κι ο Κύριος τον αποκάλεσε υποκριτή:

«Απεκρίθη ουν αυτώ ο Κύριος και είπεν· υποκριτά, έκαστος υμών τω σαββάτω ου λύει τον βουν αυτού ή τον όνον από της φάτνης και απαγαγών ποτίζει; ταύτην δε, θυγατέραν Αβραάμ ούσαν, ην έδησε ο σατανάς ιδού δέκα και οκτώ έτη, ουκ έδει λυθήναι από του δεσμού τούτου τη ημέρα του σαββάτου;» (Λουκ. ιγ’ 15, 16).

Ο Κύριος γνωρίζει τις καρδιές των ανθρώπων. Ήξερε πως ο αρχισυνάγωγος Εκείνον ήθελε να επιτιμήσει, μ’ όλο που η γλώσσα του απευθυνόταν στους άλλους. Ο Κύριος το γνώριζε αυτό και δεν επέτρεπε να επιτιμηθούν άλλοι για κάτι που μοναδικός αίτιος ήταν ο ίδιος.

Ο Κύριος είναι λαμπρότερος από τον ήλιο και καθαρότερος από το κρύσταλλο, γι’ αυτό και μέσα Του δε χωρούσε υποκρισία. Δεν μπορούσε να υποκριθεί τον ανόητο και να σιγήσει όταν κάποιος άλλος επιτιμάται στη θέση Του. Γι’ αυτό και τη στιγμή που οι αδύναμοι άνθρωποι, χωρίς να έχουν καμία ευθύνη, δε μιλούσαν και ανέχονταν να τους επιπλήττουν, ο Κύριος άνοιξε το στόμα Του κι απάντησε στον αρχισυνάγωγο: υποκριτά, του είπε. Μπορούμε να βοηθήσουμε τα ζώα το σάββατο και δεν μπορούμε να βοηθήσουμε τον άνθρωπο; Το βόδι κι ο γάιδαρος δε μένουν ούτε μια μέρα ολόκληρη κλεισμένοι στο σκοτεινό σταύλο, χωρίς να τα βγάλετε έξω στο φως της μέρας και το φρέσκο αέρα. Η γυναίκα αυτή ήταν δεμένη από το σατανά δεκαοκτώ ολόκληρα χρόνια, κι εσύ οργίστηκες επειδή ελευθερώθηκε; Ο σατανάς έχει δέσει εσένα χειρότερα από εκείνη. Αυτήν την έδεσε ώστε το κεφάλι της να φτάνει στα γόνατα. Εσένα σου έδεσε την ψυχή στο Σάββατο. Γιατί δεν αποδεσμεύεσαι; Το Σάββατο έγινε για τους ανθρώπους, ώστε την ημέρα αυτή ο νους τους ν’ αφιερώνεται ιδιαίτερα στο Θεό. Η θεραπεία της γυναίκας αυτής δε μας θυμίζει το Θεό περισσότερο απ’ ό,τι το Σάββατο, ή κάθε άλλο Σάββατο, από το Μωυσή ως σήμερα; Δεν είναι σπουδαιότερο το έργο αυτό από το Σάββατο; Δεν μπορείς να δεις πως στέκεσαι μπροστά σε Έναν, που είναι ανώτερος από το Σάββατο; Κι όχι μόνο από το Σάββατο αλλά κι από το ναό (βλ. Ματθ. ιβ’ 6); Δεν μπορείς να νιώσεις, ταπεινέ αρχισυνάγωγε, πως ενώπιόν σου είναι ο Κύριος των ψυχών των ανθρώπων; Να ξέρεις, πως οι μέρες κι οι νύχτες περνούν γρήγορα μπροστά στα μάτια Του κι αδειάζουν στην αιωνιότητα.

Προσέξτε πόσο τιμά ο Κύριος για μια ακόμα φορά τη σαστισμένη γυναίκα: την ονομάζει θυγατέρα του Αβραάμ. Θέλει όχι μόνο να διακηρύξει την ανωτερότητα της ανθρώπινης ψυχής σε σχέση με τα άλογα ζώα, όπως ο γάιδαρος και το βόδι, αλλά και πόσο ψηλότερα ανέβηκε η πρώην συγκύπτουσα από τους υποκριτές πρεσβυτέρους της συναγωγής. Το ότι η γυναίκα αυτή ήταν θεοφοβούμενη, φαίνεται πρώτα πρώτα από το γεγονός ότι, παρά την αναπηρία της, προσπάθησε να πάει στη συναγωγή, για ν’ ακούσει το λόγο του Θεού και να προσευχηθεί. Δεύτερο επειδή, μόλις θεραπεύτηκε και στάθηκε όρθια, αμέσως ευχαρίστησε το Θεό.

Ο προπάτοράς μας Αβραάμ ευχαριστούσε το Θεό για όλα. Υπόμεινε βάσανα, χωρίς να μειωθεί ούτε στο ελάχιστο η πίστη του στο Θεό. Γι’ αυτό ήταν κι η ίδια αληθινή θυγατέρα τού Αβραάμ, όχι μόνο «εξ αίματος», αλλά και λόγω της υπομονής και της ευλάβειάς της. Ήταν περισσότερο γνήσια απόγονος του πατριάρχη τού Ισραήλ από τον πρεσβύτερο αυτόν που, όπως κι οι άλλοι πρεσβύτεροι, υπερηφανεύονταν επειδή κατάγονταν από τον Αβραάμ. Στην πραγματικότητα αυτός ήταν προδότης του Αβραάμ, ενώ η γυναίκα αυτή ήταν αληθινή θυγατέρα του. Δεν έπρεπε λοιπόν να βοηθηθεί; Έπρεπε το Σάββατο να γίνει εμπόδιο στη θεραπεία της;

Το Σάββατο είχε οριστεί ως ημέρα ανάπαυσης: «Ευλόγησε Κύριος την ημέραν την εβδόμην και ηγίασεν αυτήν» (Εξ. κ’ 11). Δεν πρέπει όμως ν’ αναπαυτεί κι η ψυχή, όπως και το σώμα; Η ψυχή δεν τρέφεται με την αργία και την κατάκλιση, όπως το σώμα, αλλά με έργα καλά, έργα αγάπης, έργα ευάρεστα στο Θεό. Αυτή είναι η πραγματική ανάπαυση της ψυχής, έτσι ανανεώνεται κι ενισχύεται η δύναμή της κι η ευφροσύνη της. Δεν έχει κανένας αντίρρηση ότι την ημέρα αυτή πρέπει να φροντίσουμε τα ζωντανά μας. Πολύ περισσότερο όμως πρέπει να φροντίσουμε και να ευεργετήσουμε τους ανθρώπους.

Ο Κύριος δε μας λέει ότι σε μια γιορτή δεν πρέπει να μεριμνήσουμε για τα βόδια και τα γαϊδούρια μας, πως δεν πρέπει να τα λύσουμε και να τα πάμε για πότισμα. Μας δίνει όμως εντολή πως την πρώτη θέση στη μέριμνα και την ευεργεσιά μας πρέπει να την έχει ο άνθρωπος. Αυτό είναι το νόημα της τήρησης της ημέρας τού Σαββάτου, το πνεύμα τού Νόμου τού Θεού. Με το πνευματικό σκοτάδι και την ηθική νωθρότητα που τους διέκρινε, οι Ιουδαίοι πρεσβύτεροι μόνο το γράμμα τού Νόμου μπορούσαν να δουν και να το θεοποιήσουν. Έτσι ο Νόμος, αντί να γίνει οδηγός στο δρόμο της ζωής, έγινε ένα πτώμα που εκείνοι έσερναν μαζί τους. Αντί ο Νόμος να γίνει αναμμένη λαμπάδα στο σκοτάδι, έγινε κρύα στάχτη σε χρυσό δοχείο, που το προσκυνούσαν όπως οι προπάτορές τους κάποτε το χρυσό μόσχο (Εξ. λβ’ 4).

Στην περίπτωση αυτή όμως δεν ήταν ο ζήλος τού Νόμου που ξεσήκωσε τον αρχισυνάγωγο εναντίον τού Χριστού, αλλά η άρρωστη φιλαυτία του. Πώς μπορούσε κάποιος να δείξει στη συναγωγή πως είναι πιο δυνατός, πιο σοφός και πιο εύσπλαχνος από τον ίδιο; Έκανε μια επίδειξη του ζήλου του για το Νόμο τού Θεού, στα χείλη του όμως διαφαινόταν ένα δηλητήριο που έβγαινε από την άρρωστη καρδιά του. Αυτός ήταν ένας άκομα λόγος για να τον αποκαλέσει ο Κύριος υποκριτή. Με την απάντησή Του, που ήταν οξεία σαν ξίφος και καθαρή σαν ήλιος, ο Κύριος αποστόμωσε όχι μόνο τον αρχισυνάγωγο, αλλά κι όλους τους εχθρούς Του:

«Και ταύτα λέγοντος αυτού κατησχύνοντο πάντες οι αντικείμενοι αυτώ, και πας ο όχλος έχαιρεν επί πάσι τοις ενδόξοις τοις γινομένοις υπ’ αυτού» (Λουκ. ιγ’ 17). Πόσο εύκολο είναι να υπερασπιστείς ένα έργο που έγινε από αγάπη για τον άνθρωπο! Ο Θεός στέκεται πίσω από τέτοιο έργο ως μάρτυρας και προστάτης. Το καλό έργο δίνει μια ακατανίκητη ευγλωττία στη γλώσσα. Ο Κύριος γνώριζε όλα τα μυστήρια του ουρανού και της γης. Έτσι γνώριζε και το μυστήριο αυτό που αμφισβητήθηκε από τους ολιγόπιστους, εκείνους που αναζητούσαν συνηγόρους τόσο στα καλά όσο και στα πονηρά έργα. Ο Κύριος συμβούλευε τους μαθητές Του: «Όταν δε προσφέρωσιν υμάς επί τας συναγωγάς και τας αρχάς και τας εξουσίας, μη μεριμνάτε πως ή τι απολογήσεσθε ή τι ειπήτε» (Λουκ. ιβ’ 11), «ου γαρ υμείς έστε οι λαλούντες, αλλά το Πνεύμα του πατρός υμών το λαλούν εν υμίν» (Ματθ. ι’ 20). Παραδειγματιστείτε από τον τρόπο που απάντησε ο πρωτομάρτυρας Στέφανος στους βασανιστές του. Από τον τρόπο που απαντούσαν οι πρώην ψαράδες Πέτρος και Ιωάννης, καθώς κι ο απόστολος Παύλος. Δεν είναι απαντήσεις ανθρώπων αυτές, που τις έμαθαν σε βιβλία, αλλά εκείνων που διδάχτηκαν από το Άγιο Πνεύμα. Δε μιλάνε έτσι οι συνήγοροι κι οι θνητοί άνθρωποι, παρά μόνο ο Θεός.

Ο σοφός βασιλιάς τού παλιού καιρού έδωσε προφητική φωνή σε μια ευαγγελική αλήθεια όταν είπε: «κακός υπακούει γλώσσης παρανόμων, δίκαιος δε ου προσέχει χείλεσι ψευδέσιν» (Παρ. ιζ’ 4). Η απάντηση του Χριστού στον αρχισυνάγωγο ήταν τέτοια, ώστε προκάλεσε ντροπή στους αντιπάλους και χαρά σ’ όλους τους ανθρώπους. Χάρηκαν οι άνθρωποι, γιατί είδαν στα λόγια Του μια λάμψη νίκης τού καλού πάνω στο κακό, όπως νωρίτερα είχαν δει την ίδια λάμψη στο θαύμα που έκανε στη συγκύπτουσα, αλλά και σε πολλά άλλα από τα θαύματά Του.

Πας ο όχλος έχαιρεν επί πάσι τοις ενδόξοις τοις γινομένοις υπ’ αυτού. Με το που γινόταν κάποιο θαύμα, τα νέα γι’ αυτό διαδίδονταν γρήγορα, αλλά σύντομα ακολουθούσε κι ένα δεύτερο θαύμα, κι ένα τρίτο κ.ο.κ. Το ένα θαύμα επιβεβαίωνε και την αλήθεια του προηγούμενου θαύματος. Κι όλα μαζί δημιουργούσαν ευφορία, έδιναν χαρά στους κατηφείς ανθρώπους κι ελπίδα στους απελπισμένους. Όλα στέριωναν στην πίστη τούς περισσότερο ολιγόπιστους, ενθάρρυναν τους καλούς στο δρόμο του καλού, καθοδηγούσαν εκείνους που περιπλανιούνταν σε δρόμους στραβούς, έσπερναν παντού το λόγο πως ο Θεός είχε επισκεφτεί το λαό Του και πως η βασιλεία τού Θεού έρχεται.

***

Η σημερινή ευαγγελική περικοπή περιέχει πολλά νοήματα και πλούσια διδασκαλία, ακόμα κι αν την διαβάσει κανείς πρόχειρα. Έχει όμως και κάποιο εσωτερικό, κάποιο μυστικό νόημα, που είναι ιδιαίτερα διδακτικό για την πνευματική μας ζωή. Η συγκύπτουσα γυναίκα υποδηλώνει τ’ αγκυλωμένα μυαλά όλων αυτών που δεν προσεγγίζουν τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Εκείνων που έχουν διεστραμμένο νου και δεν μπορούν με τις δικές τους δυνάμεις να σταθούν απέναντι στο Θεό, αλλ’ έρπουν διαρκώς στη γη, τρέφονται από τη γη, μαθητεύουν στη γη και χαίρονται στη γη.

Το διεστραμμένο μυαλό είναι ταυτόχρονα και αγκυλωμένο, περιορισμένο. Εξαρτάται από τις αισθήσεις. Τους προγόνους του τους αναζητά μόνο ανάμεσα στα ζώα. Την ευχαρίστησή του τη βρίσκει μόνο στο φαγητό και το ποτό. Δεν ξέρει τίποτα για το Θεό και τον πνευματικό κόσμο ή για την αιώνια ζωή κι επομένως δε γνωρίζει τίποτα για την πνευματική, την ουράνια χαρά. Είναι απαρηγόρητο, φοβισμένο, γεμάτο θλίψη και κακία. Ο Κύριος Ιησούς καλεί ένα τέτοιο μυαλό κοντά Του για να το ανορθώσει, να το φωτίσει, να του δώσει χαρά. Αν πάει γρήγορα κοντά Του, όπως η συγκύπτουσα, θ’ ανορθωθεί πραγματικά, θα φωτιστεί, θα χαρεί και θα ευχαριστησεί το Θεό μ’ όλη του τη δύναμη. Αν δεν πάει κοντά Του, θ’ αφεθεί στο σκοτάδι και θα πεθάνει μέσα στις αμαρτίες Του, όπως είπε ο Κύριος στους άπιστους Ιουδαίους: «εν τη αμαρτία υμών αποθανείσθε» (Ιωαν. η’ 21). Το ίδιο θα γίνει και με την αισθησιακή και κολλημένη στα γήινα ψυχή, που είναι στραμμένη προς τη γη και έρπει στην επιφάνειά της.

Δεν είναι καλύτερα τα πράγματα για την εξασθενημένη και παραλυμένη ψυχή, που δεν πιστεύει πως αυτό που έχει είναι αληθινό, που δεν έχει τη δύναμη ν’ απομακρυνθεί από το ψέμα και να προσεγγίσει την αλήθεια. Όταν ακούει την κλήση της αλήθειας, βρίσκει πάντα μια πρόφαση, όπως: «Σήμερα είναι Σάββατο, δεν μπορώ, δεν με κάλεσες μια βολική μέρα» ή «η κλήση σου είναι ξαφνική κι απότομη, δεν μπορώ – έπρεπε να βρεις καλλίτερα λόγια για να με καλέσεις» ή «είμαι νέος, ανήσυχος, δεν μπορώ – κράτα την κλήση σου ωσότου παίξω λίγο ακόμα με τα ψέματα» ή «έχω γυναίκα και παιδιά, δεν μπορώ – πρέπει πρώτα να φροντίσω γι’ αυτά κι έπειτα να με καλέσεις». Κι ύπαρχουν και πολλές άλλες δικαιολογίες και προφάσεις, δεκάδες ή και εκατοντάδες.

Το παραλυμένο μυαλό θα βρει πάντα κάποια αληθοφανή κι ανόητη δικαιολογία για να μην ακολουθήσει την αλήθεια. Η αλήθεια όμως κράζει μία, δυο, τρεις φορές και μετά ακολουθεί το δρόμο της. Κι η παράλυτη ψυχή εξακολουθεί να έρπει στο χώμα και θα πεθάνει στις αμαρτίες της. Όποιον αρνείται την κλήση τού Χριστού σ’ αυτή τη ζωή, ο θάνατος θα τον βρει ξαφνικά. Θα τον αρπάξει και θα κλείσει πίσω του τις πύλες της επίγειας ζωής. Αυτός δεν έχει πια ελπίδα να ξαναγυρίσει στη ζωή αυτή, να μετανοήσει στη μέλλουσα ζωή ή να λάβει έλεος στην Κρίση τού Θεού.

Ο θάνατος είναι μπροστά μας, όπως μπροστά μας είναι κι η κρίση τού Θεού. Αυτές είναι δυο φοβερές υπομνήσεις σ’ εμάς, πως μπροστά μας πρέπει να είναι και η μετάνοια. Αν η μετάνοια δεν προηγηθεί του θανάτου και της Κρίσης τού Θεού, τότε θα μείνει για πάντα μακριά μας. Τώρα είναι στο χέρι μας, τώρα μπορούμε ακόμα να τη χρησιμοποιήσουμε.

Ας βιαστούμε να κάνουμε χρήση της μετάνοιας. Η μετάνοια είναι το πρώτο και σπουδαιότερο φάρμακο της ψυχής τού ανθρώπου. Ας μετανοήσουμε μόνο κι έπειτα θ’ ανοίξουν κι άλλες πόρτες και θα μάθουμε τι άλλο πρέπει να κάνουμε. Όσο ο άνθρωπος βρίσκεται στο θνητό σώμα του, η ψυχή του είναι λίγο η πολύ αγκυλωμένη. Ο Χριστός καλεί όλους εκείνους που η ψυχή τους, το πνεύμα κι ο νους τους έχουν αγκυλωθεί. Εκείνος μόνο μπορεί ν’ ανορθώσει αυτό που ο μοχθηρός κόσμος έχει στρεβλώσει. «Άντρα», «γυναίκα», «παιδί». Μας καλεί όλους με τα ονόματα αυτά για να μας προσφέρει τη χαμένη αξιοπρέπειά μας, αντί να πει «τυφλέ», «ανάπηρε», «λεπρέ», «ζητιάνε». Μας καλεί κοντά Του, θέλει να μας ανορθώσει, να καθαρίσει το νου μας και να τον κάνει δυναμική σάλπιγγα της δόξας τού Θεού. Έτσι κι εμείς, όταν σαλπίζουμε τη δόξα τού Θεού, θα δοξαστούμε στη βασιλεία των αγίων αγγέλων και των δοξασμένων αγίων στον ουρανό, στη βασιλεία του Χριστού και Θεού μας.

Δόξα και αίνος στον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, μαζί με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, την ομοούσια και αδιαίρετη Τριάδα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.

(Απόσπασμα από το βιβλίο «ΚΥΡΙΑΚΟΔΡΟΜΙΟ Γ’ – ΟΜΙΛΙΕΣ ΣΤ’ Αγίου Νικολάου Βελιμίροβιτς», Επιμέλεια – Μετάφραση: Πέτρος Μπότσης, Αθήνα 2014)

https://alopsis.gr

Πατερικός: Κυριακή Ι’ Λουκά: Η θεραπεία τής συγκύπτουσας (Άγιος Νικόλαος Βελιμίροβιτς)

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A (23)

Συνέχεια από: Σάββατο 6 Δεκεμβρίου 2025

ΨΥΧΟΛΟΓΙΚΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΖΩΗ A

ΑΠΟΜΑΓΝΗΤΟΦΩΝΗΜΕΝΕΣ ΟΜΙΛΙΕΣ π. ΣΥΜΕΩΝ ΚΡΑΓΙΟΠΟΥΛΟΥ
...πάντα συνεργεῖ εἰς ἀγαθόν
Τὸ αἴσθημα κατωτερότητος καὶ ἄλλες ἀρρωστημένες καταστάσεις
μέσα στο μυστήριο τῆς σωτηρίας

Πανόραμα Θεσσαλονίκης, Ε΄ έκδοση


B΄ ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13

Αρρωστημένες ψυχολογικές καταστάσεις


Ἑνότητες


(Ὡς Ενότητες χαρακτηρίζονται μικρά ἀποσπάσματα ἀπὸ διάφορες ὁμιλίες τοῦ ἰδίου βέβαια ὁμιλητοῦ, ποὺ τὸ περιεχόμενό τους εἶναι σχετικό με το θέμα τοῦ κεφαλαίου στο ὁποίο καταχωρήθηκαν.)
A
Μὲ ὅλες μας τις δυνάμεις ὑπηρετοῦμε τή φιλαυτία

Ὁ ἄνθρωπος ἔχει πολλές δυνάμεις μέσα του καί μὲ αὐτὲς ὑπηρετεῖ τή φιλαυτία. Ὅταν τὴν ὑπηρετεῖ, εἶναι ξεσηκωμένες, εἶναι ἐπί ποδός ὅλες οἱ δυνάμεις του με πολλή ζέση, με πολύ κέφι. Ὅταν δὲν τὴν ὑπηρετεῖ, γίνεται ἀνήμπορος. Οὔτε ἀγρυπνία μπορεῖ να κάνει οὔτε προσευχή οὔτε μετάνοιες οὔτε νηστεία μπορεῖ νὰ κάνει. Ἀνήμπορος. Ἄκεφος. Τοῦ κόπηκαν οἱ δυνάμεις.

Αὐτό φαίνεται πολύ, πάρα πολύ, σᾶς ἔχω πεῖ καί ἄλλη φορά, στούς ἀρρωστημένους τύπους, στις περιπτώσεις ποὺ ἔχει κανείς μέσα του ψυχοπαθο-λογικές καταστάσεις. Βλέπεις ἕναν ἄνθρωπο δραστηριότατο μέσα στην κοινωνία, μέσα στη ζωή, στο σπίτι και στὴν οἰκογένεια, καί μόλις καταληφθεῖ ἀπό τά συμπτώματα της ἀσθένειάς του, σαν να μην ἔχει καμία δύναμη. Καὶ ὁ καημένος, νομίζει ὅτι κάτι ἔπαθε καὶ δὲν ἔχει δύναμη. Όχι' τίποτε δὲν ἔπαθε, Ἀλλά τί; Ως τότε ἡ δραστηριότητά του ὑπηρετοῦσε ἕνα εἶδωλο. Καί τώρα, πῶς ἦρθαν τὰ πράγματα, καὶ δὲν μπορεῖ πιὰ νὰ ὑπηρετήσει τὸ εἴδωλο. Οπότε, πᾶνε καὶ οἱ δυνάμεις, πᾶνε καὶ τὰ κέφια, πάει καὶ ἡ ὄρεξη.

Το μυστικό εἶναι νὰ ἔχει κανείς το κουράγιο να βάλει κάτω τὸν ἑαυτό του. Ἀλλὰ ὁπωσδήποτε πρέπει νὰ ἔχει ὁδηγό, ὁπωσδήποτε πρέπει κάπου να στηριχθεί. Δὲν μπορεῖ μόνος του. Θα τα θαλασσώσει. Ἐφόσον θὰ κάνει ὑπακοή καὶ θὰ τὰ πάρει σωστά τὰ πράγματα, θα γλιτώσει ἀπό τήν ἀσθένεια καὶ θὰ γίνει σωστός χριστιανός.

26-2-1984

Θύματα τῆς ψυχοσυνθέσεώς μας;

Αὐτός πού κάνει τον χριστιανό, ἐφόσον δὲν θὰ γίνει ἀληθινός χριστιανός, θα πηγαίνει ὅπου τον πάει το σκαρί του. Ἔτσι κι ἀλλιῶς ὁ καθένας ἔχει την ψυχοσύνθεσή του, ἀλλά ἡ ψυχοσύνθεσή του ὅμως μπορεῖ νὰ εἶναι ἀρκετά βεβαρημένη ἀπό μιά ἀρρωστημένη κατάσταση. Ὅλοι ἀγόμαστε καὶ φερόμαστε ἀπὸ τὴν ψυχοσύνθεσή μας, καὶ μάλιστα ὅταν αὐτή εἶναι ἀρρωστημένη.

Εἶναι λοιπόν θύμα κανείς τῆς ψυχοσυνθέσεώς του, τοῦ σκαριού του, καὶ ἄγεται και φέρεται ἀπό τὸν ἑαυτό του. Σε πάει ἡ ψυχοσύνθεσή σου πρός το Ερμητικό κλείσιμο; Πᾶς ἐκεῖ. Σε πάει ἡ ψυχοσύνθεσή σου στο να εκδηλώνεσαι τάχα ἀνθρωπιστικῷ τῷ τρόπω, στο να έχεις τάχα μια κοινωνικότητα, στο να έχεις πάρε δώσε με τους άλλους, Πᾶς πρὸς τὰ ἐκεῖ.

Πρέπει να εξετάζουμε καλά τὸν ἑαυτό μας και τις εκδηλώσεις τοῦ ἑαυτοῦ μας. Να αναρωτιόμαστε: Αὐτό πού κάνουμε εἶναι ἀρετή ἡ κρύβει συμφέρον, Μπορεῖ κανείς νὰ εἶναι ἐξυπηρετικός στοὺς ἄλλους, Εἶναι ἀπό ἀρετὴ ἐξυπηρετικός ἡ κάτι περιμένει ἀπό ἐκεῖ; Μπορεῖ νὰ ἀγαπᾶ κανείς τὴ φυγή, τὸ κλείσιμο, ἄν θέλετε, τὸ ἀκοινώνητο, πού μερικές φορές μοιάζει πολύ ὡραῖο. Λέμε: «Τί νηπτικός πού εἶναι αὐτός! Τι ἡσυχαστικός ποὺ εἶναι!» Ἄραγε ὅμως εἶναι ἀρετή αὐτὸ ἢ εἶναι ἀδυναμία του;

Αὐτό πρέπει πάντοτε νὰ τὸ ἐρευνοῦμε, νὰ τὸ ἐξετάζουμε. Βέβαια, ὁ ἄνθρωπος πάλι θά ξεγελαστεί, πάλι θα παρασυρθεῖ. Ὁ καλύτερος τρόπος για να ἀποφύγει κανείς εἴτε τὸ ἕνα ἄκρο εἴτε τὸ ἄλλο, καὶ ἀκριβέστερα, ὁ καλύτερος τρόπος για να ξεπεράσει κανείς τὸν ἑαυτό του –διότι αὐτό πρέπει να γίνει– εἶναι ἡ ὑπακοή.

8-4-1984

«Ἂν δὲν βάλει το χέρι του ὁ Θεός, για μένα δὲν ὑπάρχει σωτηρία»

Προσέξτε το αὐτό. Προσέξτε το. Μπορεί να κάνει κανείς τὰ πιὸ ἅγια πράγματα, ἀλλὰ μὴν τυχόν θιγεῖ ἡ φιλαυτία του βαθύτερα, και μάλιστα ὅταν ἔχει ἀρρωστημένο χαρακτήρα. Αὐτό θέλω νὰ τὸ προσέξετε. Όποιος καταλαβαίνει ότι μέσα του, ἐκτός τῶν ἄλλων, ἔχει καὶ μιὰ ἀρρωστημένη κατά σταση - σήμερα περισσότερο ἀπό ἄλλες φορές συμβαίνει αὐτό ὅτι οἱ ἀδυναμίες του δέν εἶναι ἁπλῶς ἀδυναμίες φυσικές, ἀλλὰ ἔχουν καί ἀρρωστημένο χαρακτήρα, να γνωρίζει ὅτι γιὰ τὸν λόγο αὐτὸν οἱ ἀδυναμίες του εἶναι πολύ ἰσχυρές, καὶ ὅπως κι ἂν τὰ φέρει τὰ πράγματα, πάλι ἡ ἀδυναμία αὐτή, ἡ ἀρρωστημένη αὐτή κατάσταση θὰ τοῦ βάζει τρικλοποδιά. Μά, θὰ πεῖ κανείς: «Ποιός θὰ μὲ λυτρώσει ἀπὸ τὴν κατάσταση αὐτή;»

Νά μή φοβηθεί κανείς. Ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ θὰ τὸ κάνει αὐτὸ δὲν θὰ τὸ κάνουμε ἐμεῖς. Ἐμεῖς δὲν μποροῦμε νὰ κάνουμε τίποτε, ἀλλά να το καταλάβεις αὐτό, νὰ τὸ ξέρεις. Ὅταν τὸ ἀντιληφθεῖ κανείς καὶ πεί: «Ἃ, ἔτσι εἶναι; Ἐσύ εἶσαι λοιπόν ποὺ μοῦ κάνεις αὐτά», συνειδητοποιεί καλά-καλά ὅτι ἡ φιλαυτία του εἶναι ποὺ τοῦ δημιουργεῖ ὅλη αὐτή τήν ἄσχημη κατάσταση στη ζωή, καὶ εἶναι τόσο δυστυχής ὁ κάθε ἄνθρωπος. Ὁπότε, ἀκόμη πιο πολύ ἐξουθενώνει τον ἑαυτό του, ταπεινώνεται, ἀκόμη πιο πολύ ἐμφανίζεται ὡς σκύβαλο, ὡς ἕνα μηδέν ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ, ἐμφανίζεται ὄχι ἁπλῶς ὡς ἕνα ζωάκι ἀλλά ὡς ἄρρωστο ζωάκι, καί συγχρόνως ἀκόμη πιο πολύ ἐλπίζει στον Θεό καὶ λέει: «Θεέ μου, ὄχι μόνο σε παρακαλῶ νὰ βάλεις το χέρι σου, ἀλλά πιστεύω ὅτι δὲν μπορεῖ νὰ γίνει ἀλλιῶς. Ἔτσι θὰ κάνεις, Θεέ μου, διότι ἀλλιῶς δὲν ὑπάρχει για μένα σωτηρία». Φθάνει ὁ ἄνθρωπος σὲ ἕνα σημεῖο τέτοιο -προσέξτε το αὐτό- σὲ ἕνα ἀδιέξοδο τέτοιο που λέει: «Δέν γίνεται ἀλλιώς. Ἄν δεν βάλει ὁ Θεός το χέρι του, ἂν δὲν μέσώσει ὁ Θεός, για μένα δὲν ὑπάρχει άλλη λύση». Καὶ εἶναι πολύ ὡραῖο αὐτό.

Μετά, πολύ πιστεύει στον Θεό. Δηλαδή, ὁ Θεός τά φέρνει ἔτσι τα πράγματα, ποὺ ὁ ἄνθρωπος μετά πιστεύει· σάν νὰ μὴν μπορεί να γίνει διαφορετικά.

Πιστεύει ὅτι ὅλα τὰ ἔχει στα χέρια του ὁ Θεός και ὅτι δέν εἶναι δυνατόν ὁ Θεός να αφήσει το πλάσμα του νά εἶναι σε αδιέξοδο και να πέφτει στον κρημνό. Οπότε ὁ ἄνθρωπος, τελείως ἀπελπισμένος ἀπὸ τὸν ἑαυτό του, τελείως ἀπογοητευμένος, τελείως λυτρωμένος ἀπό ὁποιαδήποτε αὐτοδικαίωση, ἐμπιστεύεται τὸν ἑαυτό του στον Θεό.

Δέν ξέρω πόσοι φθάσαμε σ' αὐτὸ τὸ σημεῖο, να ἔχουμε κουράγιο νὰ ἐμπιστευθοῦμε τὸν ἑαυτό μας στον Θεό. Ἀπό κεῖ καὶ πέρα μή φοβάστε. Ἀλλά αὐτό μπορεῖ νὰ τὸ κάνει ὁ καθένας. Νὰ ἀλλάξεις, να διορθώσεις τὸν ἑαυτό σου δέν μπορεῖς. Να πάψεις να ἔχεις τή φιλαυτία αὐτὴ δὲν μπορεῖς. Να πάψεις να ἔχεις τὴν ἀρρωστημένη κατάσταση μέσα σου δέν μπορεῖς. Τὸ ἔργο αὐτό θὰ τὸ κάνει ὁ Θεός, ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ. Ἀλλὰ ἐκεῖνο ποὺ μένει σ' ἐσένα εἶναι νά μὴν κάνεις πώς δὲν καταλαβαίνεις ὅτι τὰ ἔχεις αὐτά καὶ νὰ μὴ θέλεις να συμμαχεῖς μὲ αὐτά οὔτε νὰ θέλεις να τα στολίσεις καὶ νὰ τὰ παρουσιάσεις ὅτι κάτι εἶναι. Δὲν εἶναι τίποτε αὐτά. Ἡ ταλαιπωρία σου εἶναι. Ἅμα συνειδητοποιήσεις τὴν ὅλη άσχημη κατάστασή σου καί ὑποταχθεῖς στὸν Θεό, μετά σε λυτρώνει ὁ Θεός.

13-5-1984

Μόνο ἡ ὑπακοή μᾶς σώζει

Είναι κατά τέτοιον τρόπο κυριευμένοι σήμερα οἱ ἄνθρωποι ἀπό τὸν ἴδιο τὸν ἑαυτό τους, ἀπὸ τὴν όλη αμαρτωλή κατάστασή τους, στην ὁποία εἶναι μπερδεμένη πολλές φορές ἁμαρτία και ἀρρώστια μαζί, εἶναι τόσο αἰχμάλωτοι, που μόνο ἡ ὑπακοή τοὺς σώζει. Τελικά, τὸ ὅλο μπέρδεμα τῆς ψυχῆς με τὴν ἁμαρτία καὶ τὴν ἀρρωστημένη κατάσταση συμ βαίνει, διότι ὑπάρχει βαθύτερα μια συγκατάθεση τοῦ ἀνθρώπου. Στὴν ὑπακοή αὐτὸ δὲν μπορεῖ νὰ μείνει· θα φύγει. Όπως καὶ νὰ ἔχει τὸ πράγμα, ἐφόσον θά ἀντέξει κανείς τὴν ὑπακοή, αὐτό θα φύγει. Το θέμα εἶναι νὰ ἀποφασίσει κανείς να κάνει ὑπακοή καί νὰ τὴν ἀντέξει μέχρι τέλους.

10-2-1988

Εἶναι ἀνάγκη να κάνουμε ὑπακοή

Στις ψυχοπαθολογικές καταστάσεις φαίνεται καθαρά ὅτι, ἐνῶ πάσχει κανείς, δὲν θέλει νὰ βγεῖ από την κατάστασή του. Πάσχει, ὑποφέρει, ἔχει κόλαση μέσα του, ὅμως δὲν θέλει νὰ βγεῖ ἀπὸ τὴν και τάσταση αὐτή.

Αὐτὸ κατ' ἐπέκτασιν συμβαίνει ἀπό πνευματικής ἀπόψεως σὲ ὅλους. Μᾶς ἔχει ἀγκαλιάσει ὁ παλαιός ἄνθρωπος, καὶ σὰν νὰ ἔγιναν ἕνα σύμπλεγμα τὸ εἶναι μας καὶ ὁ παλαιός ἄνθρωπος, καί νιώθουμε συμπάθεια καὶ δὲν θέλουμε να ξεγλιτώσουμε ἀπό αὐτὸν.

Καὶ ὅταν καμιά φορά το κάνουμε αὐτό καί θέλω να το προσέξουμε παίρνουμε δηλαδή τάχα ἀπόφαση να ξεγλιτώσουμε από τον παλαιό άνθρωπο, βάζουμε τον παλαιό άνθρωπο να κανονίσει τα πράγματα. Είναι δυνατόν ποτέ αὐτὸς νὰ τὰ κανονίσει έτσι, ώστε να πεθάνει; Γι' αὐτὸ εἶναι ἀνάγκη νὰ πιαστοῦμε ἀπὸ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, ἀπὸ τῆς ἐν τολές τοῦ Θεοῦ, καὶ ὄχι ἀπὸ τὸ τί λέει ὁ ἑαυτός μας, Εἶναι ἀνάγκη να κάνουμε ὑπακοή.


14-1-1993

Μήπως κάνεις ὑπακοή, για να περισώσεις τή φιλαυτία σου;


Συμβαίνει καμιά φορά να φαίνεται κανείς πάρα πολύ ὑποτασσόμενος καὶ στὴν οὐσία νὰ εἶναι ἀνυπότακτο πνεύμα. Δὲν ξέρω ἄν μπορῶ νὰ φέρω ἕνα παράδειγμα. Ἀνυπότακτο πνεῦμα εἶναι ἐκεῖνος πού εἶναι ἀλύγιστος. Ἀπὸ τὴν ἀρνητική πλευρά ἀνυπότακτο πνεῦμα εἶναι κανείς, ὅταν λυγίζει τόσο πολύ -εἶναι βέβαια κάτι ἀρρωστημένο αὐτό- ὥστε, ἐνῶ στο λύγισμα χρειάζεται να σκύβει κανείς σε σχῆμα ὀρθῆς γωνίας, ἐκεῖνος ποὺ ἔχει ἀρρωστημένο πνεῦμα ὑπακοῆς καὶ ποὺ κατά βάθος εἶναι πνεῦμα ἀνυπότακτο, για κάποιους λόγους ποὺ εἶναι ὑπὲρ τῆς φιλαυτίας καὶ ὑπὲρ τοῦ ἐγωισμοῦ, θα κάνει ἐπίκυψη πιο κάτω ἀπὸ τὴν ὀρθή γωνία. Οπότε θα κάμψει και τὰ γόνατα καὶ μάλιστα θὰ νομίζει ὅτι κάνει κάτι παραπάνω, ἐνῶ ὅλο αὐτὸ εἶναι μια αρρωστημένη εκδήλωση. Δηλαδή, κάνεις υπακοή, για να περισώσεις τὸν ἐγωισμό σου, γιά να περισώσεις τη φιλαυτία σου, καὶ γι' αὐτό δεν θέλεις να σε αγγίξουν.

29-5-1988

Ἂν θέλεις να βοηθηθεῖς, θὰ μαθητεύσεις


Πρέπει να βάλουμε κάτω τὸν ἑαυτό μας και τόσο πολύ νὰ τὸν κατηγορήσουμε, σὰν νὰ μὴν ὑπάρχει, καὶ νὰ βασιλεύει μόνο ὁ Θεός. Ἂς κάνουν μέσα στην οἰκογένεια ἔτσι, καὶ ἄς ὑποχωρήσουν ὁ ἕνας καὶ ὁ ἄλλος κατ᾿ αὐτόν τον τρόπο. Ὅμως ὄχι· ὁ καθένας θέλει να κάνει το δικό του. Ἔρχονται στην ἐξομολόγηση καί θέλουν μέν να βοηθηθοῦν, ἀλλά με σκοπό νὰ ἐπιβάλει ὁ καθένας το δικό του. Δέν λέω βέβαια ὅτι ἀμέσως οἱ ἄνθρωποι μποροῦν νὰ ἀλλάξουν, ἀλλά τουλάχιστον νὰ δεῖ κανείς τὰ τοῦ ἑαυτοῦ του καὶ νὰ πεῖ: «Αὐτό κι αὐτό κάνω στο σπίτι· ἔτσι μιλῶ στο σπίτι. Καί μάλιστα μέχρι σήμερα ἤμουν στο σκοτάδι και νόμιζα ὅτι μοῦ φταίνε οἱ ἄλλοι, ἀλλά ἐγώ εἶμαι ἐκεῖνος πού φταίω. Φταίω, διότι βαθύτερα νὰ τὰ πεῖ κανείς – ἔχω καί καταστάσεις πού κληρονόμησα καί με παιδεύουν. Ἐγώ νόμιζα πώς ήταν καλά πράγματα αὐτά, ἐνῶ μὲ πήγαιναν καὶ μὲ ἔφερναν ὅπως ἤθελαν, καί τώρα το κατάλαβα πώς εἶμαι ἕνα θύμα. Μετανοῶ, συντρίβομαι βοηθήστε με». Κάθεσαι μὲ τὸν ἄλλο ὕστερα, ὅσο θέλει, ὅσο χρειάζεται, καθώς ἀνοίγει ὁ δρόμος, καὶ ἔρχεται πράγματι ὠφέλεια.

Εἶναι φοβερό τὸ ὅτι ὁ ἄνθρωπος, εἴτε ἀπό τις ἀρρωστημένες καταστάσεις εἶτε ἀπὸ τις καθαρά ἁμαρτωλές καταστάσεις ποὺ ἔχει μέσα του εἶτε ἀπὸ ὅ,τι έχει, τόσο κυριεύεται, τόσο πολύ επηρεάζεται και παγιδεύεται, πού δέν βλέπει τίποτε άλλο. Τόσο εύκολα δηλαδή ὁ ἄνθρωπος μπορεί να περάσει ἀπὸ κατάσταση σε κατάσταση καί νά εἶναι θύμα τῶν δικών του καταστάσεων καὶ να νομίζει ότι τοῦ φταίει ὁ ἕνας καί ὁ ἄλλος. Ἂν θέλεις να βοηθηθείς, θά ἀκούσεις, θα μαθητεύσεις, θὰ ἀνταποκριθεῖς, θα βγά λεις τα δικά σου από το μυαλό σου, θὰ ἀπαρνηθεῖς τη δική σου σκέψη, τη δική σου κρίση.

Ἂν φορᾶς γυαλιά που παραμορφώνουν αὐτά που βλέπεις, τὰ βγάζεις καὶ τὰ πετᾶς ἢ, ἂν δὲν μπορεῖς νὰ τὰ βγάλεις, λές. «Εγώ δὲν ἔχω ἐμπιστοσύνη στα μάτια μου, γιατί φορῶ γυαλιά που παραμορφώνουν τὰ ἀντικείμενα καί, σε παρακαλῶ, ἐσύ που είσαι δίπλα μου, νὰ μοῦ πεῖς ἂν αὐτό εἶναι πράσινο, ἂν εἶναι κόκκινο, ἄν εἶναι κίτρινο, ἂν εἶναι ἕνας ἄνθρωπος ἤ δύο. Πές μου ἐσύ, γιατί ἐσύ βλέπεις». Ἔτσι, ξεγλιτώνεις. Μπορεῖ νὰ ἐξακολουθεῖς νὰ φορᾶς τὰ γυαλιά, ἀλλά ἕως ὅτου να φύγουν δὲν φεύγουν ἀμέσως - δέν πέφτεις στην παγίδα πού σοῦ παρουσιάζουν τα γυαλιά. Όμως, συμβουλεύεσαι, μαθητεύεις. Πέρα για πέρα μαθητεύεις, για να ξεπεράσεις κάποια πράγματα. Δὲν γίνεται ἀλλιῶς.

17-11-1991

«Ἀφοῦ τὸ λὲς ἐσὺ, ἔτσι εἶναι»


Ἐνθυμείσθε που λέγαμε το ἑξῆς: Κάποιον τον υπνώτισαν καὶ τοῦ ἔβαλαν στα μάτια φακούς έπαφῆς. Οἱ φακοί αὐτοὶ ἦταν κατάμαυροι καὶ ἐπιπλέον ἡ ἰδιότητα τοῦ γυαλιοῦ ἦταν τέτοια, που παραποιοῦσε τὰ πράγματα. Τὸν ἕναν ἄνθρωπο τὸν ἔδειχνε δύο, τὰ δένδρα τὰ ἔδειχνε νὰ γέρνουν ἀπὸ δῶ ἢ νὰ σπάζουν ἀπὸ κεῖ, τὴ γάτα τὴν ἔδειχνε για τίγρη κτλ. Όταν αὐτὸς ξαφνικά ξυπνήσει καὶ βγεῖ ἔξω, θα νομίσει ὅτι χάνεται ὁ κόσμος, διότι ἔτσι τα βλέπει. Και δὲν πείθεται μὲ τίποτε κανείς σ' αὐτές τις περιπτώσεις. Ποῦ νὰ πεισθεῖ! «Ἀφοῦ, λέει, ἐγώ βλέπω. Τώρα βλέπω ὅτι ἔρχεται τίγρη καταπάνω μου. Βλέπω ἕναν ἄνθρωπο ἐξαγριωμένο με δόντια μεγάλα. Τον βλέπω».

Αὐτό συμβαίνει σε πολλές περιπτώσεις ψυχοπαθολογικών καταστάσεων. Καὶ δὲν πείθεται κανείς ὅτι δὲν εἶναι τὰ πράγματα ἔτσι ὅπως τὰ ζεῖ αὐτὸς μέσα του. Όχι μόνο δέν πείθεται, ἀλλά ἀρχίζει νὰ ἀμφισβητεῖ αὐτὸ ποὺ τοῦ λές. Καθώς ἐκεῖνος εἶναι πεπεισμένος ὅτι τὰ πράγματα εἶναι ἔτσι ὅπως τὰ βλέπει αὐτός, ἀρχίζει καὶ σὲ ἀμφισβητεῖ, διότι λές ὅτι δὲν εἶναι ἔτσι, ἀρχίζει καὶ ἔχει τίς ἐπιφυλάξεις του καὶ ἀκόμη πιο πολύ ἀπομονώνεται. Μπορεί δηλαδή μέσα του να πεῖ: «Εἶχα ἕναν ἄνθρωπο που μπορούσα να συνεννοηθώ, και τώρα κοίταξε κι αὐτὸς τι μοῦ λέει». Γι' αὐτὸ σὲ ὁρισμένες περιπτώσεις οἱ ἄνθρωποι αὐτοὶ δὲν θέλουν να παίρνουν φάρμα και δεν θέλουν να πάνε στον γιατρό, δεν θέλουν να βοηθηθούν πνευματικά

Έλεγα σε μια περίπτωση ὅτι σ' αὐτὸν ποὺ ξύπνησε έχοντας τούς φακούς επαφής στα μάτια του καὶ νόμισε πώς εἶναι ἄνω κάτω ὁ κόσμος, χρειάζεται ἐκείνη τὴν ὥρα να βρεθεί δίπλα ἡ μητέρα του να έχει όμως ἀπόλυτη εμπιστοσύνη στη μητέρα του (ἢ ὅποιο πρόσωπο στὸ ὁποῖο ἔχει ἐμπιστοσύνη ή παρουσία του δηλαδή νὰ εἶναι πιὸ ἰσχυρὴ ἀπὸ τὴν πραγματικότητα τῆς ὥρας ἐκείνης) καὶ νὰ τοῦ πεῖ ἤρεμα-ἤρεμα: «Παιδί μου, τίποτε δὲν ἄλλαξε. Όλα εἶναι ὅπως ήταν καὶ χθές». «Μοῦ λὲς ἀλήθεια» «Ναί, παιδί μου, ἀλήθεια σου λέω». Και νὰ ἔχει τέτοια ἐμπιστοσύνη στη μητέρα του (καθώς μάλιστα ἀπό πάντοτε ξέρει ὅτι, ὅταν λέει κάτι ἡ μητέρα του, εἶναι ὅπως τὸ λέει, καὶ τὴν πιστεύει) ὥστε νὰ πεῖ: «Ἀφοῦ το λέει ἡ μητέρα μου, φαίνεται πώς κάτι ἔπαθαν τὰ μάτια μου, καὶ ὄχι ὅτι ἔπαθε κάτι ὁ κόσμος». Ἀμέσως ἀνακουφίζεται, ἀμέσως εἰρηνεύει, ἀμέσως ησυχάζει. Ἄλλο εἶναι νὰ βρίσκεται ὑπὸ τὴν ἐπήρεια τοῦ ὅτι χάθηκε ὁ κόσμος, ἀναστατώθηκε ὁ κόσμος, τοῦ ὅτι ὅλοι ὁρμοῦν νὰ τὸν κατασπαράξουν, καὶ ἄλλο εἶναι ἁπλῶς νὰ λέει: «Δέν εἶναι τίποτε αὐτά. Ἐγώ τὰ βλέπω ἔτσι». Ἀμέσως εἰρηνεύει, ἀμέσως ἡσυχάζει, Βέβαια, δὲν ἐξαφανίζονται αὐτά, ἀλλά αὐτός συχάζει καὶ δὲν θὰ εἶναι τρομαγμένος. Ἂν μπορεῖ νὰ σκεφθεῖ λίγο πιο λογικά, συνειδητοποιεῖ ὅτι ἁπλῶς ἔχει φακούς στα μάτια του, καὶ ἄν συνεργασθεῖ μὲ τη μητέρα του, θὰ πᾶνε νὰ βροῦν τὸν γιατρό να βγάλει τους φακούς ἀπό τά μάτια, καὶ θὰ εἶναι ὅλα ὅπως πρώτα. Δὲν θὰ κοιτάξει να διορθώσει την κτιση, ποὺ δὲν ἄλλαξε σε τίποτε. Στα πνευματικά θέματα, όπως και στα ψυχοπαθολογικά, τὸ ζήτημα δὲν εἶναι νὰ βγάλει κανείς κάποιους φακούς ἀπὸ τὰ μάτια οὔτε να βγάλει κάποια πράγματα ἀπὸ τὴν ψυχή. Σ' αὐτὰ τὰ θέματα, ἀπὸ ὅ,τι ἐγὼ ἔχω καταλάβει, ἐκεῖνο τὸ ὁποῖο χρει ἀζεται εἶναι, ἀφοῦ ὑπάρχει δίπλα σου ὁ ἄνθρωπος γιὰ τὸν ὁποῖο ἔχεις ὅλα τὰ δεδομένα νὰ τοῦ ἔχεις ἐμπιστοσύνη, νὰ ἀρχίσεις ἀπλά-ἁπλὰ νὰ λὲς: «Ἀφοῦ μοῦ τὸ λὲς, ἔτσι εἶναι». Καὶ ἄν κάνεις ὑπομονή, λίγο-λίγο ἐξαφανίζονται αὐτά. Δηλαδή, ἐκεῖνο ποὺ θεραπεύει τα πράγματα εἶναι νὰ μείνει σταθερός και νείς σ' αὐτό, στὸ ὅτι αὐτὰ τὰ ἀρρωστημένα πράγματα, ὅσο φοβερά κι ἄν τὰ νιώθει, εἶναι ἀνύπαρκτα, καὶ να κάνει τὴν ὑπομονή του. Ἀπό μια πλευρά, κάνοντας ὑπομονή μόνο ἀνθρωπίνως, θὰ ἀλλάξει ἀρκετά ψυχικά. Ἀλλά κάνοντας ὑπομονή καί ἔχοντας ἐμπιστοσύνη στον Χριστό, σιγά-σιγά ἔρχεται ἡ χάρη, και θώς χρονίζει ἡ πίστη και τη βρίσκει σταθερή ἡ χάρη καὶ ἀρχίζει νὰ ἐνεργεῖ μέσα στὴν ψυχὴ καὶ νὰ θεραπεύει τὸν ἄνθρωπο. Πότε και πόσο ὁ Θεός το ξέρει. Ὁπότε, ὅλα αὐτά τά ἀρρωστημένα ὄχι μόνο έξαφανίζονται, ἀλλά ἀπό κεῖ ποὺ ἦταν φοβερό μειονέκτημα, καταστροφή γιὰ τὸν ἄνθρωπο, γίνονται μετά πλεονέκτημα. Αὐτή εἶναι ἡ καθαρή ἀλήθεια. Το πιστεύετε αὐτό;

30-6-1998