Παρασκευή 26 Απριλίου 2024

Ο Αντίχριστος κατά την Αγία Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν

από τον Robert Lazu Kmita



Αγία Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν

Τι δώρο μας έχει κάνει ο Παράδεισος με το ποντίφικα του Πάπα Βενέδικτου XVI; Πολλοί μπορεί να σκεφτούν πάνω από όλα την αποστολική επιστολή Summorum Pontificum του 2007.
Στην πραγματικότητα, ένα τέτοιο δώρο θα μπορούσε να είναι εντελώς διαφορετικό και εκπληκτικό. Αναφέρομαι στην ανακήρυξη της Αγίας Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν, Ιατρού της Εκκλησίας, που έγινε στις 7 Οκτωβρίου 2012.
Γιατί όμως φτάνω τόσο μακριά να πω ότι ένα τέτοιο γεγονός είναι ένα ουράνιο δώρο;

Αν θέλουμε να κατανοήσουμε την κρίση στην οποία ο σύγχρονος κόσμος και η ίδια η Εκκλησία είναι κυριολεκτικά βυθισμένοι, το νόημα των έργων της Αγίας Χίλντεγκαρντ μπορεί να είναι καθοριστικής σημασίας. Αυτό μπορούμε να το καταλάβουμε από την ομιλία που έδωσε ο Βενέδικτος XVI στις 20 Δεκεμβρίου 2010 στη Ρωμαϊκή Κουρία.

Με την ευκαιρία αυτή, εν μέσω της μάχης ενάντια στα πολύ σοβαρά σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης που διαπράττουν ιερείς, ο Άγιος Πατέρας ανέφερε ένα όραμα που περιγράφεται από την Αγία Χιλντεγκάρντ σε μια επιστολή προς τον Βέρνερ φον Κίρχχαϊμ και την ιερατική του κοινότητα, ένα όραμα που ο Πάπας απερίφραστα συνδέει με την τρέχουσα κατάσταση της Εκκλησίας:

Στο όραμα της Αγίας Χίλντεγκαρντ, το πρόσωπο της Εκκλησίας καλύπτεται από σκόνη, και έτσι το είδαμε. Το ένδυμά της  σκίζεται από τις ενοχές των ιερέων. Όπως είδατε και εκφράσατε, το ζήσαμε φέτος.

Το όραμα της Αγίας Χιλντεγκάρδου, που χρονολογείται πριν από οκτακόσια χρόνια, συνδέθηκε από τον Πάπα Βενέδικτο ΙΣΤ' με μια κατάσταση που συνέβη τα τελευταία πενήντα χρόνια και πολύ πιθανόν, κάνοντάς το αυτό, ο Άγιος Πατέρας όχι μόνο θέλησε να υπογραμμίσει την επανάληψη ενός δράματος που προκλήθηκε από τις αμαρτίες των μελών των Ιερών Τάξεων, αλλά είχε σκοπό να επιστήσει την προσοχή στη συνάφεια των οραμάτων της Αγίας Χίλντεγκαρντ. Και γι' αυτό ανακήρυξε τήν περίφημη μυστικίστρια Ιατρό της Εκκλησίας.

Ακριβώς από αυτή την οπτική γωνία, και χωρίς να υπεισέλθουμε σε πολλά σχόλια, θα παρουσιάσουμε μερικά από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του Αντίχριστου όπως αναπαρίσταται σε δύο από τα έργα τής αγίας: Scivias , που πιθανότατα ολοκληρώθηκε μεταξύ 1151 και 1152, και το Liber divinorum operum (Βιβλίο των θείων έργων), που ολοκληρώθηκε το 1173.
Οι αναγνώστες μας θα μπορούν έτσι να αξιολογήσουν εάν τα γραπτά της Αγίας Χιλντεγκάρντ μπορούν πραγματικά να εφαρμοστούν στην τρέχουσα κρίση.

Αρχικά σημειώνουμε ότι, αναφερόμενη στην παγκόσμια ιστορία, η Αγία Χίλντεγκαρντ την αποκρυπτογραφεί με τρόπο που θυμίζει τον Άγιο Βέδη του Σεβασμιωτάτου, χρησιμοποιώντας τον συμβολικό αριθμό επτά που προέρχεται από το Βιβλίο της Αποκάλυψης του Αγίου Ιωάννη του Αποστόλου [1 ]:

Σε έξι ημέρες ο Θεός ολοκλήρωσε τα έργα του και την έβδομη μέρα ξεκουράστηκε. Τι σημαίνει? Οι έξι μέρες είναι έξι εποχές. και στην έκτη εποχή έγιναν τα τελευταία θαύματα στον κόσμο, γιατί ο Θεός τελείωσε το έργο του την έκτη ημέρα. Αλλά τώρα ο κόσμος βρίσκεται στην έβδομη εποχή και πλησιάζει στο τέλος του χρόνου, όπως την έβδομη ημέρα ( Scivias , σελ. 498).

Η έβδομη και τελευταία περίοδος της ιστορίας χωρίζεται σε πέντε ακόμη εποχές, καθεμία από τις οποίες συνδέεται με ένα ζώο που έχει συμβολική σημασία: έναν σκύλο, ένα κίτρινο λιοντάρι, ένα χλωμό άλογο, ένα μαύρο γουρούνι και έναν γκρίζο λύκο.
Τα δύο τελευταία θηρία αποκαλύπτουν τις κύριες κακίες που θα εξαπλωθούν στις δύο τελευταίες εποχές ολόκληρης της ανθρώπινης ιστορίας, εποχές που λαμβάνουν χώρα πριν από τη δεύτερη έλευση του Ιησού Χριστού που περιγράφεται στο κεφάλαιο 19 της Αποκάλυψης.

Το γουρούνι και το χρώμα του, το μαύρο, αντιπροσωπεύουν τις άθλιες σεξουαλικές κακίες στις οποίες θα επιδοθούν οι πολιτικοί και οι εκκλησιαστικοί ηγέτες ( πρυτάνεις ) του κόσμου σε βαθμό που δεν έχουμε ξαναδεί σε όλη την ιστορία.
Ο γκρίζος λύκος , του οποίου το χρώμα είναι ένα μείγμα μαύρου και λευκού, συμβολίζει την πονηριά της κλοπής που είναι διαδεδομένη μεταξύ αυτών που λεηλατούν ο ένας τον άλλον. Όπως οι κλέφτες της ίδιας συμμορίας, θα είναι φιλικοί μεταξύ τους μόνο για να βρουν ευκαιρίες για λεηλασία.
Σε αυτή την εντελώς διεφθαρμένη ατμόσφαιρα κλοπής, «το λάθος των λαθών θα ανέβει από την Κόλαση στον Παράδεισο».
Και ο φορέας αυτού του αποτρόπαιου δόγματος έχει μια ταυτότητα: είναι ο Αντίχριστος .


« Ο γιος της απώλειας» ( Β΄ Θεσσαλονικείς 2:3) δεν θα κυβερνήσει με μαγεία και μάγια, αλλά με την πειστική δύναμη των απατηλών λόγων του.
Στην ουσία, θα είναι χειριστής της γλώσσας και θα εξαπατήσει τους συνομιλητές του με τρόπο συγκρίσιμο με το έργο του κυρίου του, «πατέρα του ψεύδους» ( Ιωάννης 8:44).

Αυτό είναι το πρώτο αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό του εχθρού του Χριστού, όπως περιγράφεται στο Liber divinorum operum [2 ]:

« Αλλά όσοι έχουν τελειοποιηθεί στην Καθολική πίστη θα περιμένουν στη βαθιά αγωνία τους αυτό που ο Θεός έχει ορίσει στο θέλημά Του. Και αυτές οι κρίσεις θα συνεχίσουν να εξελίσσονται με αυτόν τον τρόπο έως ότου ο «γιος της απώλειας» ανοίξει το στόμα του για να διδάξει τις αντίθετες απόψεις του. Αλλά όταν έχει προσφέρει τα ψεύτικα λόγια του ψεύδους του, ο ουρανός και η γη θα τρέμουν μαζί » ( Liber divinorum operum , σελ. 463-464).

Η διάδοση του ανώμαλου δόγματος του Αντίχριστου θα οδηγήσει στη δικαιολόγηση ακραίων αμαρτιών όπως η παιδεραστία και η αιμομιξία. Και η Saint Hildegard υπαινίσσεται ότι σημαντικός αριθμός βαπτισμένων θα ακολουθήσει τον Αντίχριστο σε αυτό το μονοπάτι.

Για άλλη μια φορά, σε διάστημα λίγων σελίδων, η διάδοση μιας ψευδούς διδασκαλίας υπογραμμίζεται όλο και πιο ξεκάθαρα, ταυτόχρονα με την περιγραφή του περιεχομένου αυτού του διεστραμμένου δόγματος:

Ο Αντίχριστος θα εμποτιστεί πραγματικά από τον διάβολο όταν ανοίξει το στόμα του για να διδάξει τη διαστροφή, όπως περιγράφεται παραπάνω. Θα καταστρέψει όλα όσα έχει θεσπίσει ο Θεός στον παλιό και νέο νόμο και θα ισχυριστεί ότι η σεξουαλική ανηθικότητα και άλλα τέτοια πράγματα δεν είναι καθόλου αμαρτίες. Στην πραγματικότητα, θα βεβαιώσει ότι δεν είναι αμαρτία εάν η σάρκα θερμαίνει τη σάρκα, όπως δεν είναι αμαρτία εάν κάποιος θερμαίνεται με τη φωτιά. Θα δηλώσει επίσης ότι όλες οι εντολές για την αγνότητα έγιναν από άγνοια, γιατί αν ένα άτομο μπορεί να είναι ζεστό και ένα άλλο κρύο, θα πρέπει να μετριάζουν ο ένας τον άλλο με τη ζέστη και το κρύο τους » ( Liber divinorum operum , σελ. 466).

Αν αναλογιστούμε αυτό το απόσπασμα, όλα γίνονται ξεκάθαρα. Ο πυρήνας των διδασκαλιών κατά του Χριστού αφορά άμεσα τον ηθικό νόμο. Πιο συγκεκριμένα, ο εχθρός της σωτηρίας μας υποστηρίζει ότι δεν είναι αμαρτία κάθε τύπος ενέργειας που ο ηθικός νόμος και η Χριστιανική Παράδοση θεωρούν αμαρτία.

Το να είσαι «δούλος της αμαρτίας» ( Ρωμαίους 6, 17) είναι μια πνευματική κατάσταση που σκοτεινιάζει τη διάνοια και εμποδίζει τη διάκριση και αναμφίβολα αυτή είναι μια από τις κύριες αιτίες της διάδοσης ενός αντιχριστιανικού δόγματος.
Ωστόσο, υπάρχει μια άλλη εξήγηση που θα μπορούσε να είναι ακόμη πιο σημαντική: περιφρόνηση για την ασκητική και ηθική Παράδοση των προγόνων. Υποκινούμενοι από το ψεύτικο ευαγγέλιο του Αντίχριστου, αυτό θα πουν οι οπαδοί του:

Ω, αλίμονο στους άθλιους που έζησαν πριν από αυτούς τους καιρούς! Γιατί έχουν κάνει τη ζωή τους μίζερη με βασανιστικό πόνο, μη γνωρίζοντας, αλίμονο, τη στοργική καλοσύνη του Θεού μας! ( Scivias , σελ. 504).

Αυτός ο αντιπαραδοσιακός τρόπος σκέψης συνοδεύεται στο μυαλό τους από μια ολοκληρωτική διαστροφή των θεολογικών και αποκαλυμμένων διδασκαλιών. Η εικόνα του Θεού, του Δημιουργού του σύμπαντος, είναι βαθιά παραμορφωμένη. Οι αναφορές στη δικαιοσύνη και τη θεία οργή εξαλείφονται. Για όσους ακολουθούν το δόγμα του Αντίχριστου, όχι μόνο ο Θεός είναι αποκλειστικά «ελεήμων», και επομένως δεν είναι ο αληθινός Θεός, αλλά ο σφετεριστής επιδιώκει να αντικαταστήσει τον Θεό, αποκτώντας τη δόξα και τη λατρεία που ανήκουν μόνο στον Σωτήρα μας, Ιησού Χριστό:

Θα αποκτήσει πολλούς ανθρώπους για τον εαυτό του, λέγοντάς τους να κάνουν το θέλημά του ( Scivias , σελ. 504).

Αν αναλογιστούμε τον ωκεανό των αμαρτιών στον οποίο είναι βυθισμένος ο κόσμος σήμερα, συνειδητοποιούμε ότι αυτή είναι η βαθύτερη και πιο συνεκτική εξήγηση της κατάστασης. Η ενθάρρυνση των κατοίκων του μεταμοντέρνου κόσμου να ακολουθήσουν την πορεία της ζωής τους, ικανοποιώντας συνεχώς τη δική τους θέληση, είναι η κινητήρια δύναμη της ταχείας και ωμής παρακμής του δυτικού πολιτισμού και πολιτισμού μας.

Η πιο ενδιαφέρουσα πτυχή των οραμάτων και των διδασκαλιών της Αγίας Χίλντεγκαρντ για τον Αντίχριστο είναι επίσης η πιο εκπληκτική. Τόσο εκπληκτική που ακόμη και η ίδια η Αγία φαίνεται να φοβάται να το πει ρητά: ο Αντίχριστος είναι, τυπικά, χριστιανός .

Στο πλαίσιο της εκκλησιαστικής ζωής, το αποτέλεσμα της πολιτικής του Αντίχριστου καταγράφει η Αγία Χιλδεγκάρδη όταν αναφέρει « τα μεγάλα σχίσματα που θα έρθουν με τον υιό της απώλειας » ( Scivias , σελ. 510).
Η ικανότητά του να εξαπατά και να χειραγωγεί μέσω της δύναμης των λέξεων, δημιουργώντας μια ψευδαίσθηση που καλύπτει το μυαλό όσων τον ακούν, είναι τόσο μεγάλη που πολλοί Καθολικοί θα τον ακολουθήσουν. Ως αποτέλεσμα, οι αιρετικές του διδασκαλίες θα προκαλέσουν σχίσματα που θα χωρίσουν αυτόν και τους οπαδούς του από την αληθινή Εκκλησία.

Μακριά από το να θεωρείται, όπως βλέπουμε σε άλλους αγίους Πατέρες και Ιατρούς, εκπρόσωπος άλλης θρησκείας εκτός του Χριστιανισμού, ο Αντίχριστος είναι ασφαλώς επίσημο μέλος της Εκκλησίας. Και δεν φαίνεται να είναι ένα απλό μέλος. Αν αναλογιστούμε τα σχίσματα που αναφέρονται στις προφητείες που αναφέρονται, εμφανίζεται ως υψηλόβαθμος ιεράρχης. Σε κάθε περίπτωση, η χριστιανική ταυτότητα του Αντίχριστου είναι ξεκάθαρα εμφανής στο πιο φρικιαστικό μέρος του οράματος:

Και είδα ξανά τη μορφή μιας γυναίκας που είχα δει πριν μπροστά στο θυσιαστήριο που είναι μπροστά στα μάτια του Θεού. ήταν στο ίδιο μέρος, αλλά τώρα την έβλεπα από τη μέση και κάτω. Και από τη μέση μέχρι το σημείο που υποδηλώνει το θηλυκό, είχε διάφορα φολιδωτά σημεία? και στο τελευταίο μέρος υπήρχε ένα μαύρο και τερατώδες κεφάλι. Είχε μάτια από φωτιά, αυτιά σαν του γαϊδάρου, ρουθούνια και στόμα σαν λιονταριού. άνοιξε τα μάγουλά του και τα φρικτά σιδερένια δόντια του έτριξαν τρομερά. Και από το κεφάλι ως τα γόνατα η φιγούρα ήταν λευκή και κόκκινη, σαν να είχε μελανιάσει από πολλά χτυπήματα. και από τα γόνατα μέχρι τους τένοντες όπου ένωναν τις φτέρνες της, που έμοιαζαν λευκές, ήταν αιμόφυρτη. Και εδώ! Αυτό το τερατώδες κεφάλι κινήθηκε από τη θέση του με ένα τράνταγμα τόσο δυνατό που η φιγούρα της γυναίκας τινάχτηκε σε όλα της τα μέλη. Μια μεγάλη μάζα περιττωμάτων κολλημένη στο κεφάλι. σηκώθηκε σε ένα βουνό και προσπάθησε να ανέβει στο ύψος του ουρανού. Και ιδού, ξαφνικά ήρθε ένας κεραυνός, που χτύπησε αυτό το κεφάλι με τόσο μεγάλη δύναμη που έπεσε από το βουνό και εγκατέλειψε το πνεύμα του στο θάνατο » ( Scivias , σελ. 493).

Η ίδια η Εκκλησία λοιπόν αναπαρίσταται μέσω της εικόνας μιας μεγαλόπρεπης γυναίκας, στην ειδικά γυναικεία περιοχή της οποίας βρίσκεται ένα τερατώδες κεφάλι που συμβολίζει τον Αντίχριστο.
Κάθε λεπτομέρεια αυτού του αποτρόπαιου κεφαλιού είναι σημαντική. Τα αυτιά του γαϊδάρου δείχνουν το πείσμα με το οποίο θα προσκολληθεί στις αιρετικές του διδασκαλίες, το «στρεβλό δόγμα» που θα διαδώσει. Τα ρουθούνια και το στόμα του λιονταριού παραπέμπουν τόσο στη δαιμονική αγριότητα με την οποία θα κομματιάσει την Ορθόδοξη πίστη όσο και στη σωματική και πνευματική βία με την οποία θα διώξει τους αληθινούς Χριστιανούς. Η ανάληψη στους ουρανούς υποδηλώνει την υπερηφάνεια του, η οποία θα πάρει ασύλληπτες διαστάσεις. Η εσωτερική βία - η γυναίκα κλονίζεται σε όλα της τα μέλη - υποδηλώνει τον χωρισμό (ή τον αποκλεισμό;) από την Εκκλησία που θα επέλθει μέσα από τα σχίσματα στα οποία θα προσελκύσει τους οπαδούς της (τη μάζα των περιττωμάτων που προσκολλώνται στο τερατώδες κεφάλι).

Δεν θέλαμε να περιγράψουμε όλες τις λεπτομέρειες των οραμάτων της Αγίας Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν για τον Αντίχριστο. Στόχος μας ήταν να επισημάνουμε μόνο μερικά ιδιαίτερα σημαντικά σημεία, τα οποία συνοψίζουμε ως εξής:

Το δόγμα κατά του Χριστού (διεστραμμένη θεολογία)

Η παραπλανητική δύναμη του Αντίχριστου στοχεύει σε έναν συγκεκριμένο στόχο: να αντικαταστήσει το αυθεντικό Ευαγγέλιο του Κυρίου μας, Ιησού Χριστού, με ένα αντι-Ευαγγέλιο που δικαιολογεί ιδιαίτερα τις σεξουαλικές αμαρτίες.
Μια βασική πτυχή του διεστραμμένου δόγματος του Αντίχριστου είναι η διαστρέβλωση των θεολογικών διδασκαλιών για τον Θεό, από την οποία απουσιάζει η δικαιοσύνη και η θεία τιμωρία (μια εικόνα μέσω της οποίας μπορεί να προσελκύσει μεγάλο αριθμό χριστιανών οπαδών). τον εαυτό του με τον Υπέρτατο Δημιουργό.

Σχίσματα

Η διάδοση του διεστραμμένου δόγματος του Αντίχριστου θα οδηγήσει σε κάποια σχίσματα, τα οποία θα καταλήξουν σε ένα τελικό μεγάλο σχίσμα που θα χωρίσει τον Αντίχριστο και τους οπαδούς του από την Εκκλησία.

Χριστιανικές καταβολές

Ο Αντίχριστος είναι χριστιανικής καταγωγής. Επιπλέον, η ικανότητά του να προκαλεί σχίσματα εντός του εκκλησιαστικού σώματος υποδηλώνει ότι ανήκει στην εκκλησιαστική ιεραρχία.

Στο τέλος, δεν μπορούμε παρά να σας προσκαλέσουμε να ξαναδιαβάσετε και να διαλογιστείτε τα κείμενα της Αγίας Χιλντεγκάρντ, έχοντας κατά νου τα λόγια του Ευαγγελίου του Βασιλιά και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστού: « Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει » ( Ματθαίος 11:15).

ΣΗΜΕΙΩΣΗ

1 - Χρησιμοποιώ τη μετάφραση των Mother Columba Hart OSB and Jane Bishop, Scivias , Νέα Υόρκη, Paulist Press, 1990.
2 - Παραθέτω τη μετάφραση του Nathaniel M. Campbell, St. Hildegard of Bingen, Book of Divine Works , The Catholic University of America Press, 2018.

Eric Voegelin - Οι “νόμοι” του Πλάτωνος - Κεφάλαιο 1ο : Ορισμένες παρανοήσεις σχετικά με τους "Νόμους"

 KATA ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ (ΤΟ ΑΝΤΙΦΩΝΟ ΤΟΥ ΣΟΡΟΣ)

Eric Voegelin

Τάξη και Ιστορία

Τόμος ΙΙΙ

Πλάτων και Αριστοτέλης

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ - Οι “νόμοι”

Όταν ο Πλάτων πέθανε το 347, άφησε ημιτελές το τελευταίο του έργο, τους Νόμους. Αν και τυπικά ολοκληρωμένοι μέχρι την τελευταία λέξη, οι Νόμοι έχουν κάποιες υφολογικές ατέλειες και κάποιες οριακές αντιφάσεις που υποδηλώνουν την έλλειψη μιας τελικής αναθεώρησης. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να επιδεινωθεί το πρόβλημα, αν και πρέπει να παραδεχτούμε ότι πρόκειται για μια περίσταση που προκαλεί μια κάποια δυσαρέσκεια, αφού δεν είναι γνωστό σε ποιο βαθμό μια επέμβαση βελτίωσης ορισμένων λεπτομερειών και περιπλοκών θα μπορούσε να έχει ως αποτέλεσμα την αλλαγή της γενικής δομής του έργου. Όπως και να έχει, το να μιλάμε για την κατάσταση στην οποία έφτασε το έργο σαν να επρόκειτο για ένα είδος "πρώτου προσχεδίου", όπως έγινε από πολλές πλευρές, φαίνεται εντελώς αδικαιολόγητο. Αν αναφέρουμε το πρόβλημα, είναι επειδή οι υφολογικές επιφυλάξεις για τους Νόμους προστέθηκαν στον ήδη μεγάλο αριθμό επικρίσεων που είχαν ασκηθεί στο σύνολο του ύστερου έργου του Πλάτωνα. Και, όπως και στην περίπτωση του διαλόγου "Πολιτικός", έτσι και εδώ ένα πλέγμα παρανοήσεων τυποποιήθηκε σε σημείο που να σχηματίζει ένα εμπόδιο που -αν και έχει πρόσφατα διαβρωθεί- συνεχίζει να εμποδίζει την επαρκή ερμηνεία του έργου αυτού. Το πρώτο μας καθήκον θα είναι επομένως να απομακρύνουμε τα εμπόδια που εξακολουθούν να στέκονται στο δρόμο μιας κριτικής ανάλυσης των Νόμων.

1. Ορισμένες παρανοήσεις σχετικά με τους "Νόμους"

Η πρώτη από τις κατηγορίες στρέφεται κατά του ύφους του έργου. Λέγεται ότι το έργο είναι μακρόσυρτο, φλύαρο, γεμάτο παρεκκλίσεις και κακώς οργανωμένο και ότι, από τον τρόπο που αντιμετωπίζονται τα προβλήματα, διαρρέει η ακαμψία της μεγάλης ηλικίας. Τέλος, εκφράζεται η λύπη ότι ο Πλάτων είχε πλέον χάσει τη δημιουργική δύναμη που είχε επιδείξει στη "Πολιτεία". Σε αυτού του είδους την κριτική μπορεί κανείς να απαντήσει ότι, με εξαίρεση μερικές μικρές ελλείψεις που οφείλονται στην έλλειψη τελικής αναθεώρησης, τα υπόλοιπα είναι εντελώς αδικαιολόγητες κατηγορίες. Είναι αλήθεια ότι οι Νόμοι είναι καρπός του γήρατος, αλλά όχι με την έννοια ότι από αυτούς πηγάζει αδυναμία ή παρακμή. Αντίθετα, εκπέμπουν την ωριμότητα του ύφους που χαρακτηρίζει εκείνα τα υψηλά πνεύματα που διατηρούν ακέραια τη ζωτικότητά τους μέχρι το τέλος: έχει επιτευχθεί το σημείο όπου το θέµα είναι πλέον εξ ολοκλήρου στη διάθεση του δασκάλου, η διαδικασία της δημιουργίας μοιάζει να γίνεται αβίαστα και η σύµπραξη έκφρασης και περιεχομένου είναι τόσο στενή που ο δημιουργός σχεδόν εξαφανίζεται πίσω από ένα δημιούργημα που μοιάζει με αυθόρμητη ανάπτυξη.

Αν και οι κατηγορίες είναι αδικαιολόγητες, έχουν ωστόσο μια προφανή αιτία, καθώς οι επικριτές δεν έχουν κατανοήσει καθόλου την τυπική οργάνωση των Νόμων. Μπορούμε κατ' αρχάς να χαρακτηρίσουμε αυτό το πρόβλημα της μορφής ως τη μετάβαση από μια εξωτερική οργάνωση του υλικού, μέσω διαιρέσεων και περαιτέρω υποδιαιρέσεων, σε μια εσωτερική οργάνωση μέσω της επανάληψης κυρίαρχων μοτίβων σε μια ροή συνειρμών. Οι Νόμοι παρουσιάζουν μόνο μία κύρια διαίρεση - αυτή που διαχωρίζει τα τρία πρώτα βιβλία από τα υπόλοιπα εννέα. Η διαίρεση αυτή εκπληρώνει ακριβώς τον σκοπό της παροχής ενός είδους άρθρωσης μέσω ορισμένων κυρίαρχων μοτίβων, δεδομένου ότι στα τρία πρώτα βιβλία τα μοτίβα αυτά αναπτύσσονται, ενώ στα βιβλία IV έως XII εφαρμόζονται στην έκθεση των νόμων της πόλις. Κατά τη διάρκεια αυτών των εννέα βιβλίων, η θεματολογία οργανώνεται σύμφωνα με μια λίγο πολύ συστηματική σειρά -από την επιλογή του τόπου και του πληθυσμού της πόλης, μέχρι τους κοινωνικούς θεσμούς, τη δικαστική εξουσία, την εκπαίδευση, τις γιορτές, το αστικό και το ποινικό δίκαιο- αλλά αυτή η συστηματική σειρά υποτάσσεται στη σειρά που παρέχουν τα κυρίαρχα μοτίβα. Η κορύφωση αυτής της εσωτερικής οργάνωσης επιτυγχάνεται στο Βιβλίο VII (για την εκπαίδευση) και στο Βιβλίο X (για τη θρησκεία), όπου επανέρχονται τα μοτίβα που διατυπώθηκαν στο Βιβλίο I, δηλαδή με το σύμβολο του Θεού που, προσηλωμένος στο παιχνίδι της τάξης και της ιστορίας, χρησιμοποιεί τον άνθρωπο ως μαριονέτα του. Μόλις γίνει κατανοητή αυτή η οργάνωση, η ανάγνωση των Νόμων γίνεται μια συναρπαστική εμπειρία. Συνδέοντας αλυσίδες σκέψεων που εξαρτώνται από τα κυρίαρχα σύμβολα, ο Πλάτων έχει εκχύσει την ώριμη σοφία του για τα προβλήματα του ανθρώπου σε μια πολιτική κοινωνία. Στο εύρος της, αυτή η σούμα του ελληνικού βίου αγκαλιάζει τις συνέπειες του Τρωικού πολέμου και της δωρικής εισβολής, αναλύει την αποτυχία της δωρικής βασιλείας με στρατιωτικό αποτύπωμα και τη φρίκη της αθηναϊκής θεατροκρατίας, προβληματίζεται για τις συνέπειες της εκπαίδευσης των χαρεμιών στους Πέρσες βασιλείς, τη διατήρηση των καλλιτεχνικών μορφών στην Αίγυπτο, τις συνέπειες του Διαφωτισμού και την ανακριτική εφαρμογή ενός δόγματος, το ήθος των μουσικών κλιμάκων καθώς και για το ότι το να ψαρεύεις ως άθλημα είναι ανεπιθύμητοΣε ορισμένους κριτικούς, όλοι αυτοί οι συνειρμοί μπορεί να φαίνονται ως ένα ξέσπασμα παρεκκλίσεων· σε εμάς φαίνεται ότι δεν υπάρχει νεκρή γραμμή στο έργο, με την έννοια ότι κάθε γεγονός και κάθε επιχείρημα που παρατίθεται εκπληρώνει τον σκοπό του, προσθέτοντας κάτι επιπλέον στο απέραντο πανόραμα της ανθρώπινης ζωής σε όλες τις εκφάνσεις της, από τη γέννηση έως τον θάνατο.

Υπάρχουν δύο άλλες παρανοήσεις που δεν αξίζουν παρά μια σύντομη αναφορά. Στους Νόμους ο Πλάτων εκφράζει επαρκώς τη θρησκευτική του θέση· η πόλις της οποίας την ίδρυση και οργάνωση περιγράφει μπορεί να χαρακτηριστεί ως θεοκρατικό κράτος. Στη φιλελεύθερη εποχή, ένα έργο αυτού του είδους ήταν βέβαιο ότι θα προκαλούσε επιφυλάξεις στους μελετητές για τους οποίους ο διαχωρισμός εκκλησίας και κράτους αποτελούσε θεμελιώδες δόγμα και για τους οποίους μια θεωρία της πολιτικής έπρεπε να ορίζεται με όρους κοσμικού κράτους. Η φιλελεύθερη προκατάληψη επιμένει ακόμη και σε ορισμένες πιο πρόσφατες ερμηνείες των Νόμων. Ο Πλάτων θα ήταν στην καλύτερη περίπτωση "αντιδραστικός", στη χειρότερη "ολοκληρωτικός", λόγω των διατάξεων που κάνει για την επιβολή των θρησκευτικών πεποιθήσεων και των ποινών που επιβάλλονται σε αντιθρησκευτικές εκφράσεις. Άλλοι πάλι βρίσκουν ελαφρυντικά στην προχωρημένη ηλικία του Πλάτωνα: όταν ένας άνθρωπος γερνάει, είναι γνωστό ότι γίνεται πιο θρησκευόμενος, οπότε ένα συμπονετικό πέπλο πρέπει να πέσει πάνω από την αδυναμία ενός κατά τα άλλα σπουδαίου μυαλού. Το ότι δεν πρέπει να προσεγγίζει κανείς τα προβλήματα του Πλάτωνα από μια τέτοια δογματική θέση είναι προφανές και δεν αξίζει να το συζητήσουμε περαιτέρω.

Μια δεύτερη στοιχειώδης παρανόηση αποκρυσταλλώνεται στον ισχυρισμό ότι οι Νόμοι θα ήταν μια πραγματεία για τη "νομολογία". Η εικασία αυτή δεν είναι εντελώς λανθασμένη: στην πραγματικότητα, οι Νόμοι περιέχουν ορισμένα τμήματα που θα έπρεπε να κατατάσσονται στη νομολογία σύμφωνα με τη σύγχρονη έννοια της λέξης· και μπορεί μάλιστα να υποστηριχθεί ότι η συμβολή του Πλάτωνα στην πρόοδο του ποινικού δικαίου και στη βελτίωση των νομικών διαδικασιών δεν έχει λάβει ακόμη την προσοχή που της αξίζει. Η εικασία αυτή καθίσταται εσφαλμένη, ωστόσο, όταν ο συγκεκριμένος ισχυρισμός αποσκοπεί στο να αποδώσει την ιδέα ότι οι Νόμοι στο σύνολό τους αποτελούν μια πραγματεία για τα θέματα αυτά. Το σφάλμα προκαλείται εν μέρει από τη μετάφραση του ελληνικού νόμοι ως "laws", υπονοώντας έτσι ότι η λέξη έχει την ίδια σημασία στον Πλάτωνα με τη σύγχρονη νομική θεωρία. Ωστόσο, ο νόμος του Πλάτωνα είναι ένας όρος βαθιά διαποτισμένος με τον μύθο της φύσης και έχει ένα εύρος νοήματος που περιλαμβάνει την κοσμική τάξη, τις τελετουργικές γιορτές και τις μελωδικές μουσικές μορφές. Αν υποθέσουμε ότι πρόκειται για μια πραγματεία για τη "νομολογία" (τη "νομική επιστήμη") σημαίνει ότι αγνοούμε όλο αυτό το εύρος των εννοιών και αναπόφευκτα καταστρέφουμε την ουσία της σκέψης του Πλάτωνα. Μια ουσία που αποφεύγεται - και εδώ βρισκόμαστε στο δεύτερο λάθος αυτής της ομάδας - από τις εκκοσμικευμένες τάσεις των σύγχρονων ιστορικών και την απροθυμία τους να ακολουθήσουν τον Πλάτωνα σε μια θεωρία της πολιτικής που βασίζει την τάξη της κοινότητας στην αρμονία με το θεϊκό μέτρο.

Μια τρίτη ομάδα λανθασμένων εκτιμήσεων αφορά ένα πιο περίπλοκο πρόβλημαΑφορά τον χαρακτηρισμό των Νόμων από τον Πλάτωνα ως το δεύτερο καλύτερο σχέδιο για την πόλινΑκούγεται ότι ο Πλάτωνας στη Πολιτεία είχε συλλάβει το σχέδιό του για την ιδανική πολιτεία - ένα σχέδιο που αποδείχθηκε εντελώς μη ρεαλιστικό και του οποίου τον ουτοπικό χαρακτήρα ο ίδιος είχε αρχίσει να αναγνωρίζει - και ότι στους Νόμους θα ανέπτυσσε τελικά ένα ιδανικό που θα λάμβανε υπόψη του τουλάχιστον κάποιες από τις απαιτήσεις/ανάγκες της ανθρώπινης φύσης. Οι Νόμοι, τέλος, θα διακρίνονταν από τη Πολιτεία από την εγκάρδια αναγνώριση των ιστορικών παραδόσεων και εθίμων, καθώς και από την αναγκαιότητα των νομικών θεσμών. Ενώ η Πολιτεία στόχευε ακόμη σε κάτι που έμοιαζε με μια δικτατορική κυβέρνηση χωρίς νόμους, οι Νόμοι, από την άλλη πλευρά, αντιπροσωπεύουν την πιο ώριμη αντίληψη μιας συνταγματικής κυβέρνησης που τίθεται υπό την αιγίδα των νόμων. Σε αυτές τις αξιολογήσεις απηχεί κανείς ακόμη και μια κάποια ικανοποίηση για το ότι ο Πλάτων θα έπρεπε τελικά να εγκαταλείψει τις ιδεαλιστικές του απαιτήσεις και να κατέβει στο επίπεδο στο οποίο οι πιο συγκεκριμένοι και πιο έμπειροι σημερινοί σύντροφοί/συναγωνιστές του κάνουν την καθημερινή τους δουλειά στο πλαίσιο της πολιτικής επιστήμης.

Για να διαλύσουμε όλες αυτές τις παρεξηγήσεις, θα ξεκινήσουμε από το σημείο που συζητήσαμε προηγουμένως ότι η καλή πόλις δεν είναι μια ιδανική πολιτεία, μια ιδανική κατάσταση· και ότι πράγματι στο πλατωνικό πλαίσιο ο όρος "ιδανική/ιδεατή" δεν έχει νόημα. Η Ιδέα για τον Πλάτωνα είναι η πραγματικότητα, η οποία μπορεί να ενσαρκωθεί λίγο-πολύ στην προικισμένη με ιστορική ύπαρξη πόλιν. Μόλις γίνει αντιληπτό αυτό το σημείο, το πρόβλημα του "συμβιβασμού με την πραγματικότητα" πρέπει να επαναδιατυπωθεί. Ένας συμβιβασμός υπονοείται ασφαλώς στην έννοια του δεύτερου καλύτερου σχεδίου, αλλά πρόκειται για έναν συμβιβασμό που αφορά τον βαθμό έντασης και καθαρότητας με τον οποίο η ιδέα μπορεί να ενσαρκωθεί σε ένα δύσκολο υλικό. Η ιδέα εξακολουθεί να παραμένει η πραγματικότητα, και η άριστη πόλις της Πολιτείας παραμένει το πρώτο καλύτερο, αλλά η ανθρώπινη πρώτη ύλη -που από μόνη της δεν είναι καθόλου πραγματικότητα- μπορεί να αποδειχθεί περισσότερο ή λιγότερο ικανή να ενσαρκώσει την πραγματικότητα της ιδέας. Αν αποδειχθεί άριστη (εξαιρετικά κατάλληλη), τότε θα έχει κανείς εκείνο το επίπεδο πραγμάτωσης της ιδέας που περιγράφεται στην Πολιτεία, διαφορετικά, αν αποδειχθεί λιγότερη κατάλληλη, θα έχει τουλάχιστον το επίπεδο πραγμάτωσης των Νόμων. Σε περίπτωση που είναι ακόμη χειρότερα, ο Πλάτων προβλέπει ακόμη ένα τρίτο και ένα τέταρτο επίπεδο πραγμάτωσης. Θα συζητήσουμε το ζήτημα αυτό πιο διεξοδικά στη συνέχεια, αλλά πριν από αυτό είναι απαραίτητο να διευκρινίσουμε μια ακόμη πτυχή αυτής της παρεξήγησης. 

Το σχέδιο μιας δεύτερης καλύτερης πολιτείας φαίνεται να συνεπάγεται τη μετάβαση από το ιδεώδες της δικτατορίας που ασκεί ο φιλόσοφος-βασιλιάς σε αυτό της κυβέρνησης των νόμων, που ασκείται με τη συνταγματική συναίνεση του λαού. Σε αυτή την ανάγνωση κρύβεται μια σειρά από παρεξηγήσεις που πρέπει να επιλυθούν.

Πρώτον, οι νόμοι στους οποίους ο λαός υποτίθεται ότι συναινεί δεν είναι οι νόμοι που αρέσουν στον λαό, ούτε φτιάχνονται από τον λαό. Είναι πάντα οι νόμοι του φιλοσόφου, οι νόμοι που έχει δώσει ο Πλάτων στην πόλιν. Άλλοι νόμοι που θα μπορούσαν ενδεχομένως να αρέσουν περισσότερο στο λαό δεν θα χαρακτήριζαν τη δεύτερη καλύτερη πόλιν, ούτε καν την τρίτη ή τέταρτη καλύτερη πόλιν· πράγματι, δεν θα χαρακτήριζαν καμία πόλιν που θα μπορούσε να ειπωθεί ότι αποτελεί σε κάποιο βαθμό πραγμάτωση της ιδέας. Μια συνταγματική κυβέρνηση που αγνοεί το πνεύμα του νόμου/των νόμων δεν είναι για τον Πλάτωνα κάτι πραγματικό, αλλά η διαφθορά της πραγματικότητας.

Δεύτερον, η έννοια της μετάβασης από μια δικτατορική κυβέρνηση που ασκείται από τον φιλόσοφο-βασιλιά σε μια κυβέρνηση που ασκείται μέσω νόμων και με τη συναίνεση του "λαού" αγνοεί το πραγματικό περιεχόμενο τόσο της Πολιτείας όσο και των Νόμων. Οι Νόμοι δεν αντιπροσωπεύουν έναν συμβιβασμό με έναν λαό που προηγουμένως υπόκειτο σε ένα δικτατορικό καθεστώς και τώρα σε ένα καθεστώς νόμου, σε ένα κράτος δικαίου. Ο Πλάτων λυπάται όχι τόσο που δεν μπορεί να βρει έναν λαό έτοιμο να υποταχθεί, αλλά που δεν μπορεί να βρει έναν φιλόσοφο-βασιλιά ικανό να κυβερνήσει. Αν συγκρίνει κανείς την κοινωνική διαστρωμάτωση των Νόμων με εκείνη της Πολιτείας, διαπιστώνει μια κλιμάκωση της ποιότητας των κοινωνικών στρωμάτων σε σχέση με την ικανότητά τους να ενσαρκώσουν την ιδέα. Στο μεταγενέστερο έργο, η κοινοτική οργάνωση των φυλάκων της Πολιτείας έχει εξαφανιστεί, και το υψηλότερο κοινωνικό στρώμα σχηματίζεται πλέον από πολίτες που είναι μικροϊδιοκτήτες γης. Κατά συνέπεια, η οικονομική τάξη των αγροτών της Πολιτείας και των τεχνιτών των Νόμων έχει εξαφανιστεί και έχει αντικατασταθεί από δούλους και ξένους κατοίκους. Σε διαγραμματικό επίπεδο, προκύπτει η ακόλουθη εικόνα:

Πολιτεία           Νόμοι

1. φύλακες                     1.-

2. οικονομική τάξη     2. ελεύθεροι πολίτες

3.-             3. δούλοι και αλλοδαποί κάτοικοι

Αν ο Πλάτων είχε καταργήσει τη δουλεία στην Πολιτεία, την επανέφερε στους Νόμους. Αυτή η αλλαγή σε θεσμικό επίπεδο απεικονίζει καλύτερα την υποβάθμιση των επιπέδων πραγμάτωσης. Ο Πλάτων δέχεται πλέον στην κοινωνία ένα στρώμα που είχε θεωρήσει ακατάλληλο ακόμη και για το επίπεδο εκπαίδευσης και στοιχειώδους μόρφωσης που ήταν προνόμιο των κοινών ελεύθερων πολιτών της Πολιτείας. Κατά συνέπεια, είχε χάσει την ελπίδα ότι θα μπορούσε να βρει άνδρες που θα μπορούσαν να γίνουν φύλακες, σε επαρκή αριθμό για να αποτελέσουν την άρχουσα τάξη μιας πόλις.

Τέλος, πρέπει να εξετάσουμε την υπόθεση ότι ο Πλάτωνας εξέλιξε τη σκέψη του από τη "δικτατορική" ιδέα της Πολιτείας σε εκείνη της "κυριαρχίας των νόμων" στο μεταγενέστερο έργο του. Για καθαρά βιογραφικούς λόγους, είναι εξαιρετικά απίθανο μια τέτοια εξέλιξη να είχε ποτέ πραγματοποιηθεί. Πίσω από μια υπόθεση σχετικά με μια τέτοια εξέλιξη δεν κρύβεται τίποτα περισσότερο από την εξίσου αυθαίρετη υπόθεση ότι πρέπει να έχει σημειωθεί μια χρονική εξέλιξη μεταξύ δύο ιδεών, δεδομένου ότι οι ημερομηνίες των αντίστοιχων δημοσιεύσεών τους απέχουν μεταξύ τους σημαντικό αριθμό ετών. Στην περίπτωση του Πλάτωνα, μπορούμε να βεβαιώσουμε, με βάση βιογραφικές πληροφορίες, ότι η στιγμή που συνελήφθη μια ιδέα δεν αντιστοιχούσε κατ' ανάγκη στη στιγμή που εκφράστηκε σε ένα εξώτερο έργο. Ομοίως, από την Έβδομη Επιστολή μαθαίνουμε ότι η ιδέα του φιλοσόφου-βασιλιά είχε αρχίσει να διαπλέκεται με εκείνη της "διακυβέρνησης των νόμων" τουλάχιστον από τότε που ο Δίων παρακάλεσε τον Πλάτωνα να έρθει στις Συρακούσες, και πιθανότατα η διαπλοκή των δύο ιδεών δεν έγινε για πρώτη φορά με τη συγκεκριμένη ευκαιρία, το 367, αλλά προηγήθηκε μια περίοδος κύησης για τη διάρκεια της οποίας μπορούμε μόνο να υποθέσουμε. Εν πάση περιπτώσει, στην Έβδομη Επιστολή ο Δίων χαρακτηρίζεται ως εκείνος που θα μπορούσε να συγκεντρώσει τη φιλοσοφία και την εξουσία στο πρόσωπό του (335D)· και η κυβέρνηση του φιλοσόφου-βασιλιά χαρακτηρίζεται ως η εγκαθίδρυση μιας τάξης στην οποία κάθε άνθρωπος μπορεί να επιτύχει την ευτυχία οδηγώντας τη ζωή του στο φως της δικαιοσύνης, είτε κατέχει ο ίδιος αυτή τη δικαιοσύνη είτε η καθοδήγηση των αγίων ανθρώπων έχει θρέψει και διαμορφώσει τα ήθη του και τις συνήθειές του στο δρόμο της δικαιοσύνης (335D). Πώς όμως ο φιλόσοφος-βασιλιάς εγκαθιδρύει αυτή την τάξη; Καταφεύγοντας σε όλα τα μέσα για να θέσει τους πολίτες υπό την πειθαρχία των καλύτερων και κατάλληλων νόμων (336A). Οι νόμοι αυτοί δεν θα αποτελούνται απλώς από έναν κώδικα νομικών κανόνων και κυρώσεων. Οι ίδιες οι νομικές διατάξεις θα εισάγονται από λόγους, τα προοίμια, που θα καθιστούν σαφή τα θεολογικά και ηθικά θεμέλια των κανόνων. Χάρη στα προοίμια, οι νόμοι θα γίνουν το εργαλείο για την εκπαίδευση των πολιτών. Είναι σαφές, λοιπόν, ότι η ιδέα των προοιμίων, ή η λογοτεχνική μορφή που θα λάβουν οι Νόμοι, μέσω των οποίων ο Πλάτων εκφράζει τη σκέψη του χρησιμοποιώντας μεγάλες συστηματικές παρεκκλίσεις, είχε ήδη συλληφθεί την εποχή της εμπλοκής του στις υποθέσεις των Συρακουσών. Στην Τρίτη επιστολή, που απευθύνεται στον Διονύσιο και χρονολογείται γύρω στο 365, ο Πλάτων υπενθυμίζει στον τύραννο την προπαρασκευαστική εργασία που είχαν κάνει για να συντάξουν τα προτάγματα των νόμων των Συρακουσών το 367 (316Α). Είναι επίσης εξαιρετικά απίθανο, όπως υποδείξαμε προηγουμένως, ο Πλάτων να μην είχε ήδη συλλάβει αυτή την ιδέα πριν από αυτή την ημερομηνία.

Επομένως, από την αρχή η ιδέα του φιλοσόφου-βασιλιά πρέπει να ήταν πολύ πιο ευέλικτη από ό,τι θα μπορούσε να φανεί μόνο από την Πολιτεία. Ενώ στην Πολιτεία, οι φύλακες θεωρούνται αρκετά πολυάριθμοι ώστε να σχηματίζουν μια άρχουσα τάξη ικανή να παράσχει το στρατό, φαίνεται ότι στον Πλάτωνα πέρασε από το μυαλό του η επίσης προφανής πιθανότητα να μην επαρκεί ο αριθμός τους. Θα μπορούσε λοιπόν κανείς να προσπαθήσει να προσδιορίσει τις παραλλαγές της πραγμάτωσης της ιδέας (καλύτερη, δεύτερη καλύτερη κ.ο.κ.) αναφερόμενος στον αριθμό των ανθρώπων που θα μπορούσαν πράγματι να αποκαλούνται νομός έμψυχος. Αν ο αριθμός τους είναι επαρκής, μια ολόκληρη άρχουσα τάξη της πόλης μπορεί να θεωρηθεί νομός έμψυχος, σύμφωνα με το σχέδιο της Πολιτείας. Εάν ο αριθμός τους, από την άλλη πλευρά, είναι πολύ μικρός, οι πολίτες μιας πόλις μπορούν να εφαρμόσουν την ιδέα μόνο με τη δευτερεύουσα μορφή συνηθειών που ενσταλάζονται μέσω της εκπαίδευσης και υποστηρίζονται διαρκώς από νομικούς θεσμούς, οι οποίοι στην πραγματικότητα αποτελούν μια πραγματεία για τη ζωή μιας πόλις που ζει σύμφωνα με τον Θεό. Στη δομή αυτής της "δεύτερης" πραγμάτωσης της ιδέας, ο φιλόσοφος-βασιλιάς εισέρχεται μόνο ως νομοθέτης και συγγραφέας των προοιμίων. Αυτός ακριβώς θα ήταν ο ρόλος που θα έπρεπε να παίξει ο ίδιος ο Πλάτωνας στην προσπάθεια μεταρρύθμισης του Συρακουσιανού πολιτεύματος, και είναι ακριβώς ο ρόλος που παίζει στους Νόμους, όπου, με τη μορφή του Αθηναίου ξένου, καθοδηγεί τους νομοθέτες της πόλης της Μαγνησίας σχετικά με τις αρχές πάνω στις οποίες θα έπρεπε να προσπαθήσουν να οικοδομήσουν το πολίτευμά τους, ενώ οι μελλοντικοί πολίτες της αποικίας δεν θα είχαν άλλη επιλογή από το να συναινέσουν.

Υπό το πρίσμα μιας τέτοιας ευέλικτης αντίληψης του ρόλου του φιλοσόφου-βασιλιά στην πόλιν, θα πρέπει να αναρωτηθούμε αν η μετάβαση από τη Πολιτεία στους Νόμους θα πρέπει πράγματι να χαρακτηριστεί ως μετάβαση από μια δικτατορική μορφή διακυβέρνησης σε μια βασισμένη στο νόμο. Έχει επισημανθεί επανειλημμένα ότι η πόλις της Πολιτείας δεν είναι σε καμία περίπτωση "άνομη", όπως συχνά υποστηρίζεται. Στην πραγματικότητα, περιέχει τόσο συνταγματικό δίκαιο όσο και έναν αξιοσημείωτο κώδικα αστικών νόμων. Η αντίληψη ότι στο έργο του Πλάτωνα υπάρχει μια "εξέλιξη" και μια "ωρίμανση" προς την αναγνώριση μιας συνταγματικής διακυβέρνησης που διέπεται από νόμους θα πρέπει να παραμεριστεί. Μάλλον στο επίπεδο της εμπειρίας πρέπει να διακρίνουμε τη διαφορά μεταξύ των δύο μοντέλων. Η Πολιτεία γράφτηκε με βάση την υπόθεση ότι το κυρίαρχο στρώμα της πολιτείας αποτελείται από ανθρώπους στις ψυχές των οποίων η τάξη της ιδέας μπορεί να γίνει τόσο πλήρως αντιληπτή ώστε, από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους, θα αποτελέσουν την πηγή της τάξης της πολιτείας.

Οι Νόμοι, από την άλλη πλευρά, έχουν γραφτεί με την υπόθεση ότι η ομάδα των ελεύθερων πολιτών θα αποτελείται από ανθρώπους που μπορεί να εκπαιδευτούν από έναν κατάλληλο οδηγό για να ζήσουν μια ζωή αρετής, αλλά οι οποίοι από μόνοι τους είναι ανίκανοι να αναπτύξουν υπαρξιακά μέσα τους την πηγή της τάξης, και επομένως χρειάζονται τη συνεχή πειθώ που εκφράζεται στα προτάγματα καθώς και τις κυρώσεις που επιβάλλονται από το νόμο για να μην παρεκκλίνουν από το στενό μονοπάτιΣυμπερασματικά, μπορεί να ειπωθεί ότι τόσο η Πολιτεία όσο και οι Νόμοι παρέχουν νομικούς θεσμούς για μια πολιτική κοινωνία, αλλά ότι τους παρέχουν σε δύο διαφορετικούς τύπους πολιτών· η διαφορά επιπέδου μεταξύ της "καλύτερης" και της "δεύτερης καλύτερης" πόλις δίνεται από την ποιότητα των ανθρώπων που έχει κατά νου ο Πλάτων ως δοχεία της ιδέας.

Εδώ ολοκληρώνουμε την εξέταση των παρανοήσεων που κυκλοφορούν, και ιδίως εκείνων που αφορούν τη δεύτερη καλύτερη πόλι. Ωστόσο, δεν μπορούμε να κλείσουμε αυτή την ενότητα παραλείποντας να συμβουλευτούμε την αυθεντία που συνήθως αγνοείται σε όλο αυτό το συνονθύλευμα αντικρουόμενων απόψεων, δηλαδή τον ίδιο τον Πλάτωνα. Στους Νόμους έγραψε μια σελίδα (739Β- 740Α) για την έννοια του όρου καλύτερη πόλις και δεύτερη καλύτερη πόλις. 'Η καλύτερη πόλις, σύνταγμα και σύστημα νόμων' υπάρχει όταν οι πολίτες διαπνέονται από την αρχή ότι μεταξύ φίλων όλα τα πράγματα είναι κοινά. Αυτό σημαίνει ότι "οι γυναίκες, τα παιδιά και όλα τα υπάρχοντα" πρέπει να είναι κοινά· ότι τα πράγματα που από τη φύση τους είναι ιδιωτικά, όπως τα μάτια, τα αυτιά και τα χέρια, πρέπει να φαίνεται ότι βλέπουν, ακούν και ενεργούν από κοινού· ότι όλοι πρέπει να εγκρίνουν και να καταδικάζουν από κοινού και να αισθάνονται χαρά ή λύπη στις ίδιες περιπτώσεις. Αν οι νόμοι μιας πολιτείας την ενώνουν τόσο πολύ με αυτή την έννοια, τότε θα έχετε την πολιτεία που είναι "αληθέστερη, καλύτερη και άριστη εν τη αρετή" από οποιαδήποτε άλλη που έχει οικοδομηθεί με διαφορετική αρχή. Εάν ποτέ υπάρξει μια τέτοια πόλις "όπου ζουν θεοί ή παιδιά θεών, είτε πολλοί είτε μόνο ένας", τότε οι πολίτες θα έχουν επιτύχει μια αυθεντικά ευτυχισμένη ζωή. Δεν πρέπει να αναζητά κανείς αλλού ένα πρότυπο πολιτεύματος, αλλά να προσκολλάται μόνο σε αυτό και να προσπαθεί να το πλησιάσει όσο το δυνατόν περισσότερο στη διαμόρφωση ενός πολιτεύματος, στην κατασκευή ενός συντάγματος. Το σύνταγμα που συζητούν οι συνομιλητές των Νόμων θα είναι, αν ποτέ υλοποιηθεί, το πιο κοντινό στο πρότυπο: επομένως θα είναι όσο το δυνατόν "πιο κοντά στην αθανασία" και για τον λόγο αυτό θα πρέπει να αποκαλείται το δεύτερο καλύτερο.

Μετά από αυτές τις διευκρινίσεις, ο Πλάτων συνεχίζει αμέσως να αναπτύσσει τον καταμερισμό της ιδιοκτησίας στη δεύτερη καλύτερη πόλις (740). Η γη και τα σπίτια θα πρέπει να διανέμονται μεταξύ των πολιτών. Δεν θα πρέπει να καλλιεργούν τη γη από κοινού - καθώς αυτό θα ήταν εκτός του πεδίου αυτού που υποθέσαμε ότι είναι "η καταγωγή τους, ο τρόπος αναπαραγωγής τους και η εκπαίδευσή τους". Ωστόσο, αφού πραγματοποιηθεί η διανομή, οι ιδιοκτήτες θα πρέπει να γνωρίζουν ότι τα οικόπεδά τους δεν είναι παρά τμήματα της κοινής ουσίας της πόλις κ.ο.κ.

Αυτά τα αποσπάσματα είναι υπεραρκετά για να φωτίσουν το πρόβλημα.
 Η τάξη της καλύτερης πόλις προϋποθέτει ότι έχει αποδοθεί σε μια κοινότητα φιλέων, δηλαδή ανθρώπων που συνδέονται με έναν υπαρξιακό δεσμό, τη φιλία. Μόνο υπό αυτή την προϋπόθεση μπορεί να πραγματωθεί η αληθινή ΚΟΙΝΩΝΙΑ η οποία δεν είναι αυτή των γυναικών, των παιδιών και των περιουσιών, αλλά είναι η ΚΟΙΝΩΝΙΑ του ήθους και του πάθους. Όμως οι άνθρωποι που είναι ικανοί να είναι αληθινά φίλοι είναι σπάνιοι, τόσο σπάνιοι που ο Πλάτων μιλάει γι' αυτούς ως "θεούς ή γιους θεών". Μόνο όταν, με κάποιο θαύμα, τέτοια ημι-θεϊκά όντα θα ζούσαν σε μια πόλιν, θα μπορούσε η ζωή της να διαταχθεί από τους νομούς (739D) που επικαλείται η Πολιτεία. Κατά κανόνα, πρέπει να υποθέσουμε ότι έχουμε να κάνουμε με ανθρώπινο υλικό κάπως διαφορετικής φύσης (γένεση), και για να διατάξουμε την κοινωνική ζωή των πιο συνηθισμένων ανθρώπινων όντων πρέπει να αρκεστούμε σε νόμους που χαρακτηρίζονται ως "δευτεροβάθμιοι".

Αλλά αυτή η δεύτερη-καλύτερη τάξη συνδέεται στενά με την πρώτη-καλύτερη, εφόσον η ιδέα της υπαρξιακής κοινότητας που εκφράζεται στους νομούς 
τής πρώτης τάξης πρέπει να εκφράζεται και στους νομούς τής δεύτερης τάξης. Θα πρόκειται απλώς για μια διαφορά στην ένταση, και η δεύτερη τάξη θα ενσωματώνει τόση ουσία της πρώτης όσης θα επιτρέπει ένα ασθενέστερο ανθρώπινο δοχείο.

«ΚΑΤΑΝΟΗΣΕ ΚΑΙ ΑΝΑΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ» Lorenzo Merlo

 « Πιστεύουμε ότι η κατανόηση είναι το παν, ότι η απόκτηση δεδομένων μέσω της μελέτης είναι γνώση

Ομάδα μορφών που κατοικούν στην έδρα της θείας Σοφίας που απεικονίζεται με τη μορφή εγκεφάλου, η ανατομία του οποίου είναι καμουφλαρισμένη σε αυτή τη λεπτομέρεια της Δημιουργίας του Αδάμ του Μιχαήλ Άγγελου


ΚΑΤΑΝΟΗΣΕ ΚΑΙ ΑΝΑΔΗΜΙΟΥΡΓΗΣΕ


Νομίζουμε ότι η κατανόηση είναι το παν, ότι η απόκτηση δεδομένων μέσω της μελέτης είναι γνώση. Είναι μια αμαρτία που μας περιορίζει και μας αναγκάζει σε μια ιστορία συγκρούσεων.
Νομίζω ότι συμμερίζομαι την πλατωνική οπτική από την οποία φαίνεται ξεκάθαρα ο κόσμος των ιδεών. Ο Αθηναίος φιλόσοφος τον ονόμασε Υπερουράνιο. Ένας χώρος σε όλα είναι ήδη παρουσία, εκτός χρόνου και χώρου. Ένας χώρος, προσθέτω επιπόλαια, στον οποίο όλα τα γιατί έχουν ήδη τις απαντήσεις τους. Στον οποίο η κυκλικότητα του χρόνου γίνεται εύκολα αναγνωρίσιμη, καθώς και η γειτνίαση και η σχέση όλων των πραγμάτων ή η αυτοαναφορικότητα του χώρου. Η αιώνια επιστροφή, ο μηδενισμός ως το αποκορύφωμα της γνώσης, το Ένα ως διάσταση προσιτή στην αποχή.

Η έννοια δεν είναι απλή. Δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με συλλογισμό. Πρέπει να τήν αναδημιουργήσουμε. Πώς αλλιώς μπορούμε να ξεπεράσουμε το υλιστικό και ορθολογιστικό όριο του αντικειμενικού χρόνου, του διαχωρισμού των πραγμάτων, του μετρήσιμου χώρου που υπάρχει ανάμεσά τους;

Αλλά δεν είναι θέμα αναφοράς σε ένα ελιτίστικο ζήτημα κατάταξης νοημοσύνης. Με τη σειρά της – όπως όλα – τίποτα περισσότερο από μια αυτοαναφορική ανθρώπινη επιβεβαίωση. Κάθε μας δήλωση, ακόμα και η μιμητική, βασισμένη σε ένα μοντέλο που δημιούργησαν άλλοι, αποκτήθηκε ή έχει κλαπεί από την αγορά των ιδεών, προϋποθέτει την αναπαράσταση μιας από τις άπειρες προοπτικές που είναι διαθέσιμες στο άπειρο. Αν μη τι άλλο, στο βαθμό που αυτή η ιδέα, αυτή η θέση και η επιβεβαίωση, καταλαμβάνει το χώρο της σκέψης και της δράσης μας, αποτρέποντας έτσι την επιβεβαίωση κάτι άλλου, εναλλακτικού της. Επομένως, η αναδημιουργία,η αναψυχή, δεν αφορά μόνο τις λεγόμενες καινοτόμες ιδέες.

Κατά την προσωπική μου αντίληψη, αυτός ο κόσμος των ιδεών - αν και δεν μπορώ να βάλω όρια - είναι ένα είδος όγκου που περιέχει τα πάντα. Ένας κόσμος στον οποίο όλες οι διαστάσεις που αναπτύσσουν οι άνθρωποι είναι παρούσες. Ένα σώμα από το οποίο μπορεί να ληφθεί οποιαδήποτε θέση. Ένα έδαφος στο οποίο όλες οι δηλώσεις βρίσκουν το αντίθετό τους. Ένας ωκεανός στον οποίο κινούνται τα πάντα, προσφέροντάς μας την αίσθηση του να ξέρουμε κολύμπι, δηλαδή να βρίσκουμε γνώση.

Πέπλο της Μάγιας: τι είναι και γιατί μας κάνει φυλακισμένους

Αν ο Πλάτωνας, με τη μεταφορά του Μύθου του σπηλαίου - μια δυτική αναπαράσταση του πέπλου του Σοπενχάουερ των Μάγια, βεδικής προέλευσης - υπαινίσσεται την γκάφα της υποτιθέμενης γνώσης, στη σκέψη του Όγκου η ίδια καταστροφή(γκάφα) παίρνει το όνομα των δύο διαστάσεων. . Δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα είδος ακίνητης εικόνας της στροβιλιζόμενης ογκομετρικής πραγματικότητας.[ΤΟ ΚΙΝΗΤΟ ΑΚΙΝΗΤΟ, Η ΣΦΑΙΡΑ ΤΟΥ ΠΑΡΜΕΝΙΔΗ, ΕΝ ΤΟ ΠΑΝ] Ένα ΤΈΧΝΑΣΜΑ που επιβάλλεται από την πεποίθησή μας και το αίσθημα ανεξαρτησίας από αυτό που παρατηρούμε, καθώς και από τους περιορισμούς της λογικής μιας ενιαίας σύνταξης υποκειμένου-ρήματος-συμπληρώματος(ΚΑΤΗΓΟΡΉΜΑΤΟΣ).

Η δισδιάσταση είναι απαραίτητη για την επιβεβαίωση, γίνεται περιττή στην ακρόαση. Όπως μια φωτογραφία, περιέχει όλη την πραγματικότητα που η σύλληψή μας, σε συνδυασμό με το προσωπικό ενδιαφέρον, είναι σε θέση να συλλάβει.
Μόνο μπροστά στη φωτογραφία που, όχι πάντα ασυναίσθητα, έχουμε βγάλει από τον Ογκο(τήν ένταση), μπορούμε να συζητήσουμε πώς είναι τα πράγματα, πού είναι η αλήθεια, πώς να σχεδιάσουμε και να πετύχουμε τον στόχο. Αλλά δεν είναι τυχαίο ότι κάθε έργο που δεν σχετίζεται με λίγα στοιχεία, όπως μια γέφυρα, ένα σιφόνι, ένα αεροπλάνο ή ένα κτίριο, συνεπάγεται τη δική του αντίφαση. Είναι συνήθως έτσι στον κόσμο των σχέσεων, όπου το άπειρο του καθενός δεν μπορεί να συμπιεστεί μέσα στις προθέσεις ενός μόνο μέρους.

Χωρίς να γνωρίζουμε αυτές τις κοινοτοπίες, αγωνιζόμαστε για να διαδηλώσουμε, να κάνουμε προσήλυτους, να έχουμε δίκιο, να αποδώσουμε ευθύνη κ.λπ. Με αυτόν τον τρόπο διατηρούμε την ιστορία των συγκρούσεων που όλοι γνωρίζουμε. Περίεργο, θα έλεγε κανείς, δεδομένου ότι η σοφία των Βεδών χρονολογείται από τον 9ο αιώνα π.Χ., ότι ο Πλάτωνας μας την θύμισε επτακόσια χρόνια αργότερα και ότι ο Άρθουρ Σοπενχάουερ συνόψισε την έννοια με την έκφρασή του Πέπλο των Μάγια περίπου εκατόν πενήντα χρόνια πριν. Αλλά και όπως και προχθές, με έναν άλλο τρόπο, ο Gregory Bateson μας έκανε να το συνειδητοποιήσουμε με την Οικολογία του μυαλού του και ο Humberto Maturana με τον Francisco Varela με το Autopiesis and cognition τους . Αλλά περίεργο μόνο αν είμαστε ασυνείδητη λεία του δισδιάστατου πεδίου του ορθολογισμού. Κατά τα άλλα λογικό. Ναι, επειδή ο Ογκος(τό ΟΛΟΝ) δεν είναι για να γίνει κατανοητός, είναι για να αναδημιουργηθεί.

Lorenzo Merlo


Ίσως η πολλή λογική να είναι τρέλα. - Μιγκέλ Θερβάντες

 

Όταν η ίδια η ζωή είναι τόσο παράλογη, ποιός μπορεί να πει τι είναι τρέλα και τι είναι λογική; Ίσως τρέλα μπορεί να είναι, το να εγκαταλείπουμε τα όνειρά μας. Να γινόμαστε πρακτικοί, νομίζοντας ότι μπορούμε να δούμε την "πραγματικότητα". Ίσως αυτό να είναι τρέλα. Να ψάχνουμε θησαυρούς εκεί που σωρεύονται σκουπίδια. Ίσως η πολλή λογική να είναι τρέλα.

Γέροντας Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης _Γιὰ τὴ δραματικότητα τῆς κλεισμένης καρδιᾶς

Σκατολογία της Δύσης – Livio Cadè


Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, «μια ακόρεστη επιθυμία για αλήθεια κατοικεί στο μυαλό μας». Η γνώση της αλήθειας είναι αυτό για το οποίο αγωνίζεται φυσικά η ανθρώπινη διάνοια, ακριβώς όπως η αγάπη είναι αυτό για το οποίο αγωνίζεται η ψυχή μας. Ωστόσο, η «αλήθεια» είναι μια αόριστη έννοια. Δεν είναι εύκολο να καταλάβουμε πώς είναι δυνατόν να έχουμε μια πραγματική γνώση του κόσμου. Ούτε μπορούμε να αυταπατώμεθα ότι μπορούμε να διερευνήσουμε αυτό το θέμα με πλήρη ελευθερία, χωρίς να εξαρτόμαστε από έμφυτες νοητικές δομές, γλωσσικές συμβάσεις, ασυνείδητες προκαταλήψεις και τις ισχυρές και αόρατες κληρονομιές της πνευματικής μας εκπαίδευσης.

Αν γίνει δεκτή αυτή η επιφύλαξη, πιστεύω ότι η αλήθεια πρέπει να γίνει αντιληπτή ως το θεμέλιο της αξίας. Αυτό που είναι ψεύτικο – ένα πλαστό τραπεζογραμμάτιο, μια ψεύτικη αγάπη, μια ψεύτικη είδηση κ.λπ. – είναι αυτό που δεν έχει καμία αξία. Ωστόσο, αυτό που μπορεί να μας φαίνεται ψευδές είναι μερικές φορές μόνο η πραγματικότητα που γίνεται αντιληπτή από μια άλλη οπτική γωνία. Φαίνεται λοιπόν ότι μπορεί να υπάρχουν τόσες αλήθειες όσες και απόψεις. Αλλά οι διαφορετικές προοπτικές δεν έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια. Αντίθετα, συμπληρώνουν και εναρμονίζονται μεταξύ τους, δίνοντάς μας μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα της πραγματικότητας.

Αναζητούμε την αλήθεια μέσα από μια διαδικασία γνώσης – ίσως άπειρης – που συνίσταται στη συλλογή πληροφοριών για τον κόσμο έξω και μέσα μας και την κατανόησή τους. Αυτό όχι μόνο μας επιτρέπει να ικανοποιούμε τις ανάγκες μας, να αποφεύγουμε τους κινδύνους κ.λπ., αλλά δημιουργεί μέσα μας μια συναισθηματική, ηθική, διανοητική τάξη, ένα σύνολο ιδανικών αξιών στις οποίες μπορούμε ακόμη και να θυσιάσουμε τη ζωή μας (ενώ κανείς δέν θά δεχόταν νά θυσιαστεί γιά κάτι diòbeender nessere που θεωρεί ψευδές).

Το κύριο στοιχείο αυτής της διαδικασίας είναι μια «εσωτερική συναίνεση», που σημαίνει με αυτή την έκφραση τη διανοητική πράξη με την οποία αποδίδουμε τον χαρακτήρα της αλήθειας σε ορισμένα πράγματα. Δεν γνωρίζουμε πάντοτε, και μάλιστα σπάνια, αυτή τη συναίνεση. Όλοι έχουμε βεβαιότητες που είναι τόσο προφανείς σε εμάς που γίνονται ασυνείδητα αξιώματα που μας καθοδηγούν ακούσια.

Η διείσδυση μέσα μας μιας πεποίθησης, δηλαδή μιας συναίνεσης, και η εδραίωσή της μέχρι να συγχωνευθεί στον εσωτερικό μας μεταβολισμό, είναι ένα μυστηριώδες φαινόμενο. Όχι μόνο οι βεβαιότητες της κοινής λογικής – «υπάρχω, έχω σώμα, νου, είμαι μέρος ενός κόσμου» κ.λπ. Ακόμη και η επιφάνεια της συνείδησης στεγάζει μια πληθώρα βεβαιοτήτων – φυσικών, ηθικών, συναισθηματικών, θρησκευτικών, φιλοσοφικών κ.λπ. – τις οποίες θεωρούμε δεδομένες μόνο και μόνο επειδή χωρίς αυτές θα ήταν αδύνατο για εμάς να σκεφτούμε και να επικοινωνήσουμε.

Πώς μπορούμε να αντλήσουμε από αυτές τις βεβαιότητες και να είμαστε σίγουροι για κάτι; Δηλαδή, λαμβάνοντας υπόψη τον τεράστιο αριθμό επιλογών που μας προσφέρονται, τι μας ωθεί να δώσουμε τη συγκατάθεσή μας σε μια πρόταση αντί για μια άλλη, να πιστέψουμε ότι αυτό είναι αλήθεια ή ότι είναι ψευδές. Φοβάμαι ότι η προσπάθεια απάντησης σε αυτήν την ερώτηση θα δημιουργούσε μόνο νέα ερωτήματα. Επομένως, θα περιοριστώ να εκθέσω εν συντομία τους γενικούς λόγους που μου φαίνεται ότι διαμορφώνουν τη δυναμική της σύμφωνης γνώμης, η οποία εξάλλου συμπίπτει με τις θεμελιώδεις δομές του ανθρώπου.

Ο πρώτος είναι η άμεση εμπειρία μας, μια «φυσική συναίνεση». Το «βρέχει» είναι αυτονόητο για εμάς χωρίς κανείς να μας το αποδείξει. Ο δεύτερος είναι το συμπέρασμα ή η «λογική συναίνεση». «Βλέπω καπνό, οπότε κάτι καίγεται». Αυτή η συγκατάθεση μπορεί να αναφέρεται σε αφηρημένες ιδέες (π.χ. μαθηματικές) ή εμπειρικά γεγονότα. Στην τελευταία περίπτωση, συνεπάγεται μια συμπληρωματική σύμφωνη γνώμη που θα αποκαλούσα «μνημονική», διότι συνδέεται με τη μνήμη άλλων εμπειριών. Ο τρίτος βασίζεται σε μια «συναισθηματική συναίνεση». Οδηγούμαστε να δεχτούμε ορισμένες ιδέες επειδή απηχούν την ατομική μας ιδιοσυγκρασία, τις συναισθηματικές μας κλίσεις ή επειδή ικανοποιούν μια επιθυμία μας. Ο τέταρτος είναι να πιστεύουμε ότι οι ισχυρισμοί των άλλων ανθρώπων είναι αληθινοί. Είναι μια «καταπιστευματική συγκατάθεση»: πιστεύουμε αυτόπτες μάρτυρες ενός γεγονότος, ζητάμε πληροφορίες από έναν περαστικό, ακολουθούμε ένα σχολικό μάθημα κτλ.

Τέλος, υπάρχει μια «πνευματική συναίνεση». Στην πραγματικότητα, ορισμένες βεβαιότητες δεν εξαρτώνται από την εμπειρία των αισθήσεων, από λογικά συμπεράσματα, από τις διαθέσεις μας ή από την επικοινωνία άλλων, αλλά σχηματίζονται με άλλους τρόπους, συχνά δύσκολο να καθοριστούν: όνειρα, διισθήσεις, αποκαλύψεις κτλ. Είναι μέσω αυτού του είδους της συγκατάθεσης που συχνά μαθαίνουμε κάτι ουσιαστικό για τον εαυτό μας και για τη ζωή, αν και ο ορθολογισμός μας εμποδίζει την πρόσβαση του ανθρώπου στον κόσμο της ψυχής και στη γνώση του.

Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι όλες αυτές οι συναινέσεις προϋποθέτουν την «πίστη» ως θεμελιώδη προϋπόθεση. Πρέπει αpriori να εμπιστευόμαστε τις αισθήσεις μας, τις δικές μας διανοητικές ικανότητες ή εκείνες των άλλων, το ίδιο το μυστήριο που δεν καταλαβαίνουμε. Στην ουσία, όλες οι γνώσεις μας βασίζονται σε μια «μετα-συναίσθηση» την οποία, απελευθερώνοντας τον όρο από τα ζωολογικά του όρια, θα μπορούσαμε να ονομάσουμε «ένστικτο». Η ύπαρξή μας είναι διαποτισμένη από μια ακλόνητη πίστη στη Συνείδηση, στην αυθόρμητη ανάδυση τού «Τι είναι». Και το γίγνεσθαί μας είναι το ξεδίπλωμα αυτής της πίστης, η περιπέτειά της, η μετάφρασή της σε ιδέες και πράξεις.

Αλλά για τους σκοπούς του ομιλίας μου, δεν υπάρχει ανάγκη για μεταφυσικές βολιδοσκοπήσεις. Αντ' αυτού, θα ήθελα να στρέψω την προσοχή μου στο είδος της βεβαιότητας που έχω ονομάσει "καταπιστευματοδόχο". Είναι φυσιολογικό για τους ανθρώπους να δίνουν τη συγκατάθεσή τους σε έναν τεράστιο αριθμό ισχυρών για τους οποίους δεν μπορούν να έχουν άμεση γνώση και να ρυθμίζουν την ύπαρξή τους βάσει αυτής της συγκατάθεσης. Αυτή είναι μια ουσιαστική πτυχή της κοινωνικής μας ζωής, αλλά επίσης, πιστεύω, ένας αποφασιστικός παράγοντας στην κρίση της.

Η καταπιστευματική συναίνεση είναι ένα φυσικό φαινόμενο. Το παιδί, για παράδειγμα, βλέπει στον γονέα ένα αδιαμφισβήτητο magisterium. Αυτή η αφελής και συχνά απατηλή πίστη προβάλλεται στη συνέχεια σε δασκάλους, θρησκευτικές προσωπικότητες, «ειδικούς» και χαρακτήρες με ισχυρή πνευματική υπεροχή ή ηθική. Οι «συναινέσεις» αυτού του είδους είναι εκείνες από τις οποίες εξαρτάται η υποτιθέμενη ιστορική ή επιστημονική μας γνώση. Έτσι, πιστεύουμε ότι ο Ναπολέων πέθανε στην Αγία Ελένη, ότι η Γη περιστρέφεται γύρω από τον Ήλιο, ότι ένας ιός προκαλεί κρυολογήματα κ.λπ. Μεγάλο μέρος αυτής της συγκατάθεσης δημιουργεί επίσης τις ηθικές μας κρίσεις, τις φιλοσοφικές προοπτικές και τις θρησκευτικές πεποιθήσεις μας.

Αυτό δεν σημαίνει ότι αυτό αγνοεί άλλες μορφές συναίνεσης – εμπειρικές, ορθολογικές κ.λπ. Ωστόσο, η εμπιστοσύνη στον «πληροφοριοδότη» μας ή η υποταγή σε μια συγκεκριμένη αρχή είναι το κυρίαρχο στοιχείο. Διαφορετικά, χωρίς μια ενστικτώδη ευπιστία και έναν ορισμένο διανοητικό μιμητισμό, δεν θα ήταν δυνατή η μετάδοση της γνώσης. Είναι φυσιολογικό για μια κοινωνία να αναγνωρίζει τον εαυτό της σε μια ορισμένη ομοιομορφία σκέψης, ιδανικών προϋποθέσεων. Ένας πλουραλισμός χωρίς όρια, στον οποίο ο καθένας επιδιώκει διαφορετικές και αντιφατικές έννοιες, αξίες και στόχους, θα οδηγούσε σε ταχεία αποσύνθεση. Η αμοιβαία εμπιστοσύνη είναι απαραίτητη για τη συνοχή μιας κοινότητας ατόμων.

Λαμβάνουμε συνεχώς μηνύματα από το περιβάλλον μας. Η σημασία ενός συστήματος σωστής πληροφορίας, το οποίο κάνει διάκριση μεταξύ αληθούς και ψεύδους, δεν τελειώνει με την απλή γνωστική του αξία. Στην πραγματικότητα, η γνώση της πραγματικότητας διεγείρει μέσα μας μια σειρά συμπεριφορών, μας προκαλεί να ορίσουμε αξίες και έννοιες, να καθορίσουμε προσανατολισμούς για την ύπαρξή μας. Με την πάροδο του χρόνου, μαθαίνουμε ότι οι άνθρωποι μπορούν να ψεύδονται και να εξαπατούν σκόπιμα τους γείτονές τους. Ή να κάνετε λάθος καλή τη πίστει. Έτσι, η αμφιβολία και η εξέταση γίνονται τόσο ουσιώδεις όσο και η εμπιστοσύνη. Είναι απαραίτητο να χρησιμοποιήσετε τη δική σας κρίση και να προχωρήσετε στη δική σας αναζήτηση της αλήθειας, εξετάζοντας τις πληροφορίες ανεξάρτητα, χωρίς να αποδεχτείτε παθητικά τη γνώμη των άλλων.

Αλλά ο σύγχρονος άνθρωπος φαίνεται να έχει την εμπιστοσύνη στον εαυτό του και η καταπιστευτική συγκατάθεση έχει καταλήξει να δημιουργήσει σοβαρό κίνδυνο για την ελευθερία της σκέψης του. Τα μεγάλα μέσα ενημέρωσης έχουν αποκτήσει όλο και μεγαλύτερη επιρροή και διάχυση, σε σημείο να σχηματίσουν ένα είδος κοινού.αισθητηρίου, συλλογικής νοημοσύνης που αντικαθιστά τις αντιληπτικές και διανοητικές ικανότητες των ατόμων. Τα μέσα μαζικής ενημέρωσης γίνονται τα φερέφωνα  Ενός Νου, του οποίου οι δηλώσεις είναι αποφατικές. Η γνώση παίρνει αυστηρά μονοκρατικό, ομοιόμορφο και κανονιστικό χαρακτήρα.

Σε κρίσιμα ζητήματα που αφορούν όχι μόνο την πολιτική και τήν κοινωνική ζωή αλλά και τις ανθρώπινες σχέσεις, τις ηθικές επιλογές κ.λπ., ο άνθρωπος τείνει να δίνει ανεπιφύλακτη συγκατάθεση στις πληροφορίες και τα μηνύματα που λαμβάνει από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης. μέσος όρος αξιωματικοί, cuziones γονέας", μέντορας και δάσκαλος. Η αίσθηση του κριτικού, η ελευθερία της έρευνας, μειώνεται αναλογικά καθώς αυξάνεται η εξάρτησή της από τον δογματισμό της μαζικής πληροφορίας. Αυτό περιλαμβάνει τη δύναμη να κατευθύνει τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις συμπεριφορές των ανθρώπων. Στην πραγματικότητα, η άσκηση αυτού του τεράστιου ελέγχου ασκείται σήμερα από ανθρώπους που μπορούν να αποκαλούν τους εαυτούς τους «επαγγελματίες της πληροφορίας», όπως οι θα μπορούσαν να αποκαλούν τους εαυτούς τους «επαγγελματίες του έρωτα».

Η «αλήθεια» έχει γίνει προνόμιο των ατόμων που είναι έτοιμα να πουν κάθε είδους ψέματα για προσωπικό όφελος. Μέσω της μαζικής επικοινωνίας, το ψεύδος έχει γίνει ομοούσιο στη σύγχρονη κοινωνία σχεδόν από την επιδημική μετάδοση. Οι περισσότεροι άνθρωποι αντιλαμβάνονται την πραγματικότητα και προσαρμόζουν τη συμπεριφορά τους μέσω μιας «καταπιστευτικής συγκατάθεσης» που χορηγείται όχι μόνο σε διεφθαρμένους δημοσιογράφους αλλά σε διάφορους τύπους «έγκυρων» θεμάτων – πολιτικών, γιατρών, επιστημόνων, εμπειρογνωμόνων – των οποίων ο σκοπός στη ζωή σίγουρα δεν είναι η αλήθεια αλλά η καριέρα, τα χρήματα, η προσωπική επιτυχία.

Η κοινή συνείδηση ​​είναι βυθισμένη στην επισήμανση της πληροφορίας όπως σε ένα αμνιακό υγρό, και αυτό έχει προκαλέσει μια δραματική ατροφία της αίσθησης της πραγματικότητας. Οι άνθρωποι δίνουν μηχανικά τη συγκατάθεσή τους σε κάθε ηλιθιότητα ή ψεύδος που έχει επίσημο χαρακτήρα και, αντιστρόφως, είναι έτοιμοι να επιτεθούν άγρια ​​εναντίον οποιουδήποτε εκφράζει διαφωνία, αδιαφορώντας από το πόσο λογικό, υποκινούμενο, τεκμηριωμένο είναι.

Αυτή η διανοητική λογοκλοπή, την οποία θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως «επισημότητα», διακλαδίζεται για να καλύψει κάθε περιοχή του γνωστού, συνδέοντας τις βεβαιότητές μας με έναν μόνο τύπο συγκατάθεσης που υποκαθιστά, απορροφώντας τες στον εαυτό της, όλες τις άλλες. Η εμπειρία των αισθήσεων, ο ορθολογισμός, η διαίσθηση κ.λπ., υποχωρούν στο παρασκήνιο μιας συνείδησης στην οποία εισάγει ένα δίκτυο μηνυμάτων των μέσων ενημέρωσης,συνθημάτων και αισθημάτων, νευρικών ερεθισμάτων και υποσυνείδητων προτάσεων που δεν έχουν καμία σχέση με την αλήθεια.

Η επισημότητα βασίζεται σε προσομοιώσεις ανάλυσης και αντικειμενικής μαρτυρίας, τοποθετημένες σε παραμυθένιες δομές όπου αναμειγνύονται αρχέτυπα και στερεότυπα με σαφή παιδαγωγική πρόταση. Δεν αναφέρεται στην πραγματικότητα αλλά τη δημιουργεί. Μαραζώνει ο θρύλος του Φρικτού Ιού και του Υπέροχου Εμβολίου; Η γύρω κοινή φαντασία αναζωπυρώνεται και ανασυντάσσεται από τη μυθολογία του πολέμου, τη δακρύβρεχτη ρητορική, τους χονδροειδείς μανιχαϊσμούς. Χάρη στην ψυχική απάθεια του λαού, η αιτιολογία των γεγονότων διαστρεβλώνεται, οι προοπτικές μεταβάλλονται, η μοχθηρή φιγούρα του «τρελού δικτάτορα» προκαλείται, η εικόνα ενός πολιτικού τέρατος που, από τον Νέρωνα μέχρι τον Χίτλερ, έχει το μαγικό αποτέλεσμα να αναστέλλει την ιστορική νοημοσύνη των γεγονότων.

Εκείνοι που καταδικάζουν τις τρομερές συνέπειες του πολέμου είναι οι ίδιοι που επωφελούνται από αυτόν. Είναι οι ίδιες φαρισαϊκές οχιές των οποίων το δηλητήριο έχει διαβρώσει εδώ και καιρό την καρδιά της Δύσης, φέρνοντας καταστροφή και ερείπια παντού. Η λιτανεία της ειρήνης τους, η αγανάκτησή τους, είναι γκροτέσκα. Μεγαλειώδης υποκρισία μιας ιμπεριαλιστικής και πολεμοκάπηλης δύναμης, χωρίς τιμή, που υπογράφει συνθήκες και συμφωνίες μόνο για να μπορέσει να τις επεκτείνει, που σπέρνει παντού τους σπόρους του πολέμου και όταν φυτρώνουν οι καρποί κατηγορεί τους άλλους. που μυστικοποιεί και σβήνει την ιστορία, που έχει μετατρέψει το ψέμα σε όπλο μαζικής καταστροφής.

Προφανώς, το πρόβλημα δεν είναι μόνο το ίδιο το ψέμα, αλλά η ευπιστία εκείνων που το δέχονται ως αλήθεια γεγονότων και αξίας. Αυτή η συγκατάθεση παράγει όχι μόνο μια μαζική ψευδαίσθηση, αλλά και μια επιθετική και φυλετική συμπεριφορά προς τα υποκείμενα αποκλίνουσα , δηλαδή σέ όποιον ξεφεύγει από τη λογική της χορωδίας. Δημιουργείται ένα κομφορμιστικό, ομογενοποιημένο κοπάδι, το οποίο υποστηρίζει για τον εαυτό του κάθε κρίση ηθικής και αλήθειας, εκτοξεύοντας αναθέματα και αφορισμούς ενάντια στα ελεύθερα πνεύματα που παραμένουν έξω από αυτό. Έτσι, ποιος σήμερα δεν είναι Toto Strings «Δημοκρατικός», «ομοφυλόφιλος», «εμβολιαστής», «αντιρώσος» κ.λπ. χάνει κάθε ανθρώπινο σεβασμό, στερείται αξιοπρέπειας και δικαιωμάτων.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο χαμογελάω όταν ακούω ότι πρέπει να υπερασπιστούμε "τις αξίες της Δύσης" ή τον "ελεύθερο κόσμο". Έχουμε προ πολλού καταστρέψει τις αξίες της Δύσης. Και μόνο ειρωνικά μπορούμε να «απελευθερώσουμε» έναν κόσμο όπου για να εργαστείς, να μετακινηθείς, να ζήσεις, αναγκάζεσαι να γίνεις πειραματόζωο για τις φαρμακευτικές εταιρείες. έναν κόσμο στον οποίο όσοι αντιτίθενται ή αμφιβάλλουν φιμώνονται βάναυσα, διαπομπεύονται, διώκονται· όπου ένα σχέδιο οικονομικής και κοινωνικής κατεδάφισης ορίζεται ως «έκτακτη ανάγκη για την υγεία», όπου οι βομβαρδισμοί ονομάζονται «ειρηνευτικές επιχειρήσεις».

Αν ήμουν ο Mazdeo, θα έλεγα ότι ο κόσμος μας κυριαρχείται από το Angra Mainyu, το πνεύμα του ψεύδους. Ένας Χριστιανός θα το έλεγε αυτό υπό τη δικαιοδοσία του Σατανά, του μεγάλου ψεύτη. Φυσικά, η ειλικρίνεια δεν ήταν ποτέ καθολική αρετή, και ο πολιτικός ψεύδεται καθώς αναπνέει, ξέρετε. Αλλά σήμερα είναι η ίδια η φύση της σκέψης που παραποιείται. Αυτό σημαίνει ότι οι άνθρωποι είναι πλέον ανίκανοι να διακρίνουν το αληθινό από το ψεύτικο. Ακόμα και η ειρήνη που απαιτούν οι άνθρωποι είναι μια ψεύτικη ειρήνη, μια μάσκα για ένα σύστημα που είναι από τη φύση του ψέμα και δολοφόνος. Ψεύτικες όπως οι τεχνητές οικογένειές μας, όπως η φιλανθρωπία των μεγάλων τοκογλύφων. Ψεύτικο όπως το φάρμακό μας, απλή αφαίρεση των συμπτωμάτων που χρησιμοποιεί για να κρύψει το κακό. Ψευδής ως γνώση μας, η οποία μας απομακρύνει όλο και περισσότερο από την αλήθεια.

Εκείνοι που θέλουν να καταστρέψουν την αλήθεια σήμερα προσπαθούν στην πραγματικότητα να διαρρήξουν την οντολογική σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού, η οποία είναι η πηγή και το θεμέλιο της αλήθειας. Αυτοί που λένε ψέματα σκοτώνουν την πραγματικότητα. Είμαστε τυλιγμένοι σε φανταστικές αναπαραστάσεις, οι οποίες αντιφάσκουν με το πραγματικό ον για να βάλουν σκιές και simulacra, εικονικές υπάρξεις, στη θέση του. Η ίδια η επιστημονική και τεχνολογική εξέλιξη, με τις μεσσιανικές ελπίδες της, είναι μόνο μια ανάποδη εικόνα. Αν το τακτοποιούσαμε, θα βλέπαμε σε αυτό την υποστροφή και την αμηχανία της ψυχής. Και η λατρεία του κέρδους, που υπόσχεται απατηλούς παραδείσους και απατηλή λύτρωση, ξεριζώνει από τις καρδιές κάθε αληθινή θρησκευτικότητα και την αντικαθιστά με τον μονοθεϊσμό των κοπράνων του χρήματος.

Η εσχατολογία της Δύσης φαίνεται έτσι να επιτυγχάνεται μέσω μιας σκατολογικής μεταμόρφωσης. Οι πληροφορίες μας είναι ένας σκοτεινός υπόνομος (επειδή «αυτός που κάνει κακό δεν αγαπά το φως»). Ο πολιτισμός μας καλύπτεται από σατανικά περιττώματα. Πολλοί από τουςmaîtres à penserμας, οι αρχηγοί των κρατών μας, οι θρησκευτικοί ηγέτες μας, είναι κραυγαλέες εκκενώσεις του κακού. Ο πολιτισμός μας είναι τώρα ο αποχετευτικός αγωγός της σκέψης, οι προοδευτικές αυταπάτες του εκπέμπουν τη δυσωδία της αποσύνθεσης. Ένα κοπάδι χαρτοποιών, αυλικών, πολιτικών, πλουτοκρατών, το έχει βυθίσει με τα περιττώματα του, όπως τα βόδια στους στάβλους του Αυγεία, και ίσως μόνο ένας πόλεμος που κατακλύζει με τα ποτάμια του αίματος του μπορεί να καθαρίσει.

Και έτσι, pereat mundus, fiat veritas; Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με δύο χάσματα. Η υπόθεση μιας σύγκρουσης με αποκαλυπτικό δυναμικό είναι τρομακτική. Αλλά ακόμη πιο τρομερή είναι η σκέψη ότι η σατανική δύναμη της Δύσης θα επικρατήσει και θα εξολοθρεύσει τις λίγες δυνάμεις που εξακολουθούν να αντιστέκονται σε αυτήν. Όλη η αλήθεια τότε θα εξοριζόταν και κάθε άνθρωπος, για να ζήσει, θα έπρεπε να δώσει τη συγκατάθεσή του στο Ψέμα. Ο κόσμος θά έμενε τυλιγμένος σε ένα νοσηρό κάλυμμα ψεμάτων, πιο τοξικό από ραδιενεργό σύννεφο. Επομένως, το καθήκον μας είναι να «δίνουμε μαρτυρία για την αλήθεια». Πρέπει να αναζητάμε, να υπηρετούμε, να τιμούμε την αλήθεια. Αυτή είναι σήμερα η μεγάλη αναδιοργάνωση και η μόνη δυνατή επανάσταση.

Οδοιπορικό στή Θεία Κωμωδία του Νέας Ιωνίας Γαβριήλ στη σουίτα του γηπέδου της ΑΕΚ, με Μελισσανίδη και Τσούνη.

σ.σ. Δείτε τον Νέας Ιωνίας Γαβριήλ, αυτόν που είπε ότι ο Χριστός έβαλε το πάθος της ομοφυλοφιλίας στους ανθρώπους, να παίζει σφαλιάρες με τον Τσούνη, τον πρέσβη της Αμερικής που προωθεί στην Ελλάδα την ατζέντα της ομοφυλοφιλίας.

Γλέντια και χαρές για τον εκλεκτό των αμερικάνων Μητροπολίτη Νέας Ιωνίας Γαβριήλ την κατανυκτική περίοδο της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο οποίος προορίζεται λέει κάποια στιγμή να μας κατσικωθεί και ως αρχιεπίσκοπος. Αλλά ‘θα τον επιλέξει το Άγιο Πνεύμα’ και οι ευλαβείς βλαμμένοι ‘θα πρέπει να του κάνουνε υπακοή’.

Έχει ζήσει χειρότερες στιγμές η Εκκλησία της Ελλάδος;

FACEBOOK