 |
| Miyajima |
20.Νοεμβρίου 2025
Στις 18 Οκτωβρίου προσκλήθηκα από τον κ. Mitsuo Ochi, Πρύτανη του Πανεπιστημίου, να δώσω μια διάλεξη στη Χιροσίμα. Είχα αναγκαστεί να ακυρώσω μια πρώτη πρόσκληση μόλις έναν χρόνο πριν για λόγους υγείας, αλλά ήταν σημαντικό για μένα, δεδομένης της πολεμικής ατμόσφαιρας που μας περιβάλλει, να επιστρέψω στη Χιροσίμα.
Παρακάτω παρατίθενται: η παρουσίαση της διάλεξης από το πανεπιστήμιο,
το κείμενο της διάλεξής μου,
και τέλος, η περίληψη από το πανεπιστήμιο της συζήτησης που είχαμε μετά τη διάλεξη με τον κ. Mitsuo Ochi.
Ο κ. Ochi γεννήθηκε το 1952. Εγώ ο ίδιος γεννήθηκα το 1951. Αποφοίτησε από την Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου της Χιροσίμα το 1977 και έγινε καθηγητής στο Ιατρικό Πανεπιστήμιο Shimane το 1995. Αφού υπηρέτησε ως διευθυντής του Πανεπιστημιακού Νοσοκομείου της Χιροσίμα, έγινε πρύτανης του Πανεπιστημίου της Χιροσίμα το 2015. Είναι ορθοπεδικός χειρουργός, ειδικευμένος στις αρθρώσεις του γόνατος και στην αθλητιατρική. Μέλος του Επιστημονικού Συμβουλίου της Ιαπωνίας (2017–2022), Αντεπιστέλλον Μέλος του Επιστημονικού Συμβουλίου της Ιαπωνίας (2011–2017 και από το 2022).
«Η σημερινή Ιαπωνία απέναντι στη ηθική κρίση της Δύσης» — Οι επιλογές που αντιμετωπίζουν ο κόσμος και η Ιαπωνία, και ένας στοχασμός για την ειρήνη —
Στις 18 Οκτωβρίου 2025, στην πανεπιστημιούπολη Kasumi του Πανεπιστημίου της Χιροσίμα, είχαμε την τιμή να υποδεχθούμε τον Γάλλο ιστορικό, δημογράφο και ανθρωπολόγο της οικογένειας κ. Emmanuel Todd για μια διάλεξη με τίτλο «Η σημερινή Ιαπωνία απέναντι στη ηθική κρίση της Δύσης». Ο κ. Todd ανέλυσε διεισδυτικά, από τη δική του ιδιαίτερη οπτική, την ηθική και κοινωνική κρίση που αντιμετωπίζει η σύγχρονη δυτική κοινωνία και προσέφερε πλούσιες υποδείξεις για τον ρόλο που θα μπορούσε να διαδραματίσει η Ιαπωνία σε αυτό το πλαίσιο. Μετά τη διάλεξη, συναντήθηκε με τον Πρύτανη του Πανεπιστημίου της Χιροσίμα, κ. Ochi, εμβαθύνοντας τη συζήτηση από διάφορες οπτικές πάνω στα θέματα σκέψης, πολιτισμού και ειρήνης.
Η διάλεξή μου
Είμαι πολύ χαρούμενος και ευγνώμων στον κ. Ochi, Πρύτανη του Πανεπιστημίου της Χιροσίμα, για την πρόσκλησή του. Ιδιαίτερα συγκινημένος επιστρέφω στη Χιροσίμα. Αυτή είναι η δεύτερη επίσκεψή μου. Ήρθα εδώ για πρώτη φορά πριν από 33 χρόνια, στο πρώτο μου ταξίδι στην Ιαπωνία. Προσκεκλημένος από το Japan Foundation, ζήτησα αυτό το πρώτο ταξίδι να περιλαμβάνει ένα προσκύνημα στη Χιροσίμα. Έκτοτε έχω επισκεφθεί τη χώρα σας περισσότερες από είκοσι φορές.
Χθες, επέστρεψα στο Μουσείο Ειρηνικού Μνημείου για να συλλογιστώ πάνω στην ατομική βόμβα. Το μουσείο αυτό, το οποίο είχα επισκεφθεί πριν από 33 χρόνια, έχει αλλάξει. Αλλά αυτό που με εξέπληξε περισσότερο ήταν το πόσο περισσότερο εντυπωσιάστηκα αυτή τη φορά. Είναι σαφές ότι τώρα ανησυχώ πολύ περισσότερο για το ζήτημα των πυρηνικών όπλων.
Νομίζω ότι ξέρω γιατί. Το 1992 ήταν μια εποχή αισιοδοξίας. Ο κομμουνισμός μόλις είχε καταρρεύσει. Ο Ψυχρός Πόλεμος τελείωνε. Και παρόλο που η πυρηνική επίθεση στη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι έμοιαζε τρομερή, φαινόταν πράγματι να ανήκει στο παρελθόν. Είχε τελειώσει. Ένα λάθος της ανθρωπότητας, ένα λάθος των Ηνωμένων Πολιτειών. Αλλά κάτι που ανήκε στο παρελθόν.
Οι κυρίαρχες αξίες εκείνης της εποχής, γύρω στο 1992, ήταν εκείνες μιας φιλελεύθερης και εύπορης Δύσης. Ήταν πρώτα απ’ όλα — ακόμη και πριν από την κατανάλωση — η παραγωγή, η βιομηχανική παραγωγή. Ήταν η ελευθερία, η ισότητα: η ισότητα μεταξύ ανδρών και γυναικών, στις Ηνωμένες Πολιτείες η ισότητα μεταξύ λευκών και μαύρων. Και πάνω απ’ όλα, η ελπίδα για ειρήνη μετά τον Ψυχρό Πόλεμο.
Αλλά τι βλέπουμε τώρα στη Δύση; Δεν μιλάω εδώ για αξίες, αλλά για την πραγματικότητα. Βλέπουμε κάτι εντελώς διαφορετικό. Βλέπουμε αποβιομηχάνιση, μείωση του βιοτικού επιπέδου, μείωση των ελευθεριών.
Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η μείωση των ελευθεριών παίρνει τη μορφή της cancel culture από την πλευρά των Δημοκρατικών και έπειτα των αντιφιλελεύθερων επιθέσεων του Τραμπ προς κάθε κατεύθυνση.
Ιστορικά, η Γαλλία είναι μια χώρα ελευθερίας. Αλλά εγώ ο ίδιος, στη Γαλλία, βρίσκομαι σε μια πολύ ιδιαίτερη κατάσταση όσον αφορά την ελευθερία μου. Ο εκδοτικός μου οίκος (Gallimard) είναι αναμφίβολα ο πιο σημαντικός στη Γαλλία. Αλλά δεν μπορώ πλέον να εκφράζομαι, όπως παλαιότερα, στα δημόσια ραδιοτηλεοπτικά μέσα όπως το France-Inter, το France-Culture ή το France 2. Είναι σαν να μου απαγορευόταν, στην Ιαπωνία, να μιλώ στο NHK. Η φήμη μου στην Ιαπωνία με έχει προστατεύσει από αυτές τις γαλλικές απαγορεύσεις. Είμαι απείρως ευγνώμων στην Ιαπωνία που με προστατεύει από τον νέο αυταρχισμό του γαλλικού κράτους.
Αυτή την περίοδο, αυτό που βλέπουμε επίσης στη Δύση δεν είναι πλέον η ισότητα, αλλά η αυξανόμενη ανισότητα: στις Ηνωμένες Πολιτείες και στην Ευρώπη. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, δεν κινούμαστε πλέον προς την ισότητα μεταξύ μαύρων και λευκών, αλλά παρακολουθούμε μια επιστροφή σε φυλετικές εμμονές.
Σε πιο παγκόσμιο επίπεδο, βλέπουμε επίσης μια απίστευτη αναβίωση της δυτικής αλαζονείας απέναντι στον υπόλοιπο κόσμο.
Κυρίως — και αυτός είναι ο ύστατος λόγος της παρουσίας μου στη Χιροσίμα — πρέπει να αναγνωρίσουμε την επιστροφή του πολέμου. Πρώτον, τον πόλεμο στην πραγματικότητα, στην Ουκρανία ή στη Μέση Ανατολή, αλλά πέρα από αυτή την πραγματικότητα, βλέπουμε την εμφάνιση μιας εμμονής με τον πόλεμο στο μυαλό των ανθρώπων.
Θα αναφερθώ σύντομα στη δυτική στρατιωτική ήττα στην Ουκρανία, γιατί ήταν η ανάλυση αυτού του πολέμου που με οδήγησε να εργαστώ σε βάθος πάνω στη δυτική κρίση στο σύνολό της. Ο πόλεμος είναι μια δοκιμασία πραγματικότητας, και ήταν ο πόλεμος στην Ουκρανία που με ώθησε να στοχαστώ πάνω στο νέο πρόβλημα της δυτικής ηθικής.
Το απίστευτο, πρώτα απ’ όλα, είναι το πόσο οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Ευρώπη υπερεκτίμησαν τη δύναμή τους έναντι της Ρωσίας. Είναι αλήθεια ότι, παραμονές της σύγκρουσης, το ρωσικό ακαθάριστο εγχώριο προϊόν αντιπροσώπευε μόλις το 3% του ακαθάριστου εγχώριου προϊόντος της Δύσης (συμπεριλαμβανομένων της Ιαπωνίας, της Κορέας και της Ταϊβάν). Κι όμως, παρά ταύτα, η Ρωσία, με το 3% του ΑΕΠ της Δύσης, κατάφερε να παράγει περισσότερα όπλα από ολόκληρη τη Δύση. Ο πόλεμος αποκάλυψε την βιομηχανική μας αδυναμία και έδειξε ότι το ΑΕΠ, όπως το μετράμε συνήθως, δεν αντιπροσωπεύει πλέον μια πραγματική ικανότητα παραγωγής πραγμάτων.
Αυτή η βιομηχανική υστέρηση μου θύμισε την αδύναμη ικανότητα των Ηνωμένων Πολιτειών να εκπαιδεύουν μηχανικούς. Η Ρωσία, με πληθυσμό δυόμισι φορές μικρότερο από των Ηνωμένων Πολιτειών, εκπαιδεύει περισσότερους μηχανικούς. Αυτό είναι το κλειδί για τη ρωσική νίκη.
Όσον αφορά την εκπαίδευση μηχανικών, η Γαλλία και το Ηνωμένο Βασίλειο μοιάζουν με τις Ηνωμένες Πολιτείες. Αλλά η Ιαπωνία και η Γερμανία μοιάζουν περισσότερο με τη Ρωσία, επειδή και οι δύο χώρες διατηρούν ισχυρή ικανότητα εκπαίδευσης μηχανικών. Η ανάλυσή μου για τον πόλεμο με οδήγησε να ενδιαφερθώ για την κρίση στην εκπαίδευση στις Ηνωμένες Πολιτείες, για την πτώση του εκπαιδευτικού δυναμικού, τόσο ως προς τον αριθμό των μαθητών ανά γενιά όσο και ως προς το πνευματικό επίπεδό τους.
Έπειτα, για να κατανοήσω την πτώση της εκπαίδευσης, έφτασα στον ύστατο παράγοντα, αυτόν από τον οποίο πηγάζουν όλα: τη θρησκευτική μεταμόρφωση των Ηνωμένων Πολιτειών. Αυτό που είχε καταστήσει τις Ηνωμένες Πολιτείες, την Αγγλία και γενικότερα την καρδιά της Δύσης τόσο ισχυρές ήταν η παιδευτική δύναμη της προτεσταντικής θρησκείας. Η εξαφάνιση του προτεσταντισμού εξηγεί την κατάρρευση της αμερικανικής εκπαίδευσης.
Οι σκέψεις μου για τον πόλεμο, για αυτά που όλοι μπορούν να δουν παρακολουθώντας τις τηλεοπτικές ειδήσεις (το καθημερινό μας θέαμα), με οδήγησαν λοιπόν σε ένα νέο ενδιαφέρον για τη θρησκεία ως ιστορικό παράγοντα. Η παρατήρηση των συνεπειών της εξαφάνισης της θρησκείας στη σημερινή εποχή άνοιξε για μένα ακόμη και ένα τελείως νέο πεδίο έρευνας. Όταν περιγράφω την ιστορία της εξαφάνισης της θρησκείας, τώρα διακρίνω τρία στάδια: ενεργή θρησκεία, ζόμπι-θρησκεία και μηδενική θρησκεία.
Ενεργή θρησκεία είναι όταν οι άνθρωποι πιστεύουν στον θεό τους και τον λατρεύουν. Μιλώ εδώ για τη θρησκεία με τη δυτική, μονοθεϊστική έννοια. Σκέφτομαι τον χριστιανισμό, σκέφτομαι τον ιουδαϊσμό.
Ύστερα, το δεύτερο στάδιο είναι το στάδιο του ζόμπι, όταν η πίστη στον Θεό έχει εξαφανιστεί, όταν η λατρεία έχει εξαφανιστεί, αλλά σε έναν κοινωνικό κόσμο όπου οι ηθικές συνήθειες που συνδέονται με τη θρησκεία εξακολουθούν να είναι ζωντανές. Τα άτομα παραμένουν δεμένα από ένα σύστημα αξιών, παραμένουν ικανά για συλλογική δράση. Η θρησκεία αντικαθίσταται από υποκατάστατες ιδεολογίες, όπως το εθνικό συναίσθημα, το ταξικό συναίσθημα και κάθε είδους ιδεολογικές ομάδες που αντικαθιστούν την αρχική θρησκευτική ταυτότητα.
Και μετά υπάρχει το τρίτο στάδιο, στο οποίο βρισκόμαστε τώρα, το στάδιο της μηδενικής θρησκείας, στο οποίο οι αξίες που κληρονομήθηκαν από τη θρησκεία έχουν εξαφανιστεί. Μπαίνουμε σε έναν κόσμο όπου το άτομο είναι πραγματικά απογυμνωμένο από θεμελιώδεις αξίες· βρίσκεται πλέον μόνο, στερημένο από τη δυνατότητα συλλογικής δράσης. Είναι αποδυναμωμένα άτομα, επειδή οι αξίες που ενστάλαζε η θρησκεία, και αργότερα ανακυκλώνονταν από τις ιδεολογίες, ήταν πηγή δύναμης για την προσωπικότητά τους.
Αυτή η μηδενική κατάσταση των θρησκευτικών πεποιθήσεων δεν βιώνεται από το άτομο ως αληθινή ελευθερία. Οι άνθρωποι βρίσκονται αντιμέτωποι με το πολύ συνηθισμένο πρόβλημα του νοήματος της ζωής. Τι κάνουν στη γη; Ποιος είναι ο σκοπός της ύπαρξής τους; Σε ένα τέτοιο πλαίσιο, βλέπουμε την εμφάνιση αυτού που ονομάζω μηδενισμό.
Ο φόβος του κενού μετατρέπεται σε εξύμνηση, σε θεοποίηση του κενού. Σταδιακά εμφανίζεται ένα πάθος για την καταστροφή των πραγμάτων, την καταστροφή των ανθρώπων, την καταστροφή της πραγματικότητας. Η τρέχουσα ψυχολογική κατάσταση της Δύσης είναι εν μέρει αυτή: ο μηδενισμός, που οδηγεί σε ένα πάθος για τον πόλεμο στο μυαλό των ανθρώπων και σε μια προτίμηση για τον πόλεμο στη γεωπολιτική. Κατανοούμε το ηθικό υπόβαθρο της νέας προτίμησης της Δύσης για τον πόλεμο.
Θα αναφέρω μερικούς από τους πολέμους για τους οποίους είναι υπεύθυνη η Δύση, χωρίς όμως οι δυτικοί — μηδενιστές χωρίς να το ξέρουν — να μπορούν να κατανοήσουν την ευθύνη τους. Αυτό είναι που εντυπωσιάζει σήμερα: οι δυτικοί προκαλούν πολέμους και τροφοδοτούν πολέμους λέγοντας στον εαυτό τους ότι βρίσκονται στο πλευρό της δικαιοσύνης.
Ας αρχίσουμε με τον πόλεμο στην Ουκρανία. Ο πόλεμος στην Ουκρανία θεωρείται στη Δύση ως ρωσική εισβολή στην Ουκρανία, και βεβαίως παραδέχομαι ότι ήταν ο ρωσικός στρατός που εισήλθε στην Ουκρανία. Αλλά η ιστορική πραγματικότητα είναι ότι η επέκταση του ΝΑΤΟ προς τη Ρωσία, μέσω της Ουκρανίας, και ο πόλεμος που διεξήγαγαν οι ίδιοι οι Ουκρανοί, ωθούμενοι από τη Δύση, εναντίον των Ρώσων στο Ντονμπάς, αποτελούν τις πραγματικές αιτίες της σύγκρουσης. Είναι απολύτως αληθές ότι για τους Ρώσους αυτός ο πόλεμος είναι αμυντικός. Είναι προφανές για μένα ότι οι Αμερικανοί και οι Ευρωπαίοι είναι οι επιτιθέμενοι, έχοντας φτάσει σε απόσταση μικρότερη των χιλίων χιλιομέτρων από τη Μόσχα. Αυτή είναι η αντικειμενική κατάσταση. Το συναρπαστικό είναι ότι αυτοί οι επιτιθέμενοι πιστεύουν ότι δέχονται επίθεση και ότι αναγκάζονται να αμυνθούν. Υπάρχει ένα στοιχείο τρέλας στην κατάσταση που επικρατεί στην Ευρώπη.
Και έπειτα υπάρχει το ακόμη πιο προφανές παράδειγμα της γενοκτονίας στη Γάζα. Η γενοκτονία ξεκίνησε από το κράτος του Ισραήλ, που είναι ένα ακόμη ιστορικό γεγονός, αλλά κατά τη γνώμη μου, το κράτος του Ισραήλ ελέγχεται από τις Ηνωμένες Πολιτείες. Χωρίς τα αμερικανικά όπλα και τόσες άλλες μορφές υποστήριξης, ο ισραηλινός στρατός δεν θα μπορούσε να κάνει ό,τι έκανε, όπως και ο ουκρανικός στρατός, χωρίς τα αμερικανικά όπλα, δεν θα μπορούσε να έχει διεξαγάγει τον επιθετικό πόλεμό του στο Ντονμπάς.
Και για ακόμη μία φορά, αυτό που εντυπωσιάζει, πέρα από τη βία και τον πόλεμο, είναι η καθαρή συνείδηση των Αμερικανών και των Ισραηλινών, μετά τον θάνατο 60.000, 70.000, 80.000 Παλαιστινίων.
Αυτές τις μέρες, ερχόμαστε αντιμέτωποι με ένα πολύ ενδιαφέρον πρόβλημα ιστορικής κατανόησης. Οι Ηνωμένες Πολιτείες, για μεγάλο διάστημα, και ο Τραμπ πιο πρόσφατα, ενθάρρυναν, ίσως ακόμη και αποφάσισαν, τις ισραηλινές ενέργειες. Ο Τραμπ, κατά τη διάρκεια της πρώτης του προεδρίας, εγκαθίδρυσε την αμερικανική πρεσβεία στην Ιερουσαλήμ. Όταν διαβάζουμε τα κείμενα εκείνων που υποστηρίζουν τον Τραμπ, βρίσκουμε μια αυθεντική λατρεία για το κράτος του Ισραήλ. Ο Τραμπ ήταν ο πρώτος που φαντάστηκε ότι η Γάζα θα μπορούσε να μετατραπεί σε παραθαλάσσιο θέρετρο αδειασμένο από τους κατοίκους του. Ο Τραμπ βρίσκεται πίσω από την απόπειρα γενοκτονίας. Αλλά εδώ προκύπτει το πρόβλημα.
Πολύ πρόσφατα, ο Τραμπ αποφάσισε ότι «τέλειωσε». Διέταξε το Ισραήλ να σταματήσει. Είπε στον Νετανιάχου να ζητήσει συγγνώμη από το Κατάρ, το οποίο είχε βομβαρδιστεί. Επέβαλε ανακωχή χωρίς καμία δυσκολία, από την οποία μπορούμε να αντλήσουμε δύο συμπεράσματα. Πρώτον, την απόδειξη ότι είναι πράγματι οι Ηνωμένες Πολιτείες που διεξάγουν τον πόλεμο στη Μέση Ανατολή, αφού ελέγχουν και το φρένο και το γκάζι. Πρώτο σημείο.
Δεύτερον, κάτι εξαιρετικό. Ένας Αμερικανός πρόεδρος, ο οποίος μία μέρα προωθεί τη γενοκτονία, απαιτεί την επόμενη μέρα το Νόμπελ Ειρήνης επειδή άλλαξε γνώμη και εγκαθίδρυσε ανακωχή. Αυτή η αναστροφή είναι μια απεικόνιση, ή μάλλον η απόδειξη, μιας πλήρους έλλειψης ηθικού αισθήματος. Μηδενική ηθική, που προκύπτει από μηδενική θρησκεία, καθιστά δυνατό το να θέλεις γενοκτονία τη μία μέρα και Νόμπελ Ειρήνης την επόμενη.
Μέχρι τώρα έχω μιλήσει κυρίως για τον αμερικανικό κίνδυνο. Αλλά πιστεύω ότι είναι σημαντικό οι Ιάπωνες να γνωρίζουν την εμφάνιση ενός νέου ευρωπαϊκού κινδύνου στην πρόοδο του μηδενισμού.
Την εποχή του πολέμου στο Ιράκ, όταν ήρθα στην Ιαπωνία, είπα: «Οι Αμερικανοί είναι επικίνδυνοι, αλλά οι Ευρωπαίοι είναι λογικοί άνθρωποι, και οι Ιάπωνες πρέπει να ευθυγραμμιστούν με τους Ευρωπαίους, αφού και οι ίδιοι οι Ιάπωνες είναι λογικοί».
Ωστόσο, αυτό που είδαμε να αναδύεται πρόσφατα στην Ευρώπη είναι μια ειδικά ευρωπαϊκή ρωσοφοβία, ένας ειδικά ευρωπαϊκός πολεμοχαρής προσανατολισμός, συγκεντρωμένος στη βόρεια Ευρώπη, στην προτεσταντική Ευρώπη.
Η προτεσταντική Ευρώπη είναι το Ηνωμένο Βασίλειο, είναι η πλειονότητα της Γερμανίας, είναι η Σκανδιναβία, είναι δύο από τις τρεις βαλτικές χώρες. Έχω έρθει σε επαφή ή ακόμη και έχω επισκεφθεί πολλές χώρες με αφορμή τις μεταφράσεις του τελευταίου μου βιβλίου, και διαπίστωσα ότι η Ισπανία, η Ιταλία και οι καθολικές χώρες γενικότερα δεν είναι ούτε ρωσοφοβικές ούτε πολεμοχαρείς.
Για να ολοκληρώσω αυτή τη διάλεξη, θα προσπαθήσω να εξηγήσω γιατί ο προτεσταντισμός είναι πιο επικίνδυνος στην καθαρότερη μορφή του από τον καθολικισμό. Ο προτεσταντισμός είναι πιο ικανός να αφήσει πίσω του μια μηδενιστική κοινωνία. Έπειτα θα προσπαθήσω να τοποθετήσω την Ιαπωνία, ίσως υπερβολικά σύντομα, σε σχέση με αυτή τη διαφορά ανάμεσα στον προτεσταντισμό και τον καθολικισμό.
Ο προτεσταντισμός — και το ίδιο θα μπορούσε να ειπωθεί για τον ιουδαϊσμό — ήταν μια ιδιαίτερα απαιτητική θρησκεία. Υπήρχε ο Θεός, υπήρχαν οι πιστοί, και ο κόσμος ήταν δευτερεύων. Η ομορφιά του κόσμου ειδικότερα απορριπτόταν, μεταξύ άλλων με μια άρνηση των εικόνων και των εικαστικών τεχνών. Όταν τέτοιες θρησκείες, εμμονικές με την υπερβατικότητα, εξαφανίζονται, δεν απομένει τίποτα. Ο κόσμος δεν είναι ενδιαφέρων από μόνος του, είναι κενός. Αυτό το έντονο κενό ανοίγει μια ιδιαίτερη δυνατότητα για μηδενισμό.
Ο καθολικισμός είναι μια λιγότερο απαιτητική, πιο ανθρώπινη θρησκεία, η οποία μπορεί να αποδεχθεί την ιδέα ότι ο κόσμος είναι όμορφος από μόνος του. Οι εικόνες δεν απορρίφθηκαν στον καθολικό κόσμο και ο καθολικός κόσμος είναι γεμάτος καλλιτεχνικά θαύματα. Σε μια καθολική χώρα, αν χάσεις τον Θεό, σου μένει το αίσθημα της ομορφιάς του κόσμου. Αν είσαι Γάλλος, σου μένει το αίσθημα ότι ζεις — μια αυταπάτη, δίχως αμφιβολία — στην ωραιότερη χώρα του κόσμου. Αν είσαι Ιταλός, πράγματι ζεις στη χώρα με τα ωραιότερα πράγματα στον κόσμο, αφού η ίδια η Ιταλία έχει γίνει αντικείμενο τέχνης. Σε τέτοια συμφραζόμενα, ο φόβος του μεταφυσικού κενού είναι λιγότερο έντονος, και επομένως ο κίνδυνος του μηδενισμού είναι μικρότερος. Κατά τη γνώμη μου, η ευρωπαϊκή χώρα που απειλείται λιγότερο από τον μηδενισμό είναι η Ιταλία, γιατί στην Ιταλία όλα είναι όμορφα.
Τώρα φτάνω στην Ιαπωνία, για να ολοκληρώσω, και ζητώ συγγνώμη αν πω οτιδήποτε ανόητο για την Ιαπωνία. Οι Ιάπωνες συχνά αυτοπροσδιορίζονται ως λαός χωρίς θρησκεία και δεν φαίνονται ιδιαίτερα ανήσυχοι για αυτή την απουσία θρησκείας. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν ήταν πάντοτε αλήθεια: η Ιαπωνία υπήρξε κάποτε μια πολύ θρησκευόμενη χώρα. Ο ιαπωνικός βουδισμός είχε αρκετές μάλλον βίαιες φάσεις — σκέφτομαι ιδιαίτερα την άνοδο της αίρεσης Jōdo Shinshū, της αληθινής Σέχτας της Καθαρής Γης — η οποία οδήγησε σε αγροτικές εξεγέρσεις και της οποίας η απλότητα της δογματικής θύμιζε κάπως τον προτεσταντισμό. Αλλά η Ιαπωνία διατήρησε πάντοτε μια μεγάλη θρησκευτική ποικιλία και πολυπλοκότητα, με πολλές βουδιστικές σχολές και ένα σιντοϊστικό υπόβαθρο που είναι το ίδιο πολύ ποικίλο και κοντά στη φύση. Συνοψίζοντας πολύ ευρέως, θα έλεγα ότι η θρησκεία στην Ιαπωνία δεν μείωσε ποτέ το αίσθημα της ομορφιάς του κόσμου.
Πιστεύω ότι η επίτευξη μιας μηδενικής κατάστασης θρησκείας στην Ιαπωνία θα πρέπει να έχει δημιουργήσει μια ψυχική κατάσταση πιο κοντινή σε εκείνη των καθολικών χωρών παρά σε εκείνη των προτεσταντικών. Με άλλα λόγια, η Ιαπωνία δεν μου φαίνεται ιδιαίτερα απειλούμενη από τον μηδενισμό.
Για να ενισχύσω αυτή τη διαίσθηση, πριν επισκεφθούμε το Μουσείο Ειρηνικού Μνημείου της Χιροσίμα, η κόρη μου Λουίζ και εγώ πήγαμε στη Μιγιατζίμα, όπου το αίσθημα της ομορφιάς του κόσμου είναι πραγματικά εντυπωσιακό.
Σας ευχαριστώ.
Η συζήτησή μας με τον κ. Ochi
Κ. Ochi: Κύριε Todd, τι είδους παιδί ήσασταν;
Κ. Todd: Ήμουν πολύ καλόκαρδος και πολύ οξύθυμος. Τώρα που είμαι μεγαλύτερος, παραμένω καλόκαρδος, αλλά δεν είμαι πια οξύθυμος.
Κ. Ochi: Πιστεύω ότι ο κ. Todd εξακολουθεί να είναι ικανός να θυμώνει για ορισμένα πράγματα.
Κύριε Todd, έχω την αίσθηση ότι στη ρίζα της έρευνάς σας βρίσκεται ένα πνεύμα «αντίστασης στην ιδεολογία». Πώς καλλιεργήσατε αυτόν τον τρόπο σκέψης από την παιδική σας ηλικία; Και ποιο είναι το σημαντικότερο πράγμα που μάθατε σε αυτό το περιβάλλον, έχοντας τον φιλόσοφο Paul Nizan ως παππού και τον Claude Lévi-Strauss ως μακρινό συγγενή;
Κ. Todd: Νομίζω ότι, θεμελιωδώς, δεν έχω αλλάξει και εξακολουθώ να αισθάνομαι οργή απέναντι στην αδικία. Η οικογένειά μου είναι ριζωμένη στην αριστερή σκέψη. Το σημαντικότερο που έμαθα σε αυτό το περιβάλλον είναι «να είμαι ελεύθερος απέναντι στην κυρίαρχη σκέψη». Δεν είναι ζήτημα προσωπικού θάρρους, αλλά μάλλον ένα είδος πνευματικής ανοσίας που μου μετέδωσε η οικογένειά μου.
Κ. Ochi: Έχω την εντύπωση ότι οι ιδεολογικές προκαταλήψεις που αμφισβητείτε συνδέονται με τη σύγχρονη κριτική του «ελιτισμού».
Κ. Todd: Ναι. Είναι αλήθεια ότι το ποσοστό των ανθρώπων με υψηλή εκπαίδευση έχει αυξηθεί, δημιουργώντας ένα χάσμα με την πραγματική κοινωνία. Πιστεύω ότι, για να λειτουργήσει υγιώς μια κοινωνία, πρέπει να γίνονται σεβαστοί μέσα στην κοινότητα οι άνθρωποι που δουλεύουν με τα χέρια τους, που φτιάχνουν πράγματα — όσοι ασκούν αυτό που θα μπορούσαμε να αποκαλέσουμε ένα «επάγγελμα».
Η θεωρία της «οικογένειας» που βρίσκει απήχηση στην Ιαπωνία — Τι κρύβεται πίσω από την πολιτισμική απήχηση
Κ. Ochi: Η τυπολογία των οικογενειακών συστημάτων σας είχε μεγάλη απήχηση στην Ιαπωνία. Γιατί γίνεται τόσο καλά δεκτή από τους Ιάπωνες αναγνώστες;
Κ. Todd: Ο λόγος είναι ξεκάθαρος. Είναι επειδή η Ιαπωνία είναι χώρα των «οικογενειών-γενεαλογίας», όπου η κληρονομιά μεταβιβαζόταν σε ένα παιδί, συνήθως στον πρωτότοκο γιο. Σε μια αγροτική κουλτούρα που δίνει αξία στη συνέχεια της οικογένειας, η βασική μονάδα κοινωνικής τάξης και ανθρώπινων σχέσεων ριζώνει στην ίδια την οικογένεια. Γι’ αυτό στην Ιαπωνία η έρευνά μου γίνεται κατανοητή χωρίς να χρειάζεται ιδιαίτερη εξήγηση. Αντίθετα, στη γαλλική κοινωνία, η οποία βασίζεται στην «πυρηνική οικογένεια» και όπου, ειδικά στη λεκάνη του Παρισιού, υπήρξαν ανέκαθεν μόνο ζευγάρια με παιδιά, η ατομική ελευθερία θεωρείται ασφαλώς η υπέρτατη αξία. Αλλά θα έλεγα ότι οι άνθρωποι είναι, κατά κάποιον τρόπο, αιχμάλωτοι μιας επιταγής να «είναι ελεύθεροι». Η μεταφορά ενός βάρους στο όνομα της ελευθερίας — αυτό είναι το παράδοξο της Δύσης. Το να αναγνωριστεί μια ανθρωπολογική καθοριστικότητα της ελευθερίας είναι αφόρητο.
Κ. Ochi: Άρα αυτό σημαίνει ότι χώρες με οικογενειακή κουλτούρα, όπως η Ιαπωνία και η Γερμανία, μοιράζονται μια κοινή πνευματική δομή.
Κ. Todd: Ακριβώς. Και οι δύο χώρες συμμερίζονται έναν σεβασμό προς την πειθαρχία και την τάξη. Ωστόσο, οι Ιάπωνες έχουν χιούμορ, ενώ οι Γερμανοί είναι ίσως λίγο υπερβολικά σοβαροί (γέλια).
Ο πολυπολικός κόσμος που θα αναδυθεί μετά την «παρακμή της Δύσης»
Κ. Ochi: Έχετε προτείνει την έννοια της «ήττας της Δύσης». Ποιο μέλλον φαντάζεστε για τον κόσμο μετά τη διάδοση του μηδενισμού;
Κ. Todd: Δεν πιστεύω ότι ολόκληρος ο κόσμος θα βυθιστεί στο τίποτα. Αντίθετα, θα γίνει πιο ποικιλόμορφος. Θα μπούμε σε μια εποχή όπου κράτη-έθνη κάθε μεγέθους θα συνυπάρχουν, καθένα με τις δικές του αξίες. Το σημαντικό είναι πώς μπορούμε να σταθεροποιήσουμε έναν κόσμο που δεν κυριαρχείται από μία μόνο δύναμη.
Κ. Ochi: Αυτό είναι επίσης ο δρόμος προς έναν «πολυπολικό και ειρηνικό κόσμο».
Κ. Todd: Ναι. Με τη μείωση του πληθυσμού, τα κίνητρα για πόλεμο θα εξασθενήσουν μακροπρόθεσμα. Ωστόσο, ο πραγματικός κίνδυνος βρίσκεται στα έθνη που βρίσκονται στο χείλος της απώλειας της ισχύος τους. Η αστάθεια της παρακμής είναι η σπίθα που μπορεί να ανάψει τον κόσμο.
Πέρα από την «υπερβολική τελειότητα»
Κ. Ochi: Αναφέρατε την «ομορφιά» της ιαπωνικής κοινωνίας. Σε έναν κόσμο που αλλάζει γρήγορα, με μετανάστευση και μεταβαλλόμενες αξίες, τι πιστεύετε ότι θα συμβεί σε αυτή την ομορφιά;
Κ. Todd: Η «ομορφιά» στην οποία αναφέρομαι δεν είναι του τοπίου, αλλά «η ευαισθησία που επιτρέπει σε κάποιον να αντιλαμβάνεται τον κόσμο ως όμορφο». Το πρόβλημα της Ιαπωνίας δεν είναι ο μηδενισμός, αλλά η υπερβολική επιδίωξη της τελειότητας. Το να αποδέχεσαι λίγη «ατέλεια» δεν οδηγεί μερικές φορές σε ανθρώπινη ωριμότητα;
Αναζητώντας την ουσία της ειρήνης — Από τη Χιροσίμα και μετά
Κ. Ochi: Τέλος, θα ήθελα να σας ρωτήσω για την πυρηνική ισχύ και την ειρήνη. Υποστηρίζετε μια θέση που ανέχεται τα πυρηνικά όπλα. Ποια είναι η συλλογιστική σας πίσω από αυτό;
Κ. Todd: Είναι η ιδέα ότι «η ισορροπία του τρόμου είναι προτιμότερη από την ασυμμετρία». Με άλλα λόγια, μια κατάσταση ισορροπίας τρόμου μεταξύ χωρών που διαθέτουν πυρηνικά όπλα είναι προτιμότερη από μια ασύμμετρη κατάσταση όπου η μία χώρα τα διαθέτει και ο αντίπαλός της όχι. Τα πυρηνικά όπλα είναι μια πραγματικότητα που ήδη υπάρχει, και το ζήτημα δεν μπορεί να λυθεί με μια απλή διχοτομία καλού και κακού. Η ουσία της ειρήνης είναι να αντιμετωπίζουμε δύσκολες επιλογές με ορθολογικό τρόπο.
Κ. Ochi: Είναι καθήκον κάθε πολίτη να σκέφτεται και να ενεργεί για να προστατεύσει την Ιαπωνία από άλλα κράτη. Ωστόσο, όταν πρόκειται για τα πυρηνικά όπλα, εδώ στη Χιροσίμα, αυτά τα λόγια έχουν ιδιαίτερο βάρος. Πιστεύω ότι η πυρηνική αποτροπή, τόσο λογικά όσο και ηθικά, είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή από τους πολίτες της Χιροσίμα. Η Ιαπωνία, όπου ο πληθυσμός δεν κατέχει πυροβόλα όπλα, είναι ασφαλέστερη από την αμερικανική κοινωνία, όπου οι άνθρωποι προστατεύονται με όπλα, και πιστεύω ότι αν ο κόσμος γίνει πυρηνικά οπλισμένος, ο πυρηνικός κίνδυνος θα αυξηθεί επίσης. Ωστόσο, ελπίζω ότι μπορούμε να υπερβούμε τις διαφορές μας και να προχωρήσουμε σε αληθινή κατανόηση μέσω του διαλόγου. Είμαι πεπεισμένος ότι το πανεπιστήμιο είναι ακριβώς ο τόπος όπου μπορεί να λάβει χώρα αυτός ο «ορθολογικός διάλογος».
Κ. Ochi: Μια τελευταία ερώτηση, κύριε Todd: αν επρόκειτο να προωθήσετε ένα κίνημα για την κατάργηση των πυρηνικών όπλων, ποια στρατηγική θα υιοθετούσατε;
Κ. Todd: Δεν σκέφτομαι ποτέ αδύνατα πράγματα. Η ζωή είναι πολύ σύντομη.
Επίλογος
Κ. Ochi: Μέσα από αυτόν τον διάλογο, ένιωσα για ακόμη μία φορά ότι η ειρήνη δεν είναι ένα στατικό ιδανικό, αλλά το αποτέλεσμα «δυναμικής σκέψης» που αμφισβητείται διαρκώς. Το Πανεπιστήμιο της Χιροσίμα θα συνεχίσει να καλλιεργεί τον διάλογο, ενώνοντας τη γνώση και την επίγνωση του κόσμου, και να διαμορφώνει ανθρώπους ικανούς να δημιουργήσουν διαρκή ειρήνη.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου