Ο πολιτισμός μπορεί να οριστεί ως "το σύνολο των αξιών που καθορίζουν τα όρια μιας ανθρώπινης ομάδας" (Serge Latouche). Επομένως, κατασκευάζεται με αναφορά στην κατάσταση του ορίου: κάθε πολιτισμός έχει χαρακτηριστεί από τα όρια που έχει θέσει στον εαυτό του. Όλοι εκτός από τον πολιτισμό της σύγχρονης Δύσης. Η αμφισβήτηση τών ορίων είναι η επιτακτική ανάγκη αυτής της εποχής. Να σπρώξουμε τα όρια του εφικτού, να περάσουμε το σημάδι, να παραβιάσουμε με την κυριολεκτική έννοια τού να προχωρήσουμε περαιτέρω. Πέρα από το σύγχρονο είναι το έμβλημα μιας ιδέας κυριαρχίας, ενός υπαρξιακού μοντέλου που νοείται ως μοναδικό και καθολικό, του οποίου ο κανόνας είναι να αγνοεί όλα τα όρια, να ξεπερνά κάθε σύνορο, εδαφικό, πολιτιστικό, γεωπολιτικό, ηθικό, ανθρωπολογικό, συμβολικό. Η αντίσταση θεωρείται ένας ασήμαντος δισταγμός, passé, για να ξεφορτωθεί. Στην πραγματικότητα, όπως θα προσπαθήσουμε να αποδείξουμε, ο στόχος είναι να δοθεί η δυνατότητα στις άγριες δυνάμεις της αγοράς και της συσσώρευσης να απελευθερώσουν το πλήρες δυναμικό που διατίθεται από ένα διπλό πεδίο, οικονομικό και τεχνοεπιστημονικό.
Είναι μια απόλυτη καινοτομία, ένα σενάριο που έρχεται σε αντίθεση με χιλιετίες ιστορίας των ανθρώπινων πολιτισμών. Η δική μας γεννήθηκε από μια ακριβή κοσμογονία, που περιγράφεται στη Γένεση, σύμφωνα με την οποία ο Θεός «αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε», επομένως «πήρε τον άνθρωπο και τον έβαλε στον κήπο της Εδέμ για να τον καλλιεργεί και να τον φυλάει. Ο Κύριος ο Θεός έδωσε αυτή την εντολή στον άνθρωπο: μπορείτε να φάτε από όλα τα δέντρα του κήπου, αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν πρέπει να φάτε» (Γέν. 2:15). Αυτή η γνώση είναι το προνόμιο του Θεού που σφετερίστηκε ο άνθρωπος με το προπατορικό αμάρτημα, που δεν είναι τίποτα άλλο από τη θέληση να περάσει το σημείο, να αποφασίσει για τον εαυτό του για το καλό και το κακό, την αξίωση της ηθικής αυτονομίας μέσω της οποίας ο άνθρωπος αρνείται την κατάστασή του ως πλάσμα.
Η πρώτη παράβαση είναι η προσπάθεια του Αδάμ και της Εύας για κυριαρχία του Θεού. Η σύλληψη του ελληνικού μύθου δεν ήταν διαφορετική. Ο Προμηθέας τιμωρείται επειδή έκλεψε φωτιά από τους θεούς. Η εκδίκηση του Δία, που θεωρείται δεδομένη από όλη την ανθρωπότητα, είναι να εμπιστευτεί το κουτί που περιέχει όλα τα κακά του κόσμου στην Πανδώρα, η οποία δεν θα αργήσει να το ανοίξει. Ο Προμηθέας ενσαρκώνει σήμερα το ιδανικό της προόδου, ακόμη και της εξέγερσης ενάντια στην εξουσία, αλλά στην πραγματικότητα η φιγούρα του είναι το σύμβολο της ροζ ανησυχίας μας από την αδιάκοπη επιθυμία, από την αιώνια δυσαρέσκεια. Αντανακλά το μαρτύριο, το υπαρξιακό αγκάθι του ανθρώπου που παλεύει με την παροδικότητα της παρουσίας του στον κόσμο. Θα είναι ο Γκαίτε που το εκφράζει με μεγάλη ποίηση στο περίφημο απόσπασμα στο οποίο ο Φάουστ ικετεύει «σταμάτα, στιγμή, είσαι τόσο όμορφη», μια σπαρακτική κραυγή απελπισμένης αγωνίας. Ο Ίκαρος τιμωρείται με θάνατο επειδή επιχείρησε αυτό που δεν δόθηκε στον άνθρωπο, πετώντας σαν τα πουλιά του αέρα.
Ακόμη πιο αυστηρή είναι η ιδέα του ορίου στο Ισλάμ, τη θρησκεία της οποίας το νόημα έγκειται στην ενεργό αποδοχή του θελήματος του Αλλάχ, της σταθερής εμπιστοσύνης στη θεϊκή διακυβέρνηση των ανθρώπινων υποθέσεων, που περιέχεται στον πρώτο από τους πέντε «πυλώνες», την ομολογία πίστης. Η ανατολική πνευματικότητα εκφράζει την ίδια αποδοχή του ορίου τόσο στην ιδέα της «μέσης οδού» που πρότεινε ο Βούδας, όσο και στην αρμονία και την οργανικότητα του Τάο, «του δρόμου», εικονογραφικά εγγεγραμμένου σε έναν κύκλο με τη σειρά του χωρισμένο σε γινγκ και γιανγκ, μαύρο και άσπρο, καθένα από τα οποία περιέχει ένα μέρος του αντίθετού του.
Ο Δάντης, τεράστιος ποιητής και μεγάλος φιλόσοφος, έγραψε εξαιρετικούς στίχους για την αναγκαιότητα του ορίου και τον παραλογισμό της υπέρβασής του. «Να είστε ευτυχισμένοι, άνθρωποι, στην quia / ότι αν μπορούσατε να δείτε τα πάντα / η τέχνη δεν ήταν parturir Mary», λέει ο Βιργίλιος, σύμβολο της ανθρώπινης λογικής, για τη συστατική ανεπάρκεια της ανθρώπινης γνώσης. Τα λόγια του, που προφέρονται με μεγάλη αναστάτωση στο Καθαρτήριο, προηγούνται από ένα απόσπασμα που είναι μια πραγματεία για τη θεολογία και την ηθική φιλοσοφία: «Τρελός είναι αυτός που ελπίζει ότι η λογική μας / μπορεί να περάσει την άπειρη οδό / που κρατά μια ουσία σε τρία πρόσωπα». Δυνατά λόγια που προηγήθηκαν του Δάντη, στο canto XXVI της Κόλασης, εκείνα του Οδυσσέα, σύμβολο της ανθρώπινης έντασης προς το άπειρο. Ο άνθρωπος από την Ιθάκη προτρέπει τους συντρόφους του να ανακαλύψουν γιατί «δεν φτιάχτηκες να ζεις σαν κτήνος, αλλά να ακολουθείς την αρετή και τη γνώση», αλλά αναγνωρίζει ότι το ταξίδι πέρα από τα όρια είναι «μια τρελή πτήση». Ωστόσο, το πεπρωμένο του ανθρώπου – αυτό είναι το μάθημα του Δάντη, ενός χριστιανού ποιητή – είναι το ίδιο με εκείνο του Οδυσσέα, να θέσει τον εαυτό του «για την ανοιχτή θάλασσα», «μέχρι να κλείσει η θάλασσα πάνω μας». Μόνο η εγκατάλειψη, η συνειδητοποίηση ότι δεν μπορούμε να «δούμε τα πάντα» μπορεί να μας κάνει να δεχτούμε την ατελή μας κατάσταση.
Ο Δάντης μας δίνει μια άλλη φλογερή αλήθεια, την αυθαιρεσία του ορίου, ο σεβασμός του οποίου βασίζεται στην ιδέα της υπέρβασης, στην τοποθέτηση του Επέκεινα σε μια άλλη και απόλυτη διάσταση. Ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός είναι ο πρώτος που έχει απαρνηθεί την υπέρβαση, οπότε δεν γνωρίζει και δεν μπορεί να αναγνωρίσει ένα όριο, να αποδεχθεί ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο. Μάταιες και αξιολύπητες είναι οι εκκλήσεις διαφόρων διανοουμένων για αυτοπεριορισμό. Ο ένας ήταν ο Ivan Illich, ο οποίος ήταν επίσης καθολικός ιερέας, με την αμυδρή έκκλησή του να αναγνωρίσει το βάθος της κρίσης του σύγχρονου ανθρώπου αποδεχόμενος «τη μόνη αρχή λύσης που προσφέρεται: να καθιερώσει, με πολιτική συμφωνία, έναν αυτοπεριορισμό». Το ίδιο είναι και η συνταγή του Κορνήλιου Καστοριάδη, για την οποία «πρέπει να εξαλείψουμε αυτή την τρέλα της απεριόριστης επέκτασης, χρειαζόμαστε ένα ιδανικό λιτής ζωής», χρειαζόμαστε την «κυριαρχία της επιθυμίας για έλεγχο, έναν αυτοπεριορισμό».
Σωστή διάγνωση και πρόγνωση, εντελώς μη πρακτική θεραπεία, πώς να θεραπεύσει τον καρκίνο με κομπρέσες και τσάι βοτάνων. Πιο διεισδυτική είναι η ανάλυση του Emile Durkheim, για τον οποίο οι ανθρώπινες ανάγκες και επιθυμίες μπορούν να ικανοποιηθούν μόνο εάν καθοδηγούνται από μια αναγνωρισμένη νόμιμη ηθική αρχή, ελλείψει της οποίας οι άνθρωποι εμπίπτουν σε αυτό που ονομάζει ανομία, απουσία κανόνων, δηλαδή ορίων. Αλλά ποια εξουσία είναι ηθικά νόμιμη αν το βασικό κριτήριο είναι η άρνηση της ίδιας της νομιμότητας, μιας από τις άπειρες πολιτισμικές παραλλαγές του ορίου; Μόνο η κλήση σε μια εξωτερική κρίση που ξεπερνά και υπερβαίνει τον άνθρωπο μπορεί να πείσει να μην περάσει το κατώφλι, πείθοντάς τον πρώτα απ 'όλα ότι το κατώφλι υπάρχει.
Ο σύγχρονος δυτικός άνθρωπος έχει εγκαταλείψει τον εαυτό του σε ένα είδος κυνηγιού για το άπειρο, το πρόγραμμα του Φράνσις Μπέικον στη Νέα Ατλαντίδα «να γυρίσει πίσω τα όρια της ανθρώπινης αυτοκρατορίας για να πραγματοποιήσει όλα τα πιθανά πράγματα», αφού, έγραψε ο Άγγλος στοχαστής, η γνώση είναι δύναμη. Εγκαταλείποντας τα όρια, διασχίζοντας τα σύνορα, πιστεύοντας στην αντίληψη του Φόιερμπαχ για τον Θεό, την παρηγορητική εφεύρεση του ανθρώπου, μια νέα ένθερμη πεποίθηση έχει καταλάβει τον Φάουστ της Δύσης: η επιστήμη και η τεχνολογία θα δώσουν κάθε απάντηση, θα λύσουν «τεχνικά» κάθε πρόβλημα. Το όριο, η ηθική, η ίδια η προφύλαξη γίνεται έτσι ένας ζουρλομανδύας από τον οποίο πρέπει να απαλλαγούμε, η παράβαση γίνεται μια επιτακτική ανάγκη από την πορεία τής οποίας έχουμε εισέλθει στην υπερνεωτερικότητα, ο θρίαμβος του απεριόριστου.
Η πρακτική απαισιοδοξία του Χομπς έχει κερδίσει. Αφημένος στον εαυτό του, ο άνθρωπος γίνεται ένα άγριο αρπακτικό, είναι ο πόλεμος όλων εναντίον όλων των homo homini lupus, των οποίων η θεραπεία είναι η απόλυτη δύναμη του Λεβιάθαν, ενός δαίμονα που σήμερα αντικαθίσταται από τήν παντοδύναμη επιστήμη και τεχνολογία, ασυγκράτητη, επιτακτική ανάγκη του εαυτού τους, απελευθερωμένη από κάθε ηθική επιταγή. Ό,τι μπορεί να γίνει τεχνικά, γίνεται, πράγματι πρέπει να γίνει· Για τις συνέπειες, η λύση θα βρεθεί και θα προέλθει από την τεχνική. Νίκη της εμμένειας σε όλους τους τομείς, συν μια δεισιδαιμονική εμπιστοσύνη στην άπειρη δύναμη του τεχνοεπιστημονικού λόγου.
Η ίδια η δημοκρατία, το φετίχ της νεωτερικότητας, είναι να θέτει όρια, να οργανώνει τη σύγκρουση συμφερόντων και αρχών αποκλείοντας τη βία και αναθέτοντας σε κοινές διαδικασίες το καθήκον του προσδιορισμού εκείνων που κατέχουν την εξουσία για καθορισμένο χρονικό διάστημα. Η απουσία ορίων εκθρονίζει επίσης την ελεύθερη βούληση, υποβαθμισμένη σε μια εμμονική θέληση να κάνει, να τρέξει, να πειραματιστεί, αρνούμενη την άλλη πτυχή της, την ελευθερία να κρίνει, ενδεχομένως να μην εφαρμόζει, να απορρίπτει ως άδικες, ανήθικες, απάνθρωπες, πράξεις και αρχές σε αντίθεση με το σύστημα αξιών που είναι το πλαίσιο του πολιτισμού, ένα όριο που πρέπει να ακολουθείται. Ο Φάουστ του Γκαίτε, που αναφέρεται ως βασικός χαρακτήρας, επιτομή, σύμβολο του σύγχρονου ανθρώπου, διατηρεί στην πραγματικότητα μεγάλη εκτίμηση για τα όρια. Θέλει να γνωρίζει τα πάντα, αλλά η δράση του έχει ένα κεφάλαιο αδιαφορίας, δεν ενεργεί από δίψα για κυριαρχία, συγκρατείται από τη Μαργαρίτα και, στα βάθη της καρδιάς του, από την ιδέα του Θεού.
Πιο ειλικρινής, πιο κοντά στο σύγχρονο πνεύμα, είναι ο άλλος Φάουστ, αυτός του Ελισαβετιανού Φάουστ του Κρίστοφερ Μάρλοου. Η προθυμία του αλχημιστή του να διεισδύσει στα φυσικά μυστικά είναι εργαλειακή, στοχεύει στην κυριαρχία, τυφλώνεται από την απληστία, η απόλαυση στην οποία επιδιώκει είναι δύναμη, να είναι Θεός στη γη, η τελική μετάνοια είναι καθυστερημένη και ανειλικρινής. Ένα σύγχρονο στοιχείο βρίσκεται στο Doktor Faustus του Thomas Mann, του οποίου ο πρωταγωνιστής, μουσικός Adrian Leverkuehn φιλοδοξεί στην ιδιοφυΐα της δημιουργικότητας. Ο πονηρός εμφανίζεται σε αυτόν μόνο σε ένα όνειρο, αλλά αυτό δεν σημαίνει, με τα λόγια του, "ότι δεν υπάρχω".
Η διαφορά με τους πολλούς σύγχρονους Φάουστ είναι η παρουσία της δυνατότητας επιλογής μεταξύ καλού και κακού που απουσιάζει από τη σημερινή ψυχή, που χαρακτηρίζεται από ηθική αδιαφορία. Ο Μεφιστοφελής δεν έχει πλέον νόημα, ακυρώνεται γιατί υπενθυμίζει την ατομική απόφαση, την ευθύνη που απεχθάνεται ο σύγχρονος άνθρωπος. Η κρίση λείπει εντελώς, δεν υπάρχει πλέον μια κλίμακα, ένα κριτήριο που διακρίνει ηθικά. Η μόνη επιτακτική ανάγκη είναι να προχωρήσουμε μπροστά, να τρέξουμε, να σπάσουμε τα σύνορα. Υπάρχει κάτι παρόμοιο στην αναγεννησιακή χειρονομία του Μιχαήλ Άγγελου πριν από τον σκαλιστό Μωυσή. Γιατί δεν μιλάς; Ο καλλιτέχνης τον ρωτά, έχοντας επίγνωση του εξαιρετικού χαρακτήρα της παράστασής του, έναν δημιουργό ικανό να αντλήσει από τη γυμνή πέτρα μια πιο όμορφη εικόνα, βαθύτερη από την πραγματικότητα, αλλά άψυχη, που δεν μπορεί να περάσει το κατώφλι της ζωής.
Η μηχανική έχει αντικαταστήσει σε μεγάλο βαθμό την αρχιτεκτονική (τεχνική έναντι τέχνης, μηχανική έναντι γενικής όρασης) και έχει αναλάβει το προμηθεϊκό έργο της ανόδου «πέρα». Εγκαταλείποντας την αρχαία τάση για τη διάρκεια του έργου, μια υπόσχεση γήινης αθανασίας, περάσαμε από την πνευματική καθετότητα των γοτθικών καθεδρικών ναών στην υπερβολή των ουρανοξυστών, τα 829 μέτρα του Burj Khalifa στο Ντουμπάι, το υψηλότερο οικοδόμημα που χτίστηκε ποτέ από τον άνθρωπο, ένα μνημείο στο όριο. Παρόμοια είναι η ιστορία της ναυπηγικής βιομηχανίας, που προορίζεται να θέσει σε εφαρμογή την παγκοσμιοποίηση σε εμπορευματική μορφή, όλο και πιο ανυπολόγιστη, δεξαμενές των 500 χιλιάδων τόνων που προορίζονται για τη μεταφορά του συμβόλου πετρελαίου της ενέργειας που απαιτείται για απεριόριστη οικονομική ανάπτυξη. Το έργο για πλοία εκατομμυρίων τόνων έχει μπλοκαριστεί λόγω των κινδύνων που, τουλάχιστον μια φορά, έχουν κρατήσει πίσω τους Φαουστικούς μηχανικούς και πελάτες.
Το όριο κερδίζει στιγμιαία, όπως και η αρχή της πραγματικότητας, με τη σειρά του νικιέται από την απουσία διάκρισης μεταξύ πραγματικού και εικονικού. Ο κόσμος είναι ένα βιντεοπαιχνίδι, μια σκακιέρα που απελευθερώνεται από τον χωροχρόνο και τον σχεσιακό δεσμό. Μια απελευθέρωση από τα φυσικά όρια – σκεφτείτε τους απομακρυσμένους βομβαρδισμούς, ένα playstation στο οποίο το πληκτρολόγιο και το joystick πλαισιώνουν και χτυπούν ζωντανούς στόχους, ανήμπορους ανθρώπους και τα υπάρχοντά τους – που μεταφράζεται στην κατάργηση των ηθικών επιφυλάξεων. Όλα μεγαλώνουν και ξεχειλίζουν σαν ένα ακαταμάχητο ρίζωμα: άμορφο, γιγαντιαίο, χωρίς κέντρο.
Σε μια συνέντευξη, ο Αμερικανός τραπεζίτης Lloyd Blankfein δήλωσε με απόλυτη ηρεμία: Κάνω το έργο του Θεού, δημιουργώ χρήματα. Η αποκήρυξη του ορίου έχει την πιο καταδικαστική έκφρασή της στο χρήμα. Η χρηματοδότηση δημιουργεί χρήμα από το τίποτα (εκ του μηδενός, όπως ο Αιώνιος Πατέρας). Με ένα κλικ στο πληκτρολόγιο του υπολογιστή που ελέγχει τους διακομιστές των μεγάλων τραπεζικών ιδρυμάτων, εμφανίζεται οποιοδήποτε ποσό, αποσυνδεδεμένο από την ανθρώπινη εργασία, από την απόφαση των δημόσιων ιδρυμάτων, από την εγγενή αξία των ανάλογων αγαθών όπως τα πολύτιμα μέταλλα ή το αλάτι των αρχαίων. Έχουμε αποδείξεις γι' αυτό με την πρακτική της ποσοτικής διευκόλυνσης, της ποσοτικής χαλάρωσης ή της διάθεσης, με μια απλή πράξη βούλησης των κεντρικών τραπεζιτών, τεράστιων και ανύπαρκτων ποσών, μέγιστης προκατάληψης, μιας μαγείας ψευδαίσθησης που κάνει το πλήθος να γονατίζει γοητευμένο από θαυμασμό.
Για να περάσει το οριστικό όριο, μένει μόνο η χειρονομία περιφρόνησης της Thelma και της Louise, των πρωταγωνιστών της ταινίας του Ridley Scott του 1991. Οι δύο γυναίκες, που έχουν δραπετεύσει από μη ικανοποιητικές και χωρίς συναισθήματα ζωές, αντιμετωπίζουν κάθε είδους αντιξοότητες. Στο τέλος, περικυκλωμένες από την αστυνομία (πραγματικότητα), με ένα χαμόγελο στα χείλη τους ρίχνουν το αυτοκίνητο και τους εαυτούς τους στο γκρεμό με πλήρη ταχύτητα. Σύμβολο μιας Δύσης που δεν πιστεύει πλέον σε τίποτα, αν όχι σε συναισθήματα και παραβάσεις, η Θέλμα και η Λουίζ βιώνουν το σημείο χωρίς επιστροφή, τον θάνατο, την απομάκρυνση των ταμπού, το ανείπωτο όριο. Ο μετανθρωπισμός, λένε, θα νικήσει τον θάνατο. Ο Προμηθέας είναι σήμερα ένας κυβερνητικός μηχανικός με λευκό παλτό που σκοπεύει να μελετήσει την τεχνητή νοημοσύνη και να δημιουργήσει το μυαλό της κυψέλης.
Ο καθορισμός ορίων είναι η χειρονομία που διακρίνει τον πολιτισμό από τη βαρβαρότητα. Ο χρόνος μας κινδυνεύει να πέσει στην πιο απειλητική οπισθοδρόμηση λόγω της άρνησης να πάρουμε μια ανάσα, να προβληματιστούμε, να σταματήσουμε. Η αλαζονεία του οικουμενισμού, με κινητήρια δύναμη την Αγορά, διαλύει τα πάντα, τον άνθρωπο, τη φύση, τη δημιουργία, τα πολιτικά καθεστώτα, τις νομικές αρχές, τις πεποιθήσεις και τα σύμβολα, στο όνομα του απεριόριστου. Ο επαναπροσδιορισμός των ορίων, η χάραξη ορίων είναι η καταστατική πράξη της ενσυνείδητης ανθρωπότητας. Σε τελική ανάλυση, ο καθορισμός ορίων είναι η ηθική χειρονομία που προέρχεται από έναν κανόνα, έναν άμεσο ή έμμεσο δεσμό, ρητό ή σιωπηρό, που τίθεται από μια κοινότητα ως θεμέλιο της ίδιας. Κανένα όριο, κανένα θεμέλιο, γιατί τα γεωγραφικά, εδαφικά, πολιτικά, νομικά, πολιτιστικά, οικολογικά, οικονομικά όρια της γνώσης εγγράφονται σε έναν ορίζοντα νοήματος που ορίζεται από την ηθική επιλογή, από το πνευματικό άνοιγμα, ακόμη και από την επίγνωση ότι υπάρχει ένα άθραυστο συγκεκριμένο όριο που η φυσική ονομάζει εντροπία.
ΡΟΜΠΈΡΤΟ ΠΕΤΣΙΌΛΙ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου