Κ. Γρίβας: Η Τουρκία πρέπει να αναχαιτιστεί αμέσως

Κωνσταντίνος Γρίβας: Εξόχως παρανοϊκό αφήγημα! Ποιά ήρεμα νερά; Όλα αυτά ήταν καραγκιοζιλίκια και τώρα κατέρρευσαν παταγωδώς. Γιατί είχαμε μία δια των όπλων αμφισβήτηση και αποδόμηση της ελληνικής ΑΟΖ, όπως έχει συμφωνηθεί με την Αίγυπτο. Το βασικό είναι, ότι είχαμε πολεμική απειλή από πλευράς Τουρκίας σε έναν χώρο αναντίρρητης ελληνικής κυριαρχίας. Ενέργεια που δεν πρέπει να εξεταστεί ξεχωριστά, αλλά ως κομμάτι μιας συνεχούς προσπάθειας να αποδομήσει την ελληνική κυριαρχία στο Αιγαίο. Γιατί είναι πολύ σοβαρή; Γιατί έστειλε πολεμικά πλοία σε χώρο μεταξύ 6 και 12 ν.μ. Αυτός ο χώρος δεν παύει να αποτελεί δυνάμει εθνικός χώρος, τον οποίο έχεις δικαίωμα και νομική υποχρέωση να τον υπερασπιστείς. Νομικά αμφισβητεί και την κυριαρχία επί του εδάφους. 

Δεν είναι απλά πρόκληση. Είναι κομμάτι ενός ευρύτερου ολοκληρωτικού πολέμου που ασκεί η Τουρκία στην Ελλάδα. Είναι προσπάθεια της Άγκυρας να εξασφανίσει την Ελλάδα. Αμφισβητεί την ύπαρξή της χώρας μας, αλλά και της Κυπριακής Δημοκρατίας. 

ΣΥΝΕΝΤΕΥΞΗ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥ ΓΡΙΒΑ

 Φιλοξενούμενος του newshub ειναι ο Καθηγητής Γεωπολιτικής και Σύγχρονων Στρατιωτικών Τεχνολογιών στη Σχολή Ευελπίδων, Κώστας Γρίβας.

 Ο κ. Γρίβας τοποθετείται για το επεισόδιο που καταγράφηκε τα προηγούμενα 24ωρα στα ανοιχτα της Κάσου, με την εμπλοκή ελληνικών και τουρκικών πολεμικών πλοίων, με αφορμή την παρουσία του ιταλικού ερευνητικού σκάφους, στα πλαίσια της πόντισης του καλωδίου. 

Οπως σημειώνει ο κ. Γρίβας, η Τουρκία, ουτε για μια στιγμή δεν έχει κάνει πίσω στις αξιώσεις της, παρα τα όσα βγαίνουν στην επικαιρότητα, σε μια προσπαθεια να μας πείσουν. «Η περιβόητη Διακήρυξη των Αθηνών και όλη αυτή η φιλολογία που άγγιζε τα όρια της φαρσοκωμωδίας που επιχειρήθηκε να επιβληθεί στον ελληνικό λαό, περί ήρεμων νερών μεταξυ Ελλάδας και Τουρκίας, ήταν ένα αφήγημα εξόχως παρανοικό. Δεν είχε απολύτως καμία σχέση με την πραγματικότητα», σημειώνει ο κ. Γρίβας. Ο ίδιος λέει μάλιστα πως «η Τουρκία δεν έχει αλλάξει ουτε κόμμα από τις αξιώσεις της εναντίον της Ελλάδας. Η Τουρκία συνέχιζε και διεύρυνε ανενόχλητη τη ρητορική της». 

Αποτέλεσμα αυτής της συνεχώς αυξανόμενης πίεσης της Τουρκίας, ήταν λοιπόν και το τελευταίο χρονικά επεισόδιο, που έγινε κοντά στην Κάσο. Κάτι που δείχνει επιπλέον πως η Τουρκία είναι σαν να λέει στην Ελλάδα, πως από εδω και εμπρός, για ό,τι κάνει η χώρα μας θα πρέπει να ρωτά και να παίρνει άδεια από την Τουρκία. ...«Αυτό που πρέπει να καταλάβουμε, είναι ότι η Τουρκία θέλει να επιβάλει την άποψη ότι τα ελληνικά νησιά δεν έχουν καθόλου ΑΟΖ και καθόλου υφαλοκρηπίδα! Λες και δεν υπάρχουν! Σαν να μην έχουν καθόλου δικαιώματα!»... ...

« Η στρατηγική της σαλαμοποίησης που ακολουθούν οι γείτονες, θέλει ουσιαστικά να αμφισβητήσει την ενιαία ύπαρξη της Ελλάδας και να την οδηγήσει στο να καταλήξει ένα είδος προτεκτοράτου της Τουρκίας» ... «...Εάν η Ελλάδα επιτρέψει, δια της αδράνειας της, την αμφισβήτηση των κυριαρχικών της δικαιωμάτων, θα απαξιωθεί από την διεθνή κοινότητα και θα καταντήσει ένα καθεστώς απομόνωσης και «μη κανονικότητας», ειδικά από τις δυτικές χώρες, οι οποίες θα θεωρούν τη χώρα μας ως μία αρνητική εξαίρεση στους κανόνες του «Διεθνούς Δικαίου», αφού η Ελλάδα θα έχει απεμπολήσει νομικά τα δικαιώματα της...»

https://www.youtube.com/watch?v=MdqRMcj-1O8

Ο Καθηγητής Κ. Γρίβας αποκαλύπτει τι πραγματικά συνέβη στην Κάσο!

 https://www.youtube.com/watch?v=bRdPSRUhMMA

Karl R. Popper - Ο εαυτός, ο ορθολογισμός και η ελευθερία (4)

 Συνέχεια από: Τρίτη 30 Ιουλίου 2024

Αυτό ίσως είναι το κατάλληλο μέρος για να κάνω κάποιες κριτικές παρατηρήσεις σχετικά με αυτό που ονομάζω «μύθο του πλαισίου».

Ο «μύθος του πλαισίου» είναι η ευρέως διαδεδομένη και συχνά ακόμη και ασυνείδητα αποδεκτή άποψη ότι όλα τα ορθολογικά επιχειρήματα πρέπει πάντα να κινούνται μέσα σε ένα πλαίσιο υποθέσεων, έτσι ώστε το ίδιο το πλαίσιο να παραμένει πάντα εκτός του ορθολογικού επιχειρήματος. Θα μπορούσαμε επίσης να αποκαλέσουμε αυτή την άποψη «σχετικισμό», καθώς υπονοεί ότι κάθε ισχυρισμός πρέπει να εξετάζεται σε σχέση με ένα δεδομένο πλαίσιο υποθέσεων.

Μια πολύ συνηθισμένη εκδοχή του μύθου των πλαισίων υποστηρίζει επίσης ότι όλες οι συζητήσεις ή οι αντιπαραθέσεις μεταξύ ανθρώπων που υιοθετούν διαφορετικά πλαίσια είναι μάταιες και χωρίς νόημα, δεδομένου ότι κάθε ορθολογική συζήτηση μπορεί να λειτουργήσει μόνο εντός ενός συγκεκριμένου πλαισίου υποθέσεων.

Πιστεύω ότι η επικράτηση αυτού του μύθου είναι ένα από τα μεγαλύτερα διανοητικά δεινά της εποχής μας. Υπονομεύει την ενότητα της ανθρωπότητας, διότι ισχυρίζεται δογματικά ότι δεν μπορεί να υπάρξει, σε γενικές γραμμές, καμία ορθολογική ή κριτική συζήτηση παρά μόνο ανάμεσα σε ανθρώπους που έχουν σχεδόν πανομοιότυπες θέσεις. Και βλέπει όλους τους ανθρώπους, στο βαθμό που προσπαθούν να είναι ορθολογικοί, ως παγιδευμένους σε μια φυλακή πεποιθήσεων που είναι παράλογες, αφού δεν υπόκεινται, κατ' αρχήν, σε κριτική συζήτηση. Λίγοι μύθοι μπορούν να είναι πιο καταστροφικοί. Αυτό συμβαίνει επειδή η εναλλακτική λύση στην κριτική συζήτηση είναι η βία και ο πόλεμος - όπως ακριβώς η μόνη εναλλακτική λύση στη βία και τον πόλεμο είναι η κριτική συζήτηση.

Η ουσία, ωστόσο, είναι ότι ο μύθος του πλαισίου είναι απλώς λανθασμένος. Μπορεί κανείς εύκολα να παραδεχτεί ότι η συζήτηση μεταξύ ανθρώπων που μοιράζονται ταυτόσημες ή σχεδόν ταυτόσημες θέσεις θα προχωρήσει πιο εύκολα από τη συζήτηση μεταξύ ανθρώπων που έχουν έντονα αντίθετες ή έντονα διαφορετικές θέσεις. Αλλά μόνο στην τελευταία περίπτωση η συζήτηση θα έχει την ευκαιρία να παράγει κάτι ενδιαφέρον. Η συζήτηση θα είναι δύσκολη, αλλά το μόνο που απαιτείται είναι υπομονή, χρόνος και καλή θέληση και από τις δύο πλευρές. Και ακόμη και αν δεν επιτευχθεί συμφωνία, κάθε πλευρά θα βγει από τη συζήτηση σοφότερη από ό,τι όταν μπήκε σε αυτήν. Με τον όρο «καλή θέληση» εδώ εννοώ να παραδεχτούμε, από την αρχή, ότι μπορεί να κάνουμε λάθος και ότι μπορούμε να μάθουμε κάτι από τον συνομιλητή μας. Ο μύθος του πλαισίου μπορεί να θεωρηθεί ως μια εξελιγμένη μορφή μιας άποψης που ονομάζεται «δικαιολογητισμός» - δηλαδή, το δόγμα ότι η ορθολογικότητα συνίσταται στην ορθολογική αιτιολόγηση των πεποιθήσεών μας, ή, με αντικειμενικούς όρους, στην ορθολογική αιτιολόγηση των θεωριών μας. Αλλά ο δικαιολογητισμός είναι ένα λογικά αδύνατο δόγμα. Απλώς δεν μπορεί να υπάρξει ορθολογική αιτιολόγηση των θεωριών μας.

Όπως είδαμε, όλες οι θεωρίες είναι υποθέσεις ή εικασίες, και το μόνο που μπορούμε να δικαιολογήσουμε ορθολογικά είναι μια προσωρινή προτίμηση για μία ή δύο από τις ανταγωνιστικές θεωρίες. Υπάρχει όμως μια αβυσσαλέα διαφορά ανάμεσα στη δικαιολόγηση μιας προτίμησης -προς το παρόν- για μια από τις ανταγωνιστικές θεωρίες και στη δικαιολόγηση μιας θεωρίας. Η δικαιολόγηση μιας θεωρίας σημαίνει να δείξουμε ότι είναι αληθινή. Μπορούμε όμως να δικαιολογήσουμε μια προτίμηση, ακόμη και για μια ψευδή θεωρία, αν είμαστε σε θέση να δείξουμε ότι, από όλες τις ανταγωνιστικές θεωρίες, αυτή φαίνεται να πλησιάζει περισσότερο στην αλήθεια από οποιαδήποτε άλλη.

Εξήγησα την άποψή μου για τον δικαιολογητισμό και με τι τον αντικατέστησα. Ο μύθος του πλαισίου απορρίπτει επίσης τον δικαιολογητισμό, αλλά η απόρριψή του είναι λιγότερο ριζοσπαστική. Διατηρεί περισσότερο από ό,τι εγώ τον δικαιολογητισμό, αφού υποστηρίζει ότι οι δικαιολογήσεις πρέπει να είναι σχετικές με ένα πλαίσιο το οποίο, με τη σειρά του, δεν μπορεί να δικαιολογηθεί.

Από την άλλη πλευρά, υποστηρίζω ότι ακόμη και αν παραδεχτούμε την έννοια των πλαισίων, θα πρέπει να τονίσουμε το γεγονός ότι διαφορετικά πλαίσια μπορεί να βρίσκονται σε ανταγωνισμό. Όπως και στην περίπτωση των θεωριών, αυτό σημαίνει ότι όσοι υπερασπίζονται ένα πλαίσιο μπορεί να επικρίνουν ένα άλλο. Και εμείς, στο ρόλο, ας πούμε, των θεατών, μπορούμε να προσπαθήσουμε να σχηματίσουμε μια ορθολογική κρίση ως προς το ποιο πλαίσιο παράγει την καλύτερη κριτική για τα άλλα και ως προς το ποιο μπορεί να υπερασπιστεί αποτελεσματικότερα την κριτική που προέρχεται από τα άλλα. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει καμία διαφορά κατ' αρχήν μεταξύ ενός πλαισίου και μιας θεωρίας.

Μερικές φορές έχει υποστηριχθεί ότι τα διαφορετικά πλαίσια παραδοχών είναι τόσο διαφορετικά όσο και οι διαφορετικές γλώσσες και ότι όσοι έχουν μεγαλώσει σε διαφορετικά πλαίσια απλώς δεν καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον, οπότε η ορθολογική κριτική είναι αδύνατη. Η άποψη αυτή έχει υποστηριχθεί με αναφορά στη μελέτη του Benjamin Lee Whorf για τη γλώσσα των Ινδιάνων Hopi. Το σημαντικό όμως είναι ότι ο Μπέντζαμιν Λι Γουόρφ έμαθε να μιλάει τα Χόπι, και έχω συναντήσει ο ίδιος Ινδιάνους Χόπι που μιλούσαν πολύ καλύτερα από μένα τα αγγλικά. Με άλλα λόγια, κάθε ανθρώπινη γλώσσα μπορεί να κατακτηθεί από έναν επαρκώς προικισμένο ξένο.

Ακριβώς το ίδιο ισχύει και για ένα πλαίσιο υποθέσεων. Μπορεί να μελετηθεί, να κατανοηθεί και να επικριθεί από έναν ξένο. Αυτό καθιστά δυνατό τον ανταγωνισμό των πλαισίων.

Αυτό που μπορούμε να μάθουμε από όλα αυτά μπορεί ίσως να εκφραστεί ως εξής. Σε κάθε στιγμή της νοητικής μας ανάπτυξης είμαστε, κατά κάποιον τρόπο, εγκλωβισμένοι σε ένα πλαίσιο και σε μια γλώσσα. Το πλαίσιο και η γλώσσα περιορίζουν σημαντικά τη σκέψη μας. Ωστόσο, πρόκειται για μια φυλάκιση με την Πικγουικιανή έννοια (Pickwickian sense*): γιατί ανά πάσα στιγμή είμαστε ελεύθεροι να ξεφύγουμε από τη φυλακή ασκώντας κριτική στο πλαίσιό μας και υιοθετώντας ένα ευρύτερο και πιο αληθινό πλαίσιο και μια πλουσιότερη και λιγότερο προκατειλημμένη γλώσσα.

Αυτό το ξεμπλοκάρισμα από το πλαίσιό μας μπορεί να είναι δύσκολο. Αλλά είναι εφικτό. Και μπορεί να γεννηθεί ή να υποκινηθεί από τη σύγκρουση με ένα άλλο πλαίσιο - δηλαδή από την αντιπαράθεση. Τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο γόνιμο. Στην πραγματικότητα, η ιστορία του πολιτισμού δείχνει πόσο γόνιμη μπορεί να είναι μια τέτοια πολιτισμική σύγκρουση. Ο δικός μας δυτικός πολιτισμός είναι το αποτέλεσμα μιας σειράς πολιτισμικών συγκρούσεων, όπως οι πολλές συγκρούσεις μεταξύ του ελληνικού και του ανατολικού πολιτισμού. Η ιστορία μιας από αυτές τις συγκρούσεις διηγείται από τον Όμηρο και η ιστορία μιας άλλης από τον Ηρόδοτο, και οι δύο είχαν μεγάλη επίγνωση της σημασίας των γεγονότων. Αυτές οι πρώιμες συγκρούσεις συνέβαλαν στην ανάδυση της ελληνικής επιστήμης και του ελληνικού ορθολογισμού - δηλαδή στην ανάδυση της ελληνικής αγάπης για την ορθολογική κριτική συζήτηση. Αυτά για τον μύθο του πλαισίου.


Σημείωση του Μεταφραστή

*Το "Pickwickian sense" είναι ένας όρος που προέρχεται από το μυθιστόρημα του Charles Dickens "The Pickwick Papers". Στο βιβλίο, ο όρος χρησιμοποιείται για να περιγράψει μια κατάσταση όπου κάποιος λέει κάτι που δεν πρέπει να λαμβάνεται κυριολεκτικά ή στο οποίο έχει αποδοθεί μια ειδική ή ασυνήθιστη σημασία. Συγκεκριμένα, προέρχεται από μια σκηνή στο βιβλίο όπου ο κ. Pickwick κάνει ένα σχόλιο το οποίο ο κ. Blotton αποκαλεί "παραπλανητικό". Ο κ. Pickwick στη συνέχεια εξηγεί ότι το σχόλιό του δεν ήταν προσβλητικό με την κοινή έννοια, αλλά έπρεπε να ερμηνευτεί "με την Pickwickian έννοια". Με την πάροδο του χρόνου, ο όρος "Pickwickian sense" άρχισε να χρησιμοποιείται γενικότερα για να περιγράψει οποιαδήποτε δήλωση ή φράση που δεν πρέπει να λαμβάνεται με την κυριολεκτική της έννοια αλλά με μια ειδική ή ιδιότυπη σημασία που της αποδίδεται στο συγκεκριμένο πλαίσιο.

«ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ» Από Livio Cadè

« Υπήρξε μια εποχή που ο άνθρωπος σκεφτόταν πνευματικά…

Ο Διογένης στο βαρέλι του , Jean-Léon Gérôme

ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ

« Καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι για να μπορέσουν να ζήσουν ξανά σε μια οργανωμένη κοινότητα, οι άνθρωποι πρέπει να ξαναβρούν τη συνείδηση ​​του μεταφυσικού θεμελίου της ύπαρξής τους… Να αισθανθούν ότι η πνευματικότητα είναι το απαραίτητο θεμέλιο κάθε ηθικής, κάθε εμπιστοσύνης και ευθύνης και κάθε αίσθησης δικαίου και ανθρωπιάς, ο άνθρωπος πρέπει να ξαναβρεί τη συνείδηση ​​ότι είναι άτομο που ζει με χάρη και φιλοδοξεί τη λύτρωση. Αυτή η πεποίθηση καταλήγει να επιβάλλεται σε όποιον μελετά τον πολιτισμό».

Αν κρατήσουμε αυτές τις λέξεις, που έγραψε ο Huizinga το '43, ενάντια στο φως, θα δούμε να αναδύεται ένας σιωπηρός συλλογισμός: ο άνθρωπος είναι ένα μεταφυσικό ον - κάθε πολιτισμός βασίζεται στον άνθρωπο - κάθε πολιτισμός έχει μεταφυσικά θεμέλια. Δεν θα μπορούσαμε να δεχτούμε το συμπέρασμα αν δεν ξεκινήσουμε από την υπόθεση ότι ο άνθρωπος έχει μια μεταφυσική σχέση με το σύμπαν, με τη μοίρα του, με τον θάνατο. Η τάξη της κοινότητας, η ύπαρξη ψυχής, εξαρτάται από αυτό . Το να αποξενωθεί κανείς από αυτό το θεμέλιο σημαίνει να πέσει σε αταξία, να παρακμάσει από μια τακτοποιημένη κοινότητα σε μια απλή κοινωνία ή ένωση ευκολίας.

Υπήρξε μια εποχή που ο άνθρωπος σκεφτόταν πνευματικά. Τότε η σκέψη του αντανακλούσε το σύνολο της ύπαρξής του. Η οριζόντια διάσταση της ζωής, στην οποία δούλεψε, μόρφωσε τα παιδιά του, πολέμησε και πέθανε, τέμνει την καθετότητα του Λόγου, της Παρουσίας που φώτιζε το σκοτάδι του κόσμου.Ούτε οι πόλεμοι, οι λιμοί ή οι πληγές δεν μπορούσαν να σβήσουν τα ίχνη ενός προνοητικού σχεδίου.Το πεπερασμένο του ανθρώπου επεκτάθηκε για να καλωσορίσει το άπειρο του Θεού, η ιστορία ήταν μια αντανάκλαση της αιωνιότητας.Ο λόγιος, ο βασιλιάς και ο απλός αγρότης ενώθηκαν με την πίστη σε αυτή την υπέρβαση στην οποία όφειλαν υπακοή και σεβασμό.Τα οικονομικά και επιστημονικά ζητήματα ή η τεχνολογική πρόοδος κατελάμβαναν έναν άσχετο χώρο στον πολιτισμό. Αυτό δεν σήμαινε ότι αυτοί οι άνδρες ήταν ονειροπόλοι ή ότι δεν είχαν πρακτική λογική. Θα έλεγε κανείς ότι ωφελήθηκαν από μια διπλή ρίζα, τη μια σαρκική και γήινη, την άλλη πνευματική και μεταφυσική. Αυτός ο άνθρωπος αιωρούμενος μεταξύ γης και ουρανού ήταν ισότιμος συμμετέχων στη φρίκη και την ομορφιά. Σε αυτόν οφείλουμε τις πιο υπέροχες δημιουργίες της τέχνης, της φιλοσοφίας, του δικαίου, της ποίησης και της αρχιτεκτονικής.Ο σύγχρονος άνθρωπος, αφήνοντας τον μεταφυσικό δρόμο για τον επιστημονικό ορθολογισμό, σίγουρα δεν έχει γίνει πιο ορθολογικός ή ειρηνικός. Ωστόσο, έχει χάσει τη συνείδηση ​​αυτού του θεμελίου από το οποίο προκύπτει η τάξη και η ομορφιά του κόσμου.

Για τον σημερινό άνθρωπο, το «μεταφυσικό» είναι αυτό που τον απομακρύνει από την ακρίβεια των γεγονότων. Σε έναν κόσμο όπου η επιστήμη διεκδικεί τη δικαιοδοσία της πραγματικότητας , οι «πνευματικές» αξίες, που δεν μπορούν να αποδειχθούν επιστημονικά, φαίνονται εξωπραγματικές και περιορίζονται στο περιθώριο της ζωής, όπως στις άθλιες ινδικές επιφυλάξεις. Η πνευματικότητα, που θεωρείται ανίκανη να παράγει συγκεκριμένα αγαθά και νά αναφέρεται σε πραγματικά γεγονότα, θεωρείται ως όνειρο, ένα είδος πολυτέλειας και κοινωνικά περιττής κατανάλωσης. Επομένως, εάν ο Huizinga έχει δίκιο που τοποθετεί τη μεταφυσική στα θεμέλια κάθε πολιτισμού και Εάν η επιστήμη συνεπάγεται την απόρριψη της μεταφυσικής, τότε μπορεί να ειπωθεί ότι η ίδια η επιστήμη καθορίζει την παρακμή ενός πολιτισμού.

Στην πραγματικότητα, μια λεγόμενη διαδικασία Διαφωτισμού έχει επιφέρει μια έκλειψη μεταφυσικής, σαν ένας απαίσιος μαύρος ήλιος. Αυτό αντιστοιχεί σε μια βαθιά ανισορροπία γιατί, αν ο θρησκευόμενος στην ερμηνεία του κόσμου προσπάθησε να εναρμονίσει την πίστη και τη λογική, ο επιστήμονας μόνο συνειδητά παραδέχεται την πολικότητα του λογικού. Η πίστη έχει γίνει μια κακιά σκιά μέσα του, το μυστηριώδες διπλό που τον συνοδεύει και τον οδηγεί να πιστεύει αφελώς σε έναν κόσμο φτιαγμένο μόνο από μετρήσιμα γεγονότα. Στα μάτια του, το πνεύμα, που ξεφεύγει από κάθε μέτρηση, δεν μπορεί επομένως να υπάρξει. Η ψυχή περιορίζεται σε ένα νευρολογικό κουβάρι, όντας συμπίπτει με ένα φθαρτό σώμα που ο χρόνος εκμηδενίζει. Οι παλιοί ενδοιασμοί σχετικά με τη μοίρα της ψυχής μετατρέπονται σε βιολογική και υγειονομική εμμονή. Ο άνθρωπος δεν ανησυχεί πλέον για αναπόδεικτες μεταθανάτιες ζωές, αλλά, με την πίστη ενός μεσαιωνικού φανατικού, πιστεύει στα φάρμακα, στις διαγνωστικές εξετάσεις, όπως στα νέα μυστήρια. Αν κάποτε δεν συζητιόταν ο λόγος του Θεού, σήμερα αυτό που « επιστημονικά αποδεικνύεται» είναι αποδεικτικό .

Αυτή η ραγδαία θόλωση του μεταφυσικού ορίζοντα σηματοδότησε την παρακμή της τέχνης, της ηθικής ζωής, των αξιών. Η επιστήμη των «γεγονότων», των φαινομένων, δεν μπορεί να πει τίποτα για την «αξία», για ό,τι από τη φύση της είναι ανέφικτο για τον επιστημονικό ορθολογισμό. Για το λόγο αυτό, τη στιγμή που γίνεται ένα ασυνείδητο μεταφυσικό δόγμα ή ένα πολιτισμικό είδωλο, η επιστήμη στεγνώνει τις πνευματικές ενέργειες ενός πολιτισμού, καταδικάζει τις ηθικές και αισθητικές του αισθήσεις σε προοδευτική ατροφία και εκφυλισμό.Γιατί η επιλογή που αντιμετωπίζει η σύγχρονη συνείδηση ​​είναι να υποβάλει ακόμη και το καλό και το ωραίο σε επιστημονική ανάλυση, δηλαδή να μεταφράζει την ποιότητά του σε ποσότητα, που καταστρέφει την ουσία του. Ή να τα θεωρήσουμε εκφράσεις μιας παράλογης υποκειμενικότητας ή κοινωνικών ευκολιών.

Η επιστημονική σκέψη δεν μπορεί να συμβιβαστεί με τα ηθικά ιδανικά χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό της.Η μεταφυσική μπορεί να συλλάβει μια κοινωνία που βασίζεται στην αγάπη και την ελευθερία. Το επιστημονικό μοντέλο, εάν εφαρμόζεται με συνέπεια, οδηγεί στην άρνηση κάθε αγάπης .Σε μια κοσμολογία φτιαγμένη από αριθμούς, δυνάμεις και ντετερμινισμούς, δεν υπάρχει καμία πράξη, όσο βάναυση κι αν είναι, που να μην μπορεί να δικαιολογηθεί με τον αδιάφορο αμοραλισμό των φυσικών νόμων, και τίποτα που να μπορεί να βρει την ιδέα της ελευθερίας. Κάθε προσπάθεια να δοθεί στην ηθική μια καθαρά ορθολογική βάση, αγνοώντας τις μεταφυσικές της ρίζες, οδηγεί στην κατάρρευση των ίδιων των αρχών της. Επίσης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η επιβεβαίωση μιας ορισμένης επιστημονικής, στατιστικής σκέψης προχωρά παράλληλα με εκείνη των δημοκρατικών καθεστώτων που ισοπεδώνονται σε αριθμητικές σχέσεις και των οποίων το αποτέλεσμα είναι μια πλουτοκρατία, δηλαδή μια δικτατορία οικονομικών δυνάμεων τόσο αδιαμφισβήτητη όσο η δύναμη της βαρύτητας ή η ηλεκτρομαγνητική δύναμη.

« Οι αισθητικές, ηθικές και νομικές μας αξίες, η συζήτησή μας για την έννοια της ομορφιάς ή της αξιοπρέπειας, του σεβασμού ή της δικαιοσύνης, αποκαλύπτονται στη συνέχεια ως λείψανα ενός μεταφυσικού παρελθόντος, του οποίου η λογική έρχεται σε ριζική σύγκρουση με τη λογική της επιστήμης, ακόμα κι αν δεν γνωρίζουν αυτή τη διαφωνία. Δεν μπορούμε να είμαστε ηθικοί και επιστημονικοί ταυτόχρονα. Μπορούμε να ταλαντευόμαστε μεταξύ ηθικής και επιστήμης, αλλάζοντας ρούχα ανάλογα με τις περιστάσεις, χωρίς να μπορούμε να επουλώσουμε το κάταγμά τους. Ο μόνος τρόπος για να βγούμε από το αδιέξοδο είναι να ανακτήσουμε μια μεταφυσική διαίσθηση, η οποία εξισορροπεί την επιστήμη και την ηθική σε μια ενιαία Ολότητα ή Θεμέλιο.

Η σύγχρονη σκέψη γνωρίζει μόνο τη σκιά του ανθρώπου. Η αναζήτηση του πραγματικού Ανθρώπου, έκφραση ενός μεταφυσικού κόσμου, όντος «που ζει κατά χάρη και φιλοδοξεί τη λύτρωση», σημαίνει επιστροφή για να σκεφτεί πνευματικά. Αλλά σήμερα απορρίπτουμε την ιδέα να εξαρτόμαστε από μια «χάρη» πάνω στην οποία δεν έχουμε κανέναν έλεγχο, ούτε πιστεύουμε ότι υπάρχει κάποια λύτρωση να επιδιώξουμε. Η έννοια της αμαρτίας μας σκανδαλίζει ως ένα είδος πνευματικής χυδαιότητας. Η ελευθερία μας, οι επιθυμίες μας, είναι για εμάς  παράγοντες προόδου και, στη λατρεία μας για τους κοσμικούς και δημοκρατικούς μύθους, δεν βλέπουμε την ανάγκη να αποκαταστήσουμε τις δομές του ιερού«να μπορέσω να ζήσω ξανά σε μια τακτική κοινότητα». Η οικονομία, η επιστήμη, η τεχνολογία είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία, χωρίς καμία ανάγκη για μεταφυσικές προοπτικές, στηρίζουμε την απατηλή μας ασφάλεια.

Επομένως, αν η ανάγκη για μεταφυσική συνείδηση ​​«καταλήξει να επιβάλλεται σε όποιον μελετά τον πολιτισμό», φοβάμαι ότι, παρατηρώντας τον αιώνα μας, ο μελλοντικός ιστορικός δεν θα δει κανέναν πολιτισμό αντάξιο του ονόματος. Ή θα δει εκεί έναν ψευδοπολιτισμό μεταφυσικά θεμελιωμένο στις δικές του αντιμεταφυσικές ιδεολογίες. Στην πραγματικότητα, όπως δεν μπορούμε να μην είμαστε άνθρωποι, δεν μπορούμε να μην είμαστε μεταφυσικοί, απλά να έχουμε καλή ή κακή μεταφυσική. Η κοινωνία μας, που προσπαθεί να είναι αντιδογματική και να χειραφετηθεί από τα αρχαία ταμπού, παράγει μόνο νέα δόγματα και ταμπού. Προσπαθώντας να είναι συγκεκριμένη, περικυκλώθηκε με ιλιγγιώδεις αφαιρέσεις και αποϋλοποιήσεις. Η τεχνητή νοημοσύνη, οι εικονικές μορφές επικοινωνίας, τα κοινωνικά θεωρήματα, μας κάνουν πλέον τόν γνωστό μας να εξατμίζεται, οι φυσικές μας αλληλεπιδράσεις με τη ζωή, τη σεξουαλικότητα, την οικογένεια, γίνονται ασταθή φαντάσματα. Και το χρήμα, το κατ' εξοχήν εγκόσμιο αγαθό, έχει γίνει προσομοίωση υπέρβασης. Ίσως μόνο σε αυτές τις αλλοτριωμένες μορφές μπορεί ο άνθρωπος σήμερα να εκφράσει τη μεταφυσική του φύση. Χωρίς να το ξέρει, αναζητά ένα αόρατο πέραν ​​στις ιεροτελεστίες αυτής της κοσμικής νεοθρησκείας, στην ίδια την παροδικότητα, στις ισχυρές ψευδαισθήσεις της.

 https://www.inchiostronero.it/metafisica-e-civilta/

Η «μεταναστεύουσα» Εκκλησία του Φραγκίσκου

Οι μετανάστες - Angelo Tommasi - 1896

Η 110η Παγκόσμια Ημέρα Μεταναστών και Προσφύγων θα εορταστεί την Κυριακή 29 Σεπτεμβρίου 2024.
Στις 3 Ιουνίου, ο Πάπας Φραγκίσκος το ανακοίνωσε σε ένα μήνυμα στο οποίο υπενθυμίζει τη συνοδική εμπειρία, που ξεκίνησε τον Οκτώβριο του 2023 στη Ρώμη, «που μας επέτρεψε να εμβαθύνουμε τη συνοδικότητα ως την αρχική κλήση της Εκκλησίας»
«Για την Εκκλησία ήταν η ευκαιρία για να ξαναβρεί την πλανόδιο φύση της καθώς ο Λαός του Θεού βαδίζει στην ιστορία, σε προσκύνημα, θα λέγαμε "μετανάστης", προς τη Βασιλεία των Ουρανών».

Για αυτό βασίζεται στο βιβλικό επεισόδιο της Εξόδου, όπου για 40 χρόνια ο λαός του Ισραήλ, φεύγοντας από τη σκλαβιά που του επέβαλλαν οι Φαραώ της Αιγύπτου, βάδιζε στην έρημο προς τη Γη της Επαγγελίας.
«Ομοίως, είναι δυνατόν να δούμε στους μετανάστες κάθε εποχής, όπως και στην εποχή μας, μια ζωντανή εικόνα του λαού του Θεού να βαδίζει προς την αιώνια πατρίδα».

Και ο Φραγκίσκος συνεχίζει λέγοντας: «Όπως ο λαός του Ισραήλ την εποχή του Μωυσή, οι μετανάστες συχνά φεύγουν από καταστάσεις καταπίεσης και κακοποίησης, ανασφάλειας και διακρίσεων, απουσίας προοπτικών ανάπτυξης».
Και δεν διστάζει να δηλώσει ότι για πολλούς ο Θεός θεωρείται «ταξιδιωτικός σύντροφος», οδηγός και άγκυρα σωτηρίας . (…)
«Πόσες Βίβλοι, Ευαγγέλια, βιβλία προσευχής και κομπολόγια συνοδεύουν τους μετανάστες στα ταξίδια τους στις ερήμους, τα ποτάμια, τις θάλασσες και τα σύνορα κάθε ηπείρου!»

Εδώ ο Φραγκίσκος ξεχνά ότι πολλοί μετανάστες φέρνουν μαζί τους το Κοράνι και το Μισμπάχα [μουσουλμανικό ροζάριο στεφάνι], και όχι τη Βίβλο και το στέμμα στό καθολικό κομποσκοίνι.

Παραθέτοντας το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, ο Ύπατος Ποντίφικας υπενθυμίζει: «Ήμουν ξένος και με καλωσόρισες», και σχολιάζει: «Η συνάντηση με τον μετανάστη, όπως με κάθε αδελφό και αδελφή που έχει ανάγκη, είναι και συνάντηση με τον Χριστό».

Από την αρχή της θητείας του…

Ο Γάλλος δημοσιογράφος Laurent Dandrieu είναι ο συγγραφέας ενός βιβλίου με μεγάλη εκτίμηση που εκδόθηκε το 2017: Eglise et immigration, le grand malaise : le pape et le suicide de la civilization européenne [Εκκλησία και μετανάστευση, η μεγάλη ασθένεια: ο Πάπας και η αυτοκτονία του ευρωπαϊκού πολιτισμού] (Presses de la Renaissance).
Σε συνέντευξη από το τηλεοπτικό κανάλι Libertés στις 3 Σεπτεμβρίου 2017, δήλωσε σχετικά με το μήνυμα του Πάπα για την Ημέρα των Μεταναστών, με τίτλο: «Καλωσόρισμα, προστασία, προώθηση και ενσωμάτωση μεταναστών και προσφύγων»:
«Πολλοί άνθρωποι, υπερασπιζόμενοι τις προτάσεις του Πάπα από την αρχή της θητείας του, λένε ότι θα ήταν ένας καθαρά ευαγγελικός λόγος, θα αφορούσε μόνο την προώθηση της φιλανθρωπίας και σ' αυτή τήν ομιλία, ο Πάπας θα ήταν εξ ολοκλήρου στον ρόλο του. Αλλά μπορεί να σημειωθεί ότι είναι ένα πραγματικά πολιτικό μήνυμα, δεδομένου ότι δεν υπάρχουν λιγότερες από 21 συγκεκριμένες πολιτικές προτάσεις που ο Πάπας συνιστά στις κυβερνήσεις».

Και ο δημοσιογράφος προσθέτει: «Ο Πάπας πιστεύει ότι, λόγω της κεντρικότητας του ανθρώπινου προσώπου, η ασφάλεια των μεταναστών πρέπει συστηματικά να υπερισχύει της εθνικής ασφάλειας. Τώρα, δεν μπορεί να υπάρξει προσωπική ασφάλεια χωρίς εθνική ασφάλεια. Και οι εθνικοί πληθυσμοί είναι οι μεγάλοι απόντες σε αυτό το κείμενο. (…) Ο προβληματισμός και η σκέψη για το κοινό καλό, που όμως είναι το δόγμα της Εκκλησίας, απουσιάζει».

Οι «μεταναστευτικές ρίζες» της Ευρώπης

Στις 3 Ιουνίου 2024, κατά την παρουσίαση του μηνύματος του Πάπα, ο καρδινάλιος Michael Czerny, Νομάρχης της Διεύθυνσης για την Προώθηση της Ολοκληρωμένης Ανθρώπινης Ανάπτυξης, απάντησε σε δημοσιογράφους για το μεταναστευτικό ζήτημα πριν από τις ευρωπαϊκές εκλογές.
Προέτρεψε όλους να μην περιορίσουν το θέμα σε μια αφηρημένη έννοια.
Και ενθάρρυνε τους ψηφοφόρους να μην μιλούν πλέον για «μετανάστευση», αλλά για «μετανάστες».
Ο καρδινάλιος αντιτάχθηκε σθεναρά στην ιδέα ότι «η μετανάστευση είναι μια παγκόσμια κρίση», μια ιδέα την οποία όρισε ως «ψευδή» και «προάγγελο φόβου». Και επέμεινε στην ανάγκη να αναγνωριστεί ο μετανάστης ως αδελφός και αδελφή, γιατί με λίγη αδελφότητα όλα θα ήταν διαφορετικά.Και έκανε έκκληση σε ενσυναίσθηση.

Τέλος, ο καρδινάλιος Τσέρνι προέτρεψε τους Ευρωπαίους να μην ξεχάσουν τις «μεταναστευτικές τους ρίζες». Και ότι το «ανθρώπινο γένος» δεν γεννήθηκε στη Γηραιά Ήπειρο.

Στην ιστοσελίδα Boulevard Voltaire, ο Georges Michel σημειώνει κατάλληλα στις 4 Ιουνίου: «Μεταναστευτικές ρίζες: περίεργη έκφραση που συνορεύει με το οξύμωρο. Μπορούμε να μιλάμε για μετανάστη ή απόγονο μεταναστών, με αφρικανικές, ιταλικές, πορτογαλικές ρίζες και άλλες, αλλά δεν μπορούμε να μιλήσουμε για μεταναστευτικές ρίζες. «Σαν να ήταν η μετανάστευση ένα είδος πατρίδας. Θα περίμενε κανείς ότι ένας πρίγκιπας της Εκκλησίας, με καταγωγή από την Παλαιά Ευρώπη και που μετανάστευσε με την οικογένειά του στον Καναδά για να ξεφύγει από τον κομμουνισμό, θα προσκαλούσε τους Ευρωπαίους να θυμηθούν τις χριστιανικές τους ρίζες».

Σε αυτό το σημείο είναι χρήσιμο να παραθέσουμε ένα σύντομο απόσπασμα από την ανάλυση που περιέχεται στον φάκελο «Ο Πάπας Φραγκίσκος και οι μετανάστες» που δημοσιεύτηκε στο Nouvelles de Chrétienté n°169, Ιανουάριος Φεβρουάριος 2018. Σε ένα δωρεάν φόρουμ που εμφανίστηκε στον ιστότοπο Le Figaro στο Στις 23 Ιανουαρίου 2017, ο κοινωνιολόγος Mathieu Bock-Côté τάσσεται στο πλευρό του Laurent Dandrieu σε αυτή τη θεμελιώδη συζήτηση για τη μετανάστευση (...) Και δηλώνει: Ο Dandrieu ρωτά επίσης τι κερδίζει η Εκκλησία περιφρονώντας τους λαούς που ιστορικά βασίστηκαν σε αυτήν.

Παρόλο που θέλει να είναι απολύτως οικουμενικός, θα είχε ξεχάσει ο καθολικισμός τον στενό και αναντικατάστατο δεσμό που έχει δημιουργήσει με τον ευρωπαϊκό πολιτισμό; Είναι καλό να φοβόμαστε τον αποχριστιανισμό της Ευρώπης, αλλά πρέπει επίσης να φοβόμαστε τον αποευρωπαϊσμό του Χριστιανισμού.

Όπως σημειώνει ο Dandrieu, ο Πάπας Φραγκίσκος, ο οποίος αποφάσισε ότι το μέλλον του Καθολικισμού θα βρισκόταν στις περιφέρειες, δεν φαίνεται να ενδιαφέρεται πολύ για τις περιφέρειες του ευρωπαϊκού πολιτισμού, δηλαδή για τα εκατομμύρια των αποχριστιανισμένων Γάλλων, που εξακολουθούν να έχουν όχι τη νοσταλγία ενός χριστιανικού κόσμου, αλλά ενός κόσμου στον οποίο ο Σταυρός είχε ακόμα νόημα. Άρα τα μόνα αξιοσημείωτα προάστια θα ήταν τα εξωτικά;

Ιστορική υπενθύμιση

Όταν εκατομμύρια Ιταλοί μετανάστευσαν στο εξωτερικό στα τέλη του 19ου αιώνα, ο Πάπας Λέων XIII υπενθύμισε στην εγκύκλιο Quam aerumnosa (10 Δεκεμβρίου 1888), την αποδοκιμασία της Εκκλησίας για τις μεταναστεύσεις. Υπογραμμίζοντας την υποχρέωση της Εκκλησίας να υποστηρίζει πολλές ψυχές που εκτίθεντο σε χειρότερα κακά από τα προηγούμενα.

«Είναι λυπηρό το γεγονός ότι τόσοι πολλοί άθλιοι Ιταλοί πολίτες, αναγκασμένοι από τη φτώχεια να αλλάξουν την πατρίδα τους, υποφέρουν συχνά πιο σοβαρή αγωνία από εκείνους που θέλουν να δραπετεύσουν. Και συχνά, στις δραστηριότητες κάθε είδους στις οποίες καταναλώνεται η ζωή του σώματος, προστίθεται η καταστροφή των ψυχών, η οποία είναι πολύ πιο καταστροφική.

Η πρώτη διέλευση των μεταναστών είναι ήδη γεμάτη κινδύνους και βάσανα. πολλοί συναντούν άπληστους ανθρώπους των οποίων γίνονται σκλάβοι. (…) Όταν στη συνέχεια αποβιβάζονται στα καθορισμένα λιμάνια, αγνοώντας τη γλώσσα και το περιβάλλον, απασχολούνται σε εργασία που διαρκεί όλη μέρα και βρίσκονται εκτεθειμένοι στις παγίδες των κερδοσκόπων και των ισχυρών στους οποίους έχουν υποταχθεί. (…)

Σκεφτόμενοι όλα αυτά και αποδοκιμάζοντας την άθλια μοίρα τόσων ανθρώπων σαν κοπάδια χωρίς βοσκό, (…) αποφασίσαμε να στείλουμε πολλούς ιερείς από την Ιταλία που μπορούν να παρηγορήσουν τους συμπατριώτες τους με τη γλώσσα που ξέρουν, να διδάξουν το δόγμα του. Η πίστη και οι εντολές της χριστιανικής ζωής αγνοήθηκαν ή ξεχάστηκαν. Ασκήστε μαζί τους την υγιή διακονία των μυστηρίων. Να εκπαιδεύσουν τα παιδιά τους να μεγαλώσουν στη θρησκεία και στα αισθήματα της ανθρωπιάς και τέλος, με λόγο και δράση, να βοηθήσουν τον καθένα σύμφωνα με τα καθήκοντα της ιερατικής αποστολής ».

Έτσι , το 1914, ο Πάπας Πίος Φρόντισε να δημιουργηθεί το Ποντιφικό Κολλέγιο για την εκπαίδευση των ιερέων της μετανάστευσης, το οποίο, λόγω του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, είδε το φως το 1920, υπό τον ποντιφικάτο του διαδόχου του Πάπα Βενέδικτου XV. 

Το 1915, ο Πάπας Βενέδικτος XV καθιέρωσε μια Παγκόσμια Ημέρα Μεταναστών, για να υποστηρίξει πνευματικά και οικονομικά τα ποιμαντικά έργα που εξυπηρετούσαν τους Ιταλούς μετανάστες - το αντίθετο από τις σημερινές Παγκόσμιες Ημέρες Μεταναστών και Προσφύγων, οι οποίες αποκλίνουν "εντυπωσιακά από την καθολική θεολογία" ...

 

 La Chiesa «migrante» di Francesco - Articolo della Fraternità San Pio X (www-unavox-it.translate.goog)

Ἔτσι εἶναι ὁ ἄνθρωπος ποὺ γνώρισε τὸν ἑαυτό του - Αββάς Ποιμήν

Ἕνας ἀδελφὸς εἶπε στὸν ἀββᾶ Ποιμένα:
«Μὲ ταράζουν οἱ λογισμοί μου καὶ δὲν μ᾿ ἀφήνουν νὰ φροντίσω γιὰ τὶς ἁμαρτίες μου, ἀλλὰ μὲ κάνουν νὰ προσέχω τὶς ἐλλείψεις τοῦ ἀδελφοῦ μου».
Ὁ Γέροντας τοῦ μίλησε τότε γιὰ τὸν ἀββᾶ Διόσκορο, ὅτι στὸ κελί του ἔκλαιγε πάντοτε γιὰ τὸν ἑαυτό του, ἐνῷ ὁ μαθητής του καθόταν στὸ ἄλλο κελί.
Πῆγε λοιπὸν κάποια φορὰ ὁ μαθητὴς στὸ κελὶ τοῦ Γέροντα καὶ τὸν βρῆκε νὰ κλαίει, ὁπότε τοῦ λέει:
«Πάτερ, γιατί κλαῖς;»
Κι ὁ Γέροντας τοῦ ἀπαντᾶ:
«Τὶς ἁμαρτίες μου, παιδί μου, κλαίω».
Τοῦ λέει ὁ ἀδελφός:
«Δεν ἔχεις ἁμαρτίες, πάτερ».
Καὶ ὁ Γέροντας τοῦ ἀποκρίνεται:
«Ἀλήθεια, ἂν ἀφεθῶ νὰ δῶ τὶς ἁμαρτίες μου, δὲν μοῦ φθάνουν ἄλλοι τρεῖς ἢ τέσσερις νὰ κλαῖνε μαζί μου γι᾿ αὐτές».
Εἶπε λοιπὸν ὁ ἀββᾶς Ποιμήν: «Ἔτσι εἶναι ὁ ἄνθρωπος ποὺ γνώρισε τὸν ἑαυτό του».

 https://anastasiosk.blogspot.com/2024/07/blog-post_926.html

ΑΠΟ ΤΗ ΛΑΘΟΣ ΠΛΕΥΡΑ. ΕΝΑΝΤΙΑ ΣΤΑ ΝΕΑ ΔΙΚΑΙΩΜΑΤΑ

του Roberto PECCHIOLI

Καθίσαμε στη λάθος πλευρά γιατί όλες οι άλλες θέσεις ήταν πιασμένες, λένε κάποιοι χαρακτήρες στην Όπερα των Τριών Πενών του Μπέρτολτ Μπρεχτ. Τυχεροί τους. Ο συγγραφέας έχει κάνει λάθος από την εφηβεία και δεν έχει βρει ποτέ θέση. Μόνο άδειοι χώροι γιατί το λάθος είναι επώδυνο και όλοι το ξεφεύγουν. Ο Σενέκας έγραψε ότι είναι εύκολο να κινηθείς στην πλειοψηφία, ο πιο γρήγορος τρόπος για να αισθανθείς με την πλευρά της λογικής. Στην έρημο του λάθους πρέπει να κάθεσαι στο έδαφος: είναι άβολο, αλλά σου επιτρέπει να παρατηρείς από κάτω -τη μόνη θέση που του αξίζει- τον κήπο όσων έχουν δίκιο. Αυτό σκεφτήκαμε όταν ακούσαμε την είδηση ​​ότι η ομάδα των μη κάνουμε τίποτα στο Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο ψήφισε με μεγάλη πλειοψηφία να συμπεριλάβει τις αμβλώσεις στα θεμελιώδη δικαιώματα των κατοίκων της μικρής χερσονήσου στα δυτικά της Ασίας.

Το κομμάτι του λάθους μας επιτρέπει να βλέπουμε τα πράγματα με ελεύθερα μάτια και να μην παίρνουμε στα σοβαρά τους πυλώνες μιας κοινωνίας σε παρακμή. Συγκεκριμένα, η τροποποίηση του άρθρου 3 του Ευρωπαϊκού Χάρτη Θεμελιωδών Δικαιωμάτων: «κάθε άτομο έχει δικαίωμα στη φυσική αυτονομία και στην ελεύθερη, ενημερωμένη, πλήρη και καθολική πρόσβαση στη σεξουαλική και αναπαραγωγική υγεία και δικαιώματα καθώς και σε όλες τις σχετικές υπηρεσίες υγείας. συμπεριλαμβανομένης της πρόσβασης σε ασφαλή και νόμιμη άμβλωση, χωρίς διακρίσεις» Εφόσον ένα δικαίωμα αντιστοιχεί πάντα σε υποχρέωση, η ρήτρα «συνείδησης» των γιατρών θα πρέπει να αποσυρθεί, προκειμένου να εφαρμοστεί πλήρως η «ιατρική πρακτική» της άμβλωσης. Φάρμακο, θεραπεία, αφού το έμβρυο είναι ασθένεια, έκκριμα. Τέλος, δεδομένου ότι η λογική των εμπόρων δεν διαψεύδει ποτέ τον εαυτό της, η υποστήριξη των οργανώσεων υπέρ της ζωής θα εξαλειφθεί προς όφελος της χρηματοδότησης «προγραμμάτων και υπηρεσιών υγείας για τον οικογενειακό σχεδιασμό».

Πριν από λίγες εβδομάδες, ο υπάλληλος της μοναρχίας των Ρότσιλντ, Εμανουέλ Μακρόν, με γκροτέσκο επισημότητα, μετά την έγκριση της συνταγματικής τροποποίησης που καθιστά τις αμβλώσεις καθολικό δικαίωμα στη Γαλλία, δήλωσε: «Αυτή την ημέρα η σφραγίδα της Δημοκρατίας σφραγίζει έναν μακρό αγώνα για ελευθερία. Σήμερα δεν είναι το τέλος μιας ιστορίας, αλλά η αρχή μιας μάχης». Η πολεμική μεταφορά που καλύπτεται από ρητορική - την οποία ο Νεαρός Άρχοντας επεκτείνει στην επιθυμία να συμμετάσχει στον πόλεμο της Ουκρανίας - θα ήταν κωμική αν δεν ήταν επαναστατική. Ω, μόνο για εμάς – εμείς οι λίγοι δυστυχισμένοι – που κάνουμε λάθος. Με την αφέλεια του αιώνιου Πήτερ Παν σκεφτήκαμε ότι το πρώτο δικαίωμα ήταν στη ζωή. Ακυρώθηκε: η άμβλωση δεν είναι πλέον μια θλιβερή πιθανότητα, μια μερικές φορές αναγκαστική ήττα, όπως είπε η Simone Veil, μητέρα του γαλλικού νόμου για τη διακοπή της εγκυμοσύνης στο Jurassic 1974, αλλά ένα παγκόσμιο δικαίωμα. Είναι μόνο η αρχή, απειλεί ο σύζυγος της ηλικιωμένης Μπριζίτ. Πρέπει όμως να βιαστεί: η κουλτούρα του θανάτου οδηγεί στο θάνατο.

Στη λάθος πλευρά από την εφηβεία, επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να επιτεθούμε στον μυστικισμό των «δικαιωμάτων», τον τοξικό δικαιοκρατισμό. Η ιδέα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων γεννήθηκε με τον John Locke, μετά την αγγλική «ένδοξη επανάσταση» του τέλους του δέκατου έβδομου αιώνα, που πέρασε στην Αμερικανική Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας και στη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη του 1789 ως απάντηση σε αιώνες  θρησκευτικών πολέμων στην Ευρώπη και του απολυταρχισμού. Η πρώτη γενιά ανθρωπίνων δικαιωμάτων –στη ζωή, στη θρησκευτική ελευθερία, στην ελευθερία σκέψης και έκφρασης, στην ιδιωτική ιδιοκτησία, στις εγγυήσεις δικαιοδοσίας– αποτελούνταν από «αμυντικά» δικαιώματα. Το άτομο μόνο ζήτησε από την Πολιτεία να μείνει στην ησυχία του (μην με πατάς, μη με πατάς). Η ρίζα ήταν σταθερά αγκυρωμένη στον χριστιανικό πολιτισμό και στις αρχές του φυσικού νόμου. Ο Λοκ έγραψε: «Εφόσον όλοι οι άνθρωποι είναι έργο ενός Δημιουργού (...) προικισμένου με τις ίδιες ικανότητες και όλοι μοιράζονται μια κοινή φύση, δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι υπάρχει υποταγή μεταξύ μας που θα μας εξουσιοδοτούσε να καταστρέφουμε ο ένας τον άλλον». Η Αμερικανική Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας κάνει λόγο για «τα αναφαίρετα δικαιώματα με τα οποία ο άνθρωπος έχει προικιστεί από τον Δημιουργό του», που εκδιώχθηκε από το πεδίο από τη Γαλλική Επανάσταση. Οι ελευθερίες που αναφέρονται ως δικαιώματα αποδείχθηκαν τυπικές (Μαρξ). Για τον Ανατόλ Φρανς «αστική ελευθερία είναι η ελευθερία να κοιμάσαι κάτω από γέφυρες». Έτσι προέκυψε η δεύτερη γενιά ανθρωπίνων, οικονομικών και κοινωνικών δικαιωμάτων: το δικαίωμα στην εκπαίδευση, την υγεία, τις συντάξεις και ένα λογικό επίπεδο ευημερίας. Τα δικαιώματα πρώτης γενιάς απαιτούσαν την αποχή της κυβέρνησης. αυτά του δεύτερου, τη μαζική παρέμβασή του.

Στην πρώτη διατύπωση, το θέμα των δικαιωμάτων ήταν το άτομο που ζηλεύει τη δική του αυτονομία. Τον 20ο αιώνα, το κράτος πρόνοιας είχε συνηθίσει να εξαρτάται από την κυβέρνηση. Το δικαίωμα στην ευημερία παρήγαγε την κρίση της οικογένειας, τον κατεξοχήν αυτάρκη θεσμό. Τις λειτουργίες που εξασφάλιζε προηγουμένως τις ανέλαβε το πανταχού παρόν κράτος πρόνοιας. Το επόμενο βήμα είναι η κατάσταση αφύπνισης, ο προοδευτισμός που επιβάλλει ψεύτικα δικαιώματα στη σεξουαλική ευημερία. Η κυβέρνηση δεν πρέπει να παρέχει μόνο υγειονομική περίθαλψη, συντάξεις και εκπαίδευση, αλλά και αλλαγή φύλου, αντισυλληπτικά, τεχνητή γονιμοποίηση, παρένθετη μητρότητα εάν δεν έχουμε σύζυγο του αντίθετου φύλου. Πάνω από όλα, πρέπει να εγγυάται την άπειρη σεξουαλική μας ελευθερία, η οποία περιλαμβάνει την ελευθερία από τις γενετικές συνέπειες των σχέσεων (το «δικαίωμα διακοπής της εγκυμοσύνης»). Έτσι τα «νέα δικαιώματα» αρνούνται τα πραγματικά: το δικαίωμα στην άμβλωση έχει αντικαταστήσει το δικαίωμα στη ζωή. το «δικαίωμα στην απόκτηση παιδιού» (μέσω τεχνητής γονιμοποίησης ή παρένθετης μητρότητας), το δικαίωμα του παιδιού σε οικογένεια που αποτελείται από πατέρα και μητέρα (άρθρο 16 της Οικουμενικής Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων). το δικαίωμα αλλαγής φύλου ανατρέπει το δικαίωμα στη σωματική ακεραιότητα. Το δικαίωμα στη «θετική διάκριση» (ποσοστώσεις και πλεονεκτήματα με βάση το φύλο, τη φυλή ή τον σεξουαλικό προσανατολισμό) αντικαθιστά την ισότητα ενώπιον του νόμου. το δικαίωμα στην προστασία από τη «ρητορική μίσους» αρνείται την ελευθερία της έκφρασης.

Αυτός ο εκφυλισμός έχει μη αναστρέψιμες αποχρώσεις: τα δικαιώματα λειτουργούν σαν θρησκεία και κάθε πρόταση για «οπισθοδρόμηση των δικαιωμάτων» είναι ανάθεμα. Η απλή λέξη «δικαιώματα» έχει μια υπνωτική επίδραση σε όσους τη χρησιμοποιούν, μετατρέποντας αμφισβητούμενες επιθυμίες, γνήσιες εκρήξεις και ψυχιατρικές παραφράσεις σε ιερές, αδιαπραγμάτευτες απαιτήσεις. Η έννοια των «δικαιωμάτων» είναι τόσο σταθερά ριζωμένη στη συλλογική φαντασία που η μεταρρύθμισή της είναι αδύνατη σήμερα. Η κοινωνία των δικαιωμάτων μεταμορφώνει τους πολίτες της σε κακομαθημένα, απαιτητικά και αχάριστα παιδιά: δεν εκτιμούμε αυτά που μας δίνονται γιατί τά «δικαιούμαστε». ο κόσμος είναι ο οφειλέτης μας. Ένα μηδενιστικό όργιο. Τι γίνεται με το δικαίωμα στη ζωή, αυτό του παιδιού στους γονείς του, της ελευθερίας της σκέψης και του λόγου, της δωρεάν εκπαίδευσης, της ισότητας ενώπιον του νόμου ασυμβίβαστη με τις διακρίσεις που δηλώνονται «θετικές»;

Υπήρξε μια μακρά σεζόν κατά την οποία ο άνθρωπος ήξερε ότι είχε, πρώτα απ' όλα, καθήκοντα. Αλλά ήταν μια εποχή που οι άνθρωποι πίστευαν στον Θεό. Το σπάσιμο είναι η αλαζονεία του νομικού θετικισμού. Όλες οι θεωρίες του παρελθόντος βασίστηκαν σε ένα σύστημα φυσικού δικαίου, ενώ οι σύγχρονοι Δυτικοί έχουν πειστεί ότι οι νόμοι δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο καρπός των προτιμήσεων (και συμφερόντων) που κυριαρχούν σε μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή, μπερδεύοντας τη νομιμότητα (αυτό που γίνεται κανόνας μετά επίσημες διαδικασίες) και τη συμμόρφωση (τι είναι «σωστό» καθώς συμμορφώνεται με το φυσικό δίκαιο). Μια υποδειγματική περίπτωση προέρχεται από την Αριζόνα, η οποία απαγόρευσε τις αμβλώσεις με βάση έναν νόμο του 19ου αιώνα που δήλωνε ότι η ζωή είναι η υπέρτατη αξία. Όσοι αμφισβητούν την απόφαση λένε ότι ο κανόνας δεν ανταποκρίνεται στις απόψεις αυτής της εποχής. Αλλά οι αρχές - αν είναι τέτοιες - δεν έχουν χρονική λήξη. Επιπλέον, η Γαλλική Επανάσταση διακήρυξε ότι διακήρυττε «αθάνατες αρχές» και το ίδιο το αμερικανικό Σύνταγμα, στη δομή του, είναι το ίδιο από το 1776.

Επί της ουσίας, από τη λάθος πλευρά, η πεζογραφία του ευρωβουλευτή δεν έχει νόημα: τι σημαίνει στην πραγματικότητα «δικαίωμα στη φυσική αυτονομία»; Τι είναι τα σεξουαλικά και αναπαραγωγικά δικαιώματα; Στη λάθος πλευρά βρίσκονται όλοι οι πατέρες της ηπείρου, που στερούνται το δικαίωμα να κάνουν παιδιά (δεν είναι σεξουαλικό και «αναπαραγωγικό» δικαίωμα;) αν δεν το θέλουν οι γυναίκες. Επιπλέον, εν μέσω μιας τρομερής δημογραφικής κρίσης, η ανακήρυξη της άμβλωσης ως παγκόσμιο δικαίωμα είναι ένα βήμα προς τον αφανισμό. Μια ατομικιστική κουλτούρα, με επίκεντρο το παρόν, χωρίς πατέρες και χωρίς παιδιά, δεν νοιάζεται. Η ένσταση τοποθετεί ipso facto σε λάθος. Τι έκαναν για εμάς οι απόγονοι, αναφώνησε ο Γκρούτσο Μαρξ, ακολουθούμενος από τον Γούντι Άλεν;

Η εξαφάνιση είναι η σωστή λύση. Ελλείψει Ευρωπαίων θα τελειώσει και ο μυστικισμός των δικαιωμάτων. Γνωρίζουμε πολύ καλά τη μη δημοτικότητα αυτών των διατριβών. Είναι το τίμημα του να είσαι στη λάθος πλευρά, δηλαδή να μην είσαι συντονισμένος με την επικρατούσα άποψη. Ωστόσο, ο αριθμός των ατόμων που υποστηρίζουν μια διατριβή (λόγω συσσώρευσης, έλλειψης αντιπαράθεσης, τεμπελιάς, συλλογικού πνεύματος) δεν λέει τίποτα για την εγκυρότητα αυτής της διατριβής. Οι Ευρωπαίοι σκέφτονται όπως οι ευρωβουλευτές τους για το θέμα των αμβλώσεων. Σίγουρα περιφρονούν εξίσου τις θρησκευτικές γιορτές, τις ιεροτελεστίες και τις σχετικές πεποιθήσεις, αλλά μόνο εάν αφορούν τον Χριστιανισμό, ο οποίος δεν συγκαταλέγεται στις ρίζες της ταυτότητας της Ευρωπαϊκής Ένωσης. Από την άλλη, τρέμοντας από φόβο, επικροτούν το Ραμαζάνι των μουσουλμάνων πιστών για να ζητήσουν την καλοσύνη τους. Το αύριο τους ανήκει.

Κανένα φυτό δεν επιβιώνει χωρίς ρίζες. Έχουμε μια ανεστραμμένη ρίζα, την ατζέντα του 2030 Με την άμβλωση, την ευθανασία, την αποβιομηχάνιση, την επίθεση στη γεωργία, την τεχνητή τροφή, την ιδεολογία των φύλων, τη θρησκεία του κλίματος, την ιδιωτικοποίηση ότι είναι ευτυχισμένος είναι αυτός που δεν έχει τίποτα. Αν πρέπει να πεις ένα ψέμα, πες ένα μεγάλο. Και μετά η απελευθέρωση της κατανάλωσης ναρκωτικών, η εξύμνηση κάθε εθισμού, η οικονομική σκλαβιά, το ψέμα του χρέους, η τεχνολογία ως κύριος της φύσης. Αυτές είναι οι πεποιθήσεις μας, στις οποίες κάνουμε ανθρωποθυσίες καθημερινά. Δεν διαρκεί, δεν μπορεί να κρατήσει. Η λάθος πλευρά δείχνει τα πράγματα από την αντίθετη οπτική γωνία από την τρέχουσα, καθησυχαστική. Είναι η άλλη πλευρά του φεγγαριού, το απρόσμενο σμήνος που έρχεται στο φως αν σηκώσουμε μια μεγάλη πέτρα στην εξοχή.

Σήμερα η πραγματική αντίθεση είναι ανάμεσα σε αυτούς που πιστεύουν στην ύπαρξη μόνιμων αρχών που πρέπει να μετατραπούν σε αξίες και δικαιώματα, και στους υποστηρικτές του μεταχριστιανικού, μεταφιλελεύθερου, υπερανθρώπινου χάους, που διαγράφει το πρόσωπο και τοποθετεί τη βούληση του υποκειμένου στον θρόνο, με την παγίδα της ανεκτικότητας -την αρετή των λαών σε αποσύνθεση, κατά τον Αριστοτέλη- και της συναίνεσης που δικαιολογεί κάθε παρεκτροπή, ακόμα και τήν παιδεραστία. Έκανε λάθος ο Ernst-Wolfgang Boeckenfoerde όταν δήλωσε το παράδοξό του; Τα σύγχρονα αυτοαποκαλούμενα φιλελεύθερα κράτη απορρίπτουν κάθε μόνιμη αρχή και αξία, διακηρύσσουν την ουδετερότητα σε σχέση με τις δυνάμεις που συγκρούονται στην κοινωνία. Πώς μπορούν να θεσπίσουν ιεραρχίες και κριτήρια, να διακηρύξουν δικαιώματα, να απαιτήσουν τον σεβασμό τους;  

Προφορικά λόγια από αυτούς που βρίσκονται στη λάθος πλευρά και έχουν το θράσος να επιτίθενται σε ιερά «δικαιώματα». Η επιτάχυνση των καταστροφικών διαδικασιών - στις οποίες πολύ λίγοι αντιδρούν λόγω της παρακμής της κριτικής σκέψης - φέρνει το τέλος πιο κοντά. Ίσως θα πρέπει να έχουμε δίκιο. Αντηχούν τα λόγια του Αλεξάντρ Σολζενίτσιν, που έκανε δύο φορές λάθος, ως αντικομμουνιστής διωκόμενος στην ΕΣΣΔ και ως αντίπαλος του εμπορικού φιλελευθερισμού στα χρόνια της εξορίας. «Ούτε κάθε μέρα ούτε σε κάθε ώμο η βία ρίχνει το βαρύ πόδι της: από εμάς απαιτεί μόνο υπακοή στο ψέμα, καθημερινή συμμετοχή στο ψέμα. Τίποτα άλλο δεν χρειάζεται για να είμαστε πιστοί υπήκοοι. Και είναι ακριβώς εδώ που βρίσκεται το κλειδί της απελευθέρωσής μας, ένα κλειδί που έχουμε παραβλέψει και που είναι επίσης τόσο απλό και προσιτό: η άρνηση να συμμετάσχουμε προσωπικά στο ψέμα. Ακόμα κι αν το ψέμα καλύπτει τα πάντα, ακόμα κι αν κυριαρχεί παντού, είμαστε άκαμπτοι σε ένα σημείο: ότι δεν κυριαρχεί μέσω των πράξεών μου!».

 https://www-nuovogiornalenazionale-com.translate.goog/index.php/italia/opinioni/17166-dalla-parte-del-torto-contro-i-nuovo-diritti.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΣΤΟΝ ΠΟΠΠΕΡ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΠΡΟΩΘΕΙ ΤΗΝ ΑΔΥΝΑΜΗ ΝΟΗΣΗ, ΤΗΝ ΑΤΕΛΗ ΕΡΕΥΝΑ ΕΞΑΙΡΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΔΙΚΗ ΤΟΥ. ΤΟ ΦΥΣΙΚΟ ΔΙΚΑΙΟ ΚΡΥΠΤΕΣΘΑΙ ΦΙΛΕΙ ΣΑΝ ΑΡΕΤΗ, ΤΟ ΑΝΤΕΣΤΡΑΜΜΕΝΟ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΝΤΡΟΠΗ. 

ΠΟΙΟΣ ΑΠΕΙΛΕΙ ΤΟΝ ΚΑΘΗΓΗΤH ΓΡΙΒΑ;Το βίντεο που τρόμαξε το Μαξιμου: "Εθνικό έγκλημα στην Κάσο..."

https://www.youtube.com/watch?v=awv514oh4OE

Karl R. Popper - Ο εαυτός, ο ορθολογισμός και η ελευθερία (3)

Συνέχεια από: Κυριακή 28 Ιουλίου 2024

Είμαι ορθολογιστής. Που σημαίνει ότι είμαι αυτός που προσπαθεί να τονίσει τη σημασία του ορθολογισμού για τον άνθρωπο. Ωστόσο, όπως όλοι οι σκεπτόμενοι ορθολογιστές, δεν ισχυρίζομαι ότι ο άνθρωπος είναι ορθολογικός. Αντιθέτως, είναι προφανές ότι ακόμη και οι πιο ορθολογικοί άνθρωποι είναι, από πολλές απόψεις, άκρως παράλογοι. Ο ορθολογισμός δεν είναι μια ιδιότητα των ανθρώπων, ούτε ένα γεγονός για τους ανθρώπους. Είναι ένα έργο που πρέπει να επιτύχουν οι άνθρωποι - ένα δύσκολο και εξαιρετικά περιορισμένο έργο. Είναι δύσκολο να επιτύχουν τον ορθολογισμό ακόμη και με μερικό τρόπο. [ΧΩΡΙΣ ΤΟΝ ΝΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟΝ ΟΠΩΣ ΘΑ ΜΑΣ ΤΟ ΑΠΟΔΕΙΞΕΙ ΚΑΙ ΠΟΠΠΕΡ]

Ποτέ δεν αμφισβητώ τις λέξεις και ποτέ δεν ορίζω τις λέξεις, αλλά πρέπει να εξηγήσω τι εννοώ με τον όρο «ορθολογισμός». Με τον όρο «ορθολογισμό» εννοώ απλώς μια κριτική στάση απέναντι στα προβλήματα - την ετοιμότητα να μαθαίνουμε από τα λάθη μας και την ικανότητα να ερευνούμε συνειδητά τα λάθη και τις προκαταλήψεις μας. Με τον όρο «ορθολογισμό» εννοώ επομένως την ικανότητα εξάλειψης των λαθών που εφαρμόζεται με κριτικό και συνειδητό τρόπο. [Ο ΑΛΑΘΗΤΟΣ. ΤΟΤΕ ΓΙΑΤΙ Η ΔΙΑΜΑΡΤΥΡΙΑ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΠΑΠΑ;]

Αυτό που θέτει σημαντικά όρια στον ορθολογισμό μας δεν είναι απλώς το γεγονός ότι αυτή η στάση είναι δύσκολο να επιτευχθεί. Ούτε είναι το γεγονός ότι είμαστε ταυτόχρονα ορθολογικά και παθιασμένα ζώα. Όλα αυτά είναι προφανή. Το πραγματικά σημαντικό γεγονός είναι το εξής. Κάθε κριτική πρέπει να διεξάγεται σταδιακά - ακόμη και αυτή που μπορεί να μας φανεί στην επιστήμη ως επαναστατική κριτική που αντικρούει και ανασυνθέτει μια κυρίαρχη επιστημονική θεωρία.

Και αυτό για έναν πολύ απλό λόγο: η κριτική μπορεί να είναι μόνο κριτική μιας προσωρινής θεωρίας, την οποία έχουμε διατυπώσει και θέσει ενώπιόν μας ως αντικείμενο έρευνας και κριτικής - με τον ίδιο τρόπο που ερευνούμε, για παράδειγμα, ένα ρολόι που θα θέλαμε να αγοράσουμε ως δώρο γενεθλίων.

Ωστόσο, οι γνώσεις μας αποτελούνται από ένα τεράστιο πλήθος προδιαθέσεων, προσδοκιών και θεωριών, μόνο ένα μικρό μέρος των οποίων μπορεί να αντικειμενοποιηθεί συνειδητά μπροστά μας σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή. Στην πραγματικότητα, σε κάθε συγκεκριμένη στιγμή θα υπάρχει μπροστά μας μόνο μια θεωρία που θα επιλεγεί για κριτικούς σκοπούς, μόνο μια θεωρία που θα υποβληθεί στην έρευνά μας. Αλλά μια τεράστια ποσότητα γνώσης, γνώσης σε όλα τα είδη των επιπέδων σπουδαιότητας, χρησιμοποιείται, σε μεγάλο βαθμό ασυνείδητα, κατά τη διάρκεια της διερεύνησης κάθε θεωρίας. Έχω ονομάσει αυτή τη γνώση «γνώση υποβάθρου»('background knowledge'). Χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια της έρευνας και, ως εκ τούτου, γίνεται αποδεκτή άκριτα, ή θεωρείται δεδομένη, κατά τη διάρκεια της έρευνας.

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο ερευνητής υποχρεούται σε καμία περίπτωση να θεωρήσει το σύνολο των γνώσεών του άκριτα δεδομένο. Μπορεί να πιστεύει ότι υπάρχει ένα σφάλμα που κρύβεται όχι στην υπό διερεύνηση θεωρία, αλλά σε ορισμένα στοιχεία της γνώσης υποβάθρου. Μπορεί, επομένως, να υποβάλει ένα κομμάτι της γνώσης υποβάθρου σε κριτική. Αλλά αυτό το κομμάτι παύει ταυτόχρονα να είναι γνώση υποβάθρου και γίνεται γνώση υπό διερεύνηση.

Το πιο ενδιαφέρον παράδειγμα από αυτή την άποψη είναι ίσως ο Αϊνστάιν, ο οποίος, διερευνώντας ορισμένες δυσκολίες στη θεωρία του Μάξγουελ για την ηλεκτρομαγνητική αλληλεπίδραση κινούμενων σωμάτων, ανακάλυψε ότι μπορούσε να λύσει τα προβλήματά του αμφισβητώντας τη σιωπηρή υποκείμενη υπόθεση, που δεν είχε παρατηρηθεί ποτέ πριν, ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη είναι μια απόλυτη έννοια. Ο Αϊνστάιν έδειξε - και απέδειξε - ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη πρέπει να αναφέρεται σε αυτό που ονομάζεται «αδρανειακό σύστημα» όλων των σωμάτων που ηρεμούν εντός του ίδιου συστήματος αναφοράς - ή, με άλλα λόγια, ότι η ταυτόχρονη ύπαρξη απομακρυσμένων γεγονότων είναι μεταβατική μόνο εντός ενός τέτοιου συστήματος αναφοράς. Πριν από τον Αϊνστάιν, συνηθίζαμε να υποθέτουμε ότι αν ένα γεγονός Α είναι ταυτόχρονο με ένα άλλο γεγονός Β και το Β είναι ταυτόχρονο με το Γ, τότε το Α είναι πάντα ταυτόχρονο με το Γ. Ο Αϊνστάιν έδειξε ότι αυτό ισχύει μόνο για τα μακρινά γεγονότα εάν τα Α και Β από τη μία πλευρά και τα Β και Γ από την άλλη είναι ταυτόχρονα στο ίδιο αδρανειακό σύστημα. Αυτή η εξαιρετικά περίπλοκη διόρθωση έπρεπε να γίνει, σύμφωνα με τον Αϊνστάιν, σε μια φαινομενικά προφανή και ποτέ πριν ρητά διατυπωμένη υπόθεση, που αφορά αυτό που ονομάζω «γνώση υποβάθρου». Η διόρθωση είχε επαναστατική σημασία. Και το παράδειγμα μπορεί να χρησιμοποιηθεί για να καταδείξει την αδυναμία κριτικής όλων των γνώσεών μας ταυτόχρονα.

Είναι μια πρόκληση για την εφευρετικότητά μας, για την κριτική μας φαντασία, να βρούμε ποια στοιχεία της γνώσης μας - ενδεχομένως της γνώσης του υποβάθρου μας - θα πρέπει να κατηγορηθούν για οποιαδήποτε δυσκολία ή ασυμφωνία έχει προκύψει σε σχέση με ένα πρόβλημα ή μια θεωρία. Οι προσωρινές δοκιμαστικές εικασίες μας είναι πάντοτε ριψοκίνδυνες και συχνά τολμηρές, και το να προτείνουμε να διερευνήσουμε κριτικά μια μέχρι τώρα ανυποψίαστη -και ίσως ακόμη και ασυνείδητη- υπόθεση μπορεί από μόνο του να είναι μια νέα και τολμηρή εικασία.

Δεδομένου ότι ένα μεγάλο μέρος της υποκειμενικής μας γνώσης είναι έμφυτη ή παραδοσιακή - και επομένως προδιάθεση - δεν διατυπώνεται καν ρητά. Ορισμένες από αυτές τις υποκειμενικές γνώσεις μπορεί να είναι ακόμη και ενσωματωμένες στη γραμματική της γλώσσας μας - και επομένως, όπως ο αέρας που αναπνέουμε, υποτίθεται ή προϋποτίθεται συνεχώς στα επιχειρήματά μας, έτσι ώστε να μας είναι δύσκολο να τις εντοπίσουμε και να τις επικρίνουμε. Αυτό, στην πραγματικότητα, συνέβαινε με την ταυτόχρονη ύπαρξη. Η γραμματική όλων των εκφράσεων που κατασκευάζονται μέσω της λέξης «το ίδιο» - όπως στην περίπτωση του «την ίδια στιγμή» ή του «του ίδιου μήκους» - υπονοεί τη μεταβατικότητα. Αυτό που έδειξε ο Αϊνστάιν είναι ότι, στην πραγματικότητα, αυτή η χρήση του όρου, σε συνδυασμό με οποιαδήποτε μέθοδο διαπίστωσης του ταυτόχρονου χαρακτήρα απομακρυσμένων γεγονότων σε ένα σύστημα αναφοράς, οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οποιοδήποτε γεγονός (π.χ. η ορκωμοσία του προέδρου Τζόνσον) είναι ταυτόχρονο με οποιοδήποτε άλλο γεγονός (π.χ. η ορκωμοσία του προέδρου Νίξον), πράγμα παράλογο. Η χρήση του όρου λειτουργεί πολύ καλά, ωστόσο, στο βαθμό που εφαρμόζεται στην κανονική ζωή, αφού ζούμε σε ένα περίπου αδρανειακό σύστημα.

 Όλα αυτά δείχνουν ότι η κριτική μας μπορεί να ασκηθεί μόνο σε ένα στοιχείο κάθε φορά, και ότι επομένως υπάρχουν ορισμένοι περιορισμοί στον ορθολογισμό μας - δηλαδή στο πεδίο της κριτικής μας. Ωστόσο, φαίνεται να ισχύει η ακόλουθη σημαντική διαπίστωση: 

Ενώ η κριτική μας δεν μπορεί να ασχολείται με περισσότερα από ένα ή δύο προβλήματα ή θεωρίες κάθε φορά - και θα πρέπει κατά προτίμηση να προσπαθεί να ασχολείται μόνο με μία κάθε φορά - δεν υπάρχει κανένα πρόβλημα, θεωρία, προκατάληψη ή στοιχείο της γνώσης του υποβάθρου μας που να είναι απρόσβλητο από το να γίνει αντικείμενο της κριτικής μας εξέτασης.

Ο ορθολογισμός, επομένως, έχει εγγενείς περιορισμούς μόνο υπό την έννοια ότι οι εκτιμήσεις αυτές εμποδίζουν κάποιον να πέσει με τα μούτρα σε μια γενική κριτική των πάντων ταυτόχρονα. Από την άλλη πλευρά, όμως, δεν υπάρχουν όρια στα αντικείμενα της ορθολογικής μας κριτικής. Τίποτα δεν εξαιρείται από το να υποβληθεί σε κριτική εξέταση κάποια στιγμή.

Από όλα αυτά μπορούμε να δούμε ότι απέχουμε πολύ από το να είμαστε ορθολογικοί. Είμαστε επιρρεπείς στο λάθος όχι μόνο σε ό,τι νομίζουμε ότι γνωρίζουμε, αλλά και στην κριτική μας προσέγγιση. Αυτό που πρέπει να κάνουμε είναι να επιλέγουμε προβλήματα και θεωρίες για ορθολογική κριτική. Αλλά αυτή η πράξη της επιλογής είναι, από μόνη της, μια προσωρινή εικασία. Επομένως, μπορούμε εύκολα να διατρέξουμε τον κίνδυνο να ξοδέψουμε μια ολόκληρη ζωή στο λάθος πρόβλημα: αυτός είναι ένας λόγος για τον οποίο είμαστε επιρρεπείς στο λάθος ακόμη και στην ίδια μας την κριτική προσέγγιση.

 Η επαναστατική ιδέα - που διατυπώθηκε κάποτε από τον Πλάτωνα ότι πρέπει να σκουπίσουμε εντελώς τον καμβά, να σαρώσουμε τα ιζήματα της γνώσης μας και να ξεκινήσουμε πάλι από την αρχή - είναι ανεφάρμοστη. Αν πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά από το σημείο από το οποίο ξεκίνησε ο Αδάμ, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο θα πρέπει να τα καταφέρουμε καλύτερα από τον Αδάμ ή να προχωρήσουμε πέρα από το σημείο στο οποίο έφτασε. Αλλά ακόμη και ο Αδάμ δεν ξεκίνησε με μια «καθαρή πλάκα». Θα πρέπει λοιπόν να αφήσουμε στην άκρη όλες τις προσδοκίες και τις προκαταλήψεις, όλες τις προδιαθεσικές γνώσεις που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια της εξέλιξης. Θα πρέπει να επιστρέψουμε όχι τόσο στον Αδάμ, αλλά στα ζώα, στα ζώα, ακόμη και στην αμοιβάδα. Το όνειρο του καθαρισμού του καμβά, λοιπόν, κάθε άλλο παρά επαναστατικό ή προοδευτικό είναι, αλλά αποδεικνύεται οπισθοδρομικό ή και αντιδραστικό. Πρέπει να είμαστε μετριοπαθείς και να έχουμε επίγνωση της αστοχίας μας, και πρέπει να θυμόμαστε τη θαρραλέα αλλά πάντα προσωρινή πρόοδο με την οποία η ζωή κατακτά νέες περιβαλλοντικές συνθήκες και δημιουργεί νέους κόσμους με προσωρινά βήματα. Με αυτόν τον τρόπο χειραφετηθήκαμε από τον ημι-συνειδητό κόσμο των ζώων. Με αυτόν τον τρόπο έχουμε αποκτήσει πλήρη συνείδηση. Με αυτόν τον τρόπο ανακαλύψαμε την επιστήμη. Και με αυτόν τον τρόπο προχωρήσαμε την επιστήμη προς τα εμπρός, πλησιάζοντας όλο και πιο κοντά στην αλήθεια.

(Συνεχίζεται)

 

ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΑΥΤΉ ΠΟΥ ΝΟΜΙΖΕΙ ΟΤΙ ΥΠΗΡΕΤΕΙ, ΑΚΡΙΒΩΣ ΟΠΩΣ ΤΟΝ ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΕ Ο ΒΙΤΓΚΕΝΣΤΆΙΝ.

Το νέο Ευαγγέλιο των "ομολογητών" της νέας εποχής: Χρόνια ολόκληρα ελέγχω και αναιρώ την αίρεση και παρόλα αυτά χρόνια ολόκληρα κοινωνώ με τους αιρετικούς που ελέγχω και αναιρώ!

Το νέο Ευαγγέλιο των "ομολογητών" της νέας εποχής: Χρόνια ολόκληρα ελέγχω και αναιρώ την αίρεση και παρόλα αυτά χρόνια ολόκληρα κοινωνώ με τους αιρετικούς που ελέγχω και αναιρώ! 

 Ἀδαμάντιος Τσακίρογλου

 https://eugenikos.blogspot.com/2024/07/blog-post_506.html

ΣΙΓΑ ΤΗΝ ΑΝΑΙΡΕΣΗ ΒΡΕ ΦΙΛΕ. ΤΥΦΩΝΑΣ. ΤΑ ΞΥΛΩΣΕΣ ΟΛΑ.

π. Νικόλαος Λουδοβίκος: Να ξανασκεφτούμε τον ανθρωπισμό

 

Από το οπισθόφυλλο του βιβλίου 

Η μεταμοντέρνα κατάσταση, το μεγάλο ρεύμα ενός ανθρωποκεντρισμού που παγιώθηκε χωρίς εξωκοσμικόν ορίζοντα, ακυρώνει τις πηγές νοήματος που άρδευσαν οτιδήποτε γόνιμο συνέβη στον νεώτερο στοχασμό. την συμπάγεια της έννοιας της φύσεως και της ενοποιού λειτουργίας του αρχαιοελληνικού εξωκοσμικού Ενός, καθώς και τη δυνατότητα θέωσης του κτιστού, όπως την εγκαινιάζει η Βιβλική εμπειρία. Είναι φανερό ότι οι ενδοκοσμικές σκοτεινές μεταφυσικές των ολοκληρωτισμών, της Βιοτεχνολογίας και του Γουοκισμού είναι απλά πίστες για την απογείωση ενός μετανθρωπισμού που δεν θέλει να ξέρει τίποτα για τον Ηράκλειτο ή τον Πλάτωνα ή φυσικά τον Μάξιμο Ομολογητή, τον Θωμά Ακινάτη, ή τον Γρηγόριο Παλαμά…, όλη η μεταφυσική αναφορικότητα του ανθρώπου περιορίζεται πλέον «στο σκοτεινό άστρο της επιθυμίας». Με ποιες λοιπόν προϋποθέσεις μπορούμε να ξανασκεφτούμε τον ανθρωπισμό; Επειδή η επανάληψη της σκέψης των κλασικών είναι αδύνατη σήμερα, αυτό που απαιτείται είναι η ερμηνευτική μεταφορά των ουσιωδών της σκέψης αυτής στο σήμερα, με τους σημερινούς όρους διασκεπτικής και υπαρξιακής κατανόησης – και σε αυτό πρέπει ανυπερθέτως να προστεθούν, ει δυνατόν, νέες ενοράσεις, έννοιες και προτάσεις…. Να ξαναπιάσουμε την ιστορία από την αρχή – αυτό υπήρξε το μέλημά μου εδώ και δεκαετίες, όπως ήδη έχει εκφραστεί σε μια σειρά από θεολογικά και φιλοσοφικά έργα. Στο βιβλίο αυτό, έχω επιλέξει μια σειρά από διαλόγους μου (αυτό που κοινώς λέγεται «συνεντεύξεις») με σημαντικούς εκπροσώπους του δημοσιογραφικού χώρου (διότι, ως εκ θαύματος, υπάρχουν τέτοιοι ακόμη) που διεξήχθησαν κατά την τελευταία δεκαετία, για τα ζητήματα αυτά. Σε κάθε περίπτωση, ωστόσο, οι τυχόν ακροατές/θεατές θα διαπιστώσουν πως εδώ το περιεχόμενο των αποκρίσεων του συγγραφέα έχει γίνει αντικείμενο εκτεταμένης επεξεργασίας και έχει αλλάξει πολύ σε σχέση με το εκφωνηθέν, με σημαντικές παρατηρήσεις και προσθήκες.

 Ο π. Νικόλαος Λουδοβίκος είναι Καθηγητής της Θρησκειολογίας και της Ερμηνευτικής της Θρησκείας στο Πανεπιστήμιο Ιωαννίνων.

 https://www.youtube.com/watch?v=Goj_G9Xb640

ΠΡΟΦΤΑΣΕ ΝΑ ΚΑΝΕΙ ΜΙΑ ΜΙΚΡΗ  ΣΤΡΟΦΗ  ΠΡΟΣ ΤΑ ΔΕΞΙΑ ΚΑΙ ΜΑΣ ΕΛΥΣΕ ΤΗΝ ΑΠΟΡΙΑ ΤΗΣ ΑΠΟΥΣΙΑΣ ΤΟΥ ΑΠΟ ΤΗΝ ΣΚΗΝΟΘΕΣΙΑ ΤΗΣ ΕΝΑΡΞΗΣ ΤΩΝ ΟΛΥΜΠΙΑΚΩΝ. ΗΤΑΝ ΟΛΟΙ ΤΟΥΣ ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ ΦΟΥΚΩ.

ΤΟ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΔΕΙΠΝΟ ΤΗΣ ΕΥΡΩΠΗΣ

                                                          

                                                     του Roberto PECCHIOLI

Το χυδαίο, τετριμμένο αφυπνισμένο σόου LGBT που σκηνοθετήθηκε παγκοσμίως με τον ψευδή τίτλο της τελετής έναρξης των Ολυμπιακών Αγώνων είναι το τελευταίο δείπνο της Ευρώπης. Η γελοιοποίηση του Χριστιανισμού και του πολιτισμού του μέσα από την παρωδία φρικτών τραβεστί - μισοί τρελοί και μισοί βλάσφημοι - του Μυστικού Δείπνου (μια από τις θεμελιώδεις ιστορίες της κοινής μας ιστορίας) είναι μόνο το τελευταίο επεισόδιο σε μια ασταμάτητη σειρά αποκρουστικών θεαμάτων που επιβλήθηκαν στά τηλεοπτικά ακροατήρια. Ο στόχος είναι ξεκάθαρος: να καταστραφεί ό,τι είναι καλό, να σαρώσει τον παλιό κόσμο και να εδραιώσει έναν άλλο, όπου κυριαρχεί το άσχημο, το παραμορφωμένο, το γκροτέσκο, το αόριστο. Οι ελίτ -πολιτικές και οικονομικές και οι «πολιτιστικοί» υπηρέτες τους- δεν χάνουν ευκαιρία να επιφέρουν νέα πλήγματα στο πτώμα της Ευρώπης και της Δύσης, να κοροϊδεύουν μια αναιμική πνευματική παράδοση χωρίς άλλους υπερασπιστές, ξεκινώντας από δειλές θρησκευτικές ιεραρχίες. μάλλον άθεες.

Η επίσημη Γαλλία (η πομπώδης, εξαθλιωμένη république ) δείχνει πόσο μεγάλο είναι το μίσος που νιώθει για την πολιτιστική και πνευματική παράδοση του (πρώην) έθνους που κυβερνά. Δεν της περνάει καν από το μυαλό ότι έχει σπάσει την κοσμική παράδοση που κληρονόμησε από τη μητέρα όλων των επαναστάσεων, αυτή του 1789. Καμία θρησκευτική ουδετερότητα: μόνο μίσος για εκείνους που διαμόρφωσαν μιάμιση χιλιετία της γαλλικής ιστορίας. Εύκολος κομφορμισμός του μίσους προς τον εαυτό, ο καταναγκασμός (ή η λαγνεία) να καταστρέψουν, ή μάλλον, αφού οι Γάλλοι αγαπούν το esprit de finesse , τής «αποδόμησης», το γαλλικό κακό που από την αριστερή όχθη των διανοουμένων (Sartre, de Beauvoir, Ο Deleuze, ο Derrida, ο Guattari, ο Barthes, ο φρικτός Foucault) διέσχισε τον ωκεανό, παρείχε πυρομαχικά στο εκκολαπτόμενο κίνημα woke και τώρα επιστρέφει στην Ευρώπη για να σαρώσει ό,τι έχει απομείνει από αυτή.

Η πρώτη σύγκριση είναι με τον Μυστικό Δείπνο του Λεονάρντο Ντα Βίντσι. Εκεί το συγκροτημένο μεγαλείο της τέχνης, η ικανότητα αποτύπωσης του δράματος της στιγμής, τα συναισθήματα του καθενός από τους αποστόλους και του Ιησού, η εκφραστική δύναμη της ιδιοφυΐας που γίνεται κατανοητή από όλους. Ο Απόλλων, με κλασικούς όρους, συν το χριστιανικό μήνυμα συν την άφατη ομορφιά. Εκεί πέρα ​​η χυδαία αναπαράσταση, το Σάββατο, η Βαλπουργική Νύχτα χαρακτήρων τόσο παραμορφωμένων όσο και οι αξίες που αντιπροσωπεύουν. Βάκχος συν Σιληνός συν η απελευθέρωση των κολασμένων δυνάμεων, των κατώτερων ενστίκτων. Ο Διόνυσος, στη χυδαία ερμηνεία του Νίτσε για τη Γαλλική Σχολή, που ενισχύεται από την αδύναμη σκέψη.

Το παράλογο είναι ότι η αντίδραση των πνευματικών αρχών ήταν πιο ζωηρή από τη μουσουλμανική πλευρά παρά από τη χριστιανική. Η ιρανική κυβέρνηση διαμαρτυρήθηκε επίσημα για το εξευτελιστικό θέαμα στον Γάλλο πρέσβη, ενώ το μεγάλο πανεπιστήμιο της Αιγύπτου εκστόμισε πύρινα λόγια κατά της βλασφημίας. Από τη χριστιανική πλευρά, μια πενιχρή δήλωση διαμαρτυρίας από τους Γάλλους επισκόπους, οι οποίοι ωστόσο ισχυρίζονται ότι εκτίμησαν και άλλα «υπέροχα» σημεία της ολυμπιακής τελετής. Σύνδρομο Στοκχόλμης, δειλία και έλλειψη αυτοσεβασμού. Από το Βατικανό, εκκωφαντική σιωπή: Ο Μπεργκόλιο δεν είπε λέξη στον Άγγελο της Κυριακής για την επίθεση στη θρησκεία της οποίας είναι επικεφαλής και φύλακας. Η νέα εκκλησία είναι μια χορωδία στο χορευτικό μακάβριο του τέλους του πολιτισμού. Πριν από μισό αιώνα, ο άθεος Πιερ Πάολο Παζολίνι έγραψε ότι το πιο σοβαρό σφάλμα της Εκκλησίας είναι ότι «αποδέχεται παθητικά τη δική της εκκαθάριση από μια δύναμη που γελάει με το Ευαγγέλιο».

Μόνο ο επίσκοπος της Βεντιμίλιας, γείτονας των Γάλλων, ανοίγει το στόμα του: «μια τελετή παρεκκλίνουσα, δειλή, κατά των χριστιανών, ένδειξη υποτέλειας σε μια μειοψηφία που επιβάλλει μια κυρίαρχη σκέψη». Ο υπεράνθρωπος μηδενισμός των Σοδόμων και του Μαμμώνα (Μαρτίνο Μόρα). Από την πλευρά του Bergoglio και των κοιλιωτών του (ο αγενής Tucho Fernàndez, ο φιλητής, ο queer Zuppi θαυμαστής της Michela Murgia, μισητής της φυσικής οικογένειας) ούτε καν η παρατήρηση ότι οι Ολυμπιακοί Αγώνες είναι (ή θα έπρεπε να είναι) η ανάταση της δύναμης, ομορφιά, κομψότητα, ηθική και σωματική υγεία, όχι η επαίσχυντη συγγνώμη για την ασχήμια, την παρακμή, το τερατώδες και το εξευτελιστικό.

Μια από τις πιο σημαντικές στιγμές του πανδαιμονίου - ποτέ δεν ήταν πιο έγκυρος όρος - ήταν η εμφάνιση, σε έναν από τους πίνακες που ετοίμασαν οι διανοούμενοι (ο ορισμός θα ήταν "άνθρωποι που χρησιμοποιούν τη διάνοια") της βασίλισσας Μαρίας Αντουανέτας, αποκεφαλισμένης, με κόκκινο φόρεμα, παραμορφωμένης, παχύσαρκης, μέ άσεμνα μακιγιάζ, στο επαναστατικό τραγούδι των ça ira , τον ύμνο που ζητούσε τον απαγχονισμό των αριστοκρατών. Η σύνδεση με την αρχή της ευρωπαϊκής παρακμής - 1789, η αιματηρή επανάσταση της τάξης των εμπόρων, το αντιθρησκευτικό μίσος, το πρώτο παραλήρημα διαγραφής που μιμείται σήμερα ο ξύπνιος κόσμος - δεν θα μπορούσε να είναι πιο ξεκάθαρη.

Πόσο εμφανής είναι η αρμονία της δυτικής εξουσίας - του προοδευτικού, φιλελεύθερου ελευθεριακού και μεταμαρξιστικού συνονθύλευμα - με το γαλλικό Σάββατο. Ο ενθουσιασμός των πελατών, με επικεφαλής τον Μακρόν, είναι εμφανής, αλλά ενδιαφέρουσα είναι και η ιταλική αντίδραση. Ο δήμαρχος της Ρώμης Γκουαλτιέρι ήταν εξαγριωμένος, πιο στοχαστικός στην υπεράσπιση της εκπροσώπησης της ξύπνιας Antonio Ferrante, ενός δημοκρατικού εκφραστή (ο όρος είναι υποτιμητικός για εμάς): πολύ φασαρία για το τίποτα, «τους αρέσει να ντύνονται έτσι, γιατί τόσο μίσος; ". Ναι, γιατί, καημένη ειλικρινής ψυχή που δεν μπορεί να δει το μίσος του φρικτού κόσμου σου; Στο μυθιστόρημα Οι Ενενήντα Τρεις (1793, η χρονιά του τρόμου των Ιακωβίνων, της γκιλοτίνας και του εθνοκτόνου) ο Βίκτορ Ουγκώ - που ήταν επίσης ένθερμος ρεπουμπλικανός - έχει έναν χαρακτήρα από το αντεπαναστατικό στρατόπεδο να εκφέρει μια εξαιρετική ποινή. «Δεν θέλετε να έχετε ευγενείς; Πολύ καλά, δεν θα τούς έχετε, αλλά ντυθείτε πένθιμα για την απουσία τους αφού από εδώ και πέρα ​​δεν θα έχετε πια ιππότες ή ήρωες. Πείτε αντίο στο αρχαίο μεγαλείο. Εφόσον είστε ένας υποβαθμισμένος λαός, θα πρέπει να υποστείτε τη βία που ονομάζεται εισβολή. Εάν ο [ο βάρβαρος] Alaric επιστρέψει, δεν θα βρει έναν Clovis να του εναντιωθεί. Αν επιστρέψει ο Άμπντελ Ραχμάν δεν θα βρει έναν Τσαρλς Μαρτέλ να του εμποδίσει το δρόμο. Μετά απο εσένα ! Συνεχίστε τη δουλειά σας: είστε νέοι άνδρες, κάντε τον εαυτό σας μικρότερο. Σκοτώστε τους βασιλιάδες, τους ευγενείς, τους ιερείς. Καταστρέψτε, καταστρέψτε, καταστρέψτε τα αρχαία αξιώματα. ποδοπατείστε τον θρόνο, κλωτσείστε το βωμό, συγχύστε τον Θεό, που είναι ο στόχος σας. Είστε προδότες και δειλοί, ανίκανοι για θυσίες και αυταπάρνηση».

Ο απόηχος αυτών των λέξεων αντηχεί στα λίγα αυτιά που ξέρουν ακόμα να ακούν. Η Γαλλία, η υπέροχη χώρα του Καρλομάγνου, του Λουδοβίκου 14ου, του Ραμπελαί, του Μολιέρου, του Μπερλιόζ και του Ντεμπυσσύ, του Σαρτρ, των καθεδρικών ναών, των Βερσαλλιών, γλυκιά Γαλλία, βυθίζεται σε έναν ωκεανό κοπριάς. Η Μεγάλη Βρετανία ακολουθεί από κοντά. πίσω, οι άλλοι Ευρωπαίοι. Αν ανοίξουμε τα μάτια μας, βλέπουμε στον καθρέφτη – κάθε άλλο παρά παραμορφωτικό – της λεγόμενης ολυμπιακής τελετής, το άμεσο μέλλον μας. Πολλοί είναι χαρούμενοι γι' αυτό, ακόμη και περήφανοι: ο Σάντρο Γκόζι, ένας Ιταλός Μακρόνιος ευρωβουλευτής που εκλέχθηκε στη Γαλλία, καταδικάζει τους επικριτές του Ολυμπιακού Σαββάτου με φανατισμό: «είναι απλώς κατά της διαφορετικότητας, του φεμινισμού, της οικουμενικότητας. Όλα όσα γιορτάστηκαν [στην παράσταση]» Σπαρακτικό: ο φεμινισμός δεν έχει καμία σχέση με αυτόν, είναι όλο το στόμιο του παγκοσμιοποιητικού τσουβάλιου, ο αρρωστημένος σουπρεματισμός των κυρίων της Δύσης. Όσο για τη «διαφορετικότητα», είναι η υποχρεωτική αλλά ανεστραμμένη νέα κανονικότητα. Όχι άλλες διαφορές μέσα σε έναν πολιτισμό που τις ανασυνθέτει, αλλά η κυριαρχία του Πρωτέα (συνεχής αλλαγή) και η βασιλεία του Διονύσου, η απελευθέρωση των παρορμήσεων. [ΝΑ ΖΗΣΕΙΣ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΜΕ ΤΗΝ ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΤΗΤΑ ΣΟΥ]

Ο Βιλφρέντο Παρέτο, πατέρας της κοινωνιολογίας, εκφράστηκε ως εξής: «η παρακμή έχει ως κύριο σύμπτωμα την αποδυνάμωση των αρρενωπών συναισθημάτων. Αναπτύσσει επίσης φθαρμένα γούστα, ωθεί τους άντρες να αναζητούν νέες και περίεργες απολαύσεις. Μεταξύ αυτών υπάρχει ένα που εμφανίζεται συχνά, σε περιόδους παρακμής. Αισθάνεται κανείς μια έντονη επιθυμία να υποτιμήσει τον εαυτό του, να υποβιβάσει τον εαυτό του, να χλευάσει όλα όσα πίστευε προηγουμένως ότι ήταν αξιοσέβαστα». Ο Michel Maffesoli, Γάλλος κοινωνιολόγος, έγραψε ότι αυτή είναι η εποχή του Διόνυσου, του άμορφου που ξεπερνά τόσο τον φιλελεύθερο ατομικισμό όσο και τον Χριστιανισμό. Αυτό είναι έτσι, αλλά το αποτέλεσμα είναι ο μηδενισμός που συνοδεύεται από χάος: ακριβώς αυτό που προκαλεί το μασονικό σύνθημα (ο Μαφεσόλι είναι «αδελφός») ordo ab chao .

Αξίζουν προσοχής οι δηλώσεις του Thomas Jolly, καλλιτεχνικού διευθυντή του παριζιάνικου χάπενινγκ στον Μυστικό Δείπνο . Ο νεαρός, προφανώς χόμο, του οποίου η εμφάνιση θα έκανε χαρούμενο τον Cesare Lombroso, ιδρυτή της φυσιογνωμίας, δικαιολογώντας τον εαυτό του (ακόμη και η Ολυμπιακή Επιτροπή διέγραψε τις εικόνες) ισχυρίζεται ότι δεν ήθελε να είναι ανατρεπτικός. Κατά μια έννοια είναι αλήθεια: εξέφρασε ξεκάθαρα τη σημερινή ολιγαρχική δόξα . Λέει επίσης ότι δεν είχε σκοπό να κοροϊδέψει. Λάθος: η κοροϊδία, ο χλευασμός, το παχύ γέλιο της ταβέρνας που δεν μαλώνει λόγω έκδηλης ανικανότητας, είναι ένας από τους προνομιούχους μηχανισμούς αυτής της δύστυχης μειοψηφίας που υποστηρίζεται από την κορυφή του συστήματος. Το δικό μου είναι ένα μήνυμα αγάπης και συμπερίληψης, κατέληξε ο Jolly στο τέλειο Newspeak, δηλώνοντας χωρίς να κοκκινίζει ότι όλοι πρέπει να νιώθουν ότι αντιπροσωπεύονται. Δεν έχει άδικο: «όλοι» είναι οι πιστοί του ανάποδου κόσμου, οι queers (περίεργοι, παράξενοι, εκτός κέντρου), οι παρεκκλίνοντες της γης. Οι «διαφορετικοί», αγαπητοί της πτωτικής τάσης. Άλλοι - εμείς και μεγάλο μέρος του κόσμου - δεν έχουμε λόγο επί του θέματος: «όλοι» είναι μόνο αυτοί. Τα υπόλοιπα είναι μίσος…

Ο επιχειρηματολογικός πυρήνας του κ. Jolly είναι πιο ενδιαφέρον, ένα κατάλοιπο αυτοαναφορικού ριζοσπαστισμού που είναι απογοητευτικό. «Δεν θέλω να είμαι ανατρεπτικός ή σοκαριστικός. Απλώς στη Γαλλία έχουμε το δικαίωμα να αγαπάμε ο ένας τον άλλον όπως θέλουμε και με όποιον θέλουμε. «Δεδομένου ότι δεν είναι σαφές πώς αυτή η δήλωση εμπίπτει στην Ολυμπιακή λογική, οι λέξεις κλειδιά απορρίπτονται προς τα πίσω, δηλαδή σημαίνουν το αντίθετο από αυτό που ισχυρίζονται. Ανατροπή, πρώτα απ' όλα: αν δεν είναι ανατρεπτικό -στον κανονικό κόσμο- να προσβάλεις θρησκευτικά και πολιτικά συναισθήματα κάνοντας τον Μυστικό Δείπνο ένα άθλιο μπαλέτο από σκοτεινές βασίλισσες και δύστροπες τραβεστί (αφιέρωμα στην ασχήμια, την αρχή μιας παρεκκλίνουσας ζωής), τι είναι αυτό; Η επανάσταση - όποιο κι αν είναι το κίνητρό της - είναι ανατρεπτική: στοχεύει πάντα στην ανατροπή της εξουσίας, της κοινής λογικής και στην εγκαθίδρυση ενός καθεστώτος σκέψης και μιας δομής κοινωνίας αντίθετη από την προηγούμενη. Τα χαρμόσυνα λόγια είναι ο πίθηκος της αλήθειας.

Οι άλλοι βασικοί όροι είναι «σωστό» και η αναφορά στην κυριαρχική βούληση. Κάθε θέληση είναι νόμος, γι' αυτούς, εκτός προφανώς από αυτό που αρνείται τα θεωρήματα που διατυπώνουν χωρίς απόδειξη. Διεκδικούν το δικαίωμα να καταστρέψουν τα πάντα και να το κάνουν - αυτό είναι το σημείο που κόβει την ανάσα - στο όνομα της αγάπης και της κυρίαρχης βούλησης. Ο Μπαράκ Ομπάμα το εξέφρασε όταν νομιμοποίησε τον γάμο ομοφυλοφίλων «ώστε να θριαμβεύσει η αγάπη». Όσοι δεν πιστεύουν σε αυτό είναι επομένως αποκλίνοντες. Θέλοντας να είναι ενάντια σε κάθε γεγονός της πραγματικότητας: το άλλο τοτέμ του «αφυπνισμένου» προοδευτισμού, από το οποίο πηγάζει ο κανόνας της απουσίας κανόνων εκτός της βούλησης. Η δηλητηριώδης κληρονομιά του Φουκώ, που ετοιμάστηκε από τον πόλεμο της Φρανκφούρτης με βάση την αρχή της εξουσίας, αντικαταστάθηκε από τον μαζικό κομφορμισμό (η τηλεόραση το είπε, η επιστήμη το είπε).

Το ερώτημα είναι ξεκάθαρο, όπως και οι πλευρές στο γήπεδο. Δεν θα υπάρχει νίκη ή ήττα, αλλά ανθρωπότητα ή τρανς και μετα-ανθρωπισμός, φύση ενάντια στον τεχνητό κόσμο, βιολογία ενάντια σε πολιτισμικό κατασκεύασμα. Επομένως, η επίθεση πραγματοποιείται στα θεμέλια της προσωπικής και οικείας ταυτότητας και ο εχθρός αναγνωρίζεται τόσο ξεκάθαρα στον Χριστιανισμό (στη Δύση) και σε οράματα ανοιχτά στην υπέρβαση, όπως έχουν καταλάβει οι Μουσουλμάνοι. Δεν εξοργίζει πλέον την αποστασία των χριστιανικών εκκλησιών (εκτός της Ανατολικής Ορθοδοξίας), που έχουν γίνει η λευκή φρουρά του συστήματος με αντάλλαγμα τα προνόμια για τους ηγέτες τους. Το τελευταίο δείπνο σερβίρεται και αμέτρητοι Ιούδες έχουν ολοκληρώσει την προδοσία. Άλλοι για τριάντα δηνάρια, άλλοι επειδή κατακτήθηκαν από τον εχθρό. Δεν θα κερδίσουν: θα μπορέσουν, εδώ και τώρα, να σημειώσουν άλλες εφήμερες επιτυχίες. Όχι πια: δεν θα έχουν κληρονόμους, στείρους από επιλογή και πολιτιστική ανικανότητα. Θα αντέξουν άλλη μια γενιά το πολύ. Τότε θα καταλήξουν στα σκουπίδια των πολιτισμών. Το καθήκον μας είναι να προλάβουμε το τέλος τους. Αφήνουμε τους νεκρούς να θάβονται: αυτή είναι η ειδικότητά τους ως νεκροθάφτες. 

https://www-nuovogiornalenazionale-com.translate.goog/index.php/italia/opinioni/18947-lultima-cena-deuropa.html?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

ΠΡΟΣ ΑΚΙΝΔΥΝΟΝ - ΛΟΓΟΣ ΑΝΤΙΡΡΗΤΙΚΟΣ ΠΡΩΤΟΣ

  ΠΟΥ ΠΕΡΙΕΧΕΙ ΚΑΤΑΛΟΓΟ ΤΩΝ ΑΙΡΕΣΕΩΝ ΣΤΙΣ ΟΠΟΙΕΣ ΠΕΡΙΕΠΕΣΑΝ ΕΠΙΚΙΝΔΥΝΩΣ ΑΥΤΟΣ ΚΑΙ ΟΙ ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ, ΑΦΟΥ ΛΕΓΟΥΝ ΟΤΙ Η ΟΥΣΙΑ ΚΑΙ Η ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑ ΚΑΙ ΤΟ ΑΥΤΟ

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1

Ότι σωστά επιχειρήσαμε πάλι να γράφουμε

1. Δεν θα ήταν δίκαιο να στερήσουμε τον διωκόμενο από την απολογία, έως ότου παρευρίσκεται αυτός που την απαιτεί διά της κατηγορίας. Πράγματι και αν ακόμη ο κατήγορος εξελεγχθή ενώπιον δικαστικής συνόδου ότι ματαίως επιτίθεται, αλλά δεν κατασιγάσθη, ποιος λόγος θα μπορέσει να κρατήσει τον απολογούμενο; Χρειάζεται λοιπόν πάλι να εξουδετερώσει ο Ηρακλής την ύδρα, η οποία μετά την αποκοπή φέρει πάλι κεφαλή ή κεφαλές, και να είναι έτοιμοι οι δικαστές να ανάψουν στο φάρυγγά της τη φωτιά της δίκης, αφού χάσει πάλι τις κεφαλές της. Ή μάλλον για να είναι κατάλληλα τα παραδείγματα, θα ήταν αναγκαίο οπωσδήποτε η μωσαϊκή ράβδος να ζωντανεύσει και να αυξηθεί πολύ, ώστε να εξαφανίσει τη μαντική εκ μέσου όχι μόνο των ζώντων αλλά και των όντων· τη μαντική που υποκρίνεται ότι ζει κατά τρόπο εφάμιλλο, έστω και αν η κακία αντεπεξέρχεται φιλονεικότερα (εριστικότερα) και αντιτίθεται παρακινώντας τα αγαπητά προς τον Θεό, , φιλοδοξώντας να έχει ίσην με αυτά ισχύ. Γι’ αυτό οι μάντεις στις πληγές που τους καταφέρονται αντιπροβάλλουν τη δύναμή τους. Πρέπει λοιπόν ο λόγος που υπερασπίζεται το θεοφιλές ν’ αναζωογονήσει οπωσδήποτε τις φλύκταινες στα πρόσωπά τους, ώστε να μην μπορούν πλέον να επιδεικνύονται στο βασιλέα της απάτης χωρίς εντροπή οι μάντεις.

2. Έχει δε πολλούς βασιλείς (εννοεί τον ανήλικο βασιλέα Ιωάννη Ε' Παλαιογόγο, την μητέρα του Άννα και τους προστάτες του θρόνου πατριάρχη Ιωάννη Καλέκα και ναύαρχο Αλέξιο Απόκαυκο) αυτός πού επιζητεί τη δόξα των ανθρώπων και για χάρι της ανέλαβε πάλι την έριδα με βάσκανο τρόπο. «Διότι από όποιον έχει ηττηθεί κάποιος, σ’ αυτόν υποδουλώνεται». Αυτοί δε που πολεμούν τώρα την καθαρή αλήθεια, για να έχουν σχεδόν όλα τα πράγματα παρόμοια με τους παλαιούς, έχουν και κάποια ιδιαίτερη βασίλισσα (εννοεί την Ειρήνη Ευλογία Χούμναινα Παλαιολογίνα), μαζί με την οποία και για χάρι τής οποίας αισθάνονται όλοι τους ευχαριστημένοι από την απείθεια, αποφεύγουν την αδοξία τής κατά κράτος ήττας των, επειδή δεν γνωρίζουν ότι υπάρχει και ένδοξη ήττα, μάλλον δε ωφέλιμη και καλή. Όταν δε εδώ λέγω Ηρακλή, που θεωρείται ότι ήταν σπουδαίος, και Μωυσή, που πράγματι ήταν μεγάλος, δεν εννοώ τον εαυτό μου, αλλά τον αληθή λόγο, ο οποίος κατά τον Ζοροβάβελ, που έζησε επί Δαρείου και Κύρου, κυριαρχεί επί των όλων και παραμένει πάντοτε ακαταγώνιστος, ακόμη και αν καταπολεμάται διαρκώς.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2

Ποιός είναι o σκοπός του λόγου· και τί είναι αυτό που εμείς λέγομε και οι αντίθετοι το παρουσιάζουν ψευδώς ως διθεΐα.

3.  Λοιπόν από τους προσφάτους και τους τωρινούς λόγους μας είναι δυνατό να δει κανείς τις φλύκταινες που είναι επάνω στα χείλη των αντιπάλων, δηλαδή τις κακοδοξίες που εξέρχονται από τα λεγόμενά τους. Επειδή δε ως ευδιάκριτες βλέπονται από όλους, θεώρησα πρέπον να συγκεντρώσω όσο μπορούσα  τις κυριότερες και να τις προβάλω εδώ. 

Ενώ λοιπόν  εμείς λέγουμε άκτιστον την θεοποιόν χάριν του Θεού, επιπλέον δε λέγουμε ότι και κάθε φυσική ενέργεια αυτού είναι αχώριστη από την υπερούσια ουσία, αλλά όχι κατά τη σημασία ότι ταυτίζεται μ’ εκείνη (διότι διά μεν της υπερούσιας ουσίας μαθαίνουμε ότι ο Θεός είναι υπερούσιος, διά δε της ενεργείας κατανοούμε την δύναμιν που εκδηλώνεται κατ’ αυτήν) αυτοί μας κατηγορούν ότι δεχόμαστε δύο θεούς, έναν την ουσία και άλλον την ενέργεια. Αυτοί δε, για να μην πάθουν τούτο το πράγμα, λέγουν ότι ένα μόνο άκτιστο υπάρχει, η ουσία του Θεού· γι’ αυτό θεωρούν κτιστή την θεοποιόν δωρεάν του Πνεύματος, την δε ουσία και την φυσική και ουσιώδη ενέργεια θεωρούν επί του Θεού το ίδιο (ταυτόν) και αδιάφορον. Βουλόμενος  δε ο Ακίνδυνος να παραπλανήσει τους απλοϊκότερους (ακεραιότερους), επενόησε να λέγει ότι και ο Υιός ή το Πνεύμα το άγιον είναι αυτή η άκτιστον ενέργειαν. 

[Αρχαίο κείμενο : Λεγόντων ουν ημών άκτιστον την θεοποιόν χάριν του Θεού, προς δε και πάσαν φυσικήν ενέργειαν αυτού, της μεν υπερουσίου αχώριστον ουσίας, τω δε σημαινομένω μη ταυτόν εκείνη (και γαρ διά μεν της υπερουσίου ουσίας τό υπερουσίως είναι τον Θεόν μανθάνομεν, διά δε της κατά ταύτην δύναμιν) ως δύο λεγόντων θεούς κατηγορούσιν, ένα την ουσίαν και άλλον την ενέργειαν. Αύτοι δε, ίνα μη τούτο πάθωσιν, έν είναι μόνον άκτιστον φασι, την ουσίαν του Θεού· διό και την θεοποιόν δωρεάν του Πνεύματος λέγουσι κτίστην, την τε ουσίαν και την φυσικήν και ουσιώδη ενέργειαν ταυτόν και αδιάφορον επί Θεού. Κλέπτειν δε βουλόμενος ο Ακίνδυνος τους ακεραιτοτέρους, και τον Υιόν ή το Πνεύμα το άγιον επενόησε ταύτην είναι λέγειν την άκτιστον ενέργειαν.]

Επομένως πρέπει να προδιαλάβω γι’ αυτήν κι’ εδώ μερικά πράγματα συντόμως. Στους επομένους λόγους βέβαια, Θεού δίδοντος, θα γίνει εκτενέστερη ανάπτυξη.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3

Περί των κοινών άκτιστων ενεργειών της ανωτάτης Τριάδος, τις oποίες επιχειρεί πολυειδώς ν’ αναιρέσει ο Ακίνδυνος.

4. Ο Παύλος λοιπόν, όταν απέτρεπε τους προσερχόμενους στην πίστη από τα ειδωλόθυτα, είπε ότι δεν είναι για όλους η γνώσις. Πόσο μάλλον περισσότερο επιτρέπεται σ’ εμάς να το λέγουμε τούτο, καθώς προσπαθούμε κατά δύναμιν να απομακρύνουμε τους συμφωνούντες με την νέα δυσσέβεια και αναγκαζόμαστε να υπερασπίζουμε τις όντως υπερκόσμιες και προκόσμιες και εγκόσμιες ενέργειες του Θεού απ’ αυτούς που τις απορρίπτουν; Σε όλους όμως εκείνους που έχουν μυηθεί στα θεία και σε όσους είναι πρόθυμοι να προσφέρουν το αυτί τους πειθήνιο σε τέτοια λόγια, θα είναι ευπρόσδεκτο αυτό που πρόκειται να πω.

5. Ο Θεός κατά την ουσία του, ως αποχωρισμένος και απαλλαγμένος από όλα, είναι εντελώς υπεράνω από κάθε νου και κάθε λόγο, από κάθε είδος ενώσεως και μεθέξεως, άσχετος, ασύλληπτος, αμέθεκτος, αθεώρητος, απερινόητος, τελείως ανώνυμος και ανέκφραστος. Αλλ’ αυτός που είναι τόσο υπερουσίως εδραιωμένος επάνω σε άβατα μέρη, από υπερβολή τής εμφύτου αγαθότητος εφρόντισε και για όλα τα απολύτως κατώτερά του όντα αϊδίως, και πριν ακόμη έλθουν στην ύπαρξη· εννοήσας τα προεγνώρισε όλα στα καθ’ έκαστα και τα προώρισε αχρόνως. Πριν τα προαγάγει εις γένεσιν προνοούσε ο ίδιος για τον καιρό που ήταν κατάλληλος γι’ αυτήν.

6. Και για να εκφραστώ κατά τον μέγα Διονύσιο «από υπερβολή αγαθότητος έρχεται έξω από τον εαυτό του, με τις πρόνοιες προς όλα τα όντα και κατά κάποιον τρόπο θέλγεται από την αγαθότητα, την αγάπη και τον έρωτα· και από το χώρο τής υπερβάσεως τών πάντων και της εξαιρέσεως των πάντων κατέρχεται στο χώρο των πάντων κατά την εκστατικήν υπερούσιον δύναμίν του χωρίς να φεύγει από τον εαυτό του». Αυτήν λοιπόν την πρόνοια που είναι αιτία των πάντων, ή αν θέλεις αυτές τις πρόνοιες και ενέργειες, έχουμε μυηθεί ότι είναι κοινές ενέργειες του Πατρός και του Υιού και του αγίου Πνεύματος. Κατά τον σοφό στα θεία Μάξιμο, «της τρισυπόστατης διακεκριμένης ενάδος κοινές είναι οι δημιουργικές πρόνοιες και αγαθότητες»· κι’ αφού τις εχαρακτήρισε ως δημιουργικές, έδειξε ότι είναι άκτιστες.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4

Διεξοδικότερη απόδειξις (παράστασις) ότι δυσσεβώς αυτός (ο Ακίνδυνος) λέγει ότι τέτοιες ενέργειες είναι ο Υιός και το άγιο Πνεύμα

7. Κοινές λοιπόν έχουμε διδαχθεί εμείς ότι είναι αυτές οι άκτιστες ενέργειες, αλλ’ όχι ότι υπάρχουν καθ’ εαυτές όπως σε πολλά σημεία και με πολλά λόγια λέγει και κατασκευάζει ο Ακίνδυνος· ούτε η καθεμιά είναι ο Υιός ή το άγιο Πνεύμα, αν και δεν είναι εκτός αυτών. Γι’ αυτό βέβαια και ο επώνυμος της θεολογίας Γρηγόριος λέγει, «εθυμήθηκα τον ήλιο, την ακτίνα και το φως. Αλλά με πιάνει κι’ εδώ φόβος μη τυχόν στον Πατέρα μεν ουσιώσουμε (δώσουμε ουσία), δεν δώσουμε όμως υπόσταση στα άλλα, αλλά τα θεωρήσουμε δυνάμεις του Θεού που ενυπάρχουν σ’ αυτόν αλλά δεν είναι υποστάσεις». Και στις επιστολές Προς τον Κληδόνιο επίσης λέγει ότι «το να λέγουμε τον Υιό ακτίνα του Πατρός ως ήλιου, ανήκει στη δυσσέβεια του Απολιναρίου». Διότι «άλλος ήλιος είναι (αυτός), που έχει την ίδια με τον Πατέρα μεγαλειότητα, δύναμη, λαμπρότητα κι’ όλα τα περί αυτόν θεωρούμενα». Διότι, λέγουν άλλοι, «τούτων πλούτος είναι η συμφυΐα και το ενιαίο αναπήδημα της λαμπρότητος» και είναι «σαν από τρεις ήλιους, μία του φωτός σύγκρασις».

8. Όπως λοιπόν ακτίνα του Πατρός απαγορεύεται να ειπούμε με αυτή την έννοια τον Υιό, αλλά λέγεται ευσεβώς κατά διαφορετικό τρόπο, για να νοήσουμε το απαθές (τον απαθή χαρακτήρα) της γεννήσεως και το αϊδίως συνείναι (την αΐδια συνύπαρξι) με τον Πατέρα, εννοώντας τότε με την ακτίνα και το ενυπόστατον, έτσι λέγεται ότι ο Υιός είναι δύναμις και ενέργεια και σοφία και βουλή του Πατρός, και τα παρόμοια· αλλά λέγεται έτσι, ώστε κατά τον μέγαν Αθανάσιο «και δι’ αυτών να λογιζόμαστε το απαθές της γεννήσεως και την αϊδιότητα και το πρέπον στον Θεό», και ότι δι’ αυτού έγιναν τα πάντα· κι αν εξετάσει κανείς θα μάθει ότι και οι πατέρες εξυπακούουν ή καί συνεκφωνούν με την κάθε μιά υπόσταση το ενυπόστατον, και έτσι τις διαστέλλουν από τις κοινές ενέργειες.

9. Ότι δε υπάρχουν άκτιστες ενέργειες του Θεού, κοινώς στα τρία πρόσωπα ενθεωρούμενες, αυτό έχει διακηρυχθεί περισσότερο από κάθε τι άλλο κοινώς από όλους τους θεολόγους. Πράγματι o πολύς τα πάντα και μέγας Βασίλειος, διακηρύσσοντας ακριβώς αυτό το πράγμα και δεικνύοντας με αυτό ότι δεν είναι τέτοια ενέργεια του Θεού ο Υιός, λέγει, «αν ο Υιός είναι ενέργεια και όχι γέννημα, τότε αυτός δεν είναι ούτε ο ενεργήσας ούτε το ενεργηθέν (διότι η ενέργεια είναι κάτι το διαφορετικό από αυτά), αλλά είναι και ανυπόστατος· διότι καμιά ενέργεια δεν είναι ένυπόστατος». Βλέπεις σαφώς ότι οι ενέργειες του Θεού δεν είναι ούτε κτίσματα, διότι τα κτίσματα είναι ενεργηθέντα, ούτε ο Χριστός, διότι αυτός είναι ενυπόστατος; Αλλά και στους λόγους Περί του Πνεύματος, αφού απαρίθμησε όσο ήταν δυνατό αυτές τις ενέργειες, προσθέτει· «όλα αυτά τα έχει αϊδίως το άγιο Πνεύμα· αλλά αυτό μεν, πηγάζον εκ Θεού, είναι ενυπόστατο, τα δε πηγάζοντα από αυτό είναι ενέργειες του». Με μόνο λοιπόν το ότι είπε το άγιο Πνεύμα ενυπόστατο, έδειξε ότι αυτές οι ενέργειες δεν είναι ενυπόστατες· με το ότι είπε ότι το Πνεύμα τις έχει αϊδίως, διεκήρυξε τον άκτιστο χαρακτήρα τους. Πώς θα μπορούσε να είναι ενυπόστατο οποιοδήποτε κτίσμα; Πώς επίσης θα μπορούσαν αυτά τα πολλά να είναι ουσία του Θεού, αφού μάλιστα πηγάζουν από το Πνεύμα; «Γι’ αυτό», λέγει πάλι ο ίδιος, «οι μεν ενέργειες του Θεού είναι ποικίλες, η δε ουσία απλή». Ποιές ενέργειες εννοεί; Αυτές που εμνημόνευσε και ό ίδιος· «την πρόνοια, την δύναμη, την αγαθότητα, το προγνωστικόν, το δημιουργικόν, το ανταποδοτικόν και όλα τα παρόμοια».

10. Ο θεσπέσιος Κύριλλος, απευθυνόμενος προς τους ημιαρείους, που ισχυριζόνταν ότι ο Υιός είναι όμοιος κατά τη βούληση του Πατρός, λέγει, «ο Υιός, ως ενυπόστατος, δεν μπορεί κατά κανένα τρόπο να ομοιάζει με την ανυπόστατη βούληση». Και πάλι· «η ομοιότης των ευρισκομένων σε ουσία και υπόσταση είναι προς τα ενούσια και ενυπόστατα, αλλά όχι προς εκείνα πού έχουν το είναι τους (την ύπαρξή τους) μέσα σε άλλα (εν ετέροις), όπως η σοφία στο σοφό και η βουλή στο βουλευόμενο». Ο δε επώνυμος της φιλοσοφίας και μάρτυς του Χριστού Ιουστίνος, λέγει, «αν άλλο είναι το υπάρχειν και άλλο το ενυπάρχειν, και υπάρχει μεν η ουσία τού Θεού, ενυπάρχει δε στην ουσία η βουλή, άρα άλλη είναι η ουσία του Θεού και άλλη η βουλή». Και πάλι· «το βούλεσθαι ή είναι ουσία ή προσυπάρχει στην ουσία. Αλλ’ εάν μεν είναι ουσία, δεν υπάρχει ο βουλόμενος· αν δε προσυπάρχει στήν ουσία, κατ’ ανάγκη άλλο είναι το ένα κι’ άλλο το άλλο. Δεν ταυτίζονται πράγματι τον ον και το προσόν». Και πάλι· «αν ο Θεός βούλεται πολλά, αλλά δεν είναι πολλά κατά την ουσία, άρα στο Θεό δεν είναι το ίδιο πράγμα το είναι και το βούλεσθαι». Άραγε δεν είναι σαφής η διαφορά της θείας ουσίας προς την θεία ενέργεια, συγχρόνως δε και προς κάθε μιά από τις υποστάσεις; Κατά τον ίδιο πράγματι τρόπο είναι δυνατό να ειπούμε και περί τού Υιού, ότι πολλά μεν βούλεται, αλλά δεν είναι πολλά κατά την υπόστασιν· άρα δεν είναι το ίδιο βουλή και υπόστασις. Κατά παρόμοιο τρόπο μπορούμε να ειπούμε και για το Πνεύμα. Και ό,τι είπαμε για τη βουλή, το ίδιο θα μπορούσε κανείς να είπε και για κάθε φυσική ενέργεια• διότι και η βουλή είναι φυσική ενέργεια τού Θεού. Γι’ αυτό λοιπόν ο θείος Γρηγόριος προεστώς της Νύσσης λέγει, «Ο Θεός δηλώνει τον ενεργούντα· η θεότης την ενέργεια. κανένα δε από τα τρία δεν είναι ενέργεια, αλλά μάλλον το καθένα τους είναι ενεργούν». Μεταξύ λοιπόν των ενεργειών που παρατηρούνται (ενθεωρούνται) στα τρία πρόσωπα είναι και η θεότης, αλλ’ όχι κατά την ιδιαίτερη υπόστασί τους, αν και δεν είναι χωριστά από αυτές. Διότι πλην από εκείνα τα τρία τίποτε άλλο δεν είναι ενυπόστατον στον θεό, δηλαδή αυθυπόστατον.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5

Παραπέρα απόδειξις ότι ο ίδιος (ο Ακίνδυνος) δυσσεβώς θεωρεί ως μόνην άκτιστη θεότητα την ουσία του Θεού

11. Ότι δε αυτή η κοινώς ενθεωρούμενη θεότης που παρατηρείται στα τρία πρόσωπα δεν είναι ούτε ουσία, εκτός από όλους τους άλλους θεολόγους, μας το δίδαξε και τούτος (ο Γρηγόριος Νύσσης) διεξοδικότερα. Πράγματι γράφοντας γι’ αυτό το θέμα στο Προς Αβλάβιον αφού το κατοχύρωσε με πολλούς τρόπους, λέγει πλέον συμπερασματικώς, «αποδείχθηκε από τα λεχθέντα ότι το όνομα της θεότητος σημαίνει ενέργεια και όχι φύσιν». Ποιά ενέργεια; «Την εποπτική και θεατική», όπως λέγει εκεί ο θεοφάντωρ αυτός. 

Ο δε Ακίνδυνος λέγει, «δεν υπάρχει άλλη άκτιστη θεότης και ενέργεια, έκτος από τη φύσιν τού Θεού», απομακρύνοντας σαφώς από τον Θεό και υποβιβάζοντας σε κτίσμα εκείνη τη θεατική ενέργεια, δηλαδή τη θεία πρόγνωση και πρόνοια, αφού δεν είναι θεία φύσις. Και λέγει επίσης· «ο λόγος της ευσεβείας δεν δέχεται άλλη άκτιστον θεότητα έκτος από τη θείαν φύσιν», σαφώς ως λόγο ευσεβείας εννοώντας μόνη την κακοδοξία του Βαρλαάμ κι’ αυτού του ιδίου, τα αντίθετα της οποίας διδάσκουν οι θειοι θεολόγοι. Και πάλι λέγει· «δεν μπορούμε κάποιο από τα άκτιστα και φυσικά του Θεού να θεωρήσουμε ότι είναι κάτι διαφορετικό από την ουσία και τη φύσιν αυτού, ούτε να δεχθούμε ανούσια ή ανυπόστατη ή άλλου είδους σοφία ή δόξα ή αγαθότητα έκτος του Υιού, και γενικώς κάποια κοινή άκτιστη ενέργεια της αγίας Τριάδος». Και τα λέγει αυτά άλλοτε μεν χαρακτηρίζοντας κτιστές τις παραπάνω αναφερόμενες από τους θεολόγους κοινές άκτιστες ενέργειες των τριών προσκυνητών προσώπων, άλλοτε δε αποκαλώντας αυθυπόστατη την καθεμιά τους, κι’ άλλοτε συνδέοντάς τες με τη φύσιν του Θεού κακώς σαν να μην διαφέρουν κατά τίποτε από αυτήν.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6

Ότι προβάλλει (ο Ακίνδυνος) εναντίον εαυτού και το κεφάλαιο του θείου Μαξίμου περί του ότι o θεός δεν είναι μήτε μεταξύ των νοούντων μήτε μεταξύ των νοουμένων

12. Πρόχειρο όμως είναι τόσο γι’ αυτόν (τον Ακίνδυνο) όσο και για τους οπαδούς του το σοφότατα γραμμένο κείμενο του άγιου Μαξίμου, «κάθε νόησις, όπως ακριβώς έχει τη θέσιν της ως ποιότης (ιδιότητα) μέσα στην ουσία, έτσι έχει και την κίνησιν ποιωμένη περί (γύρω από) την ουσία· δεν είναι δυνατό να τη δεχθούμε (την νόηση) σαν κάτι αυτοτελές και απλό που υφίσταται καθ’ εαυτό, διότι δεν είναι αυτοτελής και απλή. Ο δε Θεός, αφού και κατά τα δύο υπάρχει εντελώς απλός, δηλαδή και ουσία χωρίς υποκείμενο υλικό και νόησις που δεν έχει καθόλου υποκείμενο, δεν είναι από τα νοούντα και νοούμενα, διότι βέβαια είναι πάνω από ουσία και νόηση». Τούτο λοιπόν είναι πρόχειρο γι’ αυτούς, επειδή δεν καταλαβαίνουν για ποιά νόηση ομιλεί εκείνος ο θεόσοφος (ο Μάξιμος ο Ομολογητής)·  πράγματι, όπως επισήμανε και ο ίδιος παρακάτω, ομιλεί για εκείνη τη νόηση, κατά την οποία ο Θεός είναι εντελώς αυτοτελής, αυτός ο ίδιος νοώντας τον εαυτό του και παραμένοντας στον εαυτό του χωρίς εκφοίτηση, ενώ εμείς πραγματευόμαστε προς αυτούς που τελευταία μας προσβάλλουν περί των προόδων και ενεργειών, κατά τις οποίες ο Θεός θεωρείται σε σχέση με κάτι, όπως προαναφέρθηκε· δεν καταλαβαίνουν ότι εκείνος ο κλεινός θεολόγος γράφει αυτά τα πράγματα κατά την αποφατική θεολογία. Πράγματι συνηθίζουν οι θεολόγοι να χρησιμοποιούν μερικές καταφατικές εκφράσεις που έχουν έννοια υπεροχικής αποφάσεως, όπως ο ίδιος το δήλωσε στο τέλος του κεφαλαίου, λέγοντας ότι αίτιο των λόγων του αυτού τού είδους είναι το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι μήτε από τα νοούμενα μήτε από τα νοούντα. Το ένα μάλιστα από τα δύο δεν υπάρχει τρόπος να το πει κανείς, εφ’ όσον δεν θεολογεί κατά υπεροχική απόφαση, αν και βέβαια ο θεηγόρος αρνήθηκε επί του Θεού τη νόησιν ως ποιότητα, δεν την αρνήθηκε όμως ως ενέργεια· μολονότι η νόησις είναι προσκείμενη φανερά ευθύς εξ αρχής σ’ αυτόν και φανερώνει τον υπερφυή χαρακτήρα των θεωρούμενων στον Θεό.

13. Αλλά βέβαια, με το να πει ο θειος Μάξιμος τον Θεό απλό και κατά τα δυό, έδειξε εδώ ότι έχει και ουσία και ενέργεια, την οποία βέβαια αυτός ονομάζει εδώ νόηση, αλλά και ότι αυτές οι δυό έχουν διαφορά μεταξύ τους. Πράγματι δικός του λόγος είναι το ότι «χωρίς διαφορά είναι αδύνατο να ευρεθεί αριθμός». Αλλά ούτε η αποφατική θεολογία αντίκειται στην καταφατική, μάλλον δεικνύει τον υπερφυή χαρακτήρα της, με την έννοια ότι στην πραγματικότητα επί του Θεού τίθενται όλα τα γνωρίσματα από μας, αλλά αυτός τα έχει επάνω από ό,τι μπορούμε να ειπούμε και να νοήσουμε εμείς.

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής
200 κεφάλαια προς τον Θαλάσσιο, Περί Θεολογίας και της Ενσάρκου Οικονομίας του Υιού του Θεού (αρχαίο κείμενο)
PG 90. Εντός παρενθέσεων αριθμοί μέσα στο κείμενο, π.χ. (1125), δηλώνουν την αντίστοιχη στήλη του τόμου της PG.

ΕΚΑΤΟΝΤΑΣ Β΄

α΄. Εἷς Θεός, ὅτι μία θεότης· μονάς [deest τό, μονάς, in tribus Regiis] ἄναρχος καί ἁπλῆ καί ὑπερούσιος· (1125) καί ἀμερής καί ἀδιαίρετος· ἡ αὐτή μονάς καί Τριάς· ὅλη μονάς ἡ αὐτή, καί ὅλη Τριάς ἡ αὐτή· μονάς ὅλη κατά τήν οὐσίαν ἡ αὐτή, καί Τριάς ὅλη κατά τάς ὑποστάσεις ἡ αὐτή. Πατήρ γάρ, καί Υἱός, καί Πνεῦμα ἅγιον ἡ θεότης, καί ἐν Πατρί, καί Υἱῷ, καί ἁγίῳ Πνεύματι ἡ θεότης. Ὅλη ἐν ὅλῳ τῷ Πατρί ἡ αὐτή· καί ὅλος ἐν ὅλῃ τῇ αὐτῇ ὁ Πατήρ· καί ὅλη ἐν ὅλῳ τῷ Υἱῷ ἡ αὐτή· καί ὅλος ἐν ὅλῃ τῇ αὐτῇ ὁ Υἱός. Καί ὅλη ἐν ὅλῳ τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ ἡ αὐτή· καί ὅλον ἐν ὅλῃ τῇ αὐτῇ τό Πνεῦμα τό ἅγιον. Ὅλη Πατήρ, καί ἐν ὅλῳ τῷ Πατρί· καί ὅλος ἐν ὅλῃ ὁ Πατήρ· καί ὅλη ὅλος ὁ Πατήρ. Καί ὅλη ὅλος ὁ Υἱός ἡ αὐτή· καί ὅλη ἐν ὅλῳ τῷ Υἱῷ ἡ αὐτή· καί ὅλος ὅλη, καί ἐν ὅλῃ τῇ αὐτῇ ὁΥἱός. Καί ὅλη Πνεῦμα ἅγιον ἡ αὐτή, καί ἐν ὅλῳ τῷ Πνεύματι τῷ ἁγίῳ· καί τό Πνεῦμα τό ἅγιον ὅλον ὅλη, καί ὅλον ἐν ὅλῃ τῇ αὐτῇ τό Πνεῦμα τό ἅγιον. Οὐ γάρ ἐκ μέρους ἡ θεότης ἐν τῷ Πατρί, ἤ ἐκ μέρους Θεός ὁ Πατήρ· οὔτε ἐκ μέρους ἐν τῷ Υἱῷ ἡ θεότης, ἤ ἐκ μέρους Θεός ὁ Υἱός· οὔτε ἐκ μέρους ἐν τῷ ἁγίῳ Πνεύματι ἡ θεότης, ἤ ἐκ μέρους Θεός τό Πνεῦμα τό ἅγιον. Οὔτε γάρ μεριστή ἡ θεότης· οὔτε ἀτελής ὁ Θεός ὁ Πατήρ, ἤ ὁ Υἱός, ἤ τό Πνεῦμα τό ἅγιον· ἀλλ᾿ ὅλη ἐστίν ἡ αὐτή τελεία τελείως ἐν τελείῳ τῷ Πατρί· καί ὅλη τελεία τελείως ἡ αὐτή ἐν τελείῳ τῷ Υἱῷ ἡ αὐτή· καί ὅλη τελεία τελείως ἡ αὐτή ἐν τελείῳ τῷ ἁγίῳ Πνεύματι. Ὅλος γάρ ἐν ὅλῳ τῷ Υἱῷ καί τῷ Πνεύματι τελείως ἐστίν ὁ Πατήρ· καί ὅλος ἐν ὅλῳ τῷ Πατρί καί τῷ Πνεύματι τελείως ἐστίν ὁΥἱός· καί ὅλον ἐν ὅλῳ τῷ Πατρί καί τῷ Υἱῷ τελείως ἐστί τό Πνεῦμα τό ἅγιον. Διό καί εἷς Θεός ὁ Πατήρ καί ὁ Υἱός καί τό Πνεῦμα τό ἅγιον. Μία γάρ καί ἡ αὐτή οὐσία καί δύναμις καί ἐνέργεια Πατρός καί Υἱοῦ καί ἁγίου Πνεύματος· οὐκ ὄντος οὐδενός τοῦ ἑτέρου χωρίς ἤ νοουμένου.

β΄. Πᾶσα νόησις, τῶν νοούντων καί νοουμένων ἐστίν· ὁ δέ Θεός, οὔτε τῶν νοούντων ἐστίν, οὔτε τῶν νοουμένων· ὑπέρ ταῦτα γάρ· ἐπεί περιγράφεται, τῆς τοῦ νοουμένου σχέσεως, ὡς νοῶν, προσδεόμενος· ἤ τῷ νοοῦντι φυσικῶς ὑποπίπτων, διά τήν σχέσιν νοούμενος. Λείπεται γοῦν, μήτε νοεῖν, μήτε νοεῖσθαι τόν Θεόν ὑπολαμβάνειν· ἀλλ᾿ ὑπέρ τό νοεῖν εἶναι καί νοεῖσθαι. Τῶν γάρ μετ᾿ αὐτόν, φυσικῶς ἐστι τό νοεῖν καί τό νοεῖσθαι.

γ΄. Πᾶσα νόησις ὥσπερ ἐν οὐσίᾳ πάντως ἔχει τήν θέσιν ὡς ποιότης, οὕτω καί περί οὐσίαν πεποιωμένην ἔχει τήν κίνησιν. Οὐ γάρ ἄφετόν τι καθόλου καί ἁπλοῦν καθ᾿ ἑαυτό ὑφεστώς δυνατόν ἐστιν αὐτήν ὑποδέξασθαι, ὅτι μή ἄφετός ἐστι καί ἁπλῆ. Ὁ δέ Θεός, κατ᾿ ἄμφω πάμπαν ὑπάρχων ἁπλοῦς, καί οὐσία τοῦ ἐν ὑποκειμένῳ χωρίς, καί νόησις μή ἔχουσά τι καθάπαξ ὑποκείμενον· οὐκ ἔστι τῶν νοούντων καί νοουμένων, ὡς ὑπέρ οὐσίαν ὑπάρχων δηλονότι καί νόησιν.

δ΄. Ὥσπερ ἐν τῷ κέντρῳ τῶν ἐξ αὐτοῦ κατ᾿ εὐθεῖαν ἐκτεταμένων γραμμῶν ἀδιαίρετος θεωρεῖται (1128) παντελῶς ἡ θέσις· οὕτως ὁ ἀξιωθείς ἐν τῷ Θεῷ γενέσθαι, πάντας εἴσεται τούς ἐν αὐτῷ τῶν γεγονότων προϋφεστῶτας λόγους, καθ᾿ ἁπλῆν τινα ἀδιαίρετον γνῶσιν.

ε΄. Μορφουμένη τοῖς νοουμένοις νόησις, πολλαί νοήσεις ἡ μία καθίσταται νόησις, κατ᾿ εἶδος ἕκαστον μορφουμένη τῶν νοουμένων. Ὁπηνίκα δέ τῶν μορφούντων αὐτήν αἰσθητῶν τε καί νοητῶν τό πλῆθος περάσασα, γένηται πάμπαν ἀνείδεος, τηνικαῦτα προσφυῶς αὐτήν ὁ ὑπέρ νόησιν οἰκειοῦται Λόγος, καταπαύων τῶν ἀλλοιοῦν αὐτήν ταῖς τῶν νοημάτων μορφαῖς πεφυκότων· ὅπερ ὁ παθών, καί αὐτός κατέπαυσεν ἀπό τῶν ἔργων αὐτοῦ, ὥσπερ ἀπό τῶν ἰδίων ὁ Θεός.

Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής
200 κεφάλαια προς τον Θαλάσσιο, περί Θεολογίας και της Ενσάρκου Οικονομίας του Υιού του Θεού
Δεύτερη εκατοντάδα

Φιλοκαλία των Ιερών Νηπτικών, Τόμος Β΄ (σελ. 123-146).

1. Ο Θεός είναι ένας, γιατί μία είναι η θεότητα, άναρχη, απλή, πάνω από ουσία, δίχως μέρη και αδιαίρετη. Η ίδια θεότητα είναι μονάδα και τριάδα. Μονάδα ακέραιη η αυτή, και Τριάδα πλήρης η αυτή. Μονάδα ακέραιη κατά την ουσία η ίδια, και Τριάδα πλήρης κατά τις υποστάσεις η ίδια. Γιατί η θεότητα είναι Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα. Και η θεότητα είναι και στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Όλη η θεότητα σε όλον τον Πατέρα η ίδια, και όλος ο Πατέρας σε όλη την ίδια. Και όλη η ίδια σε όλο τον Υιό, και όλος ο Υιός σε όλη την ίδια. Και όλη σε όλο το Άγιο Πνεύμα η ίδια θεότητα, και όλο το Άγιο Πνεύμα σε όλη την ίδια. Όλη η θεότητα είναι Πατέρας, και είναι σε όλο τον Πατέρα· και ο Πατέρας είναι όλος σε όλη την θεότητα· και αυτή όλη είναι όλος ο Πατέρας. Και στην ίδια όλη είναι όλος ο Υιός· και η ίδια είναι όλη σε όλο τον Υιό, και όλος ο Υιός είναι όλη η θεότητα και σε όλη. Και η ίδια είναι όλη Άγιο Πνεύμα, και σε όλο το Άγιο Πνεύμα· και το Άγιο Πνεύμα είναι όλο όλη η θεότητα· και σε όλη την ίδια είναι όλο το Πνεύμα το Άγιο. Γιατί δεν είναι η θεότητα κατά ένα μέρος της στον Πατέρα, ούτε κατά ένα μέρος είναι Θεός ο Πατέρας· ούτε κατά ένα μέρος είναι η θεότητα στον Υιό, ή κατά ένα μέρος είναι Θεός ο Υιός· ούτε κατά ένα μέρος είναι η θεότητα στο Άγιο Πνεύμα, ή το Άγιο Πνεύμα κατά ένα μέρος είναι Θεός.Γιατί ούτε μερίζεται η θεότητα, ούτε είναι ελλιπής Θεός ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά όλη η θεότητα είναι η ίδια τέλεια τελείως στον τέλειο Πατέρα και όλη τελείως στον τέλειο Υιό η ίδια και όλη τελείως η ίδια στο τέλειο Άγιο Πνεύμα. Γιατί ο Πατέρας είναι όλος τελείως σε όλο τον Υιό και στο Πνεύμα· και όλος τελείως σε όλο τον Πατέρα και το Πνεύμα είναι ο Υίός· και όλο τελείως σε όλο τον Πατέρα και τον Υιό είναι το Άγιο Πνεύμα. Γι’ αυτό και είναι ένας Θεός ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα· γιατί μία και η αυτή είναι η ουσία και η δύναμη και η ενέργεια του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και δεν υπάρχει ούτε νοείται καμιά από τις τρεις Υποστάσεις χωρίς τις άλλες.

2. Κάθε νόηση ανήκει στα όντα που νοούν και σ’ αυτά που νοούνται. Ο Θεός όμως δεν είναι από εκείνα που νοούν, ούτε από εκείνα που νοούνται, γιατί είναι πάνω από αυτά. Διαφορετικά, περιορίζεται· ή από την ανάγκη της σχέσεως με το νοούμενο, αν θα νοούσε· ή με το να υπόκειται φυσικά σ’ εκείνον που τον νοεί, αν θα ήταν νοούμενος. Απομένει λοιπόν να παραδεχθούμε ότι ούτε νοεί ο Θεός, ούτε νοείται, αλλά ότι είναι πέρα από το να νοεί ή να νοείται. Γιατί οι ιδιότητες αυτές ανήκουν εκ φύσεως στα ύστερα από Εκείνον.

3. Κάθε νόηση, όπως έχει τη θέση της οπωσδήποτε σε κάποια ουσία ως ιδιότητα, έτσι έχει και την κίνηση της γύρω από κάποια ουσία με ιδιότητες. Γιατί δεν είναι δυνατό να τη δεχθεί κάτι που υπάρχει καθ’ εαυτό, απόλυτα ανεξάρτητο και απλό, γιατί και η νόηση δεν είναι ανεξάρτητη και απλή. Ο Θεός όμως, επειδή είναι και κατά τα δύο απόλυτα απλός (και ως ουσία δηλαδή δεν είναι κάτι που νοείται, και ως νόηση [δεν] έχει καθόλου ένα δεδομένο υποκείμενο), δεν είναι από εκείνα που [νοούν και] νοούνται· γιατί βέβαια ο Θεός είναι πάνω από ουσία και νόηση.

4. Για όλες τις ευθείες γραμμές που ξεκινούν από ένα κέντρο, αυτό παραμένει η ολότελα αδιαίρετη αρχή τους. Έτσι και εκείνος ο οποίος αξιώθηκε να βρεθεί μέσα στο Θεό, θα μάθει με μιά απλή και αδιαίρετη γνώση όλους τους λόγους των δημιουργημάτων που προϋπάρχουν σ’ Αυτόν.

5. Όταν η νόηση παίρνει τη μορφή όσων νοούνται, τότε η μία νόηση διαιρείται σε πολλές νοήσεις, παίρνοντας μορφή ανάλογα με κάθε ένα είδος όσων νοούνται. Όταν όμως ξεπεράσει το πλήθος των αισθητών και νοητών που της δίνουν μορφή και γίνει εντελώς χωρίς μορφή και σχήμα, τότε με κατάλληλο τρόπο ο λόγος που είναι πάνω από κάθε νόηση την οικειοποιείται και τη σταματά από όσα εκ φύσεως την αλλοιώνουν με τις μορφές των νοημάτων. Εκείνος που φτάνει στο σημείο αυτό αναπαύθηκε από ολα τα έργα του, όπως ακριβώς και ο Θεός από τα δικά Του (Εβρ. 4, 10· Γεν. 2,2).

ΣΧΟΛΙΟ: Ας κρατήσουμε ετούτο τό μάθημα. Ο Ακίνδυνος δέν καταλάβαινε τόν Αγιο Μάξιμο, στήν εποχή  κατά τήν οποία η θεολογία μεσουρανούσε καί επιπλέον υπήρξε μαθητής τού Αγίου Γρηγορίου. Σήμερα όμως, σέ μιά εποχή κατά τήν οποία η θεολογία προδόθηκε, εμφανίζονται άνθρωποι οι οποίοι ισχυρίζονται ότι τόν κατανοούν, χρησιμοποιώντας τον.

ΟΠΩΣ ΕΠΙΣΗΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΤΑΥΤΙΣΗ ΤΩΝ ΑΚΤΙΣΤΩΝ ΕΝΕΡΓΕΙΩΝ ΜΕ ΤΟ ΑΓΙΟ ΠΝΕΥΜΑ.