Του Φραντσέσκο Λαμεντόλα
Η παρουσία του ανθρώπου στην ύπαρξη, ή η εμπιστοσύνη και η ικανότητα του ανθρώπου να γνωρίσει την πραγματικότητα, να δώσει μια αντικειμενική βάση στην ιδέα του για τον κόσμο, ήταν πάντα ζωντανή στην ελληνική φιλοσοφία και στη συνέχεια στη χριστιανική φιλοσοφία: στην πράξη, κανένας στοχαστής ή σχολή. τίς έχουν αρνηθεί ποτέ κατά μέτωπο. Ακόμη και μεταξύ των πιο δύσπιστων εκφραστών του, όπως οι σοφιστές, ή, στην περίπτωση του Σχολαστικισμού, οι νομιναλιστές, οι επιφυλάξεις που προέβαλαν αφορούσαν το περιεχόμενο της γνώσης, αλλά ποτέ δεν έφτασαν στο σημείο να αμφισβητήσουν ότι υπάρχει ένας κόσμος έξω από τον άνθρωπο και ότι ο άνθρωπος έχει μια αδιαμφισβήτητη, έστω και μερικές φορές μπερδεμένη, αντίληψη γι' αυτό.
Κανείς δεν έφτασε ποτέ στο σημείο να αρνηθεί ότι υπάρχουν πράγματα, πόσο μάλλον ότι υπάρχει ένας ενιαίος νους που τα αντιλαμβάνεται, τα κρίνει και τα οργανώνει. Για να φτάσουμε σε αυτό το σημείο πρέπει να περιμένουμε τη νεωτερικότητα: με τον Ντεκάρτ, σύμφωνα με τον οποίο γνωρίζουμε τον κόσμο ξεκινώντας από το εγώ μας. στον Μπέρκλεϋ, που αρνείται την υλική πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου και την ανάγει στις οπτικές, ακουστικές, απτικές, οσφρητικές αντιλήψεις μας κ.λπ., δηλαδή σε «ιδέες» του μυαλού μας. και στον Χιουμ, που αμφιβάλλει για όλα, ακόμη και για το μυαλό που θα ήταν το αντικείμενο της πράξης της γνώσης. Έπειτα έρχεται ο Καντ, ο οποίος, για να επαναφέρει την τάξη στην αταξία, και να θέσει «λογικά» όρια στο κατανοητό, δίνει το τελειωτικό χτύπημα στην αντικειμενικότητα του κόσμου, κόβει αλύπητα κάθε μεταφυσική και δηλώνει ότι το πράγμα στην πραγματικότητα είναι εντελώς άγνωστο , σαν γιατρός που για να θεραπεύσει τους κάλους ενός ασθενούς του κόβει το πόδι και ίσως και τίς γάμπες του. Κανείς δεν είχε πάει τόσο μακριά στον τομέα της αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας, ούτε καν ο Γουίλιαμ του Όκαμ με τον ριζοσπαστικό εμπειρισμό του και το διακηρυγμένο διαζύγιο μεταξύ πίστης και λογικής, που ουσιαστικά είχε ακυρώσει και εκμηδενίσει τη γιγάντια στοχαστική προσπάθεια των τελευταίων χιλιάδων ετών. με αποκορύφωμα την υπέροχη Θωμιστική σύνθεση .
Μετά τον Καντ, ο δρόμος της δυτικής φιλοσοφίας σηματοδοτείται, όπως είχε γίνει από τον Καρτέσιο στον Καντ: μέχρι τώρα το στένεμα του οντολογικού ορίζοντα είναι τόσο μεγάλο που, αποδεχόμενοι παρόμοιες βάσεις, δεν μένει τίποτα άλλο να κάνουμε από το να απολυτοποιήσουμε το έμφυτο , όπως κάνει ο Φίχτε (ο οποίος εξαλείφει το καντιανό όνομα, το τελευταίο τσιγκούνικο κατάλοιπο της παλιάς μεταφυσικής) ή εμμονιοποιεί το απόλυτο, όπως κάνει ο Χέγκελ με τον πανλογισμό του: εν ολίγοις, ανάγοντας όλη την πραγματικότητα στη Σκέψη και ισχυριζόμενοι, με την απόλυτη αταραξία, ότι Το Είναι δεν δημιουργεί όλα τα άλλα, άρα και τη σκέψη, αλλά η σκέψη (ποιου η σκέψη, λοιπόν, αν ο Θεός και ο κόσμος συνδέονται στην πραγματικότητα ;) δημιουργεί το ον. Σε εκείνο το σημείο ο κύκλος κλείνει και το ματ που δίνει η ίδια η σκέψη της ύπαρξης, μειώνοντας τον εαυτό της στη σκέψη της ιδέας του είναι (και ο Ροσμίνι πέφτει επίσης σε αυτή την παγίδα) είναι οριστικό και δεν επιτρέπει άλλες εργασίες από λεπτομέριες, όπως π.χ. τις διάφορες τυπικές λογικές και φιλοσοφίες της γλώσσας, των οποίων η υπέρτατη σοφία, στο στόμα του Βιτγκενστάιν, συνοψίζεται στη μελαγχολική σύσταση να αποσιωπηθεί αυτό που δεν μπορεί να ειπωθεί. Τώρα οι φιλόσοφοι δεν έχουν τίποτα άλλο να κάνουν παρά να διατυπώσουν δηλώσεις και να επαληθεύσουν ότι δεν περιέχουν λάθη. Από την αρχαία εμπιστοσύνη του ανθρώπου να γνωρίσει τον κόσμο, ή τουλάχιστον να γνωρίζει ότι υπάρχει, ότι είναι γύρω του και δίνει ένα υπόβαθρο και τελικά ένα νόημα στη ζωή του, τίποτα δεν μένει: μόνο η κρύα στάχτη μιας φωτιάς που καταβρόχθισε όλα τα καύσιμα και έσβησε από την κατανάλωση.
Αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά που διαχωρίζει τη σύγχρονη φιλοσοφία από την κλασική και τη μεσαιωνική φιλοσοφία: μια φοβερή υποχώρηση, μια πνευματική καταστροφή, μια απόσυρση του ανθρώπου στον εαυτό του, διστακτικού ακόμη και να βεβαιώσει ότι έχει ένα εγώ, καθώς και ότι τοποθετείται σε έναν κόσμο αντικειμενικό πού αποτελείται από οντότητες που υπάρχουν ( actus essendi , όπως θα έλεγε ο άγιος Θωμάς ο Ακινάτης) και όχι μόνο στο μυαλό αυτού που τις σκέφτεται, αλλά με αντικειμενική και πραγματική έννοια.
Αυτή η εικόνα επισημάνθηκε καλά από τον Paul-Bernard Grenet, καθηγητή στο Institut Catholique στο Παρίσι, έναν διακεκριμένο Θωμιστή λόγιο, στον τόμο του Ontology (πρωτότυπος τίτλος: Ontologie , Paris, Beauchesne et Ses Fils, 1959· μετάφραση από τους Βενεδικτίνους του Μοναστηριού of Santa Scolastica in Civitella del Tronto, Brescia, Paideia, 1967, pp.
Οι αρχαίες φιλοσοφίες έχουν γενικά ομολογήσει μια όμορφη πνευματική αισιοδοξία. Μερικοί βεβαιώνουν ότι η συνολική ύπαρξη μας δίνεται αμέσως, με μια απλή και εξαντλητική διαίσθηση. Όχι μόνο τό Είναι είναι παρόν σε εμάς, αλλά μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε χωρίς καμία δυσκολία. Αυτή είναι η «αποκάλυψη» του Παρμενίδη. Άλλοι ομολογούν ότι είναι δύσκολο για εμάς να φτάσουμε στην ύπαρξη, γιατί η γνώση μας εξαρτάται από μια εμπειρία που είναι πάντα περιορισμένη και αποτελείται από διαδοχικά στάδια. Αλλά τίποτα δεν μας εμποδίζει να καταλήξουμε σταδιακά να εξερευνούμε όλη την πραγματικότητα. Αυτές είναι οι συμβουλές του «διανοητικού θάρρους» που ακολουθεί ο Εμπεδοκλής. Σύντομα γεννήθηκε η ιδέα ότι η πραγματικότητα χωρίζεται σε δύο ζώνες: μία όλο φως και αλήθεια, στην οποία τα στοιχεία ικανοποιούν το πνεύμα. η άλλη μικτή μέ σκιά όπου το σφάλμα είναι ένας συνεχής κίνδυνος. Είναι το πνεύμα του Πλατωνισμού, για το οποίο το μεγάλο μεθοδολογικό πρόβλημα είναι η επιστροφή από το αισθητό στο νοητό. Ο Αριστοτέλης αντιτίθεται στον πλατωνισμό, καθώς αρνείται να διαχωρίσει τους δύο τομείς: η απόδειξη του αναγκαίου και του αιώνιου μπορεί να εμφανιστεί απευθείας στο αισθητό. Έτσι, ήδη από τον Στωικισμό και τον Επίκουρο, η χρήση ενός σοφά επιλεγμένου κριτηρίου μας επιτρέπει να είμαστε σίγουροι για την πραγματικότητα. Τώρα, το αξιοσημείωτο είναι ότι, μέσα από όλες τις αποκλίσεις των στοιχείων, μια κοινή βεβαιότητα ανοίγει το δρόμο της: οι Αρχαίοι είναι πεπεισμένοι ότι η παραμικρή πράξη γνώσης τούς βυθίζει στην πλήρη πραγματικότητα. Ακόμη και οι σκεπτικιστές επισημαίνουν ότι η αμφιβολία τους δεν αφορά την ύπαρξη κάτι τις, αλλά αυτό που λέμε είναι αυτό το πράγμα. Επομένως, ακόμη και ο αρχαίος σκεπτικιστής είναι σίγουρος ότι το ον είναι πραγματικό, ανεξάρτητα από τη γνώση που μπορεί να έχουμε γι' αυτό. Ο άνθρωπος είναι βυθισμένος σε έναν κόσμο και είναι ικανός να τον εξερευνήσει ή τουλάχιστον να ζει σε αυτόν. (…)
Η σύγχρονη κρίση ξεκινά με τον Ντεκάρτ. Η μεθοδική αμφιβολία έκανε την αξία της ευαίσθητης γνώσης, ως γνώσης, ύποπτη. Η υπερβολική αμφιβολία έκανε όλα τα στοιχεία ύποπτα, έως ότου κάποιος μπορούσε να έχει προνομιακά στοιχεία που ήταν αδύνατο να αμφισβητηθούν. Το απροσδόκητο αποτέλεσμα ήταν ότι δεν βρέθηκε καμία άμεση απόδειξη της ύπαρξης, εκτός από το «νομίζω». Ως αποτέλεσμα, οι γέφυρες μεταξύ του ανθρώπινου νου και της ύπαρξης του σύμπαντος έχουν κοπεί. Μόνο μια «έκπτωση» με την καρτεσιανή έννοια θα μπορέσει να τις αποκαταστήσει, αναστέλλοντας την απόδειξη του «Ο Θεός είναι» στην απόδειξη του «Είμαι» και τον φυσικό χαρακτήρα της πίστης μου στον Κόσμο στις αποδείξεις του « Ο Θεός είναι". Αλλά στην πραγματικότητα, ο ανθρώπινος νους έχει μόνο μία ύπαρξη: τη δική του, συμπεριλαμβανομένης αυτής των ιδεών του. Ξέρουμε μόνο τις ιδέες μας. Και η ίδια η επιστήμη δεν μας αφήνει να βγούμε από αυτό το όνειρο: τα καθολικά μαθηματικά, η καθολική μηχανική δεν είναι παρά δυνατότητες και τα καταφέρνουν πολύ καλά χωρίς τον έλεγχο της εμπειρίας. Το γεγονός είναι ότι ο κόσμος δεν είναι παρά ένα παραμύθι: δεν υπάρχει κανένα ον σε αυτόν. Η κρίση ενισχύεται με το Μπέρκλεϊ. Αν ξέρω μόνο τις ιδέες μου, ο κόσμος δεν είναι παρά το άθροισμα των ιδεών μου. Το υπάρχον καταλήγει είτε στην αντίληψη, αν αφορά το «εγώ», είτε στο να γίνει αντιληπτό, αν αφορά τον κόσμο: ESSE EST PERCIPI, AUTO PERCIPERE. Η κρίση φτάνει στο αποκορύφωμά της με τον Χιουμ: το ίδιο το «νομίζω» δεν είναι παρά μια ιδέα ανάμεσα σε πολλές άλλες. Αυτό σημαίνει ότι η ιδέα που έχω για το «εγώ» δεν με βάζει στην παρουσία ενός «εγώ» διαφορετικού από την ιδέα που έχω για αυτό. Το «εγώ» επομένως δεν είναι τίποτα άλλο από τη διαδοχή των ιδεών που έχω, συμπεριλαμβανομένης της ιδέας του εαυτού μου. Και είναι ο απόλυτος φαινομεναλισμός, που σε τίποτα δεν διαφέρει από τον σκεπτικισμό. Η επιστήμη δεν είναι πλέον απλώς ένα όνειρο: είναι αδύνατη. Δεν υπάρχει πια ουσία, δεν υπάρχει πια αιτία, δεν υπάρχει πλέον ανάγκη, δεν υπάρχει πια νόμος. Ο Καντ πιστεύει ότι έχει βρει μια θεραπεία για την κρίση: θα δείξει πώς η επιστήμη είναι δυνατή και έγκυρη αν δεν αφορά τα πράγματα της φύσης από μόνα τους, ο Ντεκάρτ την αποκλείει. Ούτε στα φαινόμενα, δηλαδή στις εντυπώσεις που έχω, ο Χιουμ το απαγορεύει. αλλά σε μια ενδιάμεση περιοχή ανάμεσα στις υποκειμενικές μου εντυπώσεις και το είναι καθεαυτό: τήν περιοχή του «αντικειμένου». Ουσία, αιτία, αναγκαιότητα και τέλος «είναι», όλα αυτά δεν ανήκουν ούτε σε υποκειμενικές εντυπώσεις ούτε στο καθαυτό είναι των πραγμάτων, ανήκουν αποκλειστικά στην εποικοδομητική δραστηριότητα του νου. Οι νόμοι της φύσης είναι νόμοι της σκέψης. Ο Κόσμος ως πράγμα από μόνος του, ο Εαυτός ως πράγμα από μόνος του, ο Θεός ως πράγμα από μόνος του είναι απλά άγνωστα, δεν έχω ιδέα γι' αυτά. Και η «Ιδέα» που έχω για αυτήν μου παρέχεται από τη φύση για να με απαλλάξει από το να προχωρήσω παραπέρα: αυτές οι ιδέες είναι όρια, τα όρια της καθαρής χρήσης της λογικής. Η ευρωπαϊκή φιλοσοφία έχει τώρα μόνο την επιλογή ανάμεσα σε δύο μονοπάτια: είτε να απορροφήσει όλη την ύπαρξη στη σκέψη, είτε να κάνει όλη την ύπαρξη να αναδύεται από τη σκέψη. Ο πρώτος δρόμος είναι αυτός του γερμανικού απόλυτου ιδεαλισμού: η απόλυτη σκέψη σκέφτεται μόνο τον εαυτό της: και αυτός είναι ο κόσμος. Το δεύτερο είναι αυτό του εγελιανού πανλογισμού: το απόλυτο Πνεύμα αρνείται και αλλοτριώνει τον εαυτό του: και αυτό το αρνούμενο Πνεύμα, αυτό το αρνητικό αντίστροφο του Πνεύματος, είναι η Φύση. Στο τέλος του πρώτου μονοπατιού, ο Θεός εμφανίζεται σε όλα, αδιάκριτος και απρόσωπος. Κατά τη δεύτερη, ο Θεός γίνεται τα πάντα: το Πνεύμα σταδιακά απελευθερώνεται από τη Φύση. Η ιστορία της ανθρώπινης σκέψης είναι η ιστορία της κατασκευής του Θεού. Τώρα, σε όλες αυτές τις θεωρίες, η ύπαρξη έχει ξεχαστεί, είτε υπέρ των ιδεών μας, είτε της απόλυτης Σκέψης, είτε του απόλυτου Πνεύματος.
Τώρα, το ερώτημα που πρέπει να τεθεί είναι αν ο άνθρωπος, ανθρωπολογικά, ψυχολογικά, πνευματικά και ηθικά, μπορεί να ζήσει σε μια κατάσταση μόνιμης αβεβαιότητας και ριζικής αμφιβολίας, δηλαδή σε ένα επίπεδο ύπαρξης που χαρακτηρίζεται από ανασφάλεια, σύγχυση, σύγχυση και πάνω όλη την απογοήτευση της φυσικής του ανάγκης για αλήθεια και σαφήνεια. Αλλά αν ο άνθρωπος ήταν ικανός να ζήσει βυθισμένος σε μια τέτοια ομίχλη, σε ένα τέτοιο βάλτο, δεν θα είχε μέσα του τη φυσική φιλοδοξία για την αλήθεια, που φέρνει μαζί της και τη φιλοδοξία για το καλό και την ομορφιά. Δεν θα είχε λόγο νά κάνει ασταμάτητα ερωτήσεις, νά αναζητά απαντήσεις και νά εργάζεται σκληρά για να τις βρει. αλλά θα ήταν ικανοποιημένος να ζει έτσι, μέρα με τη μέρα, χωρίς να αναρωτιέται γιά προβλήματα που είναι ανίκανος να λύσει και που του προκαλούν ανησυχία και αγωνία. Το γεγονός ότι διατυπώνει αυτές τις ερωτήσεις και αισθάνεται ότι η ανησυχία είναι η καλύτερη απόδειξη του γεγονότος ότι οι απαντήσεις υπάρχουν και ότι το μυαλό του είναι σε θέση να τις συλλάβει σε τέτοιο βαθμό που μπορεί να βρει ηρεμία. ακόμα κι αν, στην πραγματικότητα, πολύ λίγοι τα καταφέρνουν, γιατί πολύ λίγοι είναι διατεθειμένοι να πληρώσουν το τίμημα του να ψάχνουν, να βλέπουν και να γνωρίζουν. Το τίμημα είναι υψηλό: πρέπει να συνηθίσεις σε μια πειθαρχία. νά εγκαταλείψεις το εφήμερο και νά επικεντρωθείς στο ουσιαστικό.νά ζήσες τη συνεχή εμπειρία της μοναξιάς, της παρεξήγησης των άλλων, του πόνου και νά αφήσες τον εαυτό σου να εξαγνιστεί από το τελευταίο. Αν η δυστυχία βιώνεται ως κατάρα αντί για κάθαρση, δεν είναι μόνο άχρηστη, αλλά και αντιπαραγωγική: πικραίνει την ψυχή, σκληραίνει τη θέληση, θολώνει τη λογική.
Αυτό ισχύει για το άτομο και ισχύει επίσης για τη συνολική ζωή μιας κοινωνίας , της οποίας τα μέλη εξακολουθούν να είναι άτομα. Η κοινωνία δεν έχει την πολυτέλεια να ζει στην αβεβαιότητα, τη σύγχυση και την πικρία ενός κλειστού και απελπιστικού ορίζοντα. δεν μπορεί να προσαρμοστεί στο να εγκαταλείπει μεγάλους στόχους, χωρίς να τρελαθεί και να παράγει αταίριαστα, αταίριαστα, τέρατα. Η κοινωνία, όπως και το άτομο, χρειάζεται μια ισορροπία, και όχι οποιαδήποτε ισορροπία, αλλά μια ισορροπία που βασίζεται στην αλήθεια και το σεβασμό προς τη φύση. Η ανθρώπινη φύση θέτει ερωτήματα: είναι επομένως αυθεντική ανάγκη να δώσεις απαντήσεις σε αυτές. Το να τους αγνοείς, να τους διαστρέφεις, να τους χλευάζεις σημαίνει να πας ενάντια στη φύση. Και αν ο άνθρωπος πάει ενάντια στη φύση, καταλήγει να αυτοκαταστρέφεται. Επομένως, η κοινωνία χρειάζεται ένα ενοποιητικό κέντρο: το οποίο δεν μπορεί να κατοικεί στο εφήμερο, όπως συμβαίνει στον καταναλωτισμό, ούτε σε ένα απάνθρωπο καθήκον που επιβάλλεται από την ιδεολογία και μια εξωτερική εξουσία, όπως στον κομμουνισμό. Η κοινωνία ανθρώπινης κλίμακας είναι αυτή στην οποία ό,τι είναι αυθεντικά ανθρώπινο προωθείται, προστατεύεται και τιμάται, ξεκινώντας από την εκκολαπτόμενη ζωή. Αν αυτό που είναι απάνθρωπο προωθείται μόνο και μόνο επειδή φαίνεται χρήσιμο, φθείρεται, εξαθλιώνεται από τις καλύτερες ενέργειές του, αφανίζει τη ζωτική ώθηση των μελών του και καταλήγει να αυτοκαταστρέφεται.
Η φιλοσοφία ασκεί μεγαλύτερη επιρροή από ό,τι πιστεύεται γενικά. Ακόμα κι αν οι περισσότεροι άνθρωποι δεν διαβάζουν βιβλία φιλοσοφίας, όλοι, ωστόσο, οδηγούνται στον προβληματισμό, έστω και σε μια επεισοδιακή και εμβρυϊκή μορφή: ο καθένας κάνει ερωτήσεις στον εαυτό του, τουλάχιστον μερικές φορές, και προσπαθεί να δώσει απαντήσεις για τη δική του ζωή, ακόμα κι αν γενικά δεν τα διατυπώνουν ξεκάθαρα και ίσως δεν τα έχουν καν πλήρη επίγνωση. Ωστόσο, αυτό που πιστεύουν οι σκεπτόμενοι άνθρωποι έχει μεγάλη επιρροή στη ζωή όλων: σχηματίζει ένα είδος κλίματος, μια συνολική ατμόσφαιρα, και αυτό καθορίζει έναν ορισμένο υπαρξιακό ορίζοντα. Αν οι σκεπτόμενοι άνθρωποι στερούνται ελπίδας, επειδή πιστεύουν ότι είναι αδύνατο να φτάσουν στη γνώση της αλήθειας, στην πραγματικότητα θεωρούν ακόμη και την ύπαρξη του κόσμου και την ίδια την ύπαρξη του εγώ αβέβαιη, αυτή η απελπισία αντανακλάται στον κοινό ορίζοντα, τον χαμηλώνει, τον μειώνει, αφαιρεί ή μειώνει την επιθυμία για ζωή στους ανθρώπους: γιατί υπάρχει πληρότητα ζωής μόνο εκεί που η ζωή ακουμπάει τα πόδια της στη στέρεη πραγματικότητα και δεν αμφιβάλλει για το τι βλέπει, τι αντιλαμβάνεται, τι μπορεί εύλογα να θεωρήσει ότι υπάρχει . Η συστηματική αμφιβολία είναι ασυμβίβαστη με τη ζωή. Μια φιλοσοφία που αμφιβάλλει για τα πάντα και αρνείται περισσότερα από όσα μπορεί να επιβεβαιώσει είναι μια κακοήθης, παρασιτική, δηλητηριώδης φιλοσοφία που διαβρώνει το κοινωνικό σώμα σαν καρκίνος.
Οι φιλόσοφοι που δεν μπορούν να δουν πώς η παρουσία του ανθρώπου στην ύπαρξη είναι μια πρωταρχική ανάγκη, μια ζωτική και απολύτως αυθόρμητη και φυσική ανάγκη, που δεν έχει τίποτα τεχνητό ή υπερβολικό, ανεξάρτητα από το τι πιστεύουν οι διάφοροι Καντ, δεν έχουν κατανοήσει το «ουσιώδες». και πάνε μετά στο δευτερεύον. Ακόμα χειρότερα: δεν μπαίνουν μέσα και εμποδίζουν όσους θέλουν να εισέλθουν (βλ. Λουκάς 11.52). Είναι ακόμη χειρότερα από τα παράσιτα: είναι επικίνδυνα. Οι άνθρωποι αναζητούν την αλήθεια, και λένε ότι δεν είναι προσβάσιμη στα φτωχά μας μέσα. Οι άνθρωποι αναζητούν την ύπαρξη και επιβεβαιώνουν ότι δεν ξέρουμε καν αν υπάρχει. Πρέπει να τους αφήσουμε ήσυχους, να βυθιστούν στην απελπισία τους. μην τους ακούς, μην τους ρίξεις καν μια άλλη ματιά εκτός από συμπόνια. Και προχωρήστε, με τη βοήθεια του Θεού, χωρίς αυτούς και παρά αυτους.
Και αυτό ισχύει και για εκείνους τους φοβερούς σύγχρονους θεολόγους που , έχοντας μεγαλώσει στη σχολή των σύγχρονων φιλοσόφων, φέρνουν σε σύγχυση στους πιστούς και τους κάνουν να χάσουν την παρουσία του αναγκαίου και του αιώνιου στα πράγματα του αισθητού κόσμου. Και ακόμη περισσότερο για εκείνες τις φάσεις των μοντερνιστών ιερέων που, εξαπατώντας τα πρόβατα του ποιμνίου που τους είχαν εμπιστευτεί, αντικαθιστούν την αλήθεια, μια υπέροχη ένωση λογικής και πίστης (γιατί δεν υπάρχει τίποτα στην πίστη που να είναι αντίθετο με τη φυσική λογική: Η χάρη τελειοποιεί τη φύση, δεν την καταργεί), με φλυαρίες προσπαθούν να τους πείσουν ότι η πίστη τους είναι άχρηστη, είναι γελοία, είναι αναχρονιστική, πρέπει να ξαναγίνει εντελώς σε μια νέα βάση. Σ' Αυτά του Ντεκάρτ, του Καντ, του Χέγκελ και του Χάιντεγκερ, που οδηγούν στον σκεπτικισμό και τον μηδενισμό. και όχι πλέον Σ'αυτά του Ευαγγελίου του Ιησού Χριστού, της Αποστολικής Παράδοσης, των Πατέρων της Εκκλησίας και προ πάντων των Αγίων.
