« Είμαστε όλοι συνηθισμένοι στις αφηγήσεις
BABEL, QOELET, ULISSE ΚΑΙ ΕΜΕΙΣ: ΕΝΑ ΤΑΞΙΔΙ ΣΤΟ
P OSTMODERNO
Η σημερινή κοινωνία φαίνεται να στερείται μιας μετα-αφήγησης που υποστηρίζεται από τους περισσότερους. Ζούμε στο έλεος ενός απροσδιόριστου μέλλοντος, όπου οι άνθρωποι τείνουν να έχουν μια ματιά αδιαφορίας για το τι συμβαίνει και τι πρέπει να γίνει. Εάν ο Πύργος της Βαβέλ μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε την κατάρρευση των μοντέλων, τα λόγια του Qoheleth (Εκκλησιαστή) βοηθούν να υπογραμμίσουμε τις συνέπειες αυτού. Όπως και ο Οδυσσέας του Δάντη, βρισκόμαστε να κατευθυνόμαστε προς το άπειρο, αλλά η έλλειψη κατεύθυνσης δεν είναι ίσως μια καθόλου ρόδινη κατάσταση.
Είμαστε όλοι συνηθισμένοι στις αφηγήσεις: κάθε μυθιστόρημα που διαβάζουμε παρουσιάζει μια εξέλιξη μέσα στην οποία λαμβάνει σώμα (διαμορφώνεται) το ίδιο το μυθιστόρημα. Αυτό το σώμα προφανώς πρέπει να έχει ένα νόημα: υπάρχει ένα αρχικό σημείο, ένα σημείο Α, από το οποίο ξεκινούν τα γεγονότα, στά οποία αυτό αλλάζει όλο και περισσότερο μέχρι να φτάσει, και μετά μετατρέπεται, στο τελικό σημείο, το σημείο Β. Τα γεγονότα που διαδέχονται το ένα το άλλο είναι η άμεση απάντηση σε αυτό που αποφασίζει να κάνει ο πρωταγωνιστής, επιτρέποντάς του έτσι να είναι ο δημιουργός των γεγονότων που θα συναντήσει. Όλα αυτά μπορούν επίσης να εφαρμοστούν όχι μόνο στη λογοτεχνία, αλλά και στην ανθρώπινη κοινωνία: όταν τα ανθρώπινα όντα αποφασίζουν να παλέψουν για ορισμένες αξίες, αυτές γίνονται ένας ορίζοντας που μπορεί να φτάσει μέσα στην ίδια την κοινωνία, καθορίζοντας έτσι έναν δρόμο εντός του οποίου θα κινηθούν. Η μόνη διαφορά είναι ότι, αν μια αφήγηση αναλώνεται κατ' ιδίαν, μεταξύ του αναγνώστη και του βιβλίου (πρόσωπο με πρόσωπο με το βιβλίο), μια μετααφήγηση εμπλέκει άμεσα τον καθένα, σε κάθε μικρή δράση που πραγματοποιείται.
Στη σύγχρονη εποχή υπήρξαν πολλές μετααφηγήσεις: Χριστιανισμός, κομμουνισμός, ιδεαλισμός, θετικισμός. Ωστόσο, όλοι έπρεπε να αντιμετωπίσουν τον κατ' εξοχήν εχθρό τους: την πραγματικότητα. Από τη βίαιη σύγκρουση με αυτή, αυτές οι μεταδιηγήσεις έχουν απογοητεύσει πολλούς ανθρώπους, οδηγώντας σε μια κατάσταση αποπροσανατολισμού στην οποία δεν υπάρχει ορίζοντας να επικεντρωθούμε. Και εδώ είναι η έλευση της σημερινής κοινωνίας: η μεταμοντέρνα κοινωνία. Για να αναλύσουμε αυτή τη γέννηση και πτώση των μεταδιηγήσεων, μπορούμε να λάβουμε υπόψη έναν μύθο που περιέχεται στην Παλαιά Διαθήκη, ως παράδειγμα: μιλάμε για τον μύθο του Πύργου της Βαβέλ.
Στο μύθο, η αφήγηση λέει, πώς όλοι στη γη μιλούσαν την ίδια γλώσσα, σαν να κατάφεραν να κατανοήσουν ο ένας τις επιδιωκόμενες έννοιες και τους σκοπούς του άλλου: ο ανθρώπινος κόσμος ξεκινά στην πραγματικότητα από μια σύγκριση και συζήτηση ιδεών, τη δυνατότητα να βρεθούν όλοι σε κοινό έδαφος πού θά μας επιτρέπει να έχουμε συναίνεση για το πώς να συμπεριφερόμαστε στο μέλλον. Το επόμενο βήμα των ανθρώπων, μετά από μια αρχική οργάνωση των θεμελίων, είναι να χτίσουν έναν πύργο, ακριβώς τον Πύργο της Βαβέλ:
«Ας φτιάξουμε για τον εαυτό μας μια πόλη και έναν πύργο που η κορυφή του νά φτάνει μέχρι τον ουρανό, και ας φτιάξουμε ένα όνομα για τον εαυτό μας, για να μη διασκορπιστούμε στό πρόσωπο της γης». (Η Αγία Γραφή , CEI)
Εδώ αρχίζουμε να μιλάμε για έναν τελικό στόχο που πρέπει να επιτευχθεί, τον ουρανό, μέσω της συγκεκριμένης εφαρμογής αξιών που πρέπει να είναι επίμονη και σταθερή στο πέρασμα του χρόνου: τα τούβλα με τα οποία χτίζεται ο πύργος πρέπει να τοποθετούνται από όλους, όλοι καλούνται να συμμετάσχουν στην κατασκευή του. Οι αξίες μιας μετααφήγησης ζωντανεύουν μόνο αν ο καθένας παίξει τον ρόλο του μέσα σε αυτό. Σε αυτό το σημείο, όμως, μπαίνει στο παιχνίδι ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος, βλέποντας την κατασκευή αυτού του πύργου και κατανοώντας ότι το δυνατό σημείο αυτού του έργου είναι ακριβώς η γλωσσική ενότητα των ανθρώπων, αποφασίζει να προκαλέσει ένα κάταγμα, μια ρήξη: ο καθένας θα καταλήξει να μιλάει διαφορετική γλώσσα, τόσο που το έργο θα μπει στο ράφι:
«Ο Κύριος είπε: «Ιδού, είναι ένας λαός και έχουν όλοι την ίδια γλώσσα. Και αυτό είναι που έχουν αρχίσει να κάνουν. […] Ας πάμε, λοιπόν, εκεί κάτω και ας μπερδέψουμε τη γλώσσα τους, ώστε ο ένας να μην καταλαβαίνει πια τον λόγο του άλλου». Έτσι ο Κύριος τους σκόρπισε από εκείνο το μέρος σε όλη τη γη, και σταμάτησαν να χτίζουν την πόλη». (ό.π.)
Μακριά από θρησκευτικές ερμηνείες, μπορούμε να δούμε αυτόν τον «Θεό» ως την ίδια την πραγματικότητα που εμφανίζεται με τις αποριές της στο έργο της ανθρώπινης κατασκευής. Αυτό που μπορεί να κάνει ο άνθρωπος είναι να εφαρμόσει τον εαυτό του στη μετάφραση μέσα στον κόσμο αυτού που φιλοδοξεί (να προσπαθήσει να μεταφράσει μέσα στον κόσμο αυτό που επιθυμεί), αλλά αυτό παραμένει ένα καθαρά ιδανικό έργο: είναι αδύνατο να ληφθούν υπόψη όλοι οι μικρότεροι παράγοντες. Κάθε ανθρώπινη εικόνα που θα ήθελε να οδηγήσει σε ένα αποτέλεσμα έρχεται σε σύγκρουση με τις λεπτομέρειες της ίδιας της πραγματικότητας, αναγκάζοντας έναν συμβιβασμό, εξαλείφοντας την επιθυμία για ενότητα που βρίσκεται στη βάση της μετααφήγησης. Συμβιβασμός μετά από συμβιβασμό, προκύπτουν κίνδυνοι αστάθειας: και ο κίνδυνος κατακερματισμού της ιδεολογίας σε διαφορετικές γραμμές σκέψης γίνεται συγκεκριμένος, όπως ακριβώς συνέβη με τη διαφοροποίηση που εμφανίζεται στον μύθο του Πύργου της Βαβέλ.
Μετά τον κατακερματισμό, οι αντιθέσεις μεταξύ των διαφορετικών γραμμών σκέψης μέσα στην ίδια ιδεολογία φουντώνουν: ένας κοινός στόχος παραμένει, αλλά οι λύσεις στίς απορίες βρίσκονται σε δύο διαφορετικές ράγες. Το τελικό αποτέλεσμα είναι ότι μακροπρόθεσμα κανείς δεν θα ολοκληρώσει την κατασκευή του πύργου, πολλοί μάλιστα θα απογοητευτούν από αυτόν τον τόσο επιθυμητό στόχο και όσοι λίγοι θα απομείνουν θα οδηγηθούν περισσότερο από την υπεράσπιση του εαυτού τους ενάντια σε αντίθετες προοπτικές παρά με το να γνωρίζουν πραγματικά πού βρίσκονται καί πού πηγαίνουν. Η δυσαρέσκεια θα προκαλέσει προσπάθειες ανάκαμψης, αλλά θα την υποστηρίξουν και θα την ακούσουν λίγοι.
Η διασπορά έχει αποτέλεσμα: όταν κανείς δεν δίνει πια σημασία στην κατασκευή του πύργου, παραμένει εκεί, ημιτελής, καταλαμβάνοντας χώρο. Ας φέρουμε αυτή την κατάσταση στην κοινωνία μας: πολλοί πύργοι της Βαβέλ, κανένας δεν έχει ολοκληρωθεί. Εάν η κατασκευή ενός πύργου αφορά μια μοναδικότητα του χρόνου, η εγκατάλειψη πολλαπλών πύργων οδηγεί σε μια ετερογένεια και κορεσμό του χώρου. Τα φαντάσματα των ημιτελών μετααφηγήσεων συνεχίζουν να αιωρούνται στην κοινωνία, σαν οφέλη που δεν πραγματοποιούνται ποτέ. Η μεταμοντέρνα κοινωνία παρουσιάζεται ως νεκροταφείο πύργων.
Μέσα σε αυτό το νεκροταφείο, τα άτομα θα κινούνται χωρίς κατεύθυνση προς το μέλλον, αλλά μόνο θα σέρνονται σε αυτόν τον ανομοιόμορφο χώρο, χωρίς να καταλαβαίνουν πραγματικά γιατί πρέπει κανείς να πάρει θέση σε κάτι, προτιμώντας να κινείται με συνθήματα και ρήσεις: είναι πιο εύκολο να παρασυρθεί από φράσεις γεγονότων που κινούν τα συναισθήματα αντί να εμβαθύνουν στο σκεπτικό πίσω από αυτά. Και έτσι δημιουργείται μια βαρετή ατομικότητα, μια κυνική ατομικότητα χωρίς κατεύθυνση που χτίζει ένα κέλυφος έτοιμων απαντήσεων.
Αυτός ο κυνισμός δεν έχει καμία σχέση με αυτόν του Διογένη στην Ελληνική Ελλάδα, ο οποίος υπογράμμισε τη σημασία της φυσικής διάστασης στο να τολμά κανείς να βιώσει πλήρως τη σωματικότητα του για να παραμείνει ο εαυτός του. Είναι γνωστό το ανέκδοτο σύμφωνα με το οποίο, όταν ο Μέγας Αλέξανδρος τον ρώτησε τι ήθελε γιά να υμνήσει το μεγαλείο του, ο Διογένης απάντησε να μετακινηθεί καθώς τον σκίαζε. Σε αυτό βλέπουμε ακριβώς αυτή την επιθυμία να είναι κανείς αυτάρκης, να κλειστεί στον εαυτό του στην υποκειμενικότητα του για να μην παρασυρθεί από μια αστάθεια που δίνεται από έξω. Σε αντίθεση με όλα αυτά, ο κυνισμός που επικρατεί σήμερα περιλαμβάνει ένα βλέμμα αδιαφορίας προς όποιον παρεμβαίνει σε αυτό που γίνεται: αντί να ζητήσει από τον Μέγα Αλέξανδρο να κινηθεί, θα του ζητούσε να κάνει ό,τι θέλει, αρκεί να μην τον ενοχλεί. Η άνεση αυτού του βλέμματος μας σώζει από τις ευθύνες που πρέπει να αναλάβουμε για να κάνουμε κάτι συγκεκριμένο, οδηγώντας μας να πιστεύουμε πάντα ότι οι άλλοι θα το κάνουν, αλλά «σίγουρα όχι εγώ». Αναγνωρίζουμε το άχρηστο των ενεργειών που κάνουμε καθώς είναι αδύνατο να προσδιορίσουμε πού θα καταλήξουμε, αλλά συμπεριφερόμαστε σαν να μην το ξέρουμε, παρεκκλίνοντας τις ευθύνες σέ κάποιον άλλον.
Το μεταμοντέρνο σενάριο που παρουσιάζεται στη συνέχεια μας επιτρέπει να δώσουμε φωνή στον Qohelet: "ματαιοδοξία της ματαιοδοξίας: όλα είναι ματαιοδοξία" (ό.π.), όλη η ζωή είναι ένα απέραντο κενό, μια ψευδαίσθηση που δεν φέρνει βεβαιότητες για το μέλλον. Η πραγματικότητα, στη σιωπή της, διακόπτει κάθε ανθρώπινο όνειρο και ανοίγεται σε ένα αβέβαιο, σκοτεινό, απροσδιόριστο μέλλον. Κάτω από τον ήλιο τίποτα δεν αλλάζει: κάθε βήμα προς τα εμπρός που γίνεται είναι δύσκολο να θεωρηθεί ως πραγματικό συνολικό επίτευγμα, οι προσπάθειές κάποιου φαίνεται να είναι μάταιες. Δεν υπάρχει κέρδος που να αντισταθμίζει την προσπάθεια και να δίνει συγκεκριμένη ικανοποίηση.
«Τι ωφελείται ο άνθρωπος από όλη την ταλαιπωρία για την οποία κοπιάζει κάτω από τον ήλιο; Μια γενιά φεύγει, μια γενιά έρχεται αλλά μόνο η γη παραμένει πάντα η ίδια». (ό.π.)
Ο Εκκλησιαστής (Qoheleth) απεικονίζει αυτό το αίσθημα δυσφορίας προς έναν κοινό στόχο: αν καταναλωθεί κάθε ιδανική ροπή προς το μέλλον, τότε πρέπει να την αφήσουμε για αύριο και να ασχοληθούμε με τον παρόντα χρόνο. Το Carpe diem μας επιτρέπει να αποκτήσουμε βήμα-βήμα αυτό που μας προτείνεται, εδώ και τώρα:
«Να τι συμπέρανα: είναι καλύτερα να τρώει και να πίνει κανείς και να απολαμβάνει τα αγαθά κάθε μόχθου κάτω από τον ήλιο, στις λίγες μέρες της ζωής που του δίνει ο Θεός [ο άνθρωπος, σημείωση του συντάκτη]: αυτή είναι η μοίρα του». (ό.π.)
Μόλις πέσει κάθε μετααφήγηση, η προσοχή στη λεπτομέρεια επιστρέφει: εάν αυτό προκαλεί την ήττα των μετααφηγήσεων, φαίνεται με αρνητικό τρόπο, αλλά αν θεωρηθεί ως αυτό που είναι, δηλαδή μέρος της πραγματικότητας, τότε μπορεί να λάβει ένα θετικό νόημα και γίνεται μια στιγμή πλούσια στη ζωή. Μπορεί να μην είναι το πιο ικανοποιητικό μονοπάτι, αλλά σίγουρα είναι ένα αντίδοτο για να επιβιώσεις στο νεκροταφείο των πύργων: να είσαι ικανοποιημένος να βρίσκεις το καλύτερο ανάμεσα στα χειρότερα.
Αυτή η ανακατάκτηση της πραγματικότητας ανοίγει επίσης την πτώση των ανασταλτικών φρένων της τεχνολογίας και της επιστήμης: το να μπορούμε να εξετάζουμε και να εμβαθύνουμε σε όλα, αντιλαμβανόμενοι αυτό που πραγματικά είναι, επέτρεψε τεράστια άλματα προς τα εμπρός στην επιστήμη, οδηγώντας την κοινωνία να επωφεληθεί από αυτήν. Πολλές θεραπείες και πολλές τεχνολογικές συσκευές βοηθούν τον καθένα μας σήμερα, αλλά αυτό που περνά απαρατήρητο είναι η έλλειψη ορίων σε όλα αυτά.
Για να θυμηθούμε έναν τελευταίο τόπο, μπορούμε να θεωρήσουμε τους εαυτούς μας σαν τον Οδυσσέα που, όπως αφηγείται η Θεία Κωμωδία, αμφισβητεί τα όρια του γνωστού κόσμου, κατευθυνόμενος πέρα από τους Στύλους του Ηρακλή. Ωστόσο, αν αυτό έπρεπε να έρθει σε αντίθεση με τα όρια, καταλήγοντας να τόν καταπιεί η θάλασσα και να συναντήσει τη μοίρα του στην Κόλαση, είμαστε ελεύθεροι να σαλπάρουμε πέρα από τον γνωστό κόσμο. Το λιμάνι που φιλοδοξούμε να φτάσουμε είναι πάντα πιο μακριά, δεν έχουμε ιδέα πού θα φτάσουμε ή αν θα φτάσουμε, αλλά η επιθυμία να πάμε κερδίζει πάνω από όλα.
Μέσα σε αυτή την έρημη θάλασσα, όμως, δεν είμαστε από όλες τις απόψεις κληρονόμοι του Οδυσσέα εκείνου του Δάντη. Παρόλο που αυτό έχει προκαλέσει τα πάντα και τους πάντες να προχωρήσουν όλο και πιο μακριά, στρέφεται στον Δάντη με λόγια που αναγνωρίζουν όλο του το λάθος:
«Σκεφτείτε τον σπόρο σας:
Δεν φτιάχτηκες για να ζεις σαν άγριος
Αλλά να ακολουθείς την αρετή και τη γνώση»
(Dante Alighieri, Θεία Κωμωδία)
Τού Οδυσσέα σίγουρα δεν του έλειπε η γνώση και η ορμή προς αυτό, όπως φαίνεται από το ταξίδι του στη θάλασσα, αλλά αυτό χωρίς «αρετή», χωρίς πυξίδα που μας κατευθύνει, οδηγεί στην απώλεια. Για να αποφύγουμε την αυτοκαταστροφή και την υποκατάσταση από τις δικές μας δυνατότητες (και να μη νικηθούμε από τις ίδιες μας τις ικανότητες), είναι απαραίτητο να θυμηθούμε όχι τόσο έναν τελικό στόχο αλλά μια ανθρώπινη κοινωνική διάσταση. Ο άνθρωπος χρειάζεται να ζει με τους συνομηλίκους του (με τους ομοίους του), το να κλείνεται στη δική του υποκειμενικότητα και στην απλή πρόοδο κινδυνεύει να καταναλώσει την ίδια την ανθρώπινη κοινωνία. Το αίσθημα ευθύνης, θέλοντας ή μη, πρέπει να είναι μια κοινή βάση για να συνυπάρξουμε, και αυτό είναι δυνατό μόνο εάν ανακτήσουμε μια κοινωνική διάσταση της κοινότητας που δεν τείνει προς μια κατεύθυνση, αλλά μπορεί να οικοδομήσει ένα καλύτερο παρόν.
Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, είμαστε όλοι στην ίδια βάρκα. Δεν είναι θέμα να γυρίσεις πίσω και να τα παρατήσεις, αλλά να προχωρήσεις στη θάλασσα του άπειρου με σοφία και υπευθυνότητα, χωρίς να αφήσεις κανέναν πίσω και χωρίς να κωπηλατείς πολύ έντονα.
«Μια μέρα θα ειπωθεί ίσως για εμάς ότι, στρέφοντας την πλώρη μας προς τη Δύση, ελπίζαμε κι εμείς να φτάσουμε σε μια Ινδία, αλλά ότι ήταν το πεπρωμένο μας να ναυαγήσουμε στο άπειρο; Ή μήπως, αδέρφια μου; Ή μήπως;" (Friedrich Nietzsche, Aurora)
Tommaso Donati
2 σχόλια:
Αυτό το τελευταίο απόσπασμα από το έργο του Friedrich Nietzsche, Aurora (ή Η Αυγή), αναφέρεται στη βαθιά αβεβαιότητα και το αναπόφευκτο των ανθρώπινων προσπαθειών να βρουν έναν ανώτερο σκοπό ή νόημα στη ζωή. Ο Nietzsche συγκρίνει την αναζήτηση αυτή με το ταξίδι του Χριστόφορου Κολόμβου προς τη Δύση, που στόχευε να φτάσει στην Ινδία, αλλά τελικά κατέληξε στην ανακάλυψη του Νέου Κόσμου, κάτι εντελώς διαφορετικό και απρόσμενο. Με παρόμοιο τρόπο, μπορεί η ανθρώπινη αναζήτηση για απαντήσεις να καταλήξει όχι σε αυτό που περιμέναμε, αλλά σε μια απέραντη αβεβαιότητα ή ακόμα και σε μια «ναυαγισμένη» κατανόηση του απείρου, δηλαδή του άγνωστου και ανεξιχνίαστου.
Το «Ή, αδέρφια μου; Ή;» εκφράζει την απορία και την πρόκληση που θέτει ο Nietzsche στους αναγνώστες του, καλώντας τους να αναλογιστούν το δικό τους πεπρωμένο και την κατεύθυνση που ακολουθούν στη ζωή.
Το κείμενο αναπτύσσει μια βαθιά και πολυδιάστατη σκέψη για τη σύγχρονη κοινωνία και την αποτυχία των μετα-αφηγήσεων που κάποτε προσέφεραν νόημα και κατεύθυνση. Καταφέρνει να συνδυάσει με στοχαστικό τρόπο θρησκευτικούς μύθους, φιλοσοφικές ιδέες και σύγχρονες παρατηρήσεις.
Η σύγκριση της κοινωνίας με τον μύθο του Πύργου της Βαβέλ αποτελεί έναν εύστοχο συμβολισμό. Στην ιστορία αυτή, το εγχείρημα των ανθρώπων να φτάσουν στον ουρανό καταρρέει λόγω της διάσπασης της ενότητας στη γλώσσα, με αποτέλεσμα τον αποπροσανατολισμό και τη διάσπαση της συνεργασίας τους. Αυτή η αλληγορία αντικατοπτρίζει τη σύγχρονη κοινωνία, όπου οι προηγούμενες μετααφηγήσεις -όπως ο Χριστιανισμός, ο κομμουνισμός, και άλλες ιδεολογίες- φαίνεται να έχουν καταρρεύσει, αφήνοντας πίσω έναν κατακερματισμένο κόσμο. Ο πύργος της Βαβέλ παραμένει ημιτελής, όπως και τα διάφορα σύγχρονα συλλογικά οράματα.
Η μετάβαση από τη συλλογικότητα της αφήγησης στην απομόνωση του ατόμου τονίζεται μέσα από τον κυνισμό που επικρατεί στη σύγχρονη κοινωνία. Σε αντίθεση με τον Διογένη, ο οποίος έδειχνε αδιαφορία για τις υλικές απολαύσεις με σκοπό την πνευματική αυτάρκεια, ο σύγχρονος κυνισμός επιτρέπει την αποστασιοποίηση από την κοινωνική ευθύνη. Αυτή η στάση δεν είναι πλέον φιλοσοφική, αλλά μια μορφή παθητικής απόσυρσης από τον συλλογικό αγώνα.
Ο Εκκλησιαστής (Qohelet) προσφέρει έναν στοχασμό που έρχεται σε άμεση αντίθεση με τις παλιές αφηγήσεις που προσέφεραν νόημα: όλα είναι ματαιότητα, και τίποτα δεν φαίνεται να έχει ουσιαστική αξία ή διαρκές νόημα. Η ματαιότητα του παρελθόντος ανοίγει τον δρόμο για το «εδώ και τώρα» – το Carpe Diem. Η ζωή γίνεται μια σειρά από μικρές στιγμές απόλαυσης, καθώς η κοινωνία δεν φαίνεται πλέον να καθοδηγείται από έναν κοινό στόχο ή όραμα.
Ο συνδυασμός των παραπάνω στοχασμών αναδεικνύει μια κρίσιμη καμπή: η έλλειψη κατεύθυνσης μπορεί να θεωρηθεί αδύναμη για την κοινωνική συνοχή, αλλά μπορεί επίσης να προσφέρει μια ευκαιρία για προσωπική ικανοποίηση και μικρά βήματα προόδου. Όπως ο Οδυσσέας του Δάντη, οι άνθρωποι κατευθύνονται προς το άγνωστο, χωρίς καθορισμένο προορισμό, αλλά με την ελπίδα της γνώσης και της αρετής. Η κοινωνία χρειάζεται να βρει ξανά την έννοια της κοινότητας και της υπευθυνότητας για να αποφύγει την αυτοκαταστροφή.
Το κείμενο αναφέρεται στην ανάγκη για μια νέα, ίσως πιο ταπεινή προσέγγιση στη ζωή, όπου αντί να κυνηγάμε άπιαστα ιδανικά, μπορούμε να ζήσουμε υπεύθυνα και σοφά σε μια πραγματικότητα γεμάτη αβεβαιότητες.
ChatGPT
Δημοσίευση σχολίου