Πηγή: Λορέντζο Μέρλο
Ο επιστήμονας δεν γνωρίζει ότι είναι ένας από αυτούς.
«Ωστόσο, κάποιος κάνει αμέσως λάθος αν μπερδέψει ένα αναπτυξιακό σχέδιο με έναν ζωντανό νόμο της ανθρώπινης ανάπτυξης γενικά.» (1)
Ο επιστήμονας δεν γνωρίζει ότι είναι ένας από αυτούς. Καταλήγει να πιστεύει ότι μπορεί να γράψει κάτι που είναι μόνο επιστημονικό επειδή δεν έχει επίγνωση της δικής του πίστης, εκείνης που του επιβάλλει νά
- μήν έχει άλλη επιστήμη εκτός από τη μηχανιστική,
- να μην αποκαλεί τίποτα άλλο επιστήμη εκτός από αυτήν που έχει στα χέρια του,
- να θυμάται να αγιοποιοιεί τον Ντεκάρτ, τον Νεύτωνα και τον Αϊνστάιν,
- να τιμά πατέρα και μητέρα, δηλαδή τον ορθολογισμό και τη λογική,
- να σκοτώσει κάθε σκέψη αντίθετη σε αυτόν τον δεκάλογο,
- να μην επιτρέψει στον εαυτό του να λαμβάνει υπόψη οτιδήποτε άλλο εκτός από το πεδίο δράσης του μηχανικισμού,
- να μην οικειοποιείται τις γνωστικές οπτικές γωνίες των άλλων,
- νά ψεύδεται ελεύθερα ή εν αγνοία του για να υπερασπιστεί την πίστη του,
- να μην επιθυμεί μια επιστήμη διαφορετική από τη δική του,
- να μην επιθυμεί έννοιες διαφορετικές από αυτές που επιβάλλονται από τη λογική.
Στην ουσία, νά πιστεύει ότι η επιστημονική συγγραφή και σκέψη τον απομακρύνει από το να είναι λάτρης του επιστημονικού βωμού, δηλαδή της αρχής σύμφωνα με την οποία πέρα από την επιστήμη δεν υπάρχει τρόπος - ή λόγος - να επιδιώξει κανείς τη γνώση και την αλήθεια.
Είναι αυτονόητο ότι από την οπτική του γωνία, το να χλευάζει το υπόλοιπο σύμπαν, δηλαδή ό,τι βρίσκεται έξω από το μικρό περίβλημα της παιδικής του χαράς, δεν συνιστά τό νά είναι επιστήμονας, αλλά απλώς αληθινός και σωστός.
«Η διαλεκτική τάξη, οργάνωση είναι η πιο κινητική από όλες, αφού διατάσσει μόνο έννοιες. Απολυτοποιώντας τις καθαρές διατάξεις και παραλείποντας εντελώς τα αντικείμενα παρατήρησης, δεν απολυτοποιεί καμία συγκεκριμένη διαδικασία του πνεύματος, των δυνάμεων και των θέσεων στις οποίες εκφράζονται οι κοσμοθεωρίες. [...] Ως καθαρή συστηματική των εννοιών της ζωής και της συγκεκριμένης ύπαρξης, δεν είναι συστηματική της ίδιας της ζωής και της συγκεκριμένης ύπαρξης (κάτι που θα ήταν αδύνατο και θα οδηγούσε στο αδιέξοδο μιας ορθολογιστικής υπεκφυγής, υπέρβασης, η οποία αποξενώνει τους ανθρώπους από την ύπαρξη). [...] Κάποιος μπορεί μόνο να αποφύγει το λάθος να πιστεύει ότι η διαλεκτική τάξη είναι κάτι περισσότερο από ό,τι είναι». (2)
Εν ολίγοις, ο επιστημονισμός της σκέψης του, που γεννιέται από την πίστη του στην ιδέα της επιστήμης, του είναι άγνωστος, και αν τού είναι γνωστός, καυχιέται γι' αυτόν, γι' αυτό και είναι σε θέση να προκαλεί αδιάφορα οποιονδήποτε να βρει τον επιστημονισμό στα σχόλιά του. CVD.
Αλλά ακριβώς αμφισβητώντας τους πάντες, ο επιστήμονας αξίζει να ανταμειφθεί με το μεγάλο Ε του σούπερ μάρκετ. Το ότι οι κοσμοθεωρίες -ο Πλάτωνας και πολλοί άλλοι το είχαν ήδη πει, αλλά δεν τον ενδιαφέρει η φιλοσοφία- είναι οντολογικά μεροληπτικές είναι κάτι που δεν τον ενδιαφέρει στο όνομα και την υπεράσπιση της επιστήμης. Πρέπει να ειπωθεί!
Να τι καταλήγει να λέει ο επιστήμονας, αγνοώντας τον ρόλο που παίζει:
«Εφόσον ο Μέρλο με έθεσε ευθέως υπό αμφισβήτηση (παραθέτοντας ένα σχόλιό μου στο οποίο προκαλώ οποιονδήποτε να βρει ίχνη «επιστημονισμού»), αναφέρω ένα άλλο, που έγινε μετά το πρώτο.
Δεν θέλω να αποκαλέσω κανέναν τσαρλατάνο, και ακόμη λιγότερο όποιον ενδιαφέρεται για τις καινοτομίες και τα ερεθίσματα που προέρχονται από τις πρόσφατες εξελίξεις (τώρα, περίπου από έναν αιώνα) στη φυσική, είτε κβαντική είτε όχι. Εύχομαι απλώς οι άνθρωποι να είχαν λίγο περισσότερη επίγνωση του τι λένε, αν θέλουν να μιλήσουν γι' αυτό, και να μην περιορίζονταν στην αυθαίρετη χρήση υπονοούμενων και παραπλανητικών μεταφορών. (3α)
Το «προκαλώ οποιονδήποτε» είναι μια φόρμουλα που γεννήθηκε και μεγάλωσε στον δυϊσμό, δηλαδή στο έδαφος που δημιουργείται από τη λογικο-μηχανιστική σκέψη που παράγει και επικυρώνει τον διαχωρισμό μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου. Είναι, οντολογικά, η επιβεβαίωση της υποτιθέμενης ανωτερότητας κάθε δήλωσης που υποστηρίζει το υποκείμενο που την εκφέρει. Και επομένως, ταυτόχρονα, είναι και η συνεχής αποκάλυψη της έλλειψης επίγνωσης της αναπόφευκτης φύσης της, ως συνύπαρξης με το υποκείμενο που πιστεύει -ως επικουρική αρχή- ότι μπορεί να δει τον κόσμο ουδέτερα. Και είναι επίσης, δυστυχώς, η προέλευση του ισχυρισμού της ανωτερότητας, του ελάχιστου κοινού παρονομαστή της αλαζονείας και της καταπίεσης. Για την απόλυτη απόδειξη, τόσο αγαπητή στον αυτο-ανυποψίαστο επιστήμονα, δείτε το κοινωνικό και πολιτικό προϊόν των ιδεολογιών ή ακόμα και αυτό των επώδυνων σχέσεων.
Αλλά το «προκαλώ οποιονδήποτε» είναι επίσης ένας τύπος που είναι κατάλληλος για να είναι ασύμβατος και αδιανόητος σε ένα κβαντικό πλαίσιο, του οποίου η πρώτη φύση είναι να κάνει την πραγματικότητα να γίνεται συνάρτηση του ποιος βρίσκεται μπροστά της.
Ας επιστρέψουμε όμως σε εμάς. Λίγη περισσότερη «γνώση», λέει. Αλλά σύμφωνα με ποιους κανόνες; Αυτοί που κατέχει; Αυτοί που θεωρούν τον διαχωρισμό μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου δεδομένο και βέβαιο; Οι Καρτεσιανοί; Οι Νευτώνειοι; Αυτοί του λαϊκού λόγου του Διαφωτισμού που μιλά για την υπεροχή της λογικής; Αυτοί της επιστημονικής μεθόδου, η οποία χωρίζει τον κόσμο σε κομμάτια πιστεύοντας ότι μελετάται; Ή ακόμα περισσότερο, ότι γίνεται κατανοητός; Αυτοί που είναι ίδιοι για όλους; Όπως ο νόμος; Και, πάνω απ' όλα, γιατί; Δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν άλλοι, με διαφορετικές δυναμικές που τους διαστρεβλώνουν και τους περιέχουν, που δεν έχουν καμία χρησιμότητα για τον δικό του παρά μόνο για να παίζουν «scala quaranta»; Η κατάσταση είναι δραματική!
Πώς, λοιπόν, μπορεί ένα εγώ να αμφισβητήσει τους πάντες χωρίς να ανυψωθεί απερίσκεπτα πάνω από τους άλλους; Πώς μπορούν οι κοινότοπες, αυθαίρετες, αυτοποιητικές συμβάσεις να ανυψωθούν σε απόλυτο νόμο και να χρησιμοποιηθούν ως θεϊκά σφυριά, να χρησιμοποιηθούν ακατάλληλα για να καρφώσουν όλα τα καρφιά της λογικής σκέψης, αλλά δυστυχώς και της αισθητικής, λυρικής, στοχαστικής, στοχαστικής και μη δυϊκής σκέψης;
Η παραβίαση κόκκινου σηματοδότη είναι πάντα λάθος, μόνο και αποκλειστικά σύμφωνα με τον Κώδικα Οδικής Κυκλοφορίας και μόνο εάν σας αναφέρει κάποιος συγκεκριμένος αξιωματικός επιβολής του νόμου.
«Κάθε φορά που μιλήσαμε για τη ζωή, συνειδητοποιήσαμε αμέσως ότι κάνοντάς το αυτό, έχουμε συλλάβει μόνο ένα στοιχείο, ένα κέλυφος ή μια διαδικασία διάλυσης. [...]. Επιβάλλουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, παρόλο που γνωρίζουμε ότι κάνουμε λάθος, αυτό το αδιανόητο σε έννοιες που μπορούν να θεωρηθούν ως σύνολο ως έννοιες με παράδοξους όρους, μόνο με τη μορφή της διαλεκτικής μεθόδου. [...] Οι υπέρτατες δυνάμεις που πρέπει τώρα να είναι το αντικείμενό μας είναι άπειρες, είναι ολότητες και από τη φύση τους δεν μπορούν να είναι αντικείμενα για εμάς με τον ίδιο τρόπο όπως άλλα αντικείμενα. Η δική μας θα είναι επομένως μια συνεχής παράφραση και περιπλάνηση. Δύο αποτελέσματα, ωστόσο, φαίνονται πιθανά για τη γνώση μας: πρώτον, η επίγνωση της ύπαρξης αυτών των υπέρτατων όρων που δεν είναι ποτέ προσβάσιμοι και πλήρως νοητοί· και δεύτερον, η διευκρίνιση μιας κληρονομιάς συγκεκριμένων, παράδοξων εννοιών, οι οποίες είναι πάντα το όργανο (τρέχον στο στόμα όλων) μέσω του οποίου η λογική μάς μιλάει για το ακατανόητο στην προσπάθεια να κατανοήσουμε». (4)
«Παραπλανητική»; Άρα, η κρίση είναι έγκυρη, αλλά περιγράφει μια πραγματικότητα που υπάρχει μόνο στο μυαλό του ατόμου που την περιγράφει. Πέρα από εκείνες του καλού μαθητή, η αμφιβολία ότι υπάρχουν διαφορετικές οπτικές γωνίες από τη δική του δεν προσβάλλει τον επιστήμονα. Οι μάγισσες είναι πάντα εκεί. Ο καημένος ο Πόπερ και η παρέα του.
«Και το επαναλαμβάνω. Τότε, αν ο Μέρλο δεν μπορεί παρά να χωρίσει την ανθρωπότητα σε ξεχωριστά διαμερίσματα και να κολλήσει ετικέτες (έτσι ώστε από «επιστήμονες» να γίνει κανείς και νεκροθάφτης των αληθειών των άλλων, επιρρεπής στην αλαζονεία και την καταπίεση, πολιτισμικός νταής των άλλων, τεχνικός στην υπηρεσία μάταιων και υλιστικών κλήσεων, συνεργάτης ενός «πολιτικού κλήρου αφοσιωμένου στην εκκλησία του ντετερμινισμού, του αναγωγισμού, του ορθολογισμού και του μηχανισμού», μέχρι την υπέρτατη ντροπή του να είσαι απόφοιτος και διανοούμενος), αυτό είναι δικό του πρόβλημα και όχι δικό μου. Η αρχαία σοφία (η οποία ξεφεύγει από τον λογικό-ορθολογικό τομέα) ισχύει πάντα, σύμφωνα με την οποία συχνά «αυτό που λέει ο Πέτρος για τον Παύλο δεν περιγράφει τον Παύλο αλλά τον Πέτρο». (3β)
Θα ήταν διασκεδαστικό αν αυτό το θέμα αφορούσε εμένα και όσους έχουν πρόβλημα με αυτά που γράφω. Αλλά τα πράγματα σοβαρεύουν όταν στο γήπεδο παίζουν και πρωταθλητές.
«Προφανώς η πίστη του [στίβεν χόκινγκ, επιμ.] βασίζεται στην επιστήμη, η οποία ανέκαθεν μελετούσε το σύμπαν για να κατανοήσει πώς δημιουργήθηκε και να βρει μια επιστημονικά επαληθεύσιμη απάντηση στα ερωτήματα της ανθρωπότητας. Σε αντίθεση με την ένδειξη των θρησκειών που, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι τόσο καχύποπτες απέναντι στην επιστήμη που την αποθαρρύνουν ενεργά. «Τι έκανε ο Θεός πριν από τη δημιουργία; Μήπως προετοίμασε την κόλαση για τους ανθρώπους που έθεταν αυτά τα ερωτήματα;» ρώτησε ειρωνικά ο Χόκινγκ και στη συνέχεια αστειεύτηκε για το γεγονός ότι ήταν ευτυχισμένος που δεν διώχθηκε από την Ιερά Εξέταση». (5)
Ίσως ο καθηγητής της Αγγλίας να μην καταλαβαίνει το σημείο ότι η εμπειρία δεν είναι μεταδοτική, ότι η αναδημιουργία είναι απαραίτητη, ότι με λέξεις υπάρχουν άπειρα σύμπαντα, ένα για κάθε άτομο που θα τα ακούσει και θα τα προφέρει, ότι όπως λέει ο Χέγκελ, «κάθε περιεχόμενο της συνείδησης είναι σκέψη» (6) ότι η αναγωγή των πάντων σε μια ενιαία σημασιολογία είναι το μεγαλύτερο πρόβλημα των πολιτισμών με καρτεσιανή-διαφωτιστική-επιστήμονα προέλευση. «Οι μεμονωμένες μορφές συνείδησης [...] έχουν την αλήθεια τους μόνο στο βαθμό που υπάρχουν και παραμένουν στον εαυτό του». (7)
«Αυτό που μπορεί να αναγνωριστεί μόνο ως ζωντανή εμπειρία και στο οποίο κανείς δεν μπορεί να παρακινηθεί από λογικά κίνητρα και του οποίου η διαδικασία λαμβάνει χώρα με μορφές εμπειρίας όπως το συναίσθημα, η διαίσθηση, η αναπαράσταση, δηλαδή για τον Χέγκελ «σκέψη». Όταν τέτοιες διαδικασίες περιγράφονται με τη μορφή που συνιστούν οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, οι περιγραφές δεν θέλουν, όπως θα περίμενε κανείς από τη σκέψη, να πείσουν κάποιον που δεν βιώνει τη διαδικασία, δεν θέλουν να οδηγήσουν τον άθεο στον Θεό. «Οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού», γράφει ο Χέγκελ, «παρουσιάζονται ως τέτοιες, που σχεδόν φαίνεται σαν, μέσω της γνώσης τους και της πεποίθησης που προκαλούν, η πίστη και η πεποίθηση στην ύπαρξη του Θεού να μπορούν ουσιαστικά και μόνο έτσι να επιτευχθούν. Αυτή η δήλωση θα ήταν η ίδια με τη δήλωση ότι δεν μπορούμε να φάμε μέχρι να αποκτήσουμε γνώση των χημικών, βοτανικών ή ζωολογικών ιδιοτήτων των τροφίμων»» (8)
Όπως ακριβώς η πραγματικότητα αυτού που πιστεύουμε ότι είμαστε, αυτού που πιστεύουμε ότι είναι, υλοποιείται στη σκέψη, έτσι και η επιστήμη συνεχίζει να προσκρούει σε έναν αυτοσχέδιο τοίχο. Η απάντηση δεν μπορεί να βρεθεί μέσα από ερωτήσεις. Αυτή η προσπάθεια είναι σαν να αποτυγχάνει, δεδομένου ότι υπάρχει μόνο μέσα στα στενά όρια της τυπικής λογικής και, πάνω απ' όλα, μέσα στο μικροσκοπικό βασίλειο όπου οι άνθρωποι πιστεύουν ότι μόνο το λογικό βασίλειο μπορεί να δώσει απαντήσεις. Μια καταστροφή!
Πράγματι, το ίδιο το ερώτημα (προηγούμενο από την αντίστοιχη σκέψη) επιδιώκει να διερευνήσει τη φύση του μυστηρίου, το οποίο γεννά το ίδιο το μυστήριο. Ένα ταιριαστό έμβλημα που αποκαλύπτει την πραγματικότητα ως σκέψη.
Από εκείνη την κοσμοαντιδραστική αρχή, θρασύτατη και απροετοίμαστη, εμποτισμένη με λογικό-ορθολογιστικό φιδεϊσμό, προκύπτει μια αλυσίδα που κρατά τον πολιτισμό μας προσγειωμένο, ανίκανο να πετάξει. Είναι ο παραλογισμός ότι, τηρώντας τα κριτήρια της λογικής, μπορεί κανείς να πιστέψει επιστημονικά ότι μπορεί να δώσει μια καθολική απάντηση σε κάτι.
Μια κουλτούρα που βάζει όλες τις σκέψεις και όλη τη δημιουργικότητα στα δίχτυα της· από την οποία προέρχεται το κακό και η υποβάθμιση που μπορούμε να παρατηρούμε συνεχώς σε όλα τα επίπεδα: πολιτικό, γεωπολιτικό, κοινωνικό, ατομικό, εκπαιδευτικό, νομοθετικό, σχολικό, οικονομικό, σχεσιακό, βιολογικό, υγειονομικό· τελική σωματοποίηση των αντίστοιχων πνευματικών δυναμικών, τις οποίες η επιστήμη και οι επιστήμονες ξέρουν μόνο πώς να χλευάζουν και να χλευάζουν. Σε κάθε περίπτωση, η δυσφορία, που σαν μαύρο πέπλο καλύπτει όλους τους κοντινούς και μακρινούς ορίζοντες, είναι η εκδήλωση ενός εγωιστικού-μηχανιστικού-υλιστικού συστήματος, επειδή ο κόσμος, το άπειρο, η ζωή δεν βρίσκονται κάτω από ένα γυαλί, ούτε σε ένα καρτεσιανό επίπεδο, ούτε μέσα στην επίπεδη Ευκλείδεια γεωμετρία. Όλα τα παιδαριώδη τεχνάσματα, όπως τα κάστρα από άμμο και το μάρμαρο, τρέχουν με τον Ανκετίλ και τον Βαλμαμίωνα, που μπορούν μόνο να φτιάξουν καταλόγους, κατηγορίες και λίστες του κόσμου, όπως ακριβώς οι Κίτρινες Σελίδες (9).
«Όσοι δεν έχουν καθόλου την ιδέα ότι είναι δυνατόν να κάνουν λάθος, δεν μπορούν να μάθουν τίποτα άλλο εκτός από την τεχνική» (10).
Εν ολίγοις, ο επιστημονισμός της σκέψης του, που γεννιέται από την πίστη του στην ιδέα της επιστήμης, του είναι άγνωστος, και αν τού είναι γνωστός, καυχιέται γι' αυτόν, γι' αυτό και είναι σε θέση να προκαλεί αδιάφορα οποιονδήποτε να βρει τον επιστημονισμό στα σχόλιά του. CVD.
Αλλά ακριβώς αμφισβητώντας τους πάντες, ο επιστήμονας αξίζει να ανταμειφθεί με το μεγάλο Ε του σούπερ μάρκετ. Το ότι οι κοσμοθεωρίες -ο Πλάτωνας και πολλοί άλλοι το είχαν ήδη πει, αλλά δεν τον ενδιαφέρει η φιλοσοφία- είναι οντολογικά μεροληπτικές είναι κάτι που δεν τον ενδιαφέρει στο όνομα και την υπεράσπιση της επιστήμης. Πρέπει να ειπωθεί!
Να τι καταλήγει να λέει ο επιστήμονας, αγνοώντας τον ρόλο που παίζει:
«Εφόσον ο Μέρλο με έθεσε ευθέως υπό αμφισβήτηση (παραθέτοντας ένα σχόλιό μου στο οποίο προκαλώ οποιονδήποτε να βρει ίχνη «επιστημονισμού»), αναφέρω ένα άλλο, που έγινε μετά το πρώτο.
Δεν θέλω να αποκαλέσω κανέναν τσαρλατάνο, και ακόμη λιγότερο όποιον ενδιαφέρεται για τις καινοτομίες και τα ερεθίσματα που προέρχονται από τις πρόσφατες εξελίξεις (τώρα, περίπου από έναν αιώνα) στη φυσική, είτε κβαντική είτε όχι. Εύχομαι απλώς οι άνθρωποι να είχαν λίγο περισσότερη επίγνωση του τι λένε, αν θέλουν να μιλήσουν γι' αυτό, και να μην περιορίζονταν στην αυθαίρετη χρήση υπονοούμενων και παραπλανητικών μεταφορών. (3α)
Το «προκαλώ οποιονδήποτε» είναι μια φόρμουλα που γεννήθηκε και μεγάλωσε στον δυϊσμό, δηλαδή στο έδαφος που δημιουργείται από τη λογικο-μηχανιστική σκέψη που παράγει και επικυρώνει τον διαχωρισμό μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου. Είναι, οντολογικά, η επιβεβαίωση της υποτιθέμενης ανωτερότητας κάθε δήλωσης που υποστηρίζει το υποκείμενο που την εκφέρει. Και επομένως, ταυτόχρονα, είναι και η συνεχής αποκάλυψη της έλλειψης επίγνωσης της αναπόφευκτης φύσης της, ως συνύπαρξης με το υποκείμενο που πιστεύει -ως επικουρική αρχή- ότι μπορεί να δει τον κόσμο ουδέτερα. Και είναι επίσης, δυστυχώς, η προέλευση του ισχυρισμού της ανωτερότητας, του ελάχιστου κοινού παρονομαστή της αλαζονείας και της καταπίεσης. Για την απόλυτη απόδειξη, τόσο αγαπητή στον αυτο-ανυποψίαστο επιστήμονα, δείτε το κοινωνικό και πολιτικό προϊόν των ιδεολογιών ή ακόμα και αυτό των επώδυνων σχέσεων.
Αλλά το «προκαλώ οποιονδήποτε» είναι επίσης ένας τύπος που είναι κατάλληλος για να είναι ασύμβατος και αδιανόητος σε ένα κβαντικό πλαίσιο, του οποίου η πρώτη φύση είναι να κάνει την πραγματικότητα να γίνεται συνάρτηση του ποιος βρίσκεται μπροστά της.
Ας επιστρέψουμε όμως σε εμάς. Λίγη περισσότερη «γνώση», λέει. Αλλά σύμφωνα με ποιους κανόνες; Αυτοί που κατέχει; Αυτοί που θεωρούν τον διαχωρισμό μεταξύ αντικειμένου και υποκειμένου δεδομένο και βέβαιο; Οι Καρτεσιανοί; Οι Νευτώνειοι; Αυτοί του λαϊκού λόγου του Διαφωτισμού που μιλά για την υπεροχή της λογικής; Αυτοί της επιστημονικής μεθόδου, η οποία χωρίζει τον κόσμο σε κομμάτια πιστεύοντας ότι μελετάται; Ή ακόμα περισσότερο, ότι γίνεται κατανοητός; Αυτοί που είναι ίδιοι για όλους; Όπως ο νόμος; Και, πάνω απ' όλα, γιατί; Δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν άλλοι, με διαφορετικές δυναμικές που τους διαστρεβλώνουν και τους περιέχουν, που δεν έχουν καμία χρησιμότητα για τον δικό του παρά μόνο για να παίζουν «scala quaranta»; Η κατάσταση είναι δραματική!
Πώς, λοιπόν, μπορεί ένα εγώ να αμφισβητήσει τους πάντες χωρίς να ανυψωθεί απερίσκεπτα πάνω από τους άλλους; Πώς μπορούν οι κοινότοπες, αυθαίρετες, αυτοποιητικές συμβάσεις να ανυψωθούν σε απόλυτο νόμο και να χρησιμοποιηθούν ως θεϊκά σφυριά, να χρησιμοποιηθούν ακατάλληλα για να καρφώσουν όλα τα καρφιά της λογικής σκέψης, αλλά δυστυχώς και της αισθητικής, λυρικής, στοχαστικής, στοχαστικής και μη δυϊκής σκέψης;
Η παραβίαση κόκκινου σηματοδότη είναι πάντα λάθος, μόνο και αποκλειστικά σύμφωνα με τον Κώδικα Οδικής Κυκλοφορίας και μόνο εάν σας αναφέρει κάποιος συγκεκριμένος αξιωματικός επιβολής του νόμου.
«Κάθε φορά που μιλήσαμε για τη ζωή, συνειδητοποιήσαμε αμέσως ότι κάνοντάς το αυτό, έχουμε συλλάβει μόνο ένα στοιχείο, ένα κέλυφος ή μια διαδικασία διάλυσης. [...]. Επιβάλλουμε, όσο το δυνατόν περισσότερο, παρόλο που γνωρίζουμε ότι κάνουμε λάθος, αυτό το αδιανόητο σε έννοιες που μπορούν να θεωρηθούν ως σύνολο ως έννοιες με παράδοξους όρους, μόνο με τη μορφή της διαλεκτικής μεθόδου. [...] Οι υπέρτατες δυνάμεις που πρέπει τώρα να είναι το αντικείμενό μας είναι άπειρες, είναι ολότητες και από τη φύση τους δεν μπορούν να είναι αντικείμενα για εμάς με τον ίδιο τρόπο όπως άλλα αντικείμενα. Η δική μας θα είναι επομένως μια συνεχής παράφραση και περιπλάνηση. Δύο αποτελέσματα, ωστόσο, φαίνονται πιθανά για τη γνώση μας: πρώτον, η επίγνωση της ύπαρξης αυτών των υπέρτατων όρων που δεν είναι ποτέ προσβάσιμοι και πλήρως νοητοί· και δεύτερον, η διευκρίνιση μιας κληρονομιάς συγκεκριμένων, παράδοξων εννοιών, οι οποίες είναι πάντα το όργανο (τρέχον στο στόμα όλων) μέσω του οποίου η λογική μάς μιλάει για το ακατανόητο στην προσπάθεια να κατανοήσουμε». (4)
«Παραπλανητική»; Άρα, η κρίση είναι έγκυρη, αλλά περιγράφει μια πραγματικότητα που υπάρχει μόνο στο μυαλό του ατόμου που την περιγράφει. Πέρα από εκείνες του καλού μαθητή, η αμφιβολία ότι υπάρχουν διαφορετικές οπτικές γωνίες από τη δική του δεν προσβάλλει τον επιστήμονα. Οι μάγισσες είναι πάντα εκεί. Ο καημένος ο Πόπερ και η παρέα του.
«Και το επαναλαμβάνω. Τότε, αν ο Μέρλο δεν μπορεί παρά να χωρίσει την ανθρωπότητα σε ξεχωριστά διαμερίσματα και να κολλήσει ετικέτες (έτσι ώστε από «επιστήμονες» να γίνει κανείς και νεκροθάφτης των αληθειών των άλλων, επιρρεπής στην αλαζονεία και την καταπίεση, πολιτισμικός νταής των άλλων, τεχνικός στην υπηρεσία μάταιων και υλιστικών κλήσεων, συνεργάτης ενός «πολιτικού κλήρου αφοσιωμένου στην εκκλησία του ντετερμινισμού, του αναγωγισμού, του ορθολογισμού και του μηχανισμού», μέχρι την υπέρτατη ντροπή του να είσαι απόφοιτος και διανοούμενος), αυτό είναι δικό του πρόβλημα και όχι δικό μου. Η αρχαία σοφία (η οποία ξεφεύγει από τον λογικό-ορθολογικό τομέα) ισχύει πάντα, σύμφωνα με την οποία συχνά «αυτό που λέει ο Πέτρος για τον Παύλο δεν περιγράφει τον Παύλο αλλά τον Πέτρο». (3β)
Θα ήταν διασκεδαστικό αν αυτό το θέμα αφορούσε εμένα και όσους έχουν πρόβλημα με αυτά που γράφω. Αλλά τα πράγματα σοβαρεύουν όταν στο γήπεδο παίζουν και πρωταθλητές.
«Προφανώς η πίστη του [στίβεν χόκινγκ, επιμ.] βασίζεται στην επιστήμη, η οποία ανέκαθεν μελετούσε το σύμπαν για να κατανοήσει πώς δημιουργήθηκε και να βρει μια επιστημονικά επαληθεύσιμη απάντηση στα ερωτήματα της ανθρωπότητας. Σε αντίθεση με την ένδειξη των θρησκειών που, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι τόσο καχύποπτες απέναντι στην επιστήμη που την αποθαρρύνουν ενεργά. «Τι έκανε ο Θεός πριν από τη δημιουργία; Μήπως προετοίμασε την κόλαση για τους ανθρώπους που έθεταν αυτά τα ερωτήματα;» ρώτησε ειρωνικά ο Χόκινγκ και στη συνέχεια αστειεύτηκε για το γεγονός ότι ήταν ευτυχισμένος που δεν διώχθηκε από την Ιερά Εξέταση». (5)
Ίσως ο καθηγητής της Αγγλίας να μην καταλαβαίνει το σημείο ότι η εμπειρία δεν είναι μεταδοτική, ότι η αναδημιουργία είναι απαραίτητη, ότι με λέξεις υπάρχουν άπειρα σύμπαντα, ένα για κάθε άτομο που θα τα ακούσει και θα τα προφέρει, ότι όπως λέει ο Χέγκελ, «κάθε περιεχόμενο της συνείδησης είναι σκέψη» (6) ότι η αναγωγή των πάντων σε μια ενιαία σημασιολογία είναι το μεγαλύτερο πρόβλημα των πολιτισμών με καρτεσιανή-διαφωτιστική-επιστήμονα προέλευση. «Οι μεμονωμένες μορφές συνείδησης [...] έχουν την αλήθεια τους μόνο στο βαθμό που υπάρχουν και παραμένουν στον εαυτό του». (7)
«Αυτό που μπορεί να αναγνωριστεί μόνο ως ζωντανή εμπειρία και στο οποίο κανείς δεν μπορεί να παρακινηθεί από λογικά κίνητρα και του οποίου η διαδικασία λαμβάνει χώρα με μορφές εμπειρίας όπως το συναίσθημα, η διαίσθηση, η αναπαράσταση, δηλαδή για τον Χέγκελ «σκέψη». Όταν τέτοιες διαδικασίες περιγράφονται με τη μορφή που συνιστούν οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, οι περιγραφές δεν θέλουν, όπως θα περίμενε κανείς από τη σκέψη, να πείσουν κάποιον που δεν βιώνει τη διαδικασία, δεν θέλουν να οδηγήσουν τον άθεο στον Θεό. «Οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού», γράφει ο Χέγκελ, «παρουσιάζονται ως τέτοιες, που σχεδόν φαίνεται σαν, μέσω της γνώσης τους και της πεποίθησης που προκαλούν, η πίστη και η πεποίθηση στην ύπαρξη του Θεού να μπορούν ουσιαστικά και μόνο έτσι να επιτευχθούν. Αυτή η δήλωση θα ήταν η ίδια με τη δήλωση ότι δεν μπορούμε να φάμε μέχρι να αποκτήσουμε γνώση των χημικών, βοτανικών ή ζωολογικών ιδιοτήτων των τροφίμων»» (8)
Όπως ακριβώς η πραγματικότητα αυτού που πιστεύουμε ότι είμαστε, αυτού που πιστεύουμε ότι είναι, υλοποιείται στη σκέψη, έτσι και η επιστήμη συνεχίζει να προσκρούει σε έναν αυτοσχέδιο τοίχο. Η απάντηση δεν μπορεί να βρεθεί μέσα από ερωτήσεις. Αυτή η προσπάθεια είναι σαν να αποτυγχάνει, δεδομένου ότι υπάρχει μόνο μέσα στα στενά όρια της τυπικής λογικής και, πάνω απ' όλα, μέσα στο μικροσκοπικό βασίλειο όπου οι άνθρωποι πιστεύουν ότι μόνο το λογικό βασίλειο μπορεί να δώσει απαντήσεις. Μια καταστροφή!
Πράγματι, το ίδιο το ερώτημα (προηγούμενο από την αντίστοιχη σκέψη) επιδιώκει να διερευνήσει τη φύση του μυστηρίου, το οποίο γεννά το ίδιο το μυστήριο. Ένα ταιριαστό έμβλημα που αποκαλύπτει την πραγματικότητα ως σκέψη.
Από εκείνη την κοσμοαντιδραστική αρχή, θρασύτατη και απροετοίμαστη, εμποτισμένη με λογικό-ορθολογιστικό φιδεϊσμό, προκύπτει μια αλυσίδα που κρατά τον πολιτισμό μας προσγειωμένο, ανίκανο να πετάξει. Είναι ο παραλογισμός ότι, τηρώντας τα κριτήρια της λογικής, μπορεί κανείς να πιστέψει επιστημονικά ότι μπορεί να δώσει μια καθολική απάντηση σε κάτι.
Μια κουλτούρα που βάζει όλες τις σκέψεις και όλη τη δημιουργικότητα στα δίχτυα της· από την οποία προέρχεται το κακό και η υποβάθμιση που μπορούμε να παρατηρούμε συνεχώς σε όλα τα επίπεδα: πολιτικό, γεωπολιτικό, κοινωνικό, ατομικό, εκπαιδευτικό, νομοθετικό, σχολικό, οικονομικό, σχεσιακό, βιολογικό, υγειονομικό· τελική σωματοποίηση των αντίστοιχων πνευματικών δυναμικών, τις οποίες η επιστήμη και οι επιστήμονες ξέρουν μόνο πώς να χλευάζουν και να χλευάζουν. Σε κάθε περίπτωση, η δυσφορία, που σαν μαύρο πέπλο καλύπτει όλους τους κοντινούς και μακρινούς ορίζοντες, είναι η εκδήλωση ενός εγωιστικού-μηχανιστικού-υλιστικού συστήματος, επειδή ο κόσμος, το άπειρο, η ζωή δεν βρίσκονται κάτω από ένα γυαλί, ούτε σε ένα καρτεσιανό επίπεδο, ούτε μέσα στην επίπεδη Ευκλείδεια γεωμετρία. Όλα τα παιδαριώδη τεχνάσματα, όπως τα κάστρα από άμμο και το μάρμαρο, τρέχουν με τον Ανκετίλ και τον Βαλμαμίωνα, που μπορούν μόνο να φτιάξουν καταλόγους, κατηγορίες και λίστες του κόσμου, όπως ακριβώς οι Κίτρινες Σελίδες (9).
«Όσοι δεν έχουν καθόλου την ιδέα ότι είναι δυνατόν να κάνουν λάθος, δεν μπορούν να μάθουν τίποτα άλλο εκτός από την τεχνική» (10).
Σημειώσεις
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 42.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 43-44.
α) https://gognablog.sherpa-gate.com/ops/#comments
β) https://gognablog.sherpa-gate.com/ops/#commentsΚαρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 378-379.
https://altrarealta.blogspot.com/2015/01/stephen-hawking-vi-spiego-perche-dio.html
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 425.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 426.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 423-424.
Μια συλλογή σε χαρτί από εμπορικές, βιοτεχνικές επιχειρήσεις και επιχειρήσεις παροχής υπηρεσιών, οργανωμένες ανά κατηγορία και ανά δήμο και περιοχή της Ιταλίας.
Γκρέγκορι Μπέιτσον, Νους και Φύση , Μιλάνο, Αδέλφι, 1894, σελ. 42.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 43-44.
α) https://gognablog.sherpa-gate.com/ops/#comments
β) https://gognablog.sherpa-gate.com/ops/#commentsΚαρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 378-379.
https://altrarealta.blogspot.com/2015/01/stephen-hawking-vi-spiego-perche-dio.html
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 425.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 426.
Καρλ Γιάσπερς, Ψυχολογία των Κοσμοθεωριών , Ρώμη, Αστρολάβιο, sdp 423-424.
Μια συλλογή σε χαρτί από εμπορικές, βιοτεχνικές επιχειρήσεις και επιχειρήσεις παροχής υπηρεσιών, οργανωμένες ανά κατηγορία και ανά δήμο και περιοχή της Ιταλίας.
Γκρέγκορι Μπέιτσον, Νους και Φύση , Μιλάνο, Αδέλφι, 1894, σελ. 42.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου