Αγάλματα του Άγγλου αποικιοκράτη Σέσιλ Ρόουντς, του Αμερικανού Προέδρου Αβραάμ Λίνκολν ή του Στρατηγού των Συνομόσπονδων Πολιτειών Ρόμπερτ Ε. Λι πρέπει να γκρεμιστούν με αλυσίδες (το τελευταίο, σύμφωνα με έναν καθηγητή—sic—στο Πανεπιστήμιο της Βιρτζίνια, «είναι σαν να έχεις ένα λυσσασμένο σκυλί στη γειτονιά που δαγκώνει τους πάντες και πρέπει να θανατωθεί»). Στον Καναδά, το κάψιμο βιβλίων ιστορίας θεωρείται συμβολική πράξη συμφιλίωσης με τις ιθαγενείς φυλές. Οι φοιτητές του Πανεπιστημίου Κολούμπια διαμαρτύρονται για το αριστούργημα του Οβίδιου, Μεταμορφώσεις, καθώς περιέχει «προσβλητικό υλικό» για τους μαύρους ή οικονομικά μειονεκτούντες συμμαθητές τους. Ο τσιγγάνος σκόρος, ένα έντομο που ροκανίζει τα φύλλα των δέντρων, μετονομάστηκε σε «σπογγώδης» επειδή το επίθετο που χρησιμοποιούνταν προηγουμένως, σύμφωνα με την Αμερικανική Ένωση Εντομολόγων, ακουγόταν μεροληπτικό. Αυτά είναι τα πιο παράλογα παραδείγματα που αντλούνται από το τεράστιο απόθεμα που έχει συγκεντρώσει ο κοινωνιολόγος Φρανκ Φουρέντι του Πανεπιστημίου του Κεντ, Ηνωμένο Βασίλειο, στο βιβλίο «Ο Πόλεμος Ενάντια στο Παρελθόν: Ακύρωση Πολιτισμού και Ιστορικής Μνήμης», που εκδόθηκε πρόσφατα στην Ιταλία από τον Fazi Editore.
Αυτό το έργο είναι πολύτιμο για τα δυνατά του σημεία, αλλά και για τα ελαττώματά του. Αφενός, εμβαθύνει και εννοιολογεί μια πολιτισμική ψυχοπαθολογία χαρακτηριστική της εποχής μας, που αντιστοιχεί στην πεποίθηση ότι δεν έχει επιτευχθεί τίποτα λιγότερο από την απόλυτη Αλήθεια για την ανθρωπότητα, απορρίπτοντας έτσι όλα όσα προηγήθηκαν ως ιδανικά κατώτερα. Από την άλλη, απέχει πολύ από το να συνειδητοποιήσει ότι στη ρίζα αυτής της αυτοκαταστροφικής και μηδενιστικής παλινδρόμησης βρίσκεται το ίδιο σύστημα αξιών που υπερασπίζεται ο Furedi, δηλαδή το σύστημα του Δυτικού Διαφωτισμού ιουδαιοχριστιανικής προέλευσης, εκκοσμικευμένο στο φιλελεύθερο-καπιταλιστικό μοντέλο ζωής και ανάπτυξης. Αλλά αυτό είναι ένα αδύναμο σημείο, που διορθώνεται από τον διεισδυτικό πρόλογο του φιλοσόφου Andrea Zhok, η οποία πολύ εύστοχα εντοπίζει την άρνηση της Ιστορίας στη θεμελιώδη λογική ολόκληρης της δυτικής νεωτερικότητας: την εξάλειψη και την ακύρωση, τουλάχιστον με έναν τεινόμενο τρόπο, κάθε ορίου στην ανθρώπινη βούληση για δύναμη.
Σαν καλός ογκολόγος, ο Φουρέντι διαγιγνώσκει με πληθώρα πληροφοριών τον όγκο της λεγόμενης «κουλτούρας της ακύρωσης», περιγράφοντας την εξέλιξη και τις μορφές της. Είναι ένα φαινόμενο που προέκυψε και ρίζωσε σε αγγλόφωνα πανεπιστημιακά περιβάλλοντα, όπου έχουν ξεσπάσει «πόλεμοι πολιτισμών» για τη γλώσσα, τα σχολικά βιβλία και, επομένως, για την κληρονομιά του παρελθόντος, ως συνέπεια της κεντρικής θέσης που έχουν αναλάβει οι φυλετικές, έμφυλες και κοινωνικές ταυτότητες σε σύγκριση με την πιο παραδοσιακή και μαρξιστική μάχη κατά της οικονομικής ανισότητας. Αυτή η παραμόρφωση, η οποία έχει οδηγήσει στον πολλαπλασιασμό των μειονοτήτων που πρέπει να προστατευτούν (σκεφτείτε την αυξανόμενη λίστα των τύπων ΛΟΑΤΚΙ, οι οποίοι πρόσθεσαν το q και στη συνέχεια το +, για να υποδείξουν την προσθήκη στο απαρέμφατο), έχει οδηγήσει σε μια ευρεία αναζήτηση παραγόντων και παραγόντων που προκαλούν διακρίσεις. Σε αυτό το σημείο, στρέφεται επίσης, όχι χωρίς λογική, στο παρελθόν. Γιατί αν σήμερα, σύμφωνα με τους υποστηρικτές της διαγραφής, έχουμε φτάσει σε μια επίγνωση των αδικιών και των καταχρήσεων - εις βάρος των μαύρων, των γυναικών, ακόμη και των τρανς ατόμων - είναι σαφές ότι η καταπίεση πηγάζει από ένα μακρύ παρελθόν που πρέπει να επανεξεταστεί και να καταδικαστεί μαζικά. Γιατί μαζικά; Για έναν λόγο που είναι αποκαρδιωτικός στην κοινοτοπία του: την κρίση και την εγκατάλειψη ενός ιστορικισμού που, ας μην τον ονομάσουμε Χεγκελιανό, αλλά μάλλον σε ελάχιστη δόση, ώστε να μην αγνοήσουμε το προφανές, δηλαδή ότι κάθε κοινωνικό γεγονός ή ιδεολογική κατασκευή τοποθετείται σε ένα ιστορικό πλαίσιο που πρέπει πρώτα να γίνει κατανοητό στις αιτίες του και να οριοθετηθεί στο πλαίσιό του, όχι να ισοπεδωθεί από το παρόν και να κριθεί με βάση το τρέχον όραμά μας, το οποίο με τη σειρά του επηρεάζεται από ιστορικά δεδομένα κίνητρα. Δεν είναι τυχαίο που ο Μπενεντέτο Κρότσε, μαθητής του Χέγκελ, είπε ότι η ιστορία είναι πάντα σύγχρονη ιστορία, αναπόφευκτα εμπνευσμένη από τα συμφέροντα και τις προϋποθέσεις εκείνων που τη γράφουν.
Όσοι θα ήθελαν να σβήσουν την ιστορία, από την άλλη πλευρά, πλήττονται από ένα σύνδρομο που ο Φουρέντι ονομάζει παροντισμό, διευκρινίζοντας ότι δεν πρόκειται απλώς για μια πολιτικά προκατειλημμένη αναδιατύπωση γεγονότων για την προώθηση της επικρατούσας εκδοχής των γεγονότων (όπως έκαναν τα ολοκληρωτικά καθεστώτα του εικοστού αιώνα), αλλά μάλλον για μια ηθικολογικά αφελή και αλαζονική απόρριψη οτιδήποτε προσβάλλει τις ευαισθησίες των επαναστατών που κρατούν γόμα. Αυτή είναι μια παρανοϊκή παρέκκλιση, όπως εύστοχα επισημαίνει ο Ζοκ, επειδή αντικαθιστά την ιστορική κατανόηση με την ηθική κρίση, και η τελευταία, αν δεν εξισορροπείται από μια αίσθηση περιορισμού, τελικά βασίζεται πάντα στην αλαζονεία, τόσο παιδική όσο και φανατική, του να καθιερώνεται κανείς ως μονοπωλητής του Καλού, σταυροφόρος του Απόλυτου, προστάτης της Πίστης.
Ο στόχος, με απλά λόγια, είναι η επανεκπαίδευση των νεκρών για να εκπαιδεύσουν τους ζωντανούς. Η κύρια κατηγορία με την οποία επιτίθεται και δυσφημείται το παρελθόν είναι, είναι αυτονόητο, ο ρατσισμός. Όχι μόνο εθνοτικός, αλλά και σεξουαλικός, έμφυλος και κοινωνικός με την ευρύτερη έννοια. Ο ρατσισμός αποδίδεται σε εποχές όπου η ίδια η έννοια δεν υπήρχε καν. Η πιο κλασική περίπτωση είναι αυτή της αρχαίας Ελλάδας: το λίκνο του δυτικού πολιτισμού σε φιλοσοφικό και επιστημονικό επίπεδο, όμως μολυσμένο από την ενοχή της δουλείας, το ίδιο το θεμέλιο της κοινωνίας του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Ο υποκείμενος μηχανισμός, τον οποίο οι ψυχολόγοι γνωρίζουν καλά, είναι αυτός της προβολής, που εφαρμόζεται εδώ στο ιστορικό επίπεδο: οι βεβαιότητες και οι ιδέες που έχουμε σήμερα προβάλλονται στις εμπειρίες και τους νοητικούς ορίζοντες των προγόνων μας. «Μέχρι τώρα», γράφει ο συγγραφέας του δοκιμίου, «τόση ενέργεια δεν έχει δαπανηθεί ποτέ για την αναπαράσταση του παρελθόντος και την αμφισβήτηση και την κριτική των ιστορικών προσώπων και θεσμών. Μερικές φορές φαίνεται σαν να έχει εξαφανιστεί το όριο μεταξύ παρελθόντος και παρόντος, καθώς οι ακτιβιστές το διασχίζουν αδιάφορα και προσπαθούν να λύσουν τα σύγχρονα προβλήματα αναπαράγοντας ό,τι έχει ήδη συμβεί».
Ο Φουρέντι ορθώς επισημαίνει ότι αυτή η διαστρέβλωση, η οποία θα έκανε οποιονδήποτε ιστορικό μέσης ευπρέπειας να ανατριχιάσει, χρησιμεύει για να αποσπάσει την προσοχή από την αντιμετώπιση των ανοιχτών ερωτημάτων εδώ και τώρα. «Δεν θα μπορέσουμε να διορθώσουμε τις αδικίες που μας πλήττουν στο παρόν διεξάγοντας πόλεμο στις αδικίες του παρελθόντος», παρατηρεί. Ο καθηγητής Αγγλικών, ωστόσο, σταματά εκεί, συναντώντας τις δικές του προσωπικές Ηράκλειες Στήλες. Το πρώτο είναι ότι δεν φαίνεται να συνειδητοποιεί ότι τα ελαττώματα που τόσο λαμπρά εκθέτει προέρχονται από την ίδια κουλτούρα που καταστρέφεται σήμερα με χτυπήματα αξίνας. Το να αισθάνεται κανείς ηθικά ανώτερος και υποχρεωμένος να διαδώσει τον Λόγο είναι ένα συναίσθημα που αποτελεί μέρος της γενετικής σύνθεσης της Δύσης, προϊόν ενός αρχέγονου ρήγματος (το πρώτο «έτος μηδέν», για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση που υιοθέτησε ο Φουρέντι) που δεν είναι άλλο από το θρησκευτικό χάσμα με το οποίο ο Χριστιανισμός χώρισε την ανθρώπινη ζωή στα δύο: πριν και μετά τον Χριστό. Φυσικά, θα ήταν άδικο να «κατηγορήσουμε» δύο χιλιάδες χρόνια χριστιανικής θρησκείας ότι στη συνέχεια γέννησαν τον Διαφωτισμό, με τον ισχυρισμό του να διαφωτίσει κάθε άνθρωπο με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ή, παραθέτοντας τον Φουρέντι, ότι παρήγαγε εκείνον τον Προτεσταντισμό που δεν μπορεί να κατηγορηθεί ότι είναι ο μοναδικός ηθικός πρόγονος του Ναζισμού.
Ωστόσο, το γεγονός παραμένει ότι, προσπαθώντας να αντιμετωπίσει αυτή την εμμονή με την ιστοριογραφική ηθική, κάποιος μπορεί να διατρέξει το αντίθετο ρίσκο: με τη σειρά του, να σπιλώσει ένα παρελθόν του οποίου τα θεμελιώδη στοιχεία είναι καλύτερο να μην αμφισβητούνται. Τώρα, είτε μας αρέσει είτε όχι, οι παραδόσεις είναι «ακόμα ζωντανές μέσα μας, στη γλώσσα που χρησιμοποιούμε και στον τρόπο που σκεφτόμαστε», αυτό είναι σίγουρο. Και πάλι, με τον Κρότσε, δεν μπορούμε παρά να αυτοαποκαλούμαστε Χριστιανοί. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούμε να εντοπίσουμε τις πηγές της ασθένειας παραδεχόμενοι ειλικρινά ότι είναι ενδογενείς, ήδη σε εμβρυακό στάδιο στην αυγή του ερμηνευτικού παραδείγματος που ενστάλαξε το καθήκον να μεταστραφεί ο κόσμος στο δικό του Σύμβολο (για παράδειγμα, εξάγοντας τη «δημοκρατία» με κάθε κόστος).
Το δεύτερο όριο που ο Φουρέντι αδυνατεί ή δεν θέλει να διασχίσει αναδύεται εκεί που αναφέρεται στην cui prodest ολόκληρης της μηχανής για την εξάλειψη του παρελθόντος. Πράγματι, οι τρέχουσες ελίτ στην εξουσία έχουν να κερδίσουν. Βλέποντας τις διαμαρτυρίες να εκτρέπονται στους νεκρούς, οι οποίοι, εξ ορισμού, δεν είναι σε θέση να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, κοιμούνται ήσυχοι και συνεχίζουν να καταστρώνουν τα σχέδια και τις συμφωνίες τους. Μέχρι στιγμής όλα καλά. Αλλά ευτυχώς, είναι ο Ζοκ, όπως αναφέρθηκε, που καταδεικνύει τον κοινό παρονομαστή που, ανεξάρτητα από τις προθέσεις, ενώνει τους συντηρητικούς και τους πολιτικά ορθούς, δεξιούς φιλελεύθερους και αριστερούς φιλελεύθερους: την προκατάληψη του Παβλόφ, εσωτερικευμένη, ασυνείδητη, αόρατη και επομένως παντοδύναμη, σύμφωνα με την οποία ό,τι απελευθερώνει και απελευθερώνει από τα δεσμά του παρελθόντος είναι πάντα καλό, και ό,τι εμποδίζει τη ροή της προόδου είναι πάντα κακό. Από τη δεξιά, για να νομιμοποιήσουν την οργιαστική λατρεία της οικονομικής ανάπτυξης -και, φυσικά, της αύξησης του πλούτου- των πλοιάρχων των ατμόπλοιων· από την αριστερά, για να αγιάσουν τη χειραφέτηση, θεωρητικά επ' άπειρον, από κάθε εμπόδιο στον αυτοπροσδιορισμό του ατόμου, του απόλυτου κυρίαρχου του εαυτού του. Τόσο για τους ατομικιστές όσο και για τους ψυχολογικά ναρκισσιστές, η ευτυχία έγκειται στην επιθυμία να αφεθούν στην άνευ όρων επιβεβαίωση του εγώ, απελευθερώνοντάς την όσο το δυνατόν περισσότερο από τις αναγκαιότητες. Με άλλα λόγια: άλλοι, η συλλογική διάσταση, το να ανήκει κανείς σε έναν τόπο, και επομένως και σε μια ιστορία, δεν πρέπει να περιορίζει την ελευθερία να πλουτίσει κάποιος το πορτοφόλι του ή, στη ριζοσπαστική παραλλαγή, να αποφασίσει, ας πούμε, να δηλώνει ξαφνικά γυναίκα αντί για άνδρα (όπως συμβαίνει στη Γερμανία, με τον νόμο για την αυτοπιστοποίηση του φύλου, που εκτίθεται στον κραυγαλέο σουρεαλισμό του από κάποιους χλευαστές νεοναζί).
Από την άλλη πλευρά, αν ο μηχανισμός είναι πανομοιότυπος και ισοδυναμεί με απαξίωση προϊόντων, αδιάκοπη καινοτομία και τον προγραμματισμένο αναχρονισμό όπου ένα εμπόρευμα αντικαθίσταται από το επόμενο, η υποτιθέμενη ελευθερία της ευημερίας περιορίζεται σε μια ξέφρενη αναζήτηση επιλογών κατανάλωσης. Η κατανάλωση αντικειμένων είναι σαν την κατανάλωση ταυτοτήτων. Και τι ρυθμίζει την κατανάλωση; Το χρήμα. Στην «ανώτερη» Δύση μας, μόλις αφαιρεθούν οι οθόνες και μετρηθούν τα ρέστα, μόνο το χρήμα αντιπροσωπεύει την πραγματική διακριτική αξία. Και είναι το χρήμα που, όντας ευρέως διαδεδομένο και διάχυτο, ασκεί μια «ευρεία και μόνιμη συμπεριφορική εκπαίδευση» (Zhok), διαμορφώνοντας ασυνείδητα τη νοοτροπία του μέσου Δυτικού. Το χρήμα όχι μόνο είναι άοσμο, από την εποχή του Βεσπασιανού, αλλά δεν δείχνει ούτε σεβασμό για το ποιος ή τι το δημιούργησε. Κυκλοφορώντας από χέρι σε χέρι, είναι πολύτιμο αποκλειστικά - και σήμερα περισσότερο από ποτέ στην εποχή του εικονικού νομίσματος - για αυτό που μπορεί να αγοράσει στο παρόν ή στο βαθμό που μπορεί να δημιουργήσει περισσότερα χρήματα στο μέλλον. Πράγματι, για να είμαστε ακριβείς, όπου παρουσιάζεται ως Κεφάλαιο (καπιταλισμός), το χρήμα παρουσιάζεται ως δομικός μοχλός για το μέλλον. Επομένως, ούτε γνωρίζει ούτε αναγνωρίζει κανένα παρελθόν,
παρά μόνο εργαλειακά, για να στηρίξει τον δικό του ατελείωτο κύκλο. Και τα όργανα που υπερασπίζονται αυτήν την υπόγεια, ακρατική και ανιστορική ρευστή δύναμη, στην πραγματικότητα, χρησιμοποιούν επιλεκτικά το παρελθόν για να μπλοκάρουν την πορεία προς ένα εναλλακτικό μέλλον. Ή τουλάχιστον, αυτό ισχύει σίγουρα εδώ, στην ηπειρωτική Ευρώπη, με πρώτη και κύρια την Ιταλία. Στη δεξιά πλευρά, θεωρείται ότι η «πατρίδα» ή η «θρησκεία» εδώ έχουν την αξιακή δύναμη που φυλετοποιεί μεγάλα τμήματα της αμερικανικής κοινωνίας, και η αυταπάτη ολοκληρώνεται με έναν αντικομμουνισμό καθυστερημένης δράσης που έχει γίνει ονειρικός. Στα αριστερά, θεωρούμε τους εαυτούς μας στην πλευρά των «ασθενέστερων» αν και όταν εφαρμόζουμε μια ξύστρα στο τρυπάνι της «ελεύθερης» αγοράς, τελώντας διαφορετικά την νεκρώσιμη τελετή ενός Παζολινικά αρχαιολογικού αντιφασισμού (ή, στη Γερμανία, τοποθετώντας μια υποθήκη στο έθνος, έναν αντισημιτισμό τύπου Ολοκαυτώματος, που πρέπει να πληρώνεται για πάντα, με εγκάρδιες ευχαριστίες από το γενοκτονικό Ισραήλ).
Και τα δύο είναι χονδροειδείς ψευδείς συνειδήσεις, στις οποίες το παρελθόν, παρά τον Φουρέντι, δεν διαλύεται στο οξύ της οπισθοδρομικής μισαλλοδοξίας, αλλά μάλλον διατηρείται τεχνητά ζωντανό, μεγεθύνεται και διαδίδεται με έναν εξαιρετικά διευρυμένο ευρυγώνιο φακό, για να κρύψει την πολύ πιο πεζή και σιδερένια λαβή της μόνης αυθεντικής σκέψης: της φιλελεύθερης σκέψης. Στην καρδιά αυτού βρίσκεται το τραγικό παράδοξο ενός ατόμου που, κατά μέσο όρο, με τη βοήθεια της τεχνητής νοημοσύνης, φαίνεται όλο και περισσότερο καταδικασμένο να αγνοεί, αντί να περιφρονεί, ό,τι προηγήθηκε, και για αυτόν ακριβώς τον λόγο θα υποφέρει από νοσταλγία. Το παρελθόν, στην πραγματικότητα, δεν περνάει εύκολα. η αδράνεια λειτουργεί ανεπαίσθητα και τα αρχέτυπα πεθαίνουν δύσκολα. Με λίγα λόγια, μια μονάδα απαλλαγμένη από δεσμούς, περιορισμούς και προδιαγραφές: αυτό είναι το ιδανικό άτομο που πρέπει να στριμωχτεί και να διατηρηθεί σκλαβωμένο, ανάμεσα στις γραμμές των τεχνητών παστισμών της δεξιάς και της αριστεράς. Ελεύθερος να επιλέξει, αλλά όχι να διαμορφώσει ένα μέλλον διαφορετικό από αυτό που ο Φουρέντι δεν φαίνεται να ενοχλείται: μια Δύση που σίγουρα δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με αντισταθμιστικές τελετουργίες και νοσταλγικά σταγονίδια για να ανακόψει την «οργή της εξαφάνισης» που την έχει τυφλώσει εδώ και αιώνες.
Η κήρυξη πολέμου στο παρελθόν είναι σαν να ευνουχίζεις τον εαυτό σου: αλήθεια. Αλλά η μελέτη του και η τιμητική του ως τέτοιο μπορεί να σημαίνει μόνο την αντίληψή του σύμφωνα με τη βαθιά έννοια, ούτε φιλελεύθερη ούτε συντηρητική (και πολύ λιγότερο αντιδραστική), του όρου «προέλευση». Δηλαδή: ένα σημείο εκκίνησης...
Αυτό το έργο είναι πολύτιμο για τα δυνατά του σημεία, αλλά και για τα ελαττώματά του. Αφενός, εμβαθύνει και εννοιολογεί μια πολιτισμική ψυχοπαθολογία χαρακτηριστική της εποχής μας, που αντιστοιχεί στην πεποίθηση ότι δεν έχει επιτευχθεί τίποτα λιγότερο από την απόλυτη Αλήθεια για την ανθρωπότητα, απορρίπτοντας έτσι όλα όσα προηγήθηκαν ως ιδανικά κατώτερα. Από την άλλη, απέχει πολύ από το να συνειδητοποιήσει ότι στη ρίζα αυτής της αυτοκαταστροφικής και μηδενιστικής παλινδρόμησης βρίσκεται το ίδιο σύστημα αξιών που υπερασπίζεται ο Furedi, δηλαδή το σύστημα του Δυτικού Διαφωτισμού ιουδαιοχριστιανικής προέλευσης, εκκοσμικευμένο στο φιλελεύθερο-καπιταλιστικό μοντέλο ζωής και ανάπτυξης. Αλλά αυτό είναι ένα αδύναμο σημείο, που διορθώνεται από τον διεισδυτικό πρόλογο του φιλοσόφου Andrea Zhok, η οποία πολύ εύστοχα εντοπίζει την άρνηση της Ιστορίας στη θεμελιώδη λογική ολόκληρης της δυτικής νεωτερικότητας: την εξάλειψη και την ακύρωση, τουλάχιστον με έναν τεινόμενο τρόπο, κάθε ορίου στην ανθρώπινη βούληση για δύναμη.
Σαν καλός ογκολόγος, ο Φουρέντι διαγιγνώσκει με πληθώρα πληροφοριών τον όγκο της λεγόμενης «κουλτούρας της ακύρωσης», περιγράφοντας την εξέλιξη και τις μορφές της. Είναι ένα φαινόμενο που προέκυψε και ρίζωσε σε αγγλόφωνα πανεπιστημιακά περιβάλλοντα, όπου έχουν ξεσπάσει «πόλεμοι πολιτισμών» για τη γλώσσα, τα σχολικά βιβλία και, επομένως, για την κληρονομιά του παρελθόντος, ως συνέπεια της κεντρικής θέσης που έχουν αναλάβει οι φυλετικές, έμφυλες και κοινωνικές ταυτότητες σε σύγκριση με την πιο παραδοσιακή και μαρξιστική μάχη κατά της οικονομικής ανισότητας. Αυτή η παραμόρφωση, η οποία έχει οδηγήσει στον πολλαπλασιασμό των μειονοτήτων που πρέπει να προστατευτούν (σκεφτείτε την αυξανόμενη λίστα των τύπων ΛΟΑΤΚΙ, οι οποίοι πρόσθεσαν το q και στη συνέχεια το +, για να υποδείξουν την προσθήκη στο απαρέμφατο), έχει οδηγήσει σε μια ευρεία αναζήτηση παραγόντων και παραγόντων που προκαλούν διακρίσεις. Σε αυτό το σημείο, στρέφεται επίσης, όχι χωρίς λογική, στο παρελθόν. Γιατί αν σήμερα, σύμφωνα με τους υποστηρικτές της διαγραφής, έχουμε φτάσει σε μια επίγνωση των αδικιών και των καταχρήσεων - εις βάρος των μαύρων, των γυναικών, ακόμη και των τρανς ατόμων - είναι σαφές ότι η καταπίεση πηγάζει από ένα μακρύ παρελθόν που πρέπει να επανεξεταστεί και να καταδικαστεί μαζικά. Γιατί μαζικά; Για έναν λόγο που είναι αποκαρδιωτικός στην κοινοτοπία του: την κρίση και την εγκατάλειψη ενός ιστορικισμού που, ας μην τον ονομάσουμε Χεγκελιανό, αλλά μάλλον σε ελάχιστη δόση, ώστε να μην αγνοήσουμε το προφανές, δηλαδή ότι κάθε κοινωνικό γεγονός ή ιδεολογική κατασκευή τοποθετείται σε ένα ιστορικό πλαίσιο που πρέπει πρώτα να γίνει κατανοητό στις αιτίες του και να οριοθετηθεί στο πλαίσιό του, όχι να ισοπεδωθεί από το παρόν και να κριθεί με βάση το τρέχον όραμά μας, το οποίο με τη σειρά του επηρεάζεται από ιστορικά δεδομένα κίνητρα. Δεν είναι τυχαίο που ο Μπενεντέτο Κρότσε, μαθητής του Χέγκελ, είπε ότι η ιστορία είναι πάντα σύγχρονη ιστορία, αναπόφευκτα εμπνευσμένη από τα συμφέροντα και τις προϋποθέσεις εκείνων που τη γράφουν.
Όσοι θα ήθελαν να σβήσουν την ιστορία, από την άλλη πλευρά, πλήττονται από ένα σύνδρομο που ο Φουρέντι ονομάζει παροντισμό, διευκρινίζοντας ότι δεν πρόκειται απλώς για μια πολιτικά προκατειλημμένη αναδιατύπωση γεγονότων για την προώθηση της επικρατούσας εκδοχής των γεγονότων (όπως έκαναν τα ολοκληρωτικά καθεστώτα του εικοστού αιώνα), αλλά μάλλον για μια ηθικολογικά αφελή και αλαζονική απόρριψη οτιδήποτε προσβάλλει τις ευαισθησίες των επαναστατών που κρατούν γόμα. Αυτή είναι μια παρανοϊκή παρέκκλιση, όπως εύστοχα επισημαίνει ο Ζοκ, επειδή αντικαθιστά την ιστορική κατανόηση με την ηθική κρίση, και η τελευταία, αν δεν εξισορροπείται από μια αίσθηση περιορισμού, τελικά βασίζεται πάντα στην αλαζονεία, τόσο παιδική όσο και φανατική, του να καθιερώνεται κανείς ως μονοπωλητής του Καλού, σταυροφόρος του Απόλυτου, προστάτης της Πίστης.
Ο στόχος, με απλά λόγια, είναι η επανεκπαίδευση των νεκρών για να εκπαιδεύσουν τους ζωντανούς. Η κύρια κατηγορία με την οποία επιτίθεται και δυσφημείται το παρελθόν είναι, είναι αυτονόητο, ο ρατσισμός. Όχι μόνο εθνοτικός, αλλά και σεξουαλικός, έμφυλος και κοινωνικός με την ευρύτερη έννοια. Ο ρατσισμός αποδίδεται σε εποχές όπου η ίδια η έννοια δεν υπήρχε καν. Η πιο κλασική περίπτωση είναι αυτή της αρχαίας Ελλάδας: το λίκνο του δυτικού πολιτισμού σε φιλοσοφικό και επιστημονικό επίπεδο, όμως μολυσμένο από την ενοχή της δουλείας, το ίδιο το θεμέλιο της κοινωνίας του Σωκράτη, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Ο υποκείμενος μηχανισμός, τον οποίο οι ψυχολόγοι γνωρίζουν καλά, είναι αυτός της προβολής, που εφαρμόζεται εδώ στο ιστορικό επίπεδο: οι βεβαιότητες και οι ιδέες που έχουμε σήμερα προβάλλονται στις εμπειρίες και τους νοητικούς ορίζοντες των προγόνων μας. «Μέχρι τώρα», γράφει ο συγγραφέας του δοκιμίου, «τόση ενέργεια δεν έχει δαπανηθεί ποτέ για την αναπαράσταση του παρελθόντος και την αμφισβήτηση και την κριτική των ιστορικών προσώπων και θεσμών. Μερικές φορές φαίνεται σαν να έχει εξαφανιστεί το όριο μεταξύ παρελθόντος και παρόντος, καθώς οι ακτιβιστές το διασχίζουν αδιάφορα και προσπαθούν να λύσουν τα σύγχρονα προβλήματα αναπαράγοντας ό,τι έχει ήδη συμβεί».
Ο Φουρέντι ορθώς επισημαίνει ότι αυτή η διαστρέβλωση, η οποία θα έκανε οποιονδήποτε ιστορικό μέσης ευπρέπειας να ανατριχιάσει, χρησιμεύει για να αποσπάσει την προσοχή από την αντιμετώπιση των ανοιχτών ερωτημάτων εδώ και τώρα. «Δεν θα μπορέσουμε να διορθώσουμε τις αδικίες που μας πλήττουν στο παρόν διεξάγοντας πόλεμο στις αδικίες του παρελθόντος», παρατηρεί. Ο καθηγητής Αγγλικών, ωστόσο, σταματά εκεί, συναντώντας τις δικές του προσωπικές Ηράκλειες Στήλες. Το πρώτο είναι ότι δεν φαίνεται να συνειδητοποιεί ότι τα ελαττώματα που τόσο λαμπρά εκθέτει προέρχονται από την ίδια κουλτούρα που καταστρέφεται σήμερα με χτυπήματα αξίνας. Το να αισθάνεται κανείς ηθικά ανώτερος και υποχρεωμένος να διαδώσει τον Λόγο είναι ένα συναίσθημα που αποτελεί μέρος της γενετικής σύνθεσης της Δύσης, προϊόν ενός αρχέγονου ρήγματος (το πρώτο «έτος μηδέν», για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση που υιοθέτησε ο Φουρέντι) που δεν είναι άλλο από το θρησκευτικό χάσμα με το οποίο ο Χριστιανισμός χώρισε την ανθρώπινη ζωή στα δύο: πριν και μετά τον Χριστό. Φυσικά, θα ήταν άδικο να «κατηγορήσουμε» δύο χιλιάδες χρόνια χριστιανικής θρησκείας ότι στη συνέχεια γέννησαν τον Διαφωτισμό, με τον ισχυρισμό του να διαφωτίσει κάθε άνθρωπο με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, ή, παραθέτοντας τον Φουρέντι, ότι παρήγαγε εκείνον τον Προτεσταντισμό που δεν μπορεί να κατηγορηθεί ότι είναι ο μοναδικός ηθικός πρόγονος του Ναζισμού.
Ωστόσο, το γεγονός παραμένει ότι, προσπαθώντας να αντιμετωπίσει αυτή την εμμονή με την ιστοριογραφική ηθική, κάποιος μπορεί να διατρέξει το αντίθετο ρίσκο: με τη σειρά του, να σπιλώσει ένα παρελθόν του οποίου τα θεμελιώδη στοιχεία είναι καλύτερο να μην αμφισβητούνται. Τώρα, είτε μας αρέσει είτε όχι, οι παραδόσεις είναι «ακόμα ζωντανές μέσα μας, στη γλώσσα που χρησιμοποιούμε και στον τρόπο που σκεφτόμαστε», αυτό είναι σίγουρο. Και πάλι, με τον Κρότσε, δεν μπορούμε παρά να αυτοαποκαλούμαστε Χριστιανοί. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορούμε να εντοπίσουμε τις πηγές της ασθένειας παραδεχόμενοι ειλικρινά ότι είναι ενδογενείς, ήδη σε εμβρυακό στάδιο στην αυγή του ερμηνευτικού παραδείγματος που ενστάλαξε το καθήκον να μεταστραφεί ο κόσμος στο δικό του Σύμβολο (για παράδειγμα, εξάγοντας τη «δημοκρατία» με κάθε κόστος).
Το δεύτερο όριο που ο Φουρέντι αδυνατεί ή δεν θέλει να διασχίσει αναδύεται εκεί που αναφέρεται στην cui prodest ολόκληρης της μηχανής για την εξάλειψη του παρελθόντος. Πράγματι, οι τρέχουσες ελίτ στην εξουσία έχουν να κερδίσουν. Βλέποντας τις διαμαρτυρίες να εκτρέπονται στους νεκρούς, οι οποίοι, εξ ορισμού, δεν είναι σε θέση να υπερασπιστούν τον εαυτό τους, κοιμούνται ήσυχοι και συνεχίζουν να καταστρώνουν τα σχέδια και τις συμφωνίες τους. Μέχρι στιγμής όλα καλά. Αλλά ευτυχώς, είναι ο Ζοκ, όπως αναφέρθηκε, που καταδεικνύει τον κοινό παρονομαστή που, ανεξάρτητα από τις προθέσεις, ενώνει τους συντηρητικούς και τους πολιτικά ορθούς, δεξιούς φιλελεύθερους και αριστερούς φιλελεύθερους: την προκατάληψη του Παβλόφ, εσωτερικευμένη, ασυνείδητη, αόρατη και επομένως παντοδύναμη, σύμφωνα με την οποία ό,τι απελευθερώνει και απελευθερώνει από τα δεσμά του παρελθόντος είναι πάντα καλό, και ό,τι εμποδίζει τη ροή της προόδου είναι πάντα κακό. Από τη δεξιά, για να νομιμοποιήσουν την οργιαστική λατρεία της οικονομικής ανάπτυξης -και, φυσικά, της αύξησης του πλούτου- των πλοιάρχων των ατμόπλοιων· από την αριστερά, για να αγιάσουν τη χειραφέτηση, θεωρητικά επ' άπειρον, από κάθε εμπόδιο στον αυτοπροσδιορισμό του ατόμου, του απόλυτου κυρίαρχου του εαυτού του. Τόσο για τους ατομικιστές όσο και για τους ψυχολογικά ναρκισσιστές, η ευτυχία έγκειται στην επιθυμία να αφεθούν στην άνευ όρων επιβεβαίωση του εγώ, απελευθερώνοντάς την όσο το δυνατόν περισσότερο από τις αναγκαιότητες. Με άλλα λόγια: άλλοι, η συλλογική διάσταση, το να ανήκει κανείς σε έναν τόπο, και επομένως και σε μια ιστορία, δεν πρέπει να περιορίζει την ελευθερία να πλουτίσει κάποιος το πορτοφόλι του ή, στη ριζοσπαστική παραλλαγή, να αποφασίσει, ας πούμε, να δηλώνει ξαφνικά γυναίκα αντί για άνδρα (όπως συμβαίνει στη Γερμανία, με τον νόμο για την αυτοπιστοποίηση του φύλου, που εκτίθεται στον κραυγαλέο σουρεαλισμό του από κάποιους χλευαστές νεοναζί).
Από την άλλη πλευρά, αν ο μηχανισμός είναι πανομοιότυπος και ισοδυναμεί με απαξίωση προϊόντων, αδιάκοπη καινοτομία και τον προγραμματισμένο αναχρονισμό όπου ένα εμπόρευμα αντικαθίσταται από το επόμενο, η υποτιθέμενη ελευθερία της ευημερίας περιορίζεται σε μια ξέφρενη αναζήτηση επιλογών κατανάλωσης. Η κατανάλωση αντικειμένων είναι σαν την κατανάλωση ταυτοτήτων. Και τι ρυθμίζει την κατανάλωση; Το χρήμα. Στην «ανώτερη» Δύση μας, μόλις αφαιρεθούν οι οθόνες και μετρηθούν τα ρέστα, μόνο το χρήμα αντιπροσωπεύει την πραγματική διακριτική αξία. Και είναι το χρήμα που, όντας ευρέως διαδεδομένο και διάχυτο, ασκεί μια «ευρεία και μόνιμη συμπεριφορική εκπαίδευση» (Zhok), διαμορφώνοντας ασυνείδητα τη νοοτροπία του μέσου Δυτικού. Το χρήμα όχι μόνο είναι άοσμο, από την εποχή του Βεσπασιανού, αλλά δεν δείχνει ούτε σεβασμό για το ποιος ή τι το δημιούργησε. Κυκλοφορώντας από χέρι σε χέρι, είναι πολύτιμο αποκλειστικά - και σήμερα περισσότερο από ποτέ στην εποχή του εικονικού νομίσματος - για αυτό που μπορεί να αγοράσει στο παρόν ή στο βαθμό που μπορεί να δημιουργήσει περισσότερα χρήματα στο μέλλον. Πράγματι, για να είμαστε ακριβείς, όπου παρουσιάζεται ως Κεφάλαιο (καπιταλισμός), το χρήμα παρουσιάζεται ως δομικός μοχλός για το μέλλον. Επομένως, ούτε γνωρίζει ούτε αναγνωρίζει κανένα παρελθόν,
παρά μόνο εργαλειακά, για να στηρίξει τον δικό του ατελείωτο κύκλο. Και τα όργανα που υπερασπίζονται αυτήν την υπόγεια, ακρατική και ανιστορική ρευστή δύναμη, στην πραγματικότητα, χρησιμοποιούν επιλεκτικά το παρελθόν για να μπλοκάρουν την πορεία προς ένα εναλλακτικό μέλλον. Ή τουλάχιστον, αυτό ισχύει σίγουρα εδώ, στην ηπειρωτική Ευρώπη, με πρώτη και κύρια την Ιταλία. Στη δεξιά πλευρά, θεωρείται ότι η «πατρίδα» ή η «θρησκεία» εδώ έχουν την αξιακή δύναμη που φυλετοποιεί μεγάλα τμήματα της αμερικανικής κοινωνίας, και η αυταπάτη ολοκληρώνεται με έναν αντικομμουνισμό καθυστερημένης δράσης που έχει γίνει ονειρικός. Στα αριστερά, θεωρούμε τους εαυτούς μας στην πλευρά των «ασθενέστερων» αν και όταν εφαρμόζουμε μια ξύστρα στο τρυπάνι της «ελεύθερης» αγοράς, τελώντας διαφορετικά την νεκρώσιμη τελετή ενός Παζολινικά αρχαιολογικού αντιφασισμού (ή, στη Γερμανία, τοποθετώντας μια υποθήκη στο έθνος, έναν αντισημιτισμό τύπου Ολοκαυτώματος, που πρέπει να πληρώνεται για πάντα, με εγκάρδιες ευχαριστίες από το γενοκτονικό Ισραήλ).
Και τα δύο είναι χονδροειδείς ψευδείς συνειδήσεις, στις οποίες το παρελθόν, παρά τον Φουρέντι, δεν διαλύεται στο οξύ της οπισθοδρομικής μισαλλοδοξίας, αλλά μάλλον διατηρείται τεχνητά ζωντανό, μεγεθύνεται και διαδίδεται με έναν εξαιρετικά διευρυμένο ευρυγώνιο φακό, για να κρύψει την πολύ πιο πεζή και σιδερένια λαβή της μόνης αυθεντικής σκέψης: της φιλελεύθερης σκέψης. Στην καρδιά αυτού βρίσκεται το τραγικό παράδοξο ενός ατόμου που, κατά μέσο όρο, με τη βοήθεια της τεχνητής νοημοσύνης, φαίνεται όλο και περισσότερο καταδικασμένο να αγνοεί, αντί να περιφρονεί, ό,τι προηγήθηκε, και για αυτόν ακριβώς τον λόγο θα υποφέρει από νοσταλγία. Το παρελθόν, στην πραγματικότητα, δεν περνάει εύκολα. η αδράνεια λειτουργεί ανεπαίσθητα και τα αρχέτυπα πεθαίνουν δύσκολα. Με λίγα λόγια, μια μονάδα απαλλαγμένη από δεσμούς, περιορισμούς και προδιαγραφές: αυτό είναι το ιδανικό άτομο που πρέπει να στριμωχτεί και να διατηρηθεί σκλαβωμένο, ανάμεσα στις γραμμές των τεχνητών παστισμών της δεξιάς και της αριστεράς. Ελεύθερος να επιλέξει, αλλά όχι να διαμορφώσει ένα μέλλον διαφορετικό από αυτό που ο Φουρέντι δεν φαίνεται να ενοχλείται: μια Δύση που σίγουρα δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με αντισταθμιστικές τελετουργίες και νοσταλγικά σταγονίδια για να ανακόψει την «οργή της εξαφάνισης» που την έχει τυφλώσει εδώ και αιώνες.
Η κήρυξη πολέμου στο παρελθόν είναι σαν να ευνουχίζεις τον εαυτό σου: αλήθεια. Αλλά η μελέτη του και η τιμητική του ως τέτοιο μπορεί να σημαίνει μόνο την αντίληψή του σύμφωνα με τη βαθιά έννοια, ούτε φιλελεύθερη ούτε συντηρητική (και πολύ λιγότερο αντιδραστική), του όρου «προέλευση». Δηλαδή: ένα σημείο εκκίνησης...
Cancel culture, l’anglo-guerra al passato. Ma in Europa il problema è opposto
ΕΙΝΑΙ Η ΑΠΟΛΥΤΗ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΜΗΤΡΙΚΟΥ ΣΥΝΔΡΟΜΟΥ.
1 σχόλιο:
https://paterikos.blogspot.com/2025/09/blog-post_27.html
Δημοσίευση σχολίου