Ο Καρλ Σμιτ είναι ένας από τους λίγους νομικούς του περασμένου αιώνα που τόλμησε να επιβεβαιώσει την πιο βασική αλήθεια: το δίκαιο και η πολιτική είναι αχώριστα, καθώς κάθε σύνταγμα δεν βασίζεται σε αρχές αλλά στην εξουσία, και η εξουσία, τελικά, είναι βία, η ικανότητα να διοικεί κανείς και, εάν είναι απαραίτητο, να ασκεί βία. Κανένα νομικό σύστημα δεν βασίζεται αποκλειστικά σε περγαμηνή και διαδικασία. Υπάρχει μόνο εφόσον υπάρχει μια αρχή πρόθυμη να το υπερασπιστεί. Διαβάζουμε Σμιτ όχι από αρχαιοπρεπή περιέργεια, αλλά επειδή τα ψεύδη που αποκάλυψε εξακολουθούν να διέπουν τον κόσμο μας. Τα φιλελεύθερα καθεστώτα κηρύττουν την ουδετερότητα, την ισορροπία και τη συζήτηση, ωστόσο αποφεύγουν το γεγονός ότι η πολιτική δεν είναι ποτέ ουδέτερη, ότι κάθε λαός έχει εχθρούς καθώς και φίλους, και ότι η άρνηση αυτής της αλήθειας ανοίγει το δρόμο για τη βία στην πιο βάρβαρη μορφή της. Ο Σμιτ έδωσε σε αυτή την έννοια την πιο έντονη έκφρασή της σε αυτό που ονόμασε κατάσταση εξαίρεσης, τη στιγμή που η κυριαρχία αναδύεται πίσω από τη διαδικασία και αποκαλύπτει τα θεμέλια στα οποία στηρίζεται κάθε πολιτική τάξη.
Αυτή η αναγνώριση θρυμματίζει την ματαιοδοξία των σύγχρονων δημοκρατιών, οι οποίες υπόσχονται ασφάλεια, ενώ τελικά οδηγούν σε παράλυση. Το βλέπουμε κάθε φορά που ξεσπούν κρίσεις και οι θεσμοί που έχουν σχεδιαστεί για τη διαδικασία αποδεικνύονται ανίκανοι να λάβουν αποφάσεις. Τα δικαστήρια πολλαπλασιάζουν τις εντολές, οι νομοθέτες διαλύονται σε διαμάχες, οι εκτελεστικοί υπάλληλοι αναβάλλουν την ευθύνη και το ίδιο το κράτος παραπαίει καθώς αντίπαλοι, κόμματα, λόμπι, γραφειοκρατίες, ακόμη και ξένες δυνάμεις, καταλαμβάνουν την πρωτοβουλία. Ο Σμιτ κατάλαβε ότι ένα καθεστώς που αρνείται να αντιμετωπίσει τη σκληρή αλήθεια της κυριαρχίας δημιουργεί ένα κενό που άλλοι θα σπεύσουν να γεμίσουν. Επομένως, το να ξεκινήσουμε μαζί του δεν σημαίνει ότι πρέπει να επιδοθούμε στη θεωρία, αλλά να ανακτήσουμε μια έντονη σαφήνεια: ότι η πολιτική, απαλλαγμένη από ψευδαισθήσεις, είναι ένας αγώνας για το ποιος διοικεί, ποιος υπακούει και ποιος διαθέτει τη βούληση να αποφασίσει πότε ο νόμος δεν επαρκεί πλέον.
Το να διαβάζουμε Σμιτ σήμερα ισοδυναμεί με το να βιώνουμε τον πόνο της αναγνώρισης, γιατί τα δεινά που διέγνωσε στην εποχή του εξακολουθούν να υφίστανται και στη δική μας. Τα λόγια του διαμορφώθηκαν από τις καταιγίδες της εποχής του, ωστόσο τα διλήμματα που περιέγραψε εκτείνονται πολύ πιο πέρα. Ζούμε σε συστήματα που μπερδεύουν τη διαδικασία με την ουσία και την αδυναμία με την αρετή, που επεκτείνουν τα δικαιώματα διακηρύσσοντάς τα, ενώ διαλύουν την εξουσία που μόνη μπορεί να τα εγγυηθεί. Οι κυβερνήσεις επικαλούνται τη δημοκρατία χωρίς να ορίζουν τον λαό στο όνομα του οποίου ισχυρίζονται ότι κυβερνούν, διακηρύσσουν ειρήνη ενώ εμπλέκονται σε ξένους πολέμους και εξυμνούν την ισότητα ενώ παραχωρούν εξουσία σε ολιγαρχίες που μεταμφιέζονται σε ουδέτερους θεσμούς. Το μάθημα του Σμιτ είναι ότι τέτοιες αντιφάσεις δεν μπορούν να διαρκέσουν. Κορυφώνονται, όπως πάντα, σε στιγμές που το βασικό θεμέλιο της εξουσίας επαναβεβαιώνεται και η κυριαρχία περνάει σε όσους είναι πρόθυμοι να την καταλάβουν.
Για τον Σμιτ, το πυρετώδες όνειρο του φιλελευθερισμού, της πολιτικής που περιορίζεται στη διοίκηση, της τάξης χωρίς βία και της ενότητας χωρίς αποφάσεις, δεν ήταν σημάδι προόδου, αλλά παρακμής και άρνησης της πραγματικότητας. Τα κοινοβουλευτικά σώματα μιλούσαν ατελείωτα για δικαιώματα, ελευθερία και ανθρωπιά, ωστόσο στην πράξη εξουδετέρωναν την ικανότητα του κράτους να υπερασπίζεται τον λαό του. Μπερδεύοντας την αδυναμία με την αρετή και τον συμβιβασμό με τη σοφία, μετέτρεψαν τις πραγματικές αποφάσεις σε κενές διαδικασίες. Η διάγνωσή του, που διαβάζεται σήμερα, εξηγεί την παράλυση των λεγόμενων δημοκρατιών μας μπροστά σε μια συνεχώς αυξανόμενη διαδοχή κρίσεων. Θεσμοί που ισχυρίζονται ότι ενσαρκώνουν αρχές που υπάρχουν μόνο ως αφαιρέσεις αποδεικνύονται ανίκανοι για αποφασιστική δράση, ενώ παρασιτικά κόμματα και οικονομικά συμφέροντα παραχωρούν έδαφος σε εθνοτικές δυνάμεις που σπεύδουν να καταλάβουν τον χώρο που εγκαταλείπεται από την υποχώρηση της κυριαρχίας. Αυτό που προσέφερε δεν ήταν ούτε ένα κάλεσμα για αποκατάσταση του παρελθόντος ούτε ένα αίτημα για ανατροπή του παρόντος, αλλά η νηφάλια αναγνώριση ότι η πολιτική, στην ουσία της, είναι σύγκρουση και ότι κανένας λαός δεν μπορεί να αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου αν αρνηθεί να γνωρίσει τους εχθρούς του, εσωτερικούς ή εξωτερικούς, και να επιβεβαιώσει την ενότητά του ενεργώντας εναντίον τους.
«Η συγκεκριμένη πολιτική διάκριση στην οποία μπορούν να αναχθούν οι πολιτικές δράσεις και τα κίνητρα είναι αυτή μεταξύ φίλου και εχθρού». Η έννοια του πολιτικού
Με αυτό εννοούσε τη διάκριση φίλου-εχθρού, που τόσο συχνά αναφέρεται, τόσο σπάνια κατανοείται και ακόμη πιο συχνά καρικατουρίζεται: τη γραμμή που χαράσσει ένας λαός για να αναγνωρίσει όσους απειλούν την ύπαρξή του και να διεκδικήσει την ύπαρξή του εναντίον τους. Δεν επρόκειτο για εορτασμό της βίας για χάρη της, ούτε για εξύμνηση του πολέμου ως ιδανικού. Ήταν η αναγνώριση ότι η εχθρότητα είναι πάντα δυνατή, ότι είναι εγγενής στη δομή της ανθρώπινης ζωής, αφού η ζωή μεταξύ των ανθρώπων είναι πάντα σύγκρουση και αγώνας. Συνθήκες μπορούν να συναφθούν, θεσμοί μπορούν να τελειοποιηθούν, όμως οι λαοί θα ανακαλύπτουν πάντα διαφορές που θεωρούν απαραίτητες και θα τις υπερασπιστούν, αν χρειαστεί, με αίμα. Η ίδια η τάξη εξαρτάται από αυτή την αναγνώριση. Το να την αρνηθούμε ισοδυναμεί με το να ανοίξουμε το δρόμο για την καταστροφή. Η εποχή μας, ωστόσο, ορίζεται ακριβώς από αυτή την άρνηση. Οι κυβερνήσεις διακηρύσσουν ότι τα σύνορα είναι ξεπερασμένα, ότι τα έθνη μπορούν να διαλυθούν σε μια άμορφη και απεριόριστη ανθρωπότητα, ότι η ένταξη έχει σβήσει την ίδια τη μνήμη του ανταγωνισμού. Η συνέπεια είναι πάντα η ίδια: οι καταπιεσμένες διαιρέσεις επιστρέφουν με μεγαλύτερη αγριότητα, επειδή η προσπάθεια σβέσης της σύγκρουσης μόνο επιτείνει την επανεμφάνισή της.
Η δεύτερη διάλεξη του Schmitt αφορά την έννοια της κυριαρχίας. Στην Πολιτική Θεολογία, έδωσε τον ορισμό που έχει γίνει ο πιο διάσημος ορισμός του:
«Κυρίαρχος είναι αυτός που αποφασίζει για την εξαίρεση.»
Αυτός ο ορισμός δεν ήταν ρητορικό τέχνασμα, αλλά μια σύνοψη της πολιτικής πραγματικότητας: ο νόμος εξαρτάται από την εξουσία και κανένας κανόνας δεν είναι αυτοσυντηρούμενος. Κάθε τάξη βασίζεται στην προθυμία άσκησης βίας, αφού χωρίς την πιθανότητα βίας, η εξουσία διαλύεται σε ψευδαίσθηση. Ο Σμιτ ανέλυσε περαιτέρω αυτό το σημείο με μια πιο λεπτομερή παρατήρηση:
«Όλες οι σημαντικές έννοιες της σύγχρονης θεωρίας του κράτους είναι εκκοσμικευμένες θεολογικές έννοιες.»
Εδώ αποκάλυψε την κρυφή δομή της σύγχρονης πολιτικής: η κυριαρχία αντλεί το βάρος της από θεολογικές καταβολές που έχουν μεταφερθεί σε μια κοσμική μορφή. Αυτό που κάποτε ανήκε στον Θεό και τη θεία αποκάλυψη τώρα ανήκει στο κράτος και την απόφαση. Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται αφηρημένο, ωστόσο η δύναμή της έγκειται στην απογύμνωση της πολιτικής στον πυρήνα της. Η κυριαρχία αποκαλύπτεται όχι στην καθημερινή εφαρμογή κανόνων, ούτε στη σιωπηλή ρουτίνα της διοίκησης, αλλά όταν η τάξη κλονίζεται, όταν ο νόμος δεν επαρκεί πλέον και όταν η επιβίωση απαιτεί μια απόφαση. Ο κυρίαρχος δεν είναι ένας απλός λειτουργός που δεσμεύεται από κανόνες, αλλά η φιγούρα που διακηρύσσει ότι έχει έρθει μια εξαίρεση και που ενεργεί για να προστατεύσει την πολιτική κοινότητα από αυτήν.
Αυτή η διορατικότητα γεννήθηκε από την εμπειρία. Ο Σμιτ έζησε σε μια εποχή που τα συντάγματα τά σεβόντουσαν ως ιερά κείμενα, τά επικαλούνταν σαν η εξουσία τους να ήταν αυτάρκης και αδέσμευτη από τις απρόβλεπτες ιστορικές συγκυρίες. Ωστόσο, κάθε γνήσια κρίση αποκάλυπτε το αντίθετο. Ο χάρτης δεν μπορεί να υπερασπιστεί τον εαυτό του, τα δικαστήρια δεν μπορούν να αντέξουν, οι νομικοί τύποι είναι άχρηστοι όταν η ίδια η ύπαρξη του κράτους κινδυνεύει. Σε τέτοιες στιγμές, η κυριαρχία εμφανίζεται στην πιο ωμή της μορφή, όχι στη διαδικασία αλλά στην απόφαση, όχι στους κανόνες αλλά στην πράξη που αποκαθιστά την τάξη. Το να αποφασίσεις για την εξαίρεση σημαίνει να αποκαλύψεις τα θεμέλια της πολιτικής ζωής, να δείξεις ότι το δίκαιο προϋποθέτει εξουσία και ότι χωρίς τη βούληση να την επιβάλεις και να την υπερασπιστείς, δεν μπορεί να υπάρξει τάξη.[Η ΕΤΕΡΟΤΗΤΑ ΣΤΑ ΣΥΝΟΔΙΚΑ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ, Η ΕΞΑΙΡΕΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΑΝΑΛΑΜΒΑΝΕΤΑΙ Η ΒΙΑ ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ. ΠΑΤΗΡ ΠΑΝΤΩΝ ΠΟΛΕΜΟΣ]
Συνεπώς, για τον Σμιτ, η κυριαρχία δεν ήταν ζήτημα αυθαίρετης βούλησης, αλλά πολιτικής ισχύος, η ικανότητα να αναγνωρίζει κανείς πότε οι κανόνες έχουν αποτύχει και να ενεργεί πέρα από αυτούς για την υπεράσπιση της κοινότητας. Μακριά από το να αποτελεί άδεια για τυραννία, ήταν η νηφάλια αναγνώριση ότι η ίδια η επιβίωση εξαρτάται από την προθυμία της εξουσίας να αναστείλει τους κανόνες όταν η ανάγκη το απαιτεί. Η απόκρυψη αυτού του γεγονότος κάτω από το κάλυμα της νομιμότητας σημαίνει να στοιχηματίζεις τη ζωή ενός λαού στην πλασματική ιδέα ότι ο νόμος είναι αυτοσυντηρούμενος. Η αντιμετώπισή του σημαίνει ότι αποδέχεσαι ότι κάθε τάξη βασίζεται στη θέληση να την υπερασπιστείς και ότι η μοίρα ενός έθνους μπορεί να εξαρτηθεί από το θάρρος μιας κυρίαρχης πράξης. Αυτό, για τον Σμιτ, ήταν το σκάνδαλο που η φιλελεύθερη θεωρία δεν μπορούσε να ανεχθεί, αλλά το οποίο η πολιτική πραγματικότητα δεν θα πάψει ποτέ να αποδεικνύει.
Η τρίτη του διάλεξη αφορούσε τον κοινοβουλευτισμό. Στο «The Crisis of Parliamentary Democracy» υποστήριξε ότι οι αντιπροσωπευτικοί θεσμοί κάποτε κατείχαν πραγματική δύναμη, αλλά μόνο επειδή βασίζονταν σε μια βαθύτερη κοινωνική ενότητα. Όπου ένας λαός μοιράζεται φυλή, γλώσσα, πίστη και έθιμα, η συζήτηση μπορούσε να διεξάγεται ανοιχτά χωρίς να διακυβεύεται η συνοχή. Η Βουλή μπορούσε να χρησιμεύσει ως φόρουμ για τη βελτίωση των κοινών πεποιθήσεων και η συζήτηση μπορούσε να οξύνει την αφοσίωση αντί να τη διαλύει. Μόλις εξαφανίστηκε αυτή η ομοιογένεια, το κοινοβούλιο έγινε κενό, όχι πλέον αγκυροβολημένο στις πραγματικότητες της ύπαρξης, αλλά υποστηριζόμενο από αφαιρέσεις που αντλούνται από ουτοπικές φαντασιώσεις. Η συζήτηση δεν αναζητούσε πλέον την αλήθεια ή το κοινό καλό, αλλά μετατράπηκε σε διαπραγμάτευση μεταξύ αντίπαλων και αντιφατικών συμφερόντων, με τη ρητορική να αποκρύπτει το γεγονός ότι οι αποφάσεις είχαν ήδη ληφθεί αλλού. Αυτό που κάποτε ήταν ένα συμβουλευτικό όργανο υποβιβάστηκε σε ένα θέατρο, του οποίου οι τελετουργίες κάλυπταν την εξαφάνιση της πραγματικής εξουσίας.
« Η δημοκρατία απαιτεί, πρώτον, ομοιογένεια και, δεύτερον, εάν είναι απαραίτητο, την εξάλειψη ή την εξάλειψη της ετερογένειας .»
Η κρίση της κοινοβουλευτικής δημοκρατίας
Ο Σμιτ αποκάλυψε την αντίφαση στην καρδιά της φιλελεύθερης αμεροληψίας. Τα κοινοβούλια υπερηφανεύονταν για την ανοιχτότητά τους, την ικανότητά τους να ακούν κάθε φωνή, ωστόσο αυτός ο πολλαπλασιασμός των προοπτικών κατέστρεψε την ίδια τη δυνατότητα πειθούς. Όπου δεν παρέμενε κοινό έδαφος, ο συμβιβασμός έγινε ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί συμφωνία, και ο συμβιβασμός σήμαινε ότι αυτή η αρχή έδωσε τη θέση της στον οπορτουνισμό. Καθώς οι παρατάξεις πολλαπλασιάζονταν, το ίδιο συνέβαινε και με το βάρος του χρήματος και της επιρροής, γιατί σε μια ατελείωτη μάχη φωνών, μόνο ο πλούτος και η εξουσία μπορούσαν να εγγυηθούν ένα αποτέλεσμα. Ο ισχυρισμός του Κοινοβουλίου ότι ενσαρκώνει τον λαό αντιστράφηκε: δεν διατύπωσε πλέον την ενότητα, αλλά την διέλυσε. Δεν βελτίωσε πλέον τις αποφάσεις, αλλά απέκρυψε το γεγονός ότι οι αποφάσεις είχαν ήδη ληφθεί από δυνάμεις εκτός των τειχών του: γραφειοκρατίες, λόμπι, δικαστήρια και ολιγάρχες που ασκούσαν επιρροή χωρίς να λογοδοτούν.
Αυτή η παρακμή δεν ήταν τυχαία, αλλά η βαθύτερη αλήθεια του ίδιου του φιλελευθερισμού. Μπερδεύοντας τη διαδικαστική διαφάνεια με δύναμη, η φιλελεύθερη θεωρία γιόρτασε ακριβώς αυτό που διαβρώνει την ικανότητα του κράτους να εμπνέει πίστη και να επιβάλλει θυσίες. Καθώς η εξουσία του κοινοβουλίου μειωνόταν, ο κυνισμός εξαπλώθηκε στον λαό, ο οποίος συνειδητοποίησε ότι οι δηλωμένοι εκπρόσωποί του δεν ήταν ούτε κυρίαρχοι ούτε αποφασιστικοί, αλλά δρώντες σε μια άδεια σκηνή. Ο Σμιτ προειδοποίησε ότι ένα τέτοιο κράτος, ανίκανο να διεκδικήσει την ενότητα, ενθαρρύνει την άνοδο δυνάμεων που θα ορίσουν εχθρούς και φίλους στη θέση του. Η πολιτική δεν εξαφανίζεται στον ουδέτερο θάλαμο. επανεμφανίζεται έξω από αυτόν, συχνά σε πιο οξείες και καταστροφικές μορφές. Η άρνηση του κράτους να διεκδικήσει την ουσία αφήνει ένα κενό που αναπόφευκτα θα γεμίσει, όχι με λογική πειθώ, αλλά με ωμή δύναμη.
Από αυτό το σημείο, ο Schmitt προχώρησε σε μια ευρύτερη αρχή: το κράτος δεν υπάρχει για να υπαγορεύει τις προτιμήσεις των καταναλωτών ή να μεγιστοποιεί την ευημερία, αλλά για να ενσαρκώνει την ενότητα ενός λαού. Είναι το δοχείο της ιστορίας του, ο θεματοφύλακας της συνέχειάς του και η μορφή με την οποία γίνεται ορατή η προθυμία του να θυσιαστεί ο ένας για τον άλλον. Αυτή η ενότητα βασίζεται στην εθνοπολιτισμική κληρονομιά, σε δεσμούς φυλής, γλώσσας και πίστης, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να προκύψει διαρκής αλληλεγγύη. Ένα καθεστώς που αποποιείται αυτόν τον ρόλο δεν καταργεί την πολιτική. Απλώς της επιτρέπει να διεισδύσει σε άλλες σφαίρες, όπου την καταλαμβάνουν φατρίες, κινήματα ή ιδιωτικές δυνάμεις που είναι πρόθυμες να ορίσουν εχθρούς και φίλους εν απουσία του κράτους. Για αυτόν τον λόγο, ο Schmitt θεωρούσε την φιλελεύθερη ουδετερότητα απάτη. Μια κυβέρνηση που αρνείται να κατονομάσει τους εχθρούς της δεν είναι πλέον ανθρώπινη ή φωτισμένη. Απλώς δίνει τη θέση της σε άλλες που θα το κάνουν με λιγότερη αυτοσυγκράτηση. Το κενό που δημιουργείται από την άρνηση δεν παραμένει ποτέ κενό για πολύ. Η εξουσία επιβάλλεται και όσοι ισχυρίζονται ότι είναι υπεράνω των συγκρούσεων ανακαλύπτουν ότι απλώς έχουν παραχωρήσει την εξουσία τους σε αντιπάλους που δεν αναγνωρίζουν τέτοιες ψευδαισθήσεις.
Ο Σμιτ καταλάβαινε ότι καμία κοινότητα δεν μπορεί να συντηρηθεί μόνο με ορθολογικό υπολογισμό. Οι κανόνες και οι διαδικασίες μπορεί να ρυθμίζουν την καθημερινή ζωή, αλλά δεν μπορούν να σφυρηλατήσουν τις βαθύτερες αφοσιώσεις χωρίς τις οποίες καμία κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει. Πέρα από το νόμο και τη διοίκηση, πρέπει να υπάρχει μια δεσμευτική δύναμη: μια εθνοπολιτισμική κληρονομιά, ένα όραμα πεπρωμένου και ένας ζωντανός μύθος που υπερβαίνει το απλό ιδιοτέλειο συμφέρον. Οι φιλελεύθερες κοινωνίες, εγκαταλελειμμένες στον σκεπτικισμό και καταναλισκόμενες από τον σχετικισμό, αποδείχθηκαν ανίκανες να τα παρέχουν αυτά. Οι εκκλήσεις τους στην «ανθρωπότητα» και την «παγκόσμια ειρήνη» κάλυπταν τον οικονομικό ιμπεριαλισμό στο εξωτερικό και τη δημογραφική εξάντληση στο εσωτερικό, μια εξάντληση που ήταν τόσο υλική όσο και πνευματική. Η ρητορική τους ανέτρεψε τις αφοσιώσεις αντί να τις διαμόρφωσε, και στη θέση ενός ζωντανού μύθου, προσέφεραν αφαιρέσεις που δεν προκαλούσαν καμία αφοσίωση.
Αντίθετα, ακόμη και ένας ατελής εθνικός μύθος κατέχει μια δύναμη που ο φιλελεύθερος οικουμενισμός δεν μπορεί να συγκριθεί. Δεσμεύει έναν λαό με τη γη του, τους νεκρούς του, την κληρονομιά του και τους απογόνους του. Τους υπενθυμίζει ότι δεν είναι ένα σύνολο μοναχικών ατόμων, αλλά ένας λαός συνδεδεμένος από γενιά σε γενιά. Οδηγεί τους ανθρώπους να ρισκάρουν τη ζωή τους όχι για αφηρημένες έννοιες, αλλά για ό,τι τους ενώνει με τους προγόνους τους και τους υποχρεώνει με τους απογόνους τους. Ο Σμιτ κατάλαβε ότι τέτοιοι μύθοι δεν ήταν άχρηστα στολίδια, αλλά το ίδιο το θεμέλιο της πολιτικής επιβίωσης. Χωρίς αυτούς, το κράτος γίνεται λίγο περισσότερο από μια διοικητική μηχανή, που προεδρεύει ενός πληθυσμού ατομικοποιημένων ψυχών που δεν θεωρούν πλέον τους εαυτούς τους λαό. Και ένα τέτοιο κράτος, στερημένο από την ενοποιητική του αρχή, διαλύεται στην άμορφη μάζα του παγκόσμιου εμπορίου και της ειρηνιστικής ψευδαίσθησης.
Οι κοινωνίες που αρνούνται να καλλιεργήσουν αυτές τις πηγές ενότητας βυθίζονται στην αδυναμία: οι πληθυσμοί τους κατακερματίζονται, οι ηγέτες τους χάνουν την ικανότητα να αποφασίζουν και η μοίρα τους παραδίδεται σε εξουσίες που διορίζουν εύκολα φίλους και εχθρούς στη θέση τους. Η σημασία του Σμιτ έγκειται στο ότι μας υποχρεώνει να κατανοήσουμε ότι χωρίς μια ενοποιητική αρχή πίστης και θυσίας, κανένα κράτος δεν μπορεί να αντισταθεί στις δυνάμεις της διάλυσης που το περιβάλλουν.
Αυτό ήταν το βαθύτερο νόημα της προειδοποίησης του Σμιτ για την παρακμή της Ευρώπης. Στο « Όνομα της Γης», περιέγραψε το jus publicum Europaeum , το ευρωπαϊκό δίκαιο των εθνών, το οποίο για αιώνες περιόριζε τον πόλεμο μεταξύ κυρίαρχων κρατών και περιόριζε τη βία εντός ορίων. Δεν επρόκειτο για ειρήνη με την φιλελεύθερη έννοια, αλλά για μια πειθαρχημένη τάξη που αναγνώριζε τη νομιμότητα των κρατών ως δρώντων και εμπόδιζε την κλιμάκωση της σύγκρουσης σε ολική καταστροφή. Αυτή η δομή άρχισε να διαλύεται τον εικοστό αιώνα με την άνοδο της τάξης μετά το 1945, η οποία αναδιατύπωσε τον κόσμο με ηθικούς και όχι πολιτικούς όρους. Ο φιλελεύθερος ανθρωπισμός υποσχέθηκε να υπερβεί την κυριαρχία και να καταργήσει τη σύγκρουση στη γλώσσα των καθολικών δικαιωμάτων. Ωστόσο, στην πράξη, διέλυσε τους ίδιους τους περιορισμούς που είχαν διατηρήσει τη γεωπολιτική ισορροπία της Ευρώπης. Οι πόλεμοι δεν διεξάγονταν πλέον μεταξύ αναγνωρισμένων δυνάμεων εντός ενός σταθερού συνόλου πολιτισμένων κανόνων, αλλά επαναπροσδιορίζονταν ως σταυροφορίες κατά της απανθρωπιάς, συγκρούσεις στις οποίες ο εχθρός δεν ήταν πλέον νόμιμος αντίπαλος αλλά ένας εγκληματίας που έπρεπε να τιμωρηθεί ή μια βλασφημία που έπρεπε να εξαγνιστεί.
« Η κατάσχεση της λέξης «ανθρωπότητα» σημαίνει προσπάθεια άρνησης της ανθρώπινης ιδιότητας από τον εχθρό. Αυτή η απανθρωποποίηση μετατρέπει τον πόλεμο σε πόλεμο απόλυτης εξόντωσης ».
Ο Σμιτ αποκάλυψε την αντίφαση στην καρδιά της φιλελεύθερης αμεροληψίας. Τα κοινοβούλια υπερηφανεύονταν για την ανοιχτότητά τους, την ικανότητά τους να ακούν κάθε φωνή, ωστόσο αυτός ο πολλαπλασιασμός των προοπτικών κατέστρεψε την ίδια τη δυνατότητα πειθούς. Όπου δεν παρέμενε κοινό έδαφος, ο συμβιβασμός έγινε ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί συμφωνία, και ο συμβιβασμός σήμαινε ότι αυτή η αρχή έδωσε τη θέση της στον οπορτουνισμό. Καθώς οι παρατάξεις πολλαπλασιάζονταν, το ίδιο συνέβαινε και με το βάρος του χρήματος και της επιρροής, γιατί σε μια ατελείωτη μάχη φωνών, μόνο ο πλούτος και η εξουσία μπορούσαν να εγγυηθούν ένα αποτέλεσμα. Ο ισχυρισμός του Κοινοβουλίου ότι ενσαρκώνει τον λαό αντιστράφηκε: δεν διατύπωσε πλέον την ενότητα, αλλά την διέλυσε. Δεν βελτίωσε πλέον τις αποφάσεις, αλλά απέκρυψε το γεγονός ότι οι αποφάσεις είχαν ήδη ληφθεί από δυνάμεις εκτός των τειχών του: γραφειοκρατίες, λόμπι, δικαστήρια και ολιγάρχες που ασκούσαν επιρροή χωρίς να λογοδοτούν.
Αυτή η παρακμή δεν ήταν τυχαία, αλλά η βαθύτερη αλήθεια του ίδιου του φιλελευθερισμού. Μπερδεύοντας τη διαδικαστική διαφάνεια με δύναμη, η φιλελεύθερη θεωρία γιόρτασε ακριβώς αυτό που διαβρώνει την ικανότητα του κράτους να εμπνέει πίστη και να επιβάλλει θυσίες. Καθώς η εξουσία του κοινοβουλίου μειωνόταν, ο κυνισμός εξαπλώθηκε στον λαό, ο οποίος συνειδητοποίησε ότι οι δηλωμένοι εκπρόσωποί του δεν ήταν ούτε κυρίαρχοι ούτε αποφασιστικοί, αλλά δρώντες σε μια άδεια σκηνή. Ο Σμιτ προειδοποίησε ότι ένα τέτοιο κράτος, ανίκανο να διεκδικήσει την ενότητα, ενθαρρύνει την άνοδο δυνάμεων που θα ορίσουν εχθρούς και φίλους στη θέση του. Η πολιτική δεν εξαφανίζεται στον ουδέτερο θάλαμο. επανεμφανίζεται έξω από αυτόν, συχνά σε πιο οξείες και καταστροφικές μορφές. Η άρνηση του κράτους να διεκδικήσει την ουσία αφήνει ένα κενό που αναπόφευκτα θα γεμίσει, όχι με λογική πειθώ, αλλά με ωμή δύναμη.
Από αυτό το σημείο, ο Schmitt προχώρησε σε μια ευρύτερη αρχή: το κράτος δεν υπάρχει για να υπαγορεύει τις προτιμήσεις των καταναλωτών ή να μεγιστοποιεί την ευημερία, αλλά για να ενσαρκώνει την ενότητα ενός λαού. Είναι το δοχείο της ιστορίας του, ο θεματοφύλακας της συνέχειάς του και η μορφή με την οποία γίνεται ορατή η προθυμία του να θυσιαστεί ο ένας για τον άλλον. Αυτή η ενότητα βασίζεται στην εθνοπολιτισμική κληρονομιά, σε δεσμούς φυλής, γλώσσας και πίστης, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να προκύψει διαρκής αλληλεγγύη. Ένα καθεστώς που αποποιείται αυτόν τον ρόλο δεν καταργεί την πολιτική. Απλώς της επιτρέπει να διεισδύσει σε άλλες σφαίρες, όπου την καταλαμβάνουν φατρίες, κινήματα ή ιδιωτικές δυνάμεις που είναι πρόθυμες να ορίσουν εχθρούς και φίλους εν απουσία του κράτους. Για αυτόν τον λόγο, ο Schmitt θεωρούσε την φιλελεύθερη ουδετερότητα απάτη. Μια κυβέρνηση που αρνείται να κατονομάσει τους εχθρούς της δεν είναι πλέον ανθρώπινη ή φωτισμένη. Απλώς δίνει τη θέση της σε άλλες που θα το κάνουν με λιγότερη αυτοσυγκράτηση. Το κενό που δημιουργείται από την άρνηση δεν παραμένει ποτέ κενό για πολύ. Η εξουσία επιβάλλεται και όσοι ισχυρίζονται ότι είναι υπεράνω των συγκρούσεων ανακαλύπτουν ότι απλώς έχουν παραχωρήσει την εξουσία τους σε αντιπάλους που δεν αναγνωρίζουν τέτοιες ψευδαισθήσεις.
Ο Σμιτ καταλάβαινε ότι καμία κοινότητα δεν μπορεί να συντηρηθεί μόνο με ορθολογικό υπολογισμό. Οι κανόνες και οι διαδικασίες μπορεί να ρυθμίζουν την καθημερινή ζωή, αλλά δεν μπορούν να σφυρηλατήσουν τις βαθύτερες αφοσιώσεις χωρίς τις οποίες καμία κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει. Πέρα από το νόμο και τη διοίκηση, πρέπει να υπάρχει μια δεσμευτική δύναμη: μια εθνοπολιτισμική κληρονομιά, ένα όραμα πεπρωμένου και ένας ζωντανός μύθος που υπερβαίνει το απλό ιδιοτέλειο συμφέρον. Οι φιλελεύθερες κοινωνίες, εγκαταλελειμμένες στον σκεπτικισμό και καταναλισκόμενες από τον σχετικισμό, αποδείχθηκαν ανίκανες να τα παρέχουν αυτά. Οι εκκλήσεις τους στην «ανθρωπότητα» και την «παγκόσμια ειρήνη» κάλυπταν τον οικονομικό ιμπεριαλισμό στο εξωτερικό και τη δημογραφική εξάντληση στο εσωτερικό, μια εξάντληση που ήταν τόσο υλική όσο και πνευματική. Η ρητορική τους ανέτρεψε τις αφοσιώσεις αντί να τις διαμόρφωσε, και στη θέση ενός ζωντανού μύθου, προσέφεραν αφαιρέσεις που δεν προκαλούσαν καμία αφοσίωση.
Οι κοινωνίες που αρνούνται να καλλιεργήσουν αυτές τις πηγές ενότητας βυθίζονται στην αδυναμία: οι πληθυσμοί τους κατακερματίζονται, οι ηγέτες τους χάνουν την ικανότητα να αποφασίζουν και η μοίρα τους παραδίδεται σε εξουσίες που διορίζουν εύκολα φίλους και εχθρούς στη θέση τους. Η σημασία του Σμιτ έγκειται στο ότι μας υποχρεώνει να κατανοήσουμε ότι χωρίς μια ενοποιητική αρχή πίστης και θυσίας, κανένα κράτος δεν μπορεί να αντισταθεί στις δυνάμεις της διάλυσης που το περιβάλλουν.
Αυτό ήταν το βαθύτερο νόημα της προειδοποίησης του Σμιτ για την παρακμή της Ευρώπης. Στο « Όνομα της Γης», περιέγραψε το jus publicum Europaeum , το ευρωπαϊκό δίκαιο των εθνών, το οποίο για αιώνες περιόριζε τον πόλεμο μεταξύ κυρίαρχων κρατών και περιόριζε τη βία εντός ορίων. Δεν επρόκειτο για ειρήνη με την φιλελεύθερη έννοια, αλλά για μια πειθαρχημένη τάξη που αναγνώριζε τη νομιμότητα των κρατών ως δρώντων και εμπόδιζε την κλιμάκωση της σύγκρουσης σε ολική καταστροφή. Αυτή η δομή άρχισε να διαλύεται τον εικοστό αιώνα με την άνοδο της τάξης μετά το 1945, η οποία αναδιατύπωσε τον κόσμο με ηθικούς και όχι πολιτικούς όρους. Ο φιλελεύθερος ανθρωπισμός υποσχέθηκε να υπερβεί την κυριαρχία και να καταργήσει τη σύγκρουση στη γλώσσα των καθολικών δικαιωμάτων. Ωστόσο, στην πράξη, διέλυσε τους ίδιους τους περιορισμούς που είχαν διατηρήσει τη γεωπολιτική ισορροπία της Ευρώπης. Οι πόλεμοι δεν διεξάγονταν πλέον μεταξύ αναγνωρισμένων δυνάμεων εντός ενός σταθερού συνόλου πολιτισμένων κανόνων, αλλά επαναπροσδιορίζονταν ως σταυροφορίες κατά της απανθρωπιάς, συγκρούσεις στις οποίες ο εχθρός δεν ήταν πλέον νόμιμος αντίπαλος αλλά ένας εγκληματίας που έπρεπε να τιμωρηθεί ή μια βλασφημία που έπρεπε να εξαγνιστεί.
« Η κατάσχεση της λέξης «ανθρωπότητα» σημαίνει προσπάθεια άρνησης της ανθρώπινης ιδιότητας από τον εχθρό. Αυτή η απανθρωποποίηση μετατρέπει τον πόλεμο σε πόλεμο απόλυτης εξόντωσης ».
Ο Νόμος της Γης
Εδώ ο Σμιτ διέκρινε την άνοδο μιας νέας και πιο επικίνδυνης βαρβαρότητας. Όταν ο πόλεμος διεξάγεται στο όνομα της ανθρωπότητας, παύει να αναγνωρίζει όρια. Το να θεωρείς τον εχθρό όχι αντίπαλο αλλά την ενσάρκωση του κακού ισοδυναμεί με το να τον στερείς από το νομικό του καθεστώς και να τον τοποθετείς πέρα από κάθε όριο της τάξης. Η ανθρωπιστική γλώσσα ισχυριζόταν ότι καταργούσε τις συγκρούσεις, αλλά στην πραγματικότητα έκανε τον πόλεμο πιο συχνό, πιο ηθικοποιημένο και πιο καταστροφικό. Δεν κατάργησε την εχθρότητα· την καθαγίασε. Ο πόλεμος έπαψε να είναι ένας ανταγωνισμός μεταξύ δυνάμεων και έγινε μια ποινική δίωξη στο όνομα της ηθικής, που διεξάγεται στη γλώσσα του καλού και του κακού, χωρίς όρια πεδίου εφαρμογής και χωρίς όρια μέσων. Η αντικατάσταση της πολιτικής τάξης με ηθική αφαίρεση δεν ήταν μια πορεία προς την ειρήνη, αλλά μια κάθοδος σε ολοκληρωτικό πόλεμο, το ακριβώς αντίθετο της ομόνοιας που ισχυριζόταν ότι προσέφερε.
Η Ευρώπη, στα μάτια του Σμιτ, είχε εγκαταλείψει την σοφία της πολιτικής της παράδοσης που είχε αποκτήσει με κόπο. Είχε εγκαταλείψει την πειθαρχημένη ισορροπία της κυριαρχίας και την τέχνη της πολιτικής τέχνης υπέρ των παιδικών ψευδαισθήσεων της απεριόριστης προόδου και μιας ειρήνης χωρίς συγκρούσεις. Είχε ανταλλάξει ένα σύστημα που αναγνώριζε όρια με μια κενή ρητορική που τα αρνούνταν, και με αυτόν τον τρόπο είχε εξαπολύσει αχαλίνωτη βία, που γινόταν ακόμη πιο επιβλαβής από τον ζήλο μιας νέας κοσμικής πίστης. Το μάθημα που τόνισε ήταν άμεσο: η αντικατάσταση της πολιτικής με την ηθική δεν σημαίνει υπέρβαση της σύγκρουσης, αλλά την απελευθέρωσή της στην πιο απόλυτη μορφή της. Όταν η τάξη βασίζεται σε καθολικές αξιώσεις, κάθε πόλεμος γίνεται ιερός πόλεμος, κάθε χρήση βίας μια σταυροφορία, κάθε αντίπαλος ένας αιρετικός που πρέπει να καταστραφεί.
Το σταθερό βάρος της διορατικότητας του Σμιτ είναι το εξής: η πολιτική δεν μπορεί να καταργηθεί, καθώς η σύγκρουση παραμένει άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανθρώπινη ζωή. Η άρνησή της είναι η ουτοπία που γεννήθηκε από τα επαναστατικά δόγματα που εξαπολύθηκαν για πρώτη φορά στη Γαλλική Επανάσταση και ανανεώθηκαν σε κάθε μεταγενέστερη αναταραχή, καθένα από τα οποία υποτίθεται ότι αναδιαμορφώνει την ανθρωπότητα χωρίς σύγκρουση, χωρίς εχθρούς, χωρίς ιστορία. Αυτό το όνειρο, που επανεμφανίζεται σε νέες μορφές κατά τη σύγχρονη εποχή, ήταν ο σπόρος της παράλυσης και της αποσύνθεσης που μας περιβάλλουν τώρα. Η σύγκρουση μπορεί να συγκαλύπτεται ή να καταστέλλεται, όμως πάντα επιστρέφει, και μετά την άρνηση επανεμφανίζεται με μεγαλύτερη αγριότητα. Ο φιλελευθερισμός προσπάθησε να διαλύσει την πολιτική στο εμπόριο και το δίκαιο, στις άμορφες αφαιρέσεις μιας άμορφης ανθρωπότητας. και σε αυτή την μη πραγματικότητα σφυρηλάτησε μια τάξη που αποδυναμώθηκε και διασπάστηκε από την ίδια της την αστάθεια. Τα κράτη έχασαν τη θέληση να αμυνθούν, τα κοινοβούλια εκφυλίστηκαν σε θέατρα και οι λαοί έπαψαν να πιστεύουν στο δικαίωμά τους στην ενότητα και, μαζί με αυτήν, στη γενεαλογική συνέχεια - αυτές τις δύο προϋποθέσεις χωρίς τις οποίες κανένα έθνος δεν επιβιώνει. Ο Σμιτ μας αναγκάζει να σκεφτούμε ότι η σύγκρουση δεν εξαφανίζεται ποτέ, ότι η κυριαρχία δεν μπορεί να θαφτεί κάτω από διαδικασίες και ότι ένα έθνος που απαρνείται την αρχή που τη στηρίζει στοιβάζει καυσόξυλα στην ίδια του την νεκρική πυρά. Το να τον διαβάζουμε σήμερα σημαίνει να απογυμνώνουμε την ψευδαίσθηση και να αντιμετωπίζουμε το ερώτημα από το οποίο δεν ξεφεύγει καμία τάξη: ποιος αποφασίζει και ποιος έχει τη βούληση να διατηρήσει τη ζωή ενός λαού.
Εδώ ο Σμιτ διέκρινε την άνοδο μιας νέας και πιο επικίνδυνης βαρβαρότητας. Όταν ο πόλεμος διεξάγεται στο όνομα της ανθρωπότητας, παύει να αναγνωρίζει όρια. Το να θεωρείς τον εχθρό όχι αντίπαλο αλλά την ενσάρκωση του κακού ισοδυναμεί με το να τον στερείς από το νομικό του καθεστώς και να τον τοποθετείς πέρα από κάθε όριο της τάξης. Η ανθρωπιστική γλώσσα ισχυριζόταν ότι καταργούσε τις συγκρούσεις, αλλά στην πραγματικότητα έκανε τον πόλεμο πιο συχνό, πιο ηθικοποιημένο και πιο καταστροφικό. Δεν κατάργησε την εχθρότητα· την καθαγίασε. Ο πόλεμος έπαψε να είναι ένας ανταγωνισμός μεταξύ δυνάμεων και έγινε μια ποινική δίωξη στο όνομα της ηθικής, που διεξάγεται στη γλώσσα του καλού και του κακού, χωρίς όρια πεδίου εφαρμογής και χωρίς όρια μέσων. Η αντικατάσταση της πολιτικής τάξης με ηθική αφαίρεση δεν ήταν μια πορεία προς την ειρήνη, αλλά μια κάθοδος σε ολοκληρωτικό πόλεμο, το ακριβώς αντίθετο της ομόνοιας που ισχυριζόταν ότι προσέφερε.
Το σταθερό βάρος της διορατικότητας του Σμιτ είναι το εξής: η πολιτική δεν μπορεί να καταργηθεί, καθώς η σύγκρουση παραμένει άρρηκτα συνδεδεμένη με την ανθρώπινη ζωή. Η άρνησή της είναι η ουτοπία που γεννήθηκε από τα επαναστατικά δόγματα που εξαπολύθηκαν για πρώτη φορά στη Γαλλική Επανάσταση και ανανεώθηκαν σε κάθε μεταγενέστερη αναταραχή, καθένα από τα οποία υποτίθεται ότι αναδιαμορφώνει την ανθρωπότητα χωρίς σύγκρουση, χωρίς εχθρούς, χωρίς ιστορία. Αυτό το όνειρο, που επανεμφανίζεται σε νέες μορφές κατά τη σύγχρονη εποχή, ήταν ο σπόρος της παράλυσης και της αποσύνθεσης που μας περιβάλλουν τώρα. Η σύγκρουση μπορεί να συγκαλύπτεται ή να καταστέλλεται, όμως πάντα επιστρέφει, και μετά την άρνηση επανεμφανίζεται με μεγαλύτερη αγριότητα. Ο φιλελευθερισμός προσπάθησε να διαλύσει την πολιτική στο εμπόριο και το δίκαιο, στις άμορφες αφαιρέσεις μιας άμορφης ανθρωπότητας. και σε αυτή την μη πραγματικότητα σφυρηλάτησε μια τάξη που αποδυναμώθηκε και διασπάστηκε από την ίδια της την αστάθεια. Τα κράτη έχασαν τη θέληση να αμυνθούν, τα κοινοβούλια εκφυλίστηκαν σε θέατρα και οι λαοί έπαψαν να πιστεύουν στο δικαίωμά τους στην ενότητα και, μαζί με αυτήν, στη γενεαλογική συνέχεια - αυτές τις δύο προϋποθέσεις χωρίς τις οποίες κανένα έθνος δεν επιβιώνει. Ο Σμιτ μας αναγκάζει να σκεφτούμε ότι η σύγκρουση δεν εξαφανίζεται ποτέ, ότι η κυριαρχία δεν μπορεί να θαφτεί κάτω από διαδικασίες και ότι ένα έθνος που απαρνείται την αρχή που τη στηρίζει στοιβάζει καυσόξυλα στην ίδια του την νεκρική πυρά. Το να τον διαβάζουμε σήμερα σημαίνει να απογυμνώνουμε την ψευδαίσθηση και να αντιμετωπίζουμε το ερώτημα από το οποίο δεν ξεφεύγει καμία τάξη: ποιος αποφασίζει και ποιος έχει τη βούληση να διατηρήσει τη ζωή ενός λαού.
chadcrowley.substack.com — Μετάφραση από τον Old Hunter
Contro l'illusione: Carl Schmitt e la realtà del potere
ΦΑΤΕ ΜΑΤΙΑ ΨΑΡΙΑ. ΜΗΤΕΡΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ, ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΠΡΟΣΩΠΩΝ. ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΑΓΑΠΗ, ΣΟΣΙΑΛΙΣΜΟΣ, ΑΛΛΑΓΗ. ΤΑ ΜΥΣΤΗΡΙΑ ΠΕΝΤΗΚΟΣΤΕΣ, Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΩΝ ΟΥΡΑΝΩΝ ΕΠΙ ΤΗΣ ΓΗΣ.Η ΕΞΟΡΙΑ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ, Η ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΗΣ ΨΕΥΔΟΠΡΟΦΗΤΕΙΑΣ, ΕΛΕΓΧΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΞΟΥΣΙΑ ΤΩΝ ΕΠΙΣΚΟΠΩΝ ΜΕ ΙΕΡΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ.
ΤΟ ΒΑΣΙΛΕΙΟ ΤΗΣ ΒΛΑΚΕΙΑΣ ΣΤΟ ΕΔΑΦΟΣ ΠΟΥ ΑΝΘΙΣΕ ΚΑΠΟΤΕ Η ΣΟΦΙΑ, ΓΗΡΑΣΚΩ ΑΕΙ ΔΙΔΑΣΚΟΜΕΝΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου