Πηγή: La Stampa
Ζούμε σε μια εποχή όπου η δυσαναλογία μεταξύ των τραγωδιών που πλήττουν ολόκληρους πληθυσμούς και των λόγων μας είναι τέτοια που το απλό άνοιγμα του στόματός μας μοιάζει με ψέμα. Ποιο είναι το νόημα της κατανόησης, της ερμηνείας, της αναζήτησης αιτιών και ιστορικών συνδέσεων όταν αντιμετωπίζουμε γυναίκες και παιδιά που αντιμετωπίζονται σαν να φεύγουν από εχθρικούς στρατούς; Δεν υπάρχει ντροπή ούτε καν να συζητάμε για το καταλληλότερο όνομα για αυτό το «πράγμα» - το να το ονομάσουμε γενοκτονία ή ανοικοδόμηση των παραλιών της Γάζας δεν αλλάζει ούτε στο ελάχιστο τη φρίκη. Φοβάμαι ότι, στην ίδια του τη βία, μιλάει για το κενό που μας καταπίνει όλους, ότι αυτό είναι το πραγματικό του όνομα. Το κενό μπορεί πράγματι να περιέχει, ακόμα αόρατα, τους σπόρους νέων οργανισμών και νέων τάξεων, αλλά τη στιγμή που εκδηλώνεται, είναι η καταστροφή του παρελθόντος, η ανάμειξη των λειψάνων του, η σύγχυση των γλωσσών που μοιάζει με Βαβέλ που κυριαρχεί στη σκηνή. Η Γάζα μπορεί να συμβεί σήμερα επειδή ο κόσμος πέφτει σε αυτό το κενό.
Μέσα σε αυτό, σημάδια που τώρα στερούνται κάθε νοήματος, περιπλανώνται, σαν ευγενή φαντάσματα, οι λέξεις που πιστεύαμε ότι θα μπορούσαν να καθοδηγήσουν τη ζωή μας. Δημοκρατία σήμαινε ένα απαραβίαστο καθήκον αλληλεγγύης, το καθήκον του κράτους να απομακρύνει όλα τα εμπόδια που εμποδίζουν την αληθινή προσωπική ελευθερία και να αποκηρύξει τον πόλεμο ως μέσο επίλυσης των διεθνών συγκρούσεων. Δημοκρατία σήμαινε επίσης μια ιδέα των «ανθρωπίνων δικαιωμάτων» που δεν βασίζεται στην υπόθεση ότι ο πολιτισμός μας αποτελεί το μοναδικό μέτρο αυτών και ότι όλοι οι άλλοι πρέπει να αφομοιωθούν σε αυτόν. Όλα φαίνονται ξεχασμένα. Το κενό που έχει ανοίξει είναι επίσης αυτό το κενό στη μνήμη, που διευρύνεται ώρα με την ώρα. Ξεχνάμε, πάνω απ' όλα, τις ευθύνες και την ενοχή μας.
Το λάθος είναι πάντα του άλλου, το κακό βρίσκεται πάντα στην άλλη πλευρά. Εμείς, οι Δυτικοί, οι δημοκράτες, είμαστε αθώοι. Οι μεγάλοι πόλεμοι είναι λάθος πατέρων και παππούδων. Πράγματα του παρελθόντος, σαν να μην υπήρξαν ποτέ. Δεν μας διδάσκουν τίποτα, κανένας κίνδυνος δεν μας προειδοποιεί. Ο ίδιος ο πόλεμος γίνεται «κομμάτι» καθημερινής συζήτησης. Έχοντας ξεχάσει τη φρίκη του, συζητείται ως ένα «φυσικά» πιθανό γεγονός. Αυτό ακριβώς συνέβη στην Belle Époque την παραμονή της αποκάλυψης του 1914. Αντί να φωνάζουν ότι ο πόλεμος πρέπει να είναι αδύνατος και να κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να επιλύσουν τους τρέχοντες πολέμους, οι άνθρωποι συζητούν τη μορφή που θα μπορούσε να πάρει και πώς να συνεχίσουν να διεξάγουν εκείνους που είναι ακόμα «τοπικοί».
Κάποιος πρέπει πραγματικά να αναρωτηθεί αν αυτή η κατάσταση κενού και λήθης δεν είναι προϊόν της εξέλιξης των δυτικών δημοκρατικών συστημάτων μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ο «δημοκρατικός άνθρωπος» έχει σταδιακά υποβιβαστεί σε «ιδιοκτήτη άνθρωπο», για τον οποίο το μόνο πραγματικό αγαθό είναι το προσωπικό συμφέρον. Αυτή είναι μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση, μια ψευδαίσθηση που αποδεσμεύει και αρνείται κάθε μορφή πολιτικής συμμετοχής. Η μετάβαση από μια ελευθερία που αγνοεί όλα τα καθήκοντα, αθώα από οποιαδήποτε αδικία που υφίστανται οι «άλλοι», σε μια ελευθερία που υπακούει στις δυνάμεις που υποτίθεται ότι την προστατεύουν είναι ένα κατώφλι πολύ εύκολο να διαβαστεί. Μόλις μια κρίση θέσει υπό αμφισβήτηση τα ιερά δικαιώματα του μοναχικού ατόμου, αυτό θα είναι πάντα έτοιμο να καταφύγει στην αγκαλιά των «φίλων του λαού», οι οποίοι θα τον διαβεβαιώσουν για τη δική τους φυσική καλοσύνη και θα εξηγήσουν πώς η κρίση οφείλεται αποκλειστικά στην προδοσία του Εχθρού. Είναι το πάντα ανοιχτό πέρασμα μεταξύ δημοκρατίας και αυταρχισμού, ελευθερίας και υποταγής. Έχουμε ξεχάσει πόσο εύκολο είναι να το διασχίσουμε.
Το κενό γεμίζει μόνο με την αίσθηση της αδυναμίας μας. Ανικανότητα να δώσουμε νέο, συγκεκριμένο, πρακτικό νόημα στις λέξεις που έχουμε ταΐσει. Ανικανότητα μπροστά σε ένα ολιγαρχικό-πλουτοκρατικό σύστημα του οποίου την κυριαρχία αισθανόμαστε καθαρά, αλλά που διαφεύγει κάθε κατανόησης, με κανέναν τρόπο προσδιορίσιμο σύμφωνα με τα παλιά κριτήρια του Πολιτικού. Ένα σύστημα που κρατά τους πάντες ελεύθερα στην εργασία και «σε δίκη». Μόνο ο Κάφκα στον εικοστό αιώνα μπόρεσε να προβλέψει μια τέτοια ανθρώπινη κατάσταση. Φυσικά, τον έχουμε ξεχάσει κι αυτόν. Αν τον θυμόμασταν, θα νιώθαμε, όπως κι αυτός, φρίκη για αυτή την κατάσταση - και αυτό θα ήταν πραγματικά το πρώτο βήμα για την υπέρβασή της.
Έχουμε πλέον συνηθίσει πλήρως τη φρίκη; Αν ναι, ας θυμηθούμε ότι αυτή είναι η προϋπόθεση για την εξάπλωση του πολέμου. Αφού συνηθίσουμε στην ιδέα του, μπορεί να έρθουν και χειροκροτήματα. Ίσως όχι τα ενθουσιώδη χειροκροτήματα των μαζών του 1914 και του 1939, αλλά δεν έχει μεγάλη σημασία. Θα είναι αρκετό αν δεν υπάρχει μάζα ικανή να του αντιταχθεί. Αλλά για να υπάρξει αυτό, πρέπει να είναι προετοιμασμένο, οργανωμένο και να αναπτυχθεί ενάντια στους ιεροκήρυκες, μεταμφιεσμένους ή όχι, του αναπόφευκτου. Κάποια διαφωνία και μια δόση αγανάκτησης είναι τα χαρακτηριστικά της παράδοσης. Μια σχεδόν κύρωση κατά των εγκληματιών αυξάνει, αλλά δεν κρύβει, την ντροπή.
Μπορεί το πνεύμα της Ευρώπης να έχει αντίκτυπο; Πρέπει να το ελπίζουμε, παρά τα πάντα. Σήμερα βρισκόμαστε παγιδευμένοι ανάμεσα σε δύο κενά: τη λήθη του παρελθόντος και ένα μέλλον που έχει αναλάβει το μοναδικό νόημα της αόριστης ανάπτυξης. Το παρόν μας έχει ξεριζωθεί από το παρελθόν του στον ίδιο βαθμό που έχει γίνει τυφλό απέναντι στον σκοπό της δικής του προόδου.
Ωστόσο, αν επιστρέψουμε στον εαυτό μας, μπορούμε να ξεπεράσουμε τον διαβολικό πειρασμό να σκεφτόμαστε ακόμα τον πόλεμο ως το μόνο μέσο για να επαναφέρουμε τους πάντες σε ένα ποίμνιο, σε μία θρησκεία και υπό έναν μόνο πρίγκιπα. Μπορούμε να δημιουργήσουμε έναν νόμο με ρεαλιστικό επίκεντρο τρίτους φορείς και θεσμούς, στους οποίους τα κράτη παρέχουν αποτελεσματικές εξουσίες. Μπορούμε να κυβερνήσουμε την τεχνική και επιστημονική πρόοδο σύμφωνα με τις απελευθερωτικές ενέργειες που η ίδια περιέχει, δίνοντάς της έτσι το νόημα που της λείπει σήμερα. Αυτές είναι επίσης «αξίες», αρχές που έχουν σημασία στον πολιτισμό μας. Έχει διαβρωθεί εντελώς το βάρος τους; Αν ναι, η αχαλίνωτη επιτάχυνση της ζωής μας, που αποδεικνύεται από την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων - μια ανάπτυξη που δεν μπορεί να υποδείξει κανέναν σκοπό πέρα από αυτήν - είναι καταδικασμένη να επισπεύσει αργά ή γρήγορα μια αποφασιστική καταστροφή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου