από Francesco Lamendola
Ποιο είναι το πρόβλημα που θέτει στον εαυτό του ένας στοχαστής όταν πρόκειται να επεξεργαστεί μια φιλοσοφική εξήγηση της πραγματικότητας; Αυτό το ερώτημα προϋποθέτει ότι ένας στοχαστής δεν κάνει φιλοσοφία με αυτόν τον τρόπο, απλώς από μια μορφή μάταιης περιέργειας ή ίσως υπαρξιακής πλήξης, ίσως με κύριο σκοπό να εκπλήξει τους συγχρόνους του, να θαυμαστεί και, ταυτόχρονα, να δείξει πόσο μακριά έχουν προχωρήσει άλλοι φιλόσοφοι από την αλήθεια, διεκδικώντας για τον εαυτό του την αξία ότι μπόρεσε να διορθώσει τα λάθη τους. Προϋποθέτει ότι η φιλοσοφία είναι ένα σοβαρό πράγμα, δηλαδή ότι προκύπτει από μια πραγματική ανάγκη, όσο η ανάγκη για τροφή είναι για τον οργανισμό που ενστικτωδώς αγωνίζεται να κρατηθεί ζωντανός και σε καλή υγεία.
Και αυτό έρχεται ήδη σε αντίθεση με ένα κλισέ ευρέως διαδεδομένο στο κοινό, δηλαδή ότι ο φιλόσοφος είναι ένας χαρακτήρας που μοχθεί γύρω από κάτι επουσιώδες για τους περισσότερους ανθρώπους, που μπορεί να ζήσει πολύ καλά ακόμη και χωρίς φιλοσοφία, σύμφωνα με την παλιά φόρμουλα: primum vivere, deinde philosophari. Αλλά αυτή είναι μια άσκοπη γνώμη, αν και εξαιρετικά κοινή. Στην πραγματικότητα, η φιλοσοφία είναι μια αυθεντική ανάγκη του ανθρώπου και μια κοινωνία δεν μπορεί παρά να έχει τη δική της φιλοσοφική προοπτική: φιλοσοφική αναγκαιότητα. Πιο συγκεκριμένα, η κοινωνία θα είναι όλο και πιο υγιής και ευτυχισμένη όσο περισσότερο εμπνέεται από μια υγιή φιλοσοφία, η οποία πηγάζει από τη σωστή χρήση της φυσικής λογικής.
Αυτή ήταν η μεγάλη ανακάλυψη του Αγίου Θωμά του Ακινάτη: ότι ο άνθρωπος, ο φυσικός άνθρωπος, δηλαδή πριν από την Αποκάλυψη, μπορεί και πρέπει να αναζητήσει στον εαυτό του τον σωστό τρόπο για να χρησιμοποιήσει με τον πιο ακριβή, δίκαιο και συνεπή τρόπο, το μεγαλύτερο δώρο που έχει στη διάθεσή του: την υγιή φυσική λογική. Η θεία χάρη θα προσθέσει την τελειότητά της σ' αυτήν, χωρίς όμως να την εξαναγκάσει, χωρίς να την αλλοιώσει. Θα ήταν λοιπόν τεράστια σπατάλη αν έπρεπε να πετάξουμε όλα όσα η ανθρώπινη λογική μπόρεσε να επεξεργαστεί ανά τους αιώνες: όχι αποδεχόμενη τα πάντα, φυσικά, αλλά με το καλύτερο που έχει παράγει, επιλέγοντας προσεκτικά και χρησιμοποιώντας αυτό που είναι έγκυρο που είναι σε θέση να προσφέρει. Ο άγιος Θωμάς αναζητούσε στους αρχαίους φιλοσόφους, και ιδιαίτερα στον Αριστοτέλη, όχι έτοιμες λύσεις, για να προσαρμοστούν, κατά κάποιο τρόπο, στη χριστιανική νοοτροπία και τη χριστιανική θεώρηση της πραγματικότητας, αλλά στον πιο σωστό τρόπο συλλογιστικής, δηλαδή στα όργανα της λογικής μέσω των οποίων μπορεί κανείς να προχωρήσει μόνος του.
Με άλλα λόγια, το έργο που ο άγιος Θωμάς έθεσε να φέρει εις πέρας δεν ήταν ασφαλώς, όπως μερικοί εξακολουθούν να πιστεύουν χυδαία, να «εκχριστιανίσει» τον Αριστοτέλη, αλλά να αναζητήσει στον Αριστοτέλη εκείνες τις πτυχές της philosophia perennis, εκείνες τις αιώνιες μεταφυσικές και θεολογικές αλήθειες, και πάνω απ' όλα εκείνη την υγιή και σωστή άσκηση της σκέψης, που επιτρέπουν στη φυσική λογική να τείνει μέχρι τέλους ανάλογη με αυτήν, Δηλαδή, η ενατένιση της αλήθειας. Δηλαδή, να φθάσουμε στην αλήθεια της Ύπαρξης, στον Θεό, ακολουθώντας τον πιο ταπεινό, μακρύ, ανώμαλο δρόμο της φυσικής λογικής, όχι σε ανταγωνισμό ή εναλλακτικό, αλλά σε αρμονία με τον άλλο, τον άμεσο γιατί είναι υπερφυσικός, τον οποίο ο Θεός χαρίζει στους ανθρώπους δια της χάριτος, για να τους οδηγήσει στον εαυτό Του, ως την τελική Αιτία της ύπαρξής τους και τού Είναι τους.
Σύμφωνα με τον ιστορικό της φιλοσοφίας Dagobert D. Runes (1902-82), έναν Εβραίο από τη Βουκοβίνα που έγινε πολιτογραφημένος Αμερικανός, στο γνωστό του Λεξικό της Φιλοσοφίας (πρωτότυπος τίτλος: Το Λεξικό της Φιλοσοφίας, 1942, μετάφραση Aldo Devizzi, Μιλάνο, Martello, 1963, και Mondadori, 1972, τόμος 2, σελ. 952-954):
Όσο περισσότερο προχωρούσε, και αυτό συνέβη πολύ γρήγορα μέχρι την ωριμότητα, τόσο περισσότερο η σκέψη του ασχολήθηκε άρρηκτα με την υπεράσπιση του Αριστοτέλη (ξεκινώντας γύρω στο 1260), των κειμένων και των ιδεών του, ενάντια στους Αβερροϊκούς που τότε άρχιζαν να κάνουν όνομα στη σχολή τεχνών του Πανεπιστημίου του Παρισιού. ενάντια στον παραδοσιακό αυγουστινιανισμό ενός ανθρώπου όπως ο Άγιος Bonaventure. και ακόμη και ενάντια σε αυτόν τον πιο λεπτό Αυγουστινιανισμό που θα μπορούσε να εμφυσήσει κάτι από το πνεύμα του Αυγουστίνου, να μιλήσει τη γλώσσα του Αριστοτέλη, αλλά να αναπτύξει, με αυξανόμενη πιστότητα και επομένως με πιο άμεσο κίνδυνο, χριστιανικές ιδέες μέσω των νεοπλατωνικών τεχνικών του Avicenna. Αυτή η τελευταία ομάδα περιελάμβανε στοχαστές τόσο διαφορετικούς όσο ο Albertus Magnus, ο Henry της Γάνδης, οι πολλοί μαθητές του St. Bonaventure, συμπεριλαμβανομένων, σύμφωνα με ορισμένους, του ίδιου του Duns Scotus και του Meister Eckhart του Hoccheim.
Το πρόβλημα που έθεσε ο Άγιος Θωμάς παρά τις εξαιρετικά περίπλοκες αυτές συνθήκες, είναι αριστοτελικό. Αυτό που έκανε περιορίστηκε σε τρία θεμελιώδη σημεία:α) Έδειξε τον πλατωνικό προσανατολισμό της σκέψης του Αγίου Αυγουστίνου και τους περιορισμούς που τόνισε ο Άγιος Αυγουστίνος στον πλατωνισμό του, για να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι ο Άγιος Αυγουστίνος θα μπορούσε να θεωρηθεί προστάτης αυτού του εξαιρετικά περίτεχνου και εκλεπτυσμένου πλατωνισμού που ένας Ιμπν Γκαμπιρόλ είχε αναπτύξει στο «Fons Vitae» του και ο Αβικέννας στα σχόλιά του για τη μεταφυσική και την ψυχολογία του Αριστοτέλη.
β) Αφού προσδιόρισε τον Πλάτωνα ως τον στοχαστή που βρίσκεται πίσω από τον Άγιο Αυγουστίνο και αφού στην πραγματικότητα εξάλειψε τον Άγιο Αυγουστίνο από τις πλατωνικές αντιπαραθέσεις του δέκατου τρίτου αιώνα, ο Άγιος Θωμάς ενδιαφέρθηκε για τη διάγνωση της πλατωνικής έμπνευσης των διαφόρων σχολιαστών του Αριστοτέλη και για τον διαχωρισμό αυτού που, κατά την άποψή του, είναι ο αυθεντικός Αριστοτέλης από τις πλατωνικές παραμορφώσεις. Με αυτή την έννοια, η φιλοσοφική δραστηριότητα του Αγ. Ο Θωμάς τον δέκατο τρίτο αιώνα μπορεί να γίνει κατανοητός ως συστηματική κριτική και εξάλειψη του πλατωνισμού στη μεταφυσική, την ψυχολογία και τη γνωσιολογία. Ο πλατωνικός κόσμος των ιδεών μεταφράστηκε σε μια θεωρία ουσιαστικών αρχών σε έναν κόσμο σταθερών και κατανοητών ατόμων. Ο πλατωνικός άνθρωπος, που δεν ήταν παρά ένα φυλακισμένο πνεύμα, έγινε ένα λογικό ζώο που κατείχε μέσα του μια εσωτερική οικονομία, παρουσιάζοντας σε ένα ορθολογικό σύστημα τη μυστηριώδη φύση του ως πραγματικότητα στα όρια δύο κόσμων, του πνεύματος και της ύλης. Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα (τουλάχιστον στην εκδοχή του «Μένων», περισσότερο από εκείνη των τελευταίων διαλόγων, όπου το δόγμα της διαίρεσης κυριαρχεί περισσότερο), η οποία παρενοχλήθηκε τακτικά από τη δυσκολία να δοθεί λόγος για την ΠΡΟΕΛΕΥΣΗ και την ΑΛΗΘΕΙΑ της γνώσης, μεταφράστηκε σε μια θεωρία αφαίρεσης, στην οποία η λογική εμπειρία εισέρχεται ως απαραίτητη στιγμή στην εξήγηση της προέλευσης, της ανάπτυξης και χρήσης της γνώσης, και στην οποία η κατανοητή δομή του αισθητού όντος γίνεται το μέτρο της αλήθειας της γνώσης και της γνώσης.
γ) Το αποτέλεσμα αυτής της περίτεχνης κριτικής του πλατωνισμού ονομάζεται μερικές φορές αριστοτελική-θωμιστική σύνθεση. Είναι καλύτερα, ωστόσο, να την ονομάσουμε απλώς θωμιστική σύνθεση, όχι μόνο επειδή ο άγιος Θωμάς επέκρινε τον Αριστοτέλη σε διάφορες περιπτώσεις, αλλά και επειδή η πραγματική και ιστορική σημασία του Αριστοτέλη ως φιλοσόφου του τέταρτου αιώνα π.Χ. Γ. εξακολουθεί να συζητείται πολύ. Σε κάθε περίπτωση, θα πρέπει να είναι σχεδόν αναμφισβήτητο γιά τόν Άγιο Θωμά ότι ο Αριστοτέλης δεν ήταν ο συγγραφέας όλων των δογμάτων που του απέδωσε.
Αυτό στο οποίο φαίνεται να επέμενε περισσότερο ο άγιος Θωμάς χρησιμοποιώντας τον Αριστοτέλη ως πυλώνα της σκέψης του, ήταν η αποκατάσταση του ανθρώπου και του σύμπαντος ως σταθερών πραγματικοτήτων και γνήσιων αιτιών. Αυτή η επιμονή ονομάστηκε από πολλούς ΝΑΤΟΥΡΑΛΙΣΜΟΣ του. Ενάντια στην τάση των Αυγουστινιανών του δέκατου τρίτου αιώνα να περιφρονούν την έμφυτη ικανότητα της ανθρώπινης λογικής να γνωρίζει την αλήθεια, ο Άγιος Θωμάς επέμεινε στην ικανότητα της λογικής να ενεργεί ως γνήσια και επαρκής αιτία της αληθινής γνώσης εντός των ορίων της φυσικής τάξης. Ενάντια στις περιστασιακές τάσεις της σκέψης του Αβικέννα, οι οποίες υποβίβασαν τόσο τον άνθρωπο όσο και τον περιβάλλοντα κόσμο στην κατάσταση των παθητικών φαντασμάτων της μοναδικής δραστηριότητας του Θεού (δηλαδή, της «διάνοιας»), ο άγιος Θωμάς υποστήριξε την υποδεέστερη, αλλά αυτόνομη, αιτιότητα του ανθρώπου στην παραγωγή της γνώσης και την πραγματική αιτιότητα των αισθητών πραγματικοτήτων στην παραγωγή του γίγνεσθαι. Τέλος, ο άγιος Θωμάς βασίζει την υπεράσπιση του ανθρώπου και των άλλων όντων ως αποτελεσματικών αιτίων στη δική τους τάξη, στο δόγμα της δημιουργίας και με τον ίδιο τρόπο δείχνει πώς η περιστασιακότητα του Αβικέννα βασίζεται τελικά στο πλατωνικό δόγμα της εκπόρευσης.
Στα τρία σημεία που υποδεικνύει ο συγγραφέας και με τα οποία συμφωνούμε ουσιαστικά - αν και αισθανόμαστε κάποια ανησυχία μπροστά σε αυτή την ευκολία στη συνεχή λήψη, απομάκρυνση και προσαρμογή από τη σκέψη άλλων φιλοσόφων ότι ο Άγιος Θωμάς θα είχε εργαστεί - φαίνεται απαραίτητο να προσθέσουμε ένα τέταρτο, το πιο σημαντικό από όλα: την ανακάλυψη της ύπαρξης ως πράξης, μιας πράξης ύπαρξης (actus essendi); πρώτη και αναδυόμενη πράξη, πράξη όλων των πράξεων, και όχι απλώς ως «ρευστή», ως ουσία. και επομένως του Θεού ως αυτό που υπάρχει από μόνο του και το οποίο είναι χάρη στον εαυτό του, ipsum esse επιβιώνει (κάτι που στον Αριστοτέλη παραμένει ακατανόητο, ή μάλλον αδύνατο, δεδομένης της ριζικής απομάκρυνσής του από τον αισθητό κόσμο που τον καθιστά, ακριβώς, «ρευστό», «κάποιον», δηλαδή έναν μεταξύ πολλών). Ήταν πάνω απ 'όλα ο Étienne Gilson και ο Cornelio Fabro που τόνισαν σε αυτό το σημείο, ως πράξη και όχι μόνο ως ουσία, την καρδιά της θωμιστικής σκέψης και την πιο πρωτότυπη και διαρκή συμβολή της στη φιλοσοφία γενικά. Στον άγιο Θωμά, δηλαδή, πηγαίνει η αξία, πολύ μεγάλη και άφθαρτη, ότι για να διατηρηθεί όχι μόνο η συνολική δομή του υπάρχοντος, αλλά και το γεγονός της γνώσης, της γνώσης με αληθινό τρόπο και όχι οποιασδήποτε γνώσης, είναι απαραίτητο να έχουμε ένα ον που έχει από μόνο του τους λόγους ύπαρξης, και επομένως όχι ένα ον μεταξύ άλλων, αν και πιο τέλειο και εντελώς απομακρυσμένο από τη δυναμική του γίγνεσθαι (που συνεπάγεται όχι μόνο θάνατο, αλλά και τυχαία και επομένως μη ύπαρξη). Ένα τέτοιο ον όχι μόνο υπάρχει για τον εαυτό του, όπως ο Αριστοτελικός Ακίνητος Κινητός, που προσελκύει κάθε άλλο ον χωρίς να προσελκύεται, αλλά καθιστά δυνατή κάθε μορφή γνώσης, η οποία, διαφορετικά, θα περιοριζόταν σε ένα φευγαλέο δίκτυο μεταβαλλόμενων απόψεων, χωρίς τίποτα να εγγυάται την αλήθεια του, γιατί χωρίς να είναι ως πράξη και όχι μόνο ως αρχή ή ως ουσία, Το ον που εγγυάται την ύπαρξη και τη γνώση της αλήθειας, δεν θα υπήρχε τίποτα σίγουρο, ούτε σταθερό ούτε ουσιώδες, αλλά η πραγματικότητα θα ήταν ένα χάος ατυχημάτων, ένας λαβύρινθος απόψεων.
Με άλλα λόγια, ο άγιος Θωμάς το είδε αυτό από τον πλατωνισμό, ο οποίος είναι ουσιαστικά ένας εκπορευτισμός και επομένως μια μορφή γνώσης (ή μάλλον ένας εξαιρετικός δούρειος ίππος για τη γνώση: δεδομένου ότι η αιώνια γνώση είναι σαν ένας παρασιτικός μύκητας που δεν ζει μια δική του ζωή, αλλά πρέπει να προσκολληθεί σε κάποιο προϋπάρχον φιλοσοφικό ή θρησκευτικό σύστημα για να περάσει ως αυτό που δεν είναι, δηλαδή, μια πρωτότυπη αντίληψη της πραγματικότητας) δεν μπορεί κανείς να φτάσει στο χριστιανικό όραμα με οποιονδήποτε τρόπο. Και το θεμελιώδες πρόβλημα του Αγίου Θωμά ήταν πάντα αυτό: να απελευθερώσει τον Χριστιανισμό από φιλοσοφίες ασυμβίβαστες με αυτόν και να αναγνωρίσει στην ειδωλολατρική σκέψη εκείνους τους σπόρους της αλήθειας που μπορούν και πρέπει να χρησιμοποιηθούν για να διαψεύσουν αυτό που είναι ψευδές στην ειδωλολατρική αντίληψη της πραγματικότητας. Εν ολίγοις, ο άγιος Θωμάς ήθελε να χρησιμοποιήσει την αρχαία παράδοση για να δείξει ότι ο φυσικός λόγος, όταν λειτουργεί καλά, δηλαδή όταν προχωρά συνεκτικά και χωρίς λάθη, φτάνει πάντα στην αλήθεια, αρκεί να κατευθύνεται προς τη σωστή κατεύθυνση και να μην χάνεται σε ψευδείς συλλογισμούς. Και επομένως ούτε η ουσιοκρατία ούτε η εκπόρευση μπορούν να οδηγήσουν τη λογική στην πλήρη και σταθερή κατοχή της αλήθειας: η μία επειδή είναι μια στατική αρχή, ανίκανη να εξηγήσει την κίνηση που διαπερνά τα πάντα. Η άλλη επειδή υποθέτει, εσφαλμένα, ότι όλα τα όντα συμμετέχουν στη θεία ουσία, καταργώντας την οντολογική διαφορά.
Τώρα, η μεγάλη, συναρπαστική καινοτομία της σκέψης του Αγίου Θωμά είναι ότι αυτός, ο κατεξοχήν μεταφυσικός, ήθελε να ξεκινήσει από το πλάσμα και ανακάλυψε σε αυτό αυτόν τον ανεκτίμητο θησαυρό που του επέτρεψε να αναρριχηθεί, βήμα προς βήμα, στη χαρούμενη ενατένιση του Όντος ως ύπαρξης: ο φυσικός λόγος, που δόθηκε από τον Θεό στο πλάσμα ακριβώς για να μπορέσει να αναστηθεί, με τη βοήθεια της χάρης, μέχρι Εκείνον.
Όπως παρατήρησε επίσης ο Dagobert D. Runes (όπ.π., σ. 454)
[Ο άγιος Θωμάς] πρέπει να μάθει να είναι φιλόσοφος, να ανακαλύψει τον φιλόσοφο μέσα στον χριστιανό, για να αντιμετωπίσει τους φιλοσόφους. Εξερευνώντας την έννοια ενός ΠΛΑΣΜΑΤΟΣ, ο Άγιος Θωμάς κατασκεύαζε μια φιλοσοφία που επέτρεπε στους συγχρόνους του (τουλάχιστον όσο τον άκουγαν) να απελευθερωθούν από τον παλιό αιώνιο κόσμο των Ελλήνων και έτσι να απελευθερώσουν τη σκέψη τους από τις αντινομίες που αυτός ο κόσμος θα μπορούσε να παρουσιάσει γι 'αυτούς. Στη συμφωνία πίστης και λογικής, την οποία υποστήριξε ο άγιος Θωμάς εναντίον του Αβερρωσισμού, πρέπει να δούμε το αποκορύφωμα της δραστηριότητάς του
Αυτός, λοιπόν, είναι ο τρόπος και ο λόγος για τον οποίο ο άγιος Θωμάς μπορεί να φτάσει στην αναγνώριση της διάκρισης, όχι σε αμοιβαία αντίθεση και ασυμβατότητα, αλλά στην ουσιαστική συμφωνία τους, μεταξύ του δρόμου της λογικής και εκείνου της πίστης: επειδή ο λόγος είναι απλώς ο άλλος δρόμος, ο φυσικός, αλλά πάντα επιτρέπεται και θέλεται από τον Θεό, που μας επιτρέπει να φτάσουμε στην αλήθεια, ή τουλάχιστον στο κατώφλι της αλήθειας: Γιατί η πλήρης κατοχή της είναι καρπός της Αποκάλυψης, και γι' αυτό απαιτεί αναγκαστικά η φυσική λογική να υποκλίνεται μπροστά σε αυτό που είναι ανώτερο από αυτήν και να ζητά τη βοήθειά της, με τη μορφή φωτισμού, ακριβώς όπως η θεία Διάνοια είναι απείρως ανώτερη από την ανθρώπινη. Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε καλύτερα, και μέχρι το τέλος, την ιστορία για το πώς ο Άγιος Θωμάς, αντιμέτωπος με μια διανοητική δυσκολία που του φαινόταν άλυτη, άφησε κάτω την πένα του, κατέβηκε στην εκκλησία για να προσευχηθεί και να ικετεύσει τον Θεό να ανοίξει το μυαλό του. Τι ζήτησε ο Άγιος Θωμάς από τον Κύριο; Όχι ότι του έδειξε τη λύση του προβλήματος, αλλά μάλλον ότι έκανε το μυαλό του, την ικανότητά του για συλλογιστική, σαφέστερη και πιο διαφανή, ξεκινώντας από την υπόθεση ότι ο φυσικός λόγος έχει από μόνος του αυτό που είναι απαραίτητο για να επιτύχει τον σκοπό του, δηλαδή τον σκοπό ανάλογο με τη φύση του, που είναι ακριβώς η αλήθεια.
Και αφού η φυσική λογική είναι διατεταγμένη στην αλήθεια, που είναι ο σκοπός της, έτσι διαθέτει τα μέσα για να την επιτύχει: αν δεν ήταν έτσι, θα δινόταν στον άνθρωπο ως κοροϊδία, δηλαδή για να τον δει να βασανίζεται ο ίδιος στη μάταιη και άχρηστη προσπάθεια να τραβήξει αυτό που είναι ανεπανόρθωτα πέρα από τις δυνατότητές του. Αλλά ποιος θα μπορούσε να στήσει ένα τέτοιο σενάριο, μια κοροϊδία, μια τέτοια ιλαροτραγωδία, αν όχι μια εξαιρετικά χλευαστική και κακοήθη δύναμη, αλλά και εξαιρετικά έξυπνη και ισχυρή; Αν υπήρχε μια τέτοια δύναμη, θα ήταν ο Διάβολος: αλλά ο Διάβολος δεν είναι εξαιρετικά ισχυρός, πόσο μάλλον εξαιρετικά πονηρός: αν ήταν, δεν θα είχε επαναστατήσει και δεν θα είχε εμπλακεί σε έναν ατελείωτο πόλεμο εναντίον Του, γνωρίζοντας ότι με κανέναν τρόπο δεν μπορεί ποτέ να τον κερδίσει. Ο ίδιος ο Θεός παραμένει: αλλά ο Θεός έχει καλύτερα πράγματα να κάνει από το να βασανίζει τους ανθρώπους, εμπνέοντάς τους με ανάγκες και επιθυμίες που δεν μπορούν ποτέ να ικανοποιήσουν.
Σε αυτό αισθανόμαστε στον άγιο Θωμά όχι μόνο έναν αξεπέραστο δάσκαλο, αλλά έναν αυθεντικό αδελφό: γιατί όπως και εμείς έθεσε το πρόβλημα της γνώσης και με κάθε ταπείνωση, αλλά και με αγάπη και εμπιστοσύνη στο ανθρώπινο πλάσμα (γιατί δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει πραγματικά αυτό που δεν εμπιστεύεται), και με ακόμη μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στα χαρίσματα που του έχει δώσει ο Θεός, Έχει αναλάβει το καθήκον να μας δείξει ότι η λογική δεν μας έχει δοθεί μάταια. ότι χρησιμεύει για να οδηγήσει στην αλήθεια. Ότι, επομένως, είμαστε διατεταγμένοι στην αλήθεια και ικανοί να αντλήσουμε την αλήθεια, βρίσκοντας στην ενατένισή της τη μεγαλύτερη δυνατή ευτυχία στη γήινη διάσταση.
Ο άγιος Θωμάς είναι υπέρμαχος της λογικής αισιοδοξίας, της εμπιστοσύνης στον άνθρωπο και στη (σχετική) καλοσύνη του κόσμου: χωρίς αυτό να τον οδηγεί σε οποιαδήποτε μορφή ανθρωπισμού ή νατουραλισμού, δηλαδή χωρίς να απολυτοποιείται η αξία του ανθρώπου, ούτε η ίδια η φύση. Γι' αυτόν, η φύση είναι ένα όργανο και υπόκειται στη χάρη: είναι αυτόνομη, όχι ανεξάρτητη.
Αυτός είναι ο αληθινός και βαθύς λόγος για την αντιπάθεια, το βαθύ μίσος, που η σύγχρονη σκέψη, ακόμη και η κατ' όνομα καθολική σκέψη (σκεφτείτε τον μοντερνισμό) επιφυλάσσει για τον θωμισμό: έχει το λάθος να δείχνει, ενάντια σε κάθε σχετικισμό, υποκειμενισμό και ιστορικισμό (που είναι η μάσκα του μηδενισμού) ότι η αλήθεια μπορεί να επιτευχθεί με τη φυσική λογική που χρησιμοποιείται σωστά. Και στη συνέχεια σημειώνει ότι δεν πρόκειται για ένα μονοπάτι αντίθετο και αντιθετικό με εκείνο της πίστης, αλλά συμπληρωματικό προς αυτό, και κατευθυνόμενο προς τον ίδιο Σκοπό.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου