Πολλοί νέοι, κοντά σε μια συγκεκριμένη πολιτιστική περιοχή, στο δεύτερο μισό του περασμένου αιώνα, έκαναν δικές τους τις διδασκαλίες ενός πρωτότυπου στοχαστή.
Το πολιτισμικό φαινόμενο ίσως επεκτάθηκε επειδή πολλοί είχαν τραυματικά χάσει υπαρξιακά σημεία αναφοράς και ένιωθαν ορφανοί από ένα σύμπαν που έμοιαζε να έχει πέσει σε μια μαύρη τρύπα, πέρα από τον ορίζοντα τών γεγονότων. Ήταν ένα φαινόμενο υπαρξισμού που πήρε αυτή τη συγκεκριμένη μορφή.
Αυτή η γενιά δεν ταυτίστηκε με την περιβάλλουσα πραγματικότητα που προσέφερε πολύ λίγα, πέρα από την απλή επιβίωση. Το πολιτιστικό φαινόμενο προέκυψε όταν οι νέοι πλησίασαν έναν συγγραφέα ο οποίος στην προπολεμική περίοδο είχε παραμείνει σχεδόν άγνωστος και είχε κρατηθεί κάπως στο περιθώριο της επίσημης πολιτιστικής συζήτησης.
Μιλάμε για τον στοχαστή, ο οποίος είχε γίνει ο σημαιοφόρος της παραδοσιοκρατίας, του Julius Evola. Ένας πολύ ιδιαίτερος χαρακτήρας τον οποίο πολλοί νέοι προσέγγισαν ως σανίδα σωτηρίας σε μια εποχή ηθικής μάλλον παρά υλικής καταστροφής, αναζητώντας πνευματική και όχι πολιτική λύτρωση στον κόσμο της παράδοσης.
Το σύμπαν του χαρακτήρα που δεν του άρεσε να ονομάζεται φιλόσοφος, αλλά που είχε όλα τα χαρακτηριστικά, ήταν αυτό του παραδοσιακού κόσμου. Δεν ήταν μια μορφή συντηρητισμού, όπως πολλοί έχουν παρεξηγήσει. Συνίστατο στην αναζήτηση μιας προγονικής διάστασης που ήταν κοινή σε όλη την ανθρωπότητα επειδή ήταν θεϊκής προέλευσης.
Ο Έβολα δεν ήταν μοναχικός στοχαστής, αλλά ήταν μέρος μιας ευρύτερης σχολής σκέψης. Ίσως, ακόμη πιο γνωστός από αυτόν, διεθνώς, ήταν ο Γάλλος René Guénon που αναζήτησε ένα μυητικό μονοπάτι μέσω του ισλαμικού εσωτερισμού και μετακόμισε μόνιμα στο Κάιρο.
Στην Ινδία είχαμε τον Ananda Coomaraswamy, έναν αγγλο-ινδό στοχαστή που αναζητούσε τήν αιώνια φιλοσοφία μέσω της ανατολικής σοφίας.
Στη γερμανόφωνη Ελβετία, ο Frithjof Schuon και ο φιλόσοφος Titus Burckhardt, επίσης ο τελευταίος προσηλυτίστηκε στο Ισλάμ ως μονοπάτι του Περεννισμού. Οι σπουδές του επικεντρώθηκαν στις παραδοσιακές μορφές τέχνης, αφού ο κόσμος της παράδοσης μας μιλάει και με τη γλώσσα των μορφών.
Ένας φιλόσοφος και συγγραφέας που είχε ενδιαφερθεί για την αιώνια φιλοσοφία, ήταν ο Aldous Huxley περισσότερο γνωστός για το βιβλίο του "Brave New World", μια καταδίκη της μοντερνιστικής τυραννίας.
Άλλοι χαρακτήρες κοντά στον κόσμο της παραδοσιοκρατίας, αλλά με πιο συγκεκριμένους τρόπους, ήταν ο Henri Corbin, με την έννοια του "mundus imaginalis" ενός ενδιάμεσου κόσμου, και ο Ισπανός Francisco Elias de Tejada.
Ένας αρκετά σημαντικός μελετητής ήταν ο François Masai, ένας Βέλγος ιστορικός, καθηγητής στο Ελεύθερο Πανεπιστήμιο των Βρυξελλών, ο οποίος προσέγγισε τη διάσταση της παραδοσιοκρατίας μέσω του νεοπλατωνικού φιλοσόφου Gemistus Pletho, ο οποίος αιώνες αργότερα είχε την ικανότητα να εμπλέξει και να κάνει τον Masai να ερωτευτεί την αναγεννησιακή σκέψη και τη Philosophia perennis.
Ο Μασάι συνέδεσε αυτή τη μεταφυσική έρευνα με την Αναγέννηση με ακαδημαϊκή αυστηρότητα. Ο Γεμιστός Πλήθων ήταν νεοπλατωνικός φιλόσοφος, από αριστοκρατική οικογένεια της Κωνσταντινούπολης. Έζησε και εργάστηκε σε μια ταραγμένη περίοδο, σε μια ετοιμοθάνατη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.
Ήταν εξαιτίας αυτού που αποφάσισε, μαζί με άλλους φιλοσόφους, να ιδρύσει μια σχολή σκέψης στην οχυρωμένη πνευματική ακρόπολη του Μυστρά, κοντά στη Σπάρτη, κάτω από τον Ταΰγετο, για να προσπαθήσει να ανακτήσει τις αξίες της παράδοσης της αρχαίας Ελλάδας και παγκόσμια να ανανεώσει την πνευματικότητα της αυτοκρατορίας που απειλείται από την ισλαμική χιονοστιβάδα.
Σκοπός του ήταν να είναι μια πνευματική αντεπίθεση. Μια μεγάλη σοφία κινδύνευε να χαθεί οριστικά. Ήδη πολλοί Έλληνες φιλόσοφοι εκείνης της εποχής είχαν καταφύγει στην Ιταλία με τα πολύτιμα χειρόγραφα αρχαίων κειμένων για να μην χαθούν. Το γεγονός αυτό έδωσε μεγαλύτερη ώθηση στον Ανθρωπισμό στην Ιταλία.
Στο δεύτερο μέρος της Συνόδου της Φερράρας, που πραγματοποιήθηκε στη Φλωρεντία, ο Πλήθων, ο οποίος βρισκόταν στην ακολουθία του αυτοκράτορα της Ανατολής Ιωάννη Η ́, μαζί με άλλους Έλληνες φιλοσόφους, είχαν την ευκαιρία να έχουν μια γόνιμη συνάντηση με τον Κόζιμο τον Πρεσβύτερο, έναν καλλιεργημένο προστάτη και παθιασμένο μελετητή του Πλάτωνα, ο οποίος ενθαρρύνθηκε περαιτέρω να πραγματοποιήσει ένα έργο που καλλιεργούσε για κάποιο χρονικό διάστημα.
Ήταν τα έτη 1438 και 1439 και η Σύνοδος ήταν πολύ σημαντική γιατί ακόμη και αν δεν περιλάμβανε την επανένωση των δύο ψυχών του Χριστιανισμού. Ήταν χρήσιμη για τις ιδέες που μεταφέρθηκαν.
Στην πραγματικότητα, το 1459 στη Φλωρεντία, ο Κόζιμο ο Πρεσβύτερος ανέθεσε στον νεαρό Marsilio Ficino να ιδρύσει τη Νεοπλατωνική Ακαδημία, η οποία είχε ως ιστορική έδρα την έπαυλη των Μεδίκων του Careggi.
Διάφοροι διανοούμενοι συγκεντρώθηκαν γύρω από το κέντρο, ενώ άλλοι επηρεάστηκαν επίσης από το εξωτερικό. Μεταξύ των μελών βρίσκουμε τους Pico della Mirandola, Cristoforo Landino, Nicola Cusano, Leon Battista Alberti, Agnolo Poliziano, Giuliano de Medici και Lorenzo the Magnificent.
Οι ιδέες του Πλήθωνα επηρέασαν βαθιά τον ιταλικό ανθρωπισμό, συμβάλλοντας στη γέννηση του φαινομένου που αργότερα ονομάστηκε Αναγέννηση.
Ακριβώς στην Ακαδημία γεννήθηκε η «Prisca Teologia» ή αρχαία θεολογία, το δόγμα που υποστήριζε την ύπαρξη μιας πρωτότυπης παγκόσμιας θεολογίας θείας και μη ανθρώπινης προέλευσης και διατήρησε σε διάφορες μορφές και πολιτισμούς, ίσως παραμορφωμένους και ιστορικοποιημένους, μια αρχέγονη αποκάλυψη, η οποία έλαβε χώρα σε έναν προγονικό χρόνο, σχετικά με μια χρυσή εποχή, όταν η επαφή μεταξύ Θεού και ανθρώπων δεν είχε ακόμη διακοπεί.
Η θέση αυτή φαίνεται να επιβεβαιώνεται από συγκριτικές μελέτες διαφόρων θρησκειών. Η θρησκεία Prisca προσπάθησε να προσδιορίσει τον αρχικό πυρήνα, τον αποκαλυφθέντα.
Αντ 'αυτού, ο όρος που εξακολουθούμε να χρησιμοποιούμε σήμερα για την «αιώνια φιλοσοφία» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον θεολόγο Αυγουστίνο Steuco του Gubbio, στο έργο του «De perenni Philosophia» στο οποίο ασχολήθηκε με μια αρχαία σοφία παρούσα σε όλες τις θρησκείες.
Πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι όταν οι Τούρκοι κατέλαβαν επίσης την Πελοπόννησο, ο Πλήθων και όλοι οι φιλόσοφοι της σχολής είχαν ήδη ταφεί στον Μυστρά. Φοβούμενος ότι αυτά τα σώματα θα έπεφταν σε ανάξια χέρια, ο Sigismondo Malatesta da Rimini, ένας κύριος, άνθρωπος των όπλων και του πολιτισμού της ακαδημίας της Φλωρεντίας, οργάνωσε πραξικόπημα με ένα μικρό στόλο.
Τα πτώματα εκλάπησαν και η μεταφορά πραγματοποιήθηκε. Τα σώματα θάφτηκαν σε τάφους που βρίσκονται στο ναό Malatesta, που χτίστηκε από τον Leon Battista Alberti, επίσης μέλος της Νεοπλατωνικής Ακαδημίας, όπου εξακολουθούν να αναπαύονται δίπλα στον ίδιο τον Sigismondo Malatesta.
Επιστρέφοντας στον Marsilio Ficino, πρέπει να πούμε ότι σε μια προσπάθεια να διευρύνει το φάσμα των έργων για σύγκριση, ο φιλόσοφος είχε μεταφράσει τα έργα του Πλάτωνα από τα ελληνικά στα λατινικά, μετέφρασε επίσης τον Πλωτίνο, τον Ορφέα, τον Πρόκλο, τον Ησίοδο, τον Όμηρο και το Corpus Hermeticum, καθώς και τους χαλδαϊκούς χρησμούς.
Σαφώς, στην έρευνα της θεολογίας της Πρίσκα, επανεκτιμήθηκε μεγάλο μέρος της κλασικής πνευματικότητας και από αυτό το γεγονός προήλθε η προτίμηση για τον κλασικό κόσμο και τους μύθους του στην Αναγέννηση. Αυτές οι μελέτες δημιούργησαν μια αληθινή πρωτότυπη φιλοσοφία ή θεολογία.
Γνωρίζουμε κυρίως το καλλιτεχνικό μέρος της Αναγέννησης περισσότερο από την πνευματικότητα. Ένα ενδιαφέρον για την Αναγέννηση από μια κυρίως θρησκευτική άποψη έχει δείξει σήμερα ο Ρουμάνος ιστορικός των θρησκειών Ioan Petru Culianu, αυτός που διαδέχθηκε τον Mircea Eliade, ο οποίος ανέλυσε τη θρησκευτικότητα και τη μεταφυσική, τον σαμανισμό εκείνης της ευοίωνης περιόδου.
Στην πραγματικότητα, σε εκείνα τα μακρινά χρόνια δεν μελετήθηκαν μόνο μύθοι του παρελθόντος, αλλά επινοήθηκε ένα αυθεντικό μεταφυσικό σύστημα. Ένας δημιουργός συνελήφθη έξω από τη δημιουργία, αλλά ταυτόχρονα ζούσε στο ίδιο το σύμπαν και, κατά συνέπεια, επίσης σε κάθε άνθρωπο και σε κάθε πλάσμα.
Ήταν ένα όραμα που είχε σημεία επαφής με τη μεταφυσική του μεσαιωνικού Γερμανού μυστικιστή Meister Eckhart και με τον ανατολικό μυστικισμό.
Ο Marsilio Ficino, για να περιγράψει τη θέση του ανθρώπου στη δημιουργία, χρησιμοποίησε τον όρο copula mundi για να υποδείξει το χαρακτηριστικό της ψυχής που θα βρισκόταν στο κέντρο του σύμπαντος ως σύνδεσμος μεταξύ υλικής ουσίας και Θεού, μεταξύ δημιουργού και δημιουργίας.
Ένας έμφυτος Θεός επανιεροποιεί τη γεφυρωτική ύλη μεταξύ δύο διαστάσεων.
Με το τέλος της Αναγέννησης, ορισμένες ιδέες επέζησαν σε άλλους φιλοσόφους σε μεταγενέστερες εποχές. Μια μεταφυσική του αναγεννησιακού τύπου ήταν επίσης αυτή του Giordano Bruno, καθώς και αυτή του φιλοσόφου Spinoza που έζησε στην καρτεσιανή εποχή. Ο φιλόσοφος Schelling θεωρεί επίσης έναν ενυπάρχοντα Θεό, παρόντα στο σύμπαν.
Αυτή η έννοια έχει επίσης πολλά σημεία επαφής με τη Φύση που συνέλαβε ο Βόλφγκανγκ Γκαίτε.
Το 1700 ένας άλλος φιλόσοφος, ο Λάιμπνιτς, δεν περιορίστηκε στην υιοθέτηση ορισμένων θεωριών, αλλά μίλησε ρητά για αιώνια φιλοσοφία.
Ο όρος "παραδοσιακός" είχε την εμφάνισή του τον δέκατο ένατο αιώνα με τη γέννηση του μύθου της Ρώμης. Αν και για πολλούς ήταν μόνο ένας ρητορικός τρόπος για να προπαγανδιστεί η ιταλικότητα, το Risorgimento και η κοσμική πρωτεύουσα Ρώμη, για άλλους είχε μια σχεδόν μυστικιστική αξία.
Μεταξύ αυτών είναι ο γνωστός αρχαιολόγος Giacomo Boni, διάσημος για τις δύο σημαντικές ανακαλύψεις του. Είχε μετακομίσει για να ζήσει κοντά στις ανασκαφές του, τα Φόρουμ.
Είπε: «Ζώντας στο Φόρουμ, ένιωσα την οικειότητα με τις πέτρες που με την πρώτη ματιά φαίνονται βουβές και αδιάφορες». Ο Boni έφερε στο φως το Ναό της Vesta, την Κρήνη της Giuturna, την τοποθεσία του Lapis niger.
Σχετικά με τον τάφο του Ρωμύλου, ο Boni έγραψε: «Για να φτάσω στον τάφο του Romulus Parmindi (αμετάφραστος όρος) να έχω πλεύσει σε άλλη θάλασσα (...)Χαρακτήρισαν την πίστη μου ως ψευδαίσθηση, με χλεύασαν ως το αρχαιολογικό μέσο της Ρωμαϊκής Αγοράς (...)μνημεία που αγαπώ περισσότερο από τον εαυτό μου».
Αυτό γίνεται για να κατανοήσουν οι άνθρωποι τον νέο μυστικισμό που γεννήθηκε με τον Μύθο της Ρώμης και το Ρωμαϊκό Παραδοσιακό Κίνημα. Αυτές ήταν πιθανώς οι ρίζες της αναβίωσης της παραδοσιοκρατίας του εικοστού αιώνα.
Στον εικοστό αιώνα είχαμε την περίπτωση του λόγιου Walter Friedrich Otto, ο οποίος δεν είναι εντελώς αντίθετος με τη δική του εποχή όπως οι άλλοι παραδοσιακοί. Ο λόγιος είχε προσπαθήσει, μέσω των φιλοσοφικών ερμηνειών του, να πραγματώσει το πνεύμα του κλασικού κόσμου.
Αν και έχει ένα πολύ διαφορετικό πνεύμα από αυτό της παραδοσιοκρατίας, αλλά με κάποια σημεία παρόμοια με την πρώτη πολυετή φιλοσοφία, πρέπει να αναφερθούν οι συνομιλίες του Εράνου που λαμβάνουν χώρα στην Ασκόνα της Ελβετίας.
Εδώ και σχεδόν έναν αιώνα διάσημοι διεθνείς μελετητές συναντιούνται σε ένα «συμπόσιο» πνευματικότητας.
Στην πραγματικότητα, Έρανος σημαίνει συμπόσιο καθώς στον λατινικό κόσμο υποδεικνύονταν τα coena collaticia, στα οποία κάθε επισκέπτης έφερνε κάτι. Ακόμη και στην Ασκόνα όλοι φέρνουν τις γνώσεις τους για την πνευματικότητα, τους μύθους, τις θρησκείες.
Η γνώση συγκρίνεται, όπως συνέβη στη Φλωρεντία της Ακαδημίας, χωρίς εχθρότητα προς τον σημερινό κόσμο, μόνο για μια αναζήτηση που φαίνεται να μην έχει τέλος.
Αυτές οι ομιλίες ξεκίνησαν το 1933 από την Olga Frobe-Kapteyn, εμπνευσμένη από τον θεολόγο Rudolf Otto.
Συμμετείχαν διάφορες προσωπικότητες με ενδιαφέρουσες σχέσεις και μεταξύ αυτών σε αρκετές δεκαετίες έχουμε δει τους Carl Gustav Jung, Mircea Eliade, Karoly Kerenyi, Erich Neumann, Karl Lowith, Joseph Campbell, Henri Corbin, James Hillman και πολλούς άλλους.
Η μόνη σημαντική διαφορά είναι ότι ο Marsilio Ficino συνέλαβε μια διαφορετική φύση του Θεού, ενώ αυτοί οι μελετητές φαίνεται να θέλουν μόνο να κάνουν μια αναφορά.
Το πολιτισμικό φαινόμενο ίσως επεκτάθηκε επειδή πολλοί είχαν τραυματικά χάσει υπαρξιακά σημεία αναφοράς και ένιωθαν ορφανοί από ένα σύμπαν που έμοιαζε να έχει πέσει σε μια μαύρη τρύπα, πέρα από τον ορίζοντα τών γεγονότων. Ήταν ένα φαινόμενο υπαρξισμού που πήρε αυτή τη συγκεκριμένη μορφή.
Αυτή η γενιά δεν ταυτίστηκε με την περιβάλλουσα πραγματικότητα που προσέφερε πολύ λίγα, πέρα από την απλή επιβίωση. Το πολιτιστικό φαινόμενο προέκυψε όταν οι νέοι πλησίασαν έναν συγγραφέα ο οποίος στην προπολεμική περίοδο είχε παραμείνει σχεδόν άγνωστος και είχε κρατηθεί κάπως στο περιθώριο της επίσημης πολιτιστικής συζήτησης.
Μιλάμε για τον στοχαστή, ο οποίος είχε γίνει ο σημαιοφόρος της παραδοσιοκρατίας, του Julius Evola. Ένας πολύ ιδιαίτερος χαρακτήρας τον οποίο πολλοί νέοι προσέγγισαν ως σανίδα σωτηρίας σε μια εποχή ηθικής μάλλον παρά υλικής καταστροφής, αναζητώντας πνευματική και όχι πολιτική λύτρωση στον κόσμο της παράδοσης.
Το σύμπαν του χαρακτήρα που δεν του άρεσε να ονομάζεται φιλόσοφος, αλλά που είχε όλα τα χαρακτηριστικά, ήταν αυτό του παραδοσιακού κόσμου. Δεν ήταν μια μορφή συντηρητισμού, όπως πολλοί έχουν παρεξηγήσει. Συνίστατο στην αναζήτηση μιας προγονικής διάστασης που ήταν κοινή σε όλη την ανθρωπότητα επειδή ήταν θεϊκής προέλευσης.
Ο Έβολα δεν ήταν μοναχικός στοχαστής, αλλά ήταν μέρος μιας ευρύτερης σχολής σκέψης. Ίσως, ακόμη πιο γνωστός από αυτόν, διεθνώς, ήταν ο Γάλλος René Guénon που αναζήτησε ένα μυητικό μονοπάτι μέσω του ισλαμικού εσωτερισμού και μετακόμισε μόνιμα στο Κάιρο.
Στην Ινδία είχαμε τον Ananda Coomaraswamy, έναν αγγλο-ινδό στοχαστή που αναζητούσε τήν αιώνια φιλοσοφία μέσω της ανατολικής σοφίας.
Στη γερμανόφωνη Ελβετία, ο Frithjof Schuon και ο φιλόσοφος Titus Burckhardt, επίσης ο τελευταίος προσηλυτίστηκε στο Ισλάμ ως μονοπάτι του Περεννισμού. Οι σπουδές του επικεντρώθηκαν στις παραδοσιακές μορφές τέχνης, αφού ο κόσμος της παράδοσης μας μιλάει και με τη γλώσσα των μορφών.
Ένας φιλόσοφος και συγγραφέας που είχε ενδιαφερθεί για την αιώνια φιλοσοφία, ήταν ο Aldous Huxley περισσότερο γνωστός για το βιβλίο του "Brave New World", μια καταδίκη της μοντερνιστικής τυραννίας.
Άλλοι χαρακτήρες κοντά στον κόσμο της παραδοσιοκρατίας, αλλά με πιο συγκεκριμένους τρόπους, ήταν ο Henri Corbin, με την έννοια του "mundus imaginalis" ενός ενδιάμεσου κόσμου, και ο Ισπανός Francisco Elias de Tejada.
Ένας αρκετά σημαντικός μελετητής ήταν ο François Masai, ένας Βέλγος ιστορικός, καθηγητής στο Ελεύθερο Πανεπιστήμιο των Βρυξελλών, ο οποίος προσέγγισε τη διάσταση της παραδοσιοκρατίας μέσω του νεοπλατωνικού φιλοσόφου Gemistus Pletho, ο οποίος αιώνες αργότερα είχε την ικανότητα να εμπλέξει και να κάνει τον Masai να ερωτευτεί την αναγεννησιακή σκέψη και τη Philosophia perennis.
Ο Μασάι συνέδεσε αυτή τη μεταφυσική έρευνα με την Αναγέννηση με ακαδημαϊκή αυστηρότητα. Ο Γεμιστός Πλήθων ήταν νεοπλατωνικός φιλόσοφος, από αριστοκρατική οικογένεια της Κωνσταντινούπολης. Έζησε και εργάστηκε σε μια ταραγμένη περίοδο, σε μια ετοιμοθάνατη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.
Ήταν εξαιτίας αυτού που αποφάσισε, μαζί με άλλους φιλοσόφους, να ιδρύσει μια σχολή σκέψης στην οχυρωμένη πνευματική ακρόπολη του Μυστρά, κοντά στη Σπάρτη, κάτω από τον Ταΰγετο, για να προσπαθήσει να ανακτήσει τις αξίες της παράδοσης της αρχαίας Ελλάδας και παγκόσμια να ανανεώσει την πνευματικότητα της αυτοκρατορίας που απειλείται από την ισλαμική χιονοστιβάδα.
Σκοπός του ήταν να είναι μια πνευματική αντεπίθεση. Μια μεγάλη σοφία κινδύνευε να χαθεί οριστικά. Ήδη πολλοί Έλληνες φιλόσοφοι εκείνης της εποχής είχαν καταφύγει στην Ιταλία με τα πολύτιμα χειρόγραφα αρχαίων κειμένων για να μην χαθούν. Το γεγονός αυτό έδωσε μεγαλύτερη ώθηση στον Ανθρωπισμό στην Ιταλία.
Στο δεύτερο μέρος της Συνόδου της Φερράρας, που πραγματοποιήθηκε στη Φλωρεντία, ο Πλήθων, ο οποίος βρισκόταν στην ακολουθία του αυτοκράτορα της Ανατολής Ιωάννη Η ́, μαζί με άλλους Έλληνες φιλοσόφους, είχαν την ευκαιρία να έχουν μια γόνιμη συνάντηση με τον Κόζιμο τον Πρεσβύτερο, έναν καλλιεργημένο προστάτη και παθιασμένο μελετητή του Πλάτωνα, ο οποίος ενθαρρύνθηκε περαιτέρω να πραγματοποιήσει ένα έργο που καλλιεργούσε για κάποιο χρονικό διάστημα.
Ήταν τα έτη 1438 και 1439 και η Σύνοδος ήταν πολύ σημαντική γιατί ακόμη και αν δεν περιλάμβανε την επανένωση των δύο ψυχών του Χριστιανισμού. Ήταν χρήσιμη για τις ιδέες που μεταφέρθηκαν.
Στην πραγματικότητα, το 1459 στη Φλωρεντία, ο Κόζιμο ο Πρεσβύτερος ανέθεσε στον νεαρό Marsilio Ficino να ιδρύσει τη Νεοπλατωνική Ακαδημία, η οποία είχε ως ιστορική έδρα την έπαυλη των Μεδίκων του Careggi.
Διάφοροι διανοούμενοι συγκεντρώθηκαν γύρω από το κέντρο, ενώ άλλοι επηρεάστηκαν επίσης από το εξωτερικό. Μεταξύ των μελών βρίσκουμε τους Pico della Mirandola, Cristoforo Landino, Nicola Cusano, Leon Battista Alberti, Agnolo Poliziano, Giuliano de Medici και Lorenzo the Magnificent.
Οι ιδέες του Πλήθωνα επηρέασαν βαθιά τον ιταλικό ανθρωπισμό, συμβάλλοντας στη γέννηση του φαινομένου που αργότερα ονομάστηκε Αναγέννηση.
Ακριβώς στην Ακαδημία γεννήθηκε η «Prisca Teologia» ή αρχαία θεολογία, το δόγμα που υποστήριζε την ύπαρξη μιας πρωτότυπης παγκόσμιας θεολογίας θείας και μη ανθρώπινης προέλευσης και διατήρησε σε διάφορες μορφές και πολιτισμούς, ίσως παραμορφωμένους και ιστορικοποιημένους, μια αρχέγονη αποκάλυψη, η οποία έλαβε χώρα σε έναν προγονικό χρόνο, σχετικά με μια χρυσή εποχή, όταν η επαφή μεταξύ Θεού και ανθρώπων δεν είχε ακόμη διακοπεί.
Η θέση αυτή φαίνεται να επιβεβαιώνεται από συγκριτικές μελέτες διαφόρων θρησκειών. Η θρησκεία Prisca προσπάθησε να προσδιορίσει τον αρχικό πυρήνα, τον αποκαλυφθέντα.
Αντ 'αυτού, ο όρος που εξακολουθούμε να χρησιμοποιούμε σήμερα για την «αιώνια φιλοσοφία» χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τον θεολόγο Αυγουστίνο Steuco του Gubbio, στο έργο του «De perenni Philosophia» στο οποίο ασχολήθηκε με μια αρχαία σοφία παρούσα σε όλες τις θρησκείες.
Πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι όταν οι Τούρκοι κατέλαβαν επίσης την Πελοπόννησο, ο Πλήθων και όλοι οι φιλόσοφοι της σχολής είχαν ήδη ταφεί στον Μυστρά. Φοβούμενος ότι αυτά τα σώματα θα έπεφταν σε ανάξια χέρια, ο Sigismondo Malatesta da Rimini, ένας κύριος, άνθρωπος των όπλων και του πολιτισμού της ακαδημίας της Φλωρεντίας, οργάνωσε πραξικόπημα με ένα μικρό στόλο.
Τα πτώματα εκλάπησαν και η μεταφορά πραγματοποιήθηκε. Τα σώματα θάφτηκαν σε τάφους που βρίσκονται στο ναό Malatesta, που χτίστηκε από τον Leon Battista Alberti, επίσης μέλος της Νεοπλατωνικής Ακαδημίας, όπου εξακολουθούν να αναπαύονται δίπλα στον ίδιο τον Sigismondo Malatesta.
Επιστρέφοντας στον Marsilio Ficino, πρέπει να πούμε ότι σε μια προσπάθεια να διευρύνει το φάσμα των έργων για σύγκριση, ο φιλόσοφος είχε μεταφράσει τα έργα του Πλάτωνα από τα ελληνικά στα λατινικά, μετέφρασε επίσης τον Πλωτίνο, τον Ορφέα, τον Πρόκλο, τον Ησίοδο, τον Όμηρο και το Corpus Hermeticum, καθώς και τους χαλδαϊκούς χρησμούς.
Σαφώς, στην έρευνα της θεολογίας της Πρίσκα, επανεκτιμήθηκε μεγάλο μέρος της κλασικής πνευματικότητας και από αυτό το γεγονός προήλθε η προτίμηση για τον κλασικό κόσμο και τους μύθους του στην Αναγέννηση. Αυτές οι μελέτες δημιούργησαν μια αληθινή πρωτότυπη φιλοσοφία ή θεολογία.
Γνωρίζουμε κυρίως το καλλιτεχνικό μέρος της Αναγέννησης περισσότερο από την πνευματικότητα. Ένα ενδιαφέρον για την Αναγέννηση από μια κυρίως θρησκευτική άποψη έχει δείξει σήμερα ο Ρουμάνος ιστορικός των θρησκειών Ioan Petru Culianu, αυτός που διαδέχθηκε τον Mircea Eliade, ο οποίος ανέλυσε τη θρησκευτικότητα και τη μεταφυσική, τον σαμανισμό εκείνης της ευοίωνης περιόδου.
Στην πραγματικότητα, σε εκείνα τα μακρινά χρόνια δεν μελετήθηκαν μόνο μύθοι του παρελθόντος, αλλά επινοήθηκε ένα αυθεντικό μεταφυσικό σύστημα. Ένας δημιουργός συνελήφθη έξω από τη δημιουργία, αλλά ταυτόχρονα ζούσε στο ίδιο το σύμπαν και, κατά συνέπεια, επίσης σε κάθε άνθρωπο και σε κάθε πλάσμα.
Ήταν ένα όραμα που είχε σημεία επαφής με τη μεταφυσική του μεσαιωνικού Γερμανού μυστικιστή Meister Eckhart και με τον ανατολικό μυστικισμό.
Ο Marsilio Ficino, για να περιγράψει τη θέση του ανθρώπου στη δημιουργία, χρησιμοποίησε τον όρο copula mundi για να υποδείξει το χαρακτηριστικό της ψυχής που θα βρισκόταν στο κέντρο του σύμπαντος ως σύνδεσμος μεταξύ υλικής ουσίας και Θεού, μεταξύ δημιουργού και δημιουργίας.
Ένας έμφυτος Θεός επανιεροποιεί τη γεφυρωτική ύλη μεταξύ δύο διαστάσεων.
Με το τέλος της Αναγέννησης, ορισμένες ιδέες επέζησαν σε άλλους φιλοσόφους σε μεταγενέστερες εποχές. Μια μεταφυσική του αναγεννησιακού τύπου ήταν επίσης αυτή του Giordano Bruno, καθώς και αυτή του φιλοσόφου Spinoza που έζησε στην καρτεσιανή εποχή. Ο φιλόσοφος Schelling θεωρεί επίσης έναν ενυπάρχοντα Θεό, παρόντα στο σύμπαν.
Αυτή η έννοια έχει επίσης πολλά σημεία επαφής με τη Φύση που συνέλαβε ο Βόλφγκανγκ Γκαίτε.
Το 1700 ένας άλλος φιλόσοφος, ο Λάιμπνιτς, δεν περιορίστηκε στην υιοθέτηση ορισμένων θεωριών, αλλά μίλησε ρητά για αιώνια φιλοσοφία.
Ο όρος "παραδοσιακός" είχε την εμφάνισή του τον δέκατο ένατο αιώνα με τη γέννηση του μύθου της Ρώμης. Αν και για πολλούς ήταν μόνο ένας ρητορικός τρόπος για να προπαγανδιστεί η ιταλικότητα, το Risorgimento και η κοσμική πρωτεύουσα Ρώμη, για άλλους είχε μια σχεδόν μυστικιστική αξία.
Μεταξύ αυτών είναι ο γνωστός αρχαιολόγος Giacomo Boni, διάσημος για τις δύο σημαντικές ανακαλύψεις του. Είχε μετακομίσει για να ζήσει κοντά στις ανασκαφές του, τα Φόρουμ.
Είπε: «Ζώντας στο Φόρουμ, ένιωσα την οικειότητα με τις πέτρες που με την πρώτη ματιά φαίνονται βουβές και αδιάφορες». Ο Boni έφερε στο φως το Ναό της Vesta, την Κρήνη της Giuturna, την τοποθεσία του Lapis niger.
Σχετικά με τον τάφο του Ρωμύλου, ο Boni έγραψε: «Για να φτάσω στον τάφο του Romulus Parmindi (αμετάφραστος όρος) να έχω πλεύσει σε άλλη θάλασσα (...)Χαρακτήρισαν την πίστη μου ως ψευδαίσθηση, με χλεύασαν ως το αρχαιολογικό μέσο της Ρωμαϊκής Αγοράς (...)μνημεία που αγαπώ περισσότερο από τον εαυτό μου».
Αυτό γίνεται για να κατανοήσουν οι άνθρωποι τον νέο μυστικισμό που γεννήθηκε με τον Μύθο της Ρώμης και το Ρωμαϊκό Παραδοσιακό Κίνημα. Αυτές ήταν πιθανώς οι ρίζες της αναβίωσης της παραδοσιοκρατίας του εικοστού αιώνα.
Στον εικοστό αιώνα είχαμε την περίπτωση του λόγιου Walter Friedrich Otto, ο οποίος δεν είναι εντελώς αντίθετος με τη δική του εποχή όπως οι άλλοι παραδοσιακοί. Ο λόγιος είχε προσπαθήσει, μέσω των φιλοσοφικών ερμηνειών του, να πραγματώσει το πνεύμα του κλασικού κόσμου.
Αν και έχει ένα πολύ διαφορετικό πνεύμα από αυτό της παραδοσιοκρατίας, αλλά με κάποια σημεία παρόμοια με την πρώτη πολυετή φιλοσοφία, πρέπει να αναφερθούν οι συνομιλίες του Εράνου που λαμβάνουν χώρα στην Ασκόνα της Ελβετίας.
Εδώ και σχεδόν έναν αιώνα διάσημοι διεθνείς μελετητές συναντιούνται σε ένα «συμπόσιο» πνευματικότητας.
Στην πραγματικότητα, Έρανος σημαίνει συμπόσιο καθώς στον λατινικό κόσμο υποδεικνύονταν τα coena collaticia, στα οποία κάθε επισκέπτης έφερνε κάτι. Ακόμη και στην Ασκόνα όλοι φέρνουν τις γνώσεις τους για την πνευματικότητα, τους μύθους, τις θρησκείες.
Η γνώση συγκρίνεται, όπως συνέβη στη Φλωρεντία της Ακαδημίας, χωρίς εχθρότητα προς τον σημερινό κόσμο, μόνο για μια αναζήτηση που φαίνεται να μην έχει τέλος.
Αυτές οι ομιλίες ξεκίνησαν το 1933 από την Olga Frobe-Kapteyn, εμπνευσμένη από τον θεολόγο Rudolf Otto.
Συμμετείχαν διάφορες προσωπικότητες με ενδιαφέρουσες σχέσεις και μεταξύ αυτών σε αρκετές δεκαετίες έχουμε δει τους Carl Gustav Jung, Mircea Eliade, Karoly Kerenyi, Erich Neumann, Karl Lowith, Joseph Campbell, Henri Corbin, James Hillman και πολλούς άλλους.
Η μόνη σημαντική διαφορά είναι ότι ο Marsilio Ficino συνέλαβε μια διαφορετική φύση του Θεού, ενώ αυτοί οι μελετητές φαίνεται να θέλουν μόνο να κάνουν μια αναφορά.
Σ' αυτό τό Μυστικιστικό ρεύμα ανήκει σύμφωνα μέ τήν ομολογία του καί ο Λουδοβίκος. Ο οποίος χρησιμοποιεί επιτήδεια τούς δύο Αγίους, Παίσιο καί Πορφύριο γιά νά πείσει γιά τήν ορθοδοξία του.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου