Συνέχεια από: Κυριακή 10 Αυγούστου 2025
Enrico Berti
https://www.youtube.com/watch?v=a78Y0QHVC6w&list=PL9K0fytNF28OMDvMNXN4-stjFU07Twl6s&index=24
Ας συνεχίσουμε την επισκόπησή μας των αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού, παραμένοντας ακόμη στο πλαίσιο της νεότερης φιλοσοφίας. Έχουμε δει τις αποδείξεις που πρότεινε ο Descartes· τώρα ας εξετάσουμε έναν άλλον μεγάλο νεότερο φιλόσοφο, αυτή τη φορά όχι Γάλλο, αλλά Γερμανό, τον Γκότφριντ Βίλχελμ Λάιμπνιτς. Ο Λάιμπνιτς έζησε στα τέλη του 17ου και στις αρχές του 18ου αιώνα.
Είναι πάντα χρήσιμο να τοποθετούμε ιστορικά τους συγγραφείς, γιατί αυτό μας βοηθά να κατανοήσουμε καλύτερα τους λόγους για τους οποίους διατύπωσαν ορισμένες απόψεις. Ο Λάιμπνιτς ήταν γερμανικής καταγωγής, αλλά υπήρξε ένας διεθνής άνθρωπος: μιλούσε όλες τις γλώσσες, έγραφε στα γαλλικά, στα λατινικά, στα γερμανικά. Ήταν μεγάλος φιλόσοφος και ταυτόχρονα μεγάλος επιστήμονας, σπουδαίος μαθηματικός και ένας από τους ανακαλυφτές του απειροστικού λογισμού.
Υπήρξε σύγχρονος του Νεύτωνα, του μεγάλου Ισαάκ Νεύτωνα, ο οποίος έδωσε την πρώτη συνολική εξήγηση του σύμπαντος μέσω του νόμου της παγκόσμιας έλξης. Και ο Νεύτωνας, από μόνος του και ανεξάρτητα από τον Λάιμπνιτς, έφτασε περίπου την ίδια εποχή να ανακαλύψει και αυτός τον απειροστικό λογισμό. Τόσο πολύ, ώστε αργότερα να ξεσπάσει διαμάχη ανάμεσα στους οπαδούς του Νεύτωνα και τους οπαδούς του Λάιμπνιτς για το ποιος από τους δύο ήταν ο πρώτος· αλλά το ζήτημα τελικά δεν είχε σημασία, γιατί ο καθένας είχε φτάσει σε αυτή την ανακάλυψη ανεξάρτητα από τον άλλον.
Έχουμε, λοιπόν, να κάνουμε με έναν σπουδαίο μαθηματικό, αλλά και με έναν σπουδαίο φυσικό, έναν σπουδαίο μηχανικό. Ανακάλυψε την κινητική ενέργεια, αυτό που ονόμαζε «ζωντανές δυνάμεις» (forces vives). Είχε απολύτως ιδιοφυείς ιδέες, γιατί επιχείρησε να κατασκευάσει ένα είδος καθολικής γλώσσας, αυτό που αποκαλούσε characteristica universalis, βασισμένη σε ψηφία, σε αριθμούς· κάτι που μερικοί θεωρούν ως μια μορφή πρόδρομου της σημερινής πληροφορικής.
Επιπλέον, συνέλαβε την ύπαρξη πολλών δυνατών κόσμων. Αυτή υπήρξε μία από τις πιο ιδιοφυείς του δια intuitions, γιατί οδήγησε στη γέννηση της σύγχρονης και σημερινής λογικής. Ο κόσμος στον οποίο ζούμε, λέει ο Λάιμπνιτς, είναι απλώς ένας από τους άπειρους δυνατούς κόσμους. Ο Θεός, ο δημιουργός, όντας άπειρος και παντοδύναμος, μπορεί να συλλάβει άπειρους διαφορετικούς μεταξύ τους κόσμους, καθένας από τους οποίους είναι εσωτερικά συνεπής. Από αυτούς τους άπειρους δυνατούς κόσμους, ο Θεός επέλεξε να δημιουργήσει έναν — αυτόν στον οποίο ζούμε· και για τον Λάιμπνιτς, που ήταν αισιόδοξος, αυτός είναι ο καλύτερος από τους δυνατούς κόσμους.
Γιατί; Επειδή, λέει, αν ο Θεός ήταν καλός —και είναι καλός—, τότε, έχοντας να επιλέξει ανάμεσα σε άπειρους κόσμους, είναι φυσικό να διάλεξε τον καλύτερο· και έτσι ο Λάιμπνιτς επιχειρεί να δείξει ότι σε αυτόν τον κόσμο όλα πηγαίνουν καλά, και καλύτερα δεν θα μπορούσαν να πάνε.
Πέρα, όμως, από αυτό, η μεγαλοφυΐα αυτής της ιδέας έγκειται στο ότι ο πραγματικός κόσμος είναι ένας και είναι αυτός στον οποίο ζούμε, αλλά οι δυνατοί κόσμοι είναι πολλοί. «Δυνατοί» δεν σημαίνει πραγματικοί — δεν σημαίνει ότι υπάρχουν πραγματικά —, αλλά ότι θα μπορούσαν να υπάρχουν· τίποτε δεν εμποδίζει την ύπαρξή τους, τίποτε δεν την καθιστά αδύνατη· δεν υπάρχει δηλαδή τίποτε το αντιφατικό σε καθέναν από αυτούς τους δυνατούς κόσμους. Καθένας είναι, εσωτερικά, απολύτως συνεπής, παρότι διαφορετικός από όλους τους άλλους.
Και αυτή η ιδέα οδηγεί στη γέννηση της σύγχρονης λογικής, όπου δεν υπάρχει ένα και μοναδικό σύστημα αξιωμάτων και συμπερασμάτων, αλλά, αλλάζοντας τα αξιώματα, μπορεί κανείς να κατασκευάσει άπειρα συστήματα λογικής. Είναι κάτι ανάλογο με αυτό που συνέβη στις μη ευκλείδειες γεωμετρίες.
Ο Ευκλείδης, ο μεγάλος Έλληνας μαθηματικός, οικοδόμησε την ευκλείδεια γεωμετρία στηριζόμενος σε εκείνα τα αξιώματα και τα αιτήματα· όμως, μπορούμε κάλλιστα να υιοθετήσουμε διαφορετικά αιτήματα και, με βάση αυτά, να οικοδομήσουμε άλλες γεωμετρίες, διαφορετικές από την ευκλείδεια, που γι’ αυτό ονομάζονται μη ευκλείδειες, αλλά οι οποίες είναι εξίσου συνεπείς, εξίσου αυστηρές, εξίσου έγκυρες — θα μπορούσαμε να πούμε — όσο και η ευκλείδεια γεωμετρία.
Και αυτό ισχύει και στον τομέα της λογικής: μπορούν να υπάρξουν άπειρα συστήματα λογικής, το καθένα συνεπές μέσα στα δικά του όρια, και σε καθένα από αυτά αντιστοιχεί ένας από τους δυνατούς κόσμους για τους οποίους μίλησε ο Λάιμπνιτς. Βλέπετε, λοιπόν, ότι βρισκόμαστε πραγματικά μπροστά σε έναν μεγάλο φιλόσοφο, ο οποίος, όπως και προηγουμένως ο Descartes, αλλά ίσως σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό από εκείνον, κατάφερε να ενώσει τη γνώση της νεότερης επιστήμης — της οποίας ήταν ένας από τους σημαντικότερους εκπροσώπους — με τη μελέτη και τη γνώση της φιλοσοφικής παράδοσης.
Όπως ο Descartes είχε διδαχθεί τη σχολαστική φιλοσοφία στο Ιησουιτικό Κολλέγιο της La Flèche, έτσι και ο Λάιμπνιτς μελέτησε τη σχολαστική φιλοσοφία μόνος του, μέσω του πρώτου του δασκάλου, του Jacob Thomasius, ο οποίος ήταν φιλόσοφος της νεότερης σχολαστικής. Μάλιστα, ο Λάιμπνιτς κατόρθωσε να φτάσει πιο πίσω απ’ όσο είχε φτάσει ο Descartes, δηλαδή έως τον ίδιο τον Αριστοτέλη. Ενώ ο Descartes είχε σταματήσει στη σχολαστική, ο Λάιμπνιτς εντόπισε την προέλευση της σχολαστικής φιλοσοφίας στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη· και με τον Λάιμπνιτς έχουμε μια αληθινή ανακάλυψη ξανά του Αριστοτέλη σε πλήρη νεότερη εποχή, δηλαδή ανάμεσα στο τέλος του 17ου και την αρχή του 18ου αιώνα.
Έτσι, και στον Λάιμπνιτς επανεμφανίζονται οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού· αλλά, όπως θα δούμε αμέσως, εμφανίζονται με τρόπο πιο συνοπτικό και πιο αυστηρό απ’ ό,τι στον Descartes· δηλαδή, ο Λάιμπνιτς, ουσιαστικά, αναδιατυπώνει τις αποδείξεις που είχε διαμορφώσει ο Θωμάς Ακινάτης, τις συμπυκνώνει σε μία και τις καθιστά, με αυτόν τον τρόπο, ακόμη πιο ισχυρές, πιο συνεκτικές, πιο αυστηρές.
Όπως πάντα, θα σας διαβάσω μερικά αποσπάσματα, γιατί, κατά τη γνώμη μου, η φιλοσοφία πρέπει να μελετάται απευθείας στα έργα των φιλοσόφων, στα κείμενα των συγγραφέων, και όχι από εγχειρίδια ή μονογραφίες ή τη δευτερογενή βιβλιογραφία. Είναι θεμελιώδες να επιστρέφουμε πάντα απευθείας στον ζωντανό λόγο των συγγραφέων, σε ό,τι είπαν οι ίδιοι.
Και έτσι, ας διαβάσουμε και στον Λάιμπνιτς τη διατύπωση αυτής της απόδειξης, παίρνοντας την πιο σύντομη, την πιο συνοπτική εκδοχή της, η οποία περιέχεται σε ένα από τα τελευταία του έργα, τη Μοναδολογία — δηλαδή, την επιστήμη των μονάδων (monades).
Οι μονάδες είναι, ουσιαστικά, οι ψυχές· οι ψυχές των ανθρώπων· και ο ίδιος ο Θεός είναι μία μονάδα. «Μονάδα» στα ελληνικά σημαίνει «ενότητα». Για τον Λάιμπνιτς, οι ψυχές και ο Θεός είναι ενότητες, ατομικές ουσίες, πνευματικής φύσεως. Και στο έργο Μοναδολογία, το οποίο είναι ένα μικρό κείμενο λίγων σελίδων, υπάρχει ένα είδος σύνοψης, περιλήψεως ολόκληρης της φιλοσοφίας του Λάιμπνιτς· και σε ορισμένες παραγράφους περιλαμβάνεται και η απόδειξή του για την ύπαρξη του Θεού.
Θα διαβάσουμε, λοιπόν, από τη Μοναδολογία, τις παραγράφους 33-38· μάλλον, από την 31 έως την 38. Η Μοναδολογία, αν δεν κάνω λάθος, δημοσιεύτηκε το 1714. Είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα ιστορική στιγμή· και συγχωρήστε μου μια μικρή παρένθεση, γιατί αυτό μπορεί επίσης να κάνει λιγότερο κουραστική την παρακολούθηση αυτών των μαθημάτων.
Ο Λάιμπνιτς πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στην αυλή του εκλέκτορα του Αννόβερου· του ανθρώπου που, όταν στην Αγγλία έσβησε η δυναστεία των Οράνιε, κλήθηκε να ανέβει στον θρόνο της Αγγλίας με τον τίτλο του βασιλιά Γεωργίου Α΄ και εγκαινίασε στην Αγγλία τη νέα δυναστεία που βασιλεύει ακόμη και σήμερα. Η σημερινή βασίλισσα της Αγγλίας κατάγεται από τους Αννοβεριανούς, δηλαδή από τον Γεώργιο Α΄, ο οποίος ήταν Γερμανός πρίγκιπας — πρίγκιπας ή μέγας δούκας, δεν θυμάμαι τώρα ακριβώς — του Αννόβερου στη Γερμανία, και που αργότερα μετακινήθηκε, κλήθηκε στην Αγγλία και έγινε βασιλιάς της.
Γιατί θυμάμαι αυτό το περιστατικό; Επειδή για τον Λάιμπνιτς αυτό υπήρξε μια ιδιότυπη μοίρα· ο εκλέκτορας του Αννόβερου ήταν ο προστάτης του.
Ξέρετε, λοιπόν, ότι και ο Λάιμπνιτς, εκείνη την εποχή, δεν ήταν καθηγητής, ούτε μοναχός, ούτε καν ευγενής, όπως ήταν ο Descartes· άρα δεν είχε δική του πρόσοδο. Όμως, όπως όλοι οι μορφωμένοι άνθρωποι της εποχής, δεν εργαζόταν· μελετούσε, έγραφε, ταξίδευε· και επομένως είχε ανάγκη από κάποιον που να τον συντηρεί. Την εποχή εκείνη υπήρχαν οι μεγάλοι ηγεμόνες —όπως στην περίπτωση του εκλέκτορα του Αννόβερου— που έθεταν υπό την προστασία τους τέτοιους διανοουμένους· και έτσι, ο Λάιμπνιτς ήταν ο προστατευόμενος του μεγάλου εκλέκτορα του Αννόβερου.
Το παράδοξο ήταν το εξής: όταν ο πρίγκιπας του Αννόβερου έγινε βασιλιάς της Αγγλίας, έγινε προστάτης του Νεύτωνα· γιατί ο Νεύτωνας μόλις είχε κληθεί στη Βασιλική Εταιρεία (Royal Society), που είχε ιδρυθεί από τον βασιλιά της Αγγλίας· ήταν μάλιστα πρόεδρός της και, με σημερινούς όρους, αποτελούσε τον «επίσημο διανοούμενο» του βασιλιά. Ο Νεύτωνας, όμως, ήταν ο μεγάλος αντίπαλος του Λάιμπνιτς, γιατί μεταξύ τους υπήρχε διαμάχη για το ποιος είχε την πρωτοκαθεδρία στην ανακάλυψη του απειροστικού λογισμού, αλλά και για πολλά άλλα ζητήματα. Έτσι, για τον φτωχό Λάιμπνιτς τα πράγματα εξελίχθηκαν με έναν μάλλον παράξενο τρόπο.
Σε κάθε περίπτωση, στα τελευταία χρόνια της ζωής του —αν θυμάμαι καλά, πέθανε το 1716— η Μοναδολογία είναι πράγματι ένα από τα τελευταία έργα του, γραμμένο λίγο πριν τον θάνατό του.
Στη Μοναδολογία, στην παράγραφο 31, γράφει:
«Οι συλλογισμοί μας θεμελιώνονται σε δύο μεγάλες αρχές: στην αρχή της αντίφασης, σύμφωνα με την οποία αυτό που την εμπεριέχει κρίνεται ψευδές, και αληθινό είναι αυτό που είναι αντίθετο ή αντιφατικό προς το ψεύδος· και στην αρχή του επαρκούς λόγου, δυνάμει της οποίας κρίνουμε αδύνατο ένα οποιοδήποτε γεγονός να είναι αληθές ή να υπάρχει, ή οποιαδήποτε πρόταση να είναι αληθής, αν δεν υπάρχει επαρκής λόγος ώστε να είναι έτσι και όχι διαφορετικά — ακόμη κι αν τέτοιοι λόγοι, τις περισσότερες φορές, δεν μπορούν να γίνουν γνωστοί».
Αυτό είναι σημαντικό, γιατί εδώ ο Λάιμπνιτς μας λέει ποιες είναι οι δύο μεγάλες αρχές πάνω στις οποίες θεμελιώνονται όλοι οι συλλογισμοί μας.
Η πρώτη, που ονομάζει «αρχή της αντίφασης» και η οποία, στη γλώσσα της αριστοτελικής παράδοσης, λέγεται συνήθως «αρχή της μη αντίφασης», και η δεύτερη, η «αρχή του επαρκούς λόγου» — και αυτή είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα.
Η αρχή της μη αντίφασης τι λέει; Ότι μια αντιφατική πρόταση είναι ψευδής· δηλαδή, δεν μπορεί να είναι αληθινή· γιατί η πραγματικότητα είναι απαλλαγμένη από αντιφάσεις. Επομένως, αν ένας λόγος ή μια σκέψη περιέχει αντίφαση, τότε αυτός ο λόγος ή αυτή η σκέψη είναι ψευδής. Τι σημαίνει «ψευδής»; Σημαίνει «μη σύμφωνη με την πραγματικότητα», γιατί στην πραγματικότητα δεν μπορεί να υπάρχει καμία αντίφαση.
Αυτό το είχε πει πρώτος ο Αριστοτέλης: είναι αδύνατο το ίδιο αντικείμενο να φέρει, ταυτόχρονα και υπό την ίδια έννοια, αντίθετες ιδιότητες. Αυτό το τραπέζι δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα μαύρο και μη μαύρο· ή είναι μαύρο ή είναι μη μαύρο· ή, σε ορισμένες στιγμές, είναι μαύρο και σε άλλες όχι· ή, υπό μία έννοια, είναι μαύρο και, υπό άλλη, δεν είναι· αλλά ταυτόχρονα και υπό την ίδια έννοια, δεν μπορεί να είναι μαύρο και μη μαύρο, δηλαδή δεν μπορεί να είναι αντιφατικό.
Αυτή η αρχή διέπει —όπως θα έλεγε ο Λάιμπνιτς— όλους τους δυνατούς κόσμους· δηλαδή, κάθε κόσμο.
Τι σημαίνει «κάθε κόσμος»; Κάθε σύνολο πραγμάτων, ακόμη και μόνο φαντασμένων ή μόνο σκεπτόμενων, όχι απαραίτητα υπαρκτών· κάθε κόσμος είναι δυνατός μόνο αν είναι απαλλαγμένος από αντιφάσεις· αν δεν περιέχει αντιφάσεις· γιατί, αν περιείχε αντίφαση, δεν θα ήταν δυνατός, καθώς θα παραβίαζε την αρχή της μη αντίφασης.
Επομένως, η αρχή της μη αντίφασης ισχύει όχι μόνο για την παρούσα πραγματικότητα, για τον κόσμο στον οποίο ζούμε, αλλά για οποιονδήποτε δυνατό —δηλαδή νοητό— κόσμο.
Αλλά οι συλλογισμοί μας δεν θεμελιώνονται μόνο σε αυτήν την αρχή, όπως είχε ήδη πει ο Αριστοτέλης, αλλά και σε μια άλλη: στην αρχή του επαρκούς λόγου. Σύμφωνα με αυτήν, όπως ξαναδιαβάζω, «είναι αδύνατον οποιοδήποτε γεγονός να είναι αληθινό ή να υπάρχει, αν δεν υπάρχει επαρκής λόγος ώστε να είναι έτσι και όχι αλλιώς».
Ας πάρουμε ένα τυχαίο γεγονός: εμείς τώρα βρισκόμαστε εδώ, σε αυτή την αίθουσα· αυτό είναι ένα γεγονός. Αν αυτό το γεγονός συμβαίνει, αν επαληθεύεται, σημαίνει ότι υπάρχει λόγος για τον οποίο είμαστε εδώ· ότι υπήρχε το μάθημα, ότι εσείς ήρθατε για να το παρακολουθήσετε, ότι εγώ ήρθα· υπάρχουν εξηγήσεις, υπάρχουν λόγοι που εξηγούν αυτό το γεγονός· και βάσει αυτών των λόγων συνέβη αυτό το γεγονός και όχι κάποιο άλλο. Αντί να βρισκόμαστε όλοι για περίπατο σε ένα πάρκο, είμαστε όλοι εδώ συγκεντρωμένοι για το μάθημα φιλοσοφίας. Να, λοιπόν, ο «επαρκής λόγος»: αυτό που εξηγεί το γεγονός, το δεδομένο.
Αυτή η αρχή, φυσικά, εξηγώντας τα γεγονότα, δηλαδή ό,τι συμβαίνει στην πραγματικότητα, δεν ισχύει μόνο για τους δυνατούς κόσμους, αλλά ισχύει και για τον πραγματικό κόσμο στον οποίο ζούμε. Έτσι, σε έναν δυνατό κόσμο μπορεί κανείς να πει οτιδήποτε, αρκεί να μη παραβιάζεται η αρχή της μη-αντίφασης, δηλαδή αρκεί να μην αυτοαναιρείται κανείς· ενώ σε αυτόν τον πραγματικό κόσμο ισχύει επίσης πρώτα απ’ όλα η αρχή της μη-αντίφασης — να ξεκαθαρίσουμε, δεν είναι ότι ισχύει μόνο στους δυνατούς κόσμους, ισχύει και στον πραγματικό κόσμο — διότι ο πραγματικός κόσμος είναι ένας από τους δυνατούς κόσμους, αυτός που στη συνέχεια πραγματοποιήθηκε, αλλά και αυτός ήταν κάποτε ένας δυνατός κόσμος. Ο Λάιμπνιτς θα έλεγε ότι για τον Θεό, πριν να τον δημιουργήσει, στη σκέψη του Θεού ο κόσμος μας ήταν ένας δυνατός κόσμος, που έπειτα έγινε πραγματικός, καθώς ο Θεός επέλεξε να τον δημιουργήσει. Στους δυνατούς κόσμους ισχύει μόνο η αρχή της μη-αντίφασης· στον πραγματικό κόσμο οι συλλογισμοί μας, για να είναι αληθείς, πρέπει να σέβονται όχι μόνο την αρχή της μη-αντίφασης, αλλά και την αρχή του επαρκούς λόγου.
Προχωράμε. Υπάρχουν επίσης δύο είδη αληθειών: οι αλήθειες του λόγου και οι αλήθειες του γεγονότος. Δεν ξέρω αν είναι σκόπιμο να τα γράψω, γιατί για να τα απομνημονεύσει κανείς, θα έπρεπε πάντα και να τα δει.
Λοιπόν, οι αρχές είναι δύο: μη-αντίφαση και επαρκής λόγος· οι αλήθειες είναι επίσης δύο ειδών, δηλαδή αλήθειες του λόγου και αλήθειες του γεγονότος. Οι αλήθειες του λόγου είναι αναγκαίες και το αντίθετό τους είναι αδύνατο.
Οι αλήθειες του γεγονότος είναι ενδεχόμενες και το αντίθετό τους είναι δυνατό. Ας γράψουμε εδώ: αναγκαίες, ενδεχόμενες. Αναγκαίο είναι αυτό του οποίου το αντίθετο είναι αδύνατο· δηλαδή αυτό που όχι μόνο είναι έτσι, αλλά πρέπει να είναι έτσι και δεν μπορεί να είναι αλλιώς.
Αντίθετα, ενδεχόμενο είναι αυτό που είναι έτσι, αλλά θα μπορούσε και να μην είναι, θα μπορούσε να είναι διαφορετικό. Όταν μια αλήθεια είναι αναγκαία, μπορεί να βρεθεί η αιτία της μέσω ανάλυσης, επιλύοντάς την σε πιο απλές ιδέες και αλήθειες, μέχρι να φτάσουμε στις πρωταρχικές. Έτσι, στα μαθηματικά, τα θεωρητικά θεωρήματα και οι πρακτικοί κανόνες αναγάγονται μέσω της ανάλυσης στους ορισμούς, στα αξιώματα και στα πορίσματα.
Βλέπετε, αυτό μας βοηθά να καταλάβουμε τι είναι οι αλήθειες του λόγου: είναι οι αλήθειες των μαθηματικών. Και ποιες είναι αναγκαίες αλήθειες; Όταν λέω ότι το άθροισμα των γωνιών ενός τριγώνου είναι ίσο με δύο ορθές γωνίες, αυτό δεν είναι μόνο αληθές, είναι αναγκαία αληθές· δηλαδή δεν μπορεί να είναι αλλιώς, δεν μπορεί να είναι λίγο μεγαλύτερο ή λίγο μικρότερο από δύο ορθές γωνίες· όχι, πρέπει να είναι ακριβώς ίσο με δύο ορθές γωνίες, κατ’ ανάγκην. Ωστόσο, αυτή η αλήθεια, όντας αλήθεια του λόγου, την ανακαλύπτω μόνο με τη λογική, χωρίς να χρειάζεται να μετρήσω τα τρίγωνα που υπάρχουν στην πραγματικότητα· την αποδεικνύω με συλλογισμό· αυτή η αλήθεια ανάγεται, μέσω της ανάλυσης — ιδού η μαθηματική ανάλυση — σε πιο πρωταρχικές αλήθειες, που είναι οι ορισμοί, τα αξιώματα και τα πορίσματα· δηλαδή, αυτό το θεώρημα ότι οι γωνίες ενός τριγώνου είναι ίσες με δύο ορθές γωνίες, το αποδεικνύω ξεκινώντας από τον ορισμό του τριγώνου, από το αξίωμα των παραλλήλων, δηλαδή από έννοιες που προηγούνται· και έτσι μπορώ να ανέλθω από τις πιο σύνθετες αλήθειες του λόγου στις πιο απλές, μέσω της ανάλυσης, και πάντα έχω να κάνω με αναγκαίες αλήθειες.
Και έπειτα λέει: αυτό, όσον αφορά τις αλήθειες του λόγου· τελικά, αυτό που διέπει τις αλήθειες του λόγου είναι μόνο η αρχή της μη-αντίφασης· αυτό αρκεί, αρκεί να σέβομαι την αρχή της μη-αντίφασης και έχω αυτό το είδος αλήθειας. Αλλά ο επαρκής λόγος, συνεχίζει ο Λάιμπνιτς, πρέπει να υπάρχει και στις ενδεχόμενες ή πραγματικές αλήθειες, δηλαδή στην τάξη των πραγμάτων που είναι διασκορπισμένα στο σύμπαν, στα δημιουργημένα όντα· δηλαδή, όπως οι αλήθειες του λόγου ανάγονται σε πιο απλές και πρωταρχικές ιδέες και, τελικά, στην αρχή της μη-αντίφασης, έτσι και οι αλήθειες του γεγονότος πρέπει να ανάγονται σε κάτι πρωταρχικό, σε κάτι που προηγείται. Και τι είναι αυτό; Είναι ακριβώς η αιτία τους.
Αν υπάρχει μια πρόταση που εκφράζει μια αλήθεια γεγονότος, ακόμη κι αν αυτή η αλήθεια γεγονότος δεν είναι αναγκαία αλήθεια, αν υπάρχει, πρέπει να έχει αιτίες, πρέπει να είναι το αποτέλεσμα άλλων αληθειών που προηγούνται και αποτελούν την αιτία της. Ας πάρουμε οποιαδήποτε αλήθεια γεγονότος. Σήμερα φυσάει, σήμερα κάνει περισσότερο κρύο από χθες.
Αυτό είναι ένα γεγονός· βγείτε έξω, μετρήστε τη θερμοκρασία· είναι μια αλήθεια γεγονότος. Δεν είναι αναγκαία αλήθεια· θα μπορούσε να είχε συμβεί διαφορετικά. Όμως, αν συνέβη έτσι, αν σήμερα φυσάει, πρέπει να υπάρχει ένας λόγος.
Δεν ξέρω ποια μετεωρολογικά φαινόμενα· ίσως ήρθε μια κακοκαιρία, δεν ξέρω από πού· πάντως κάτι συνέβη ώστε να προκύψει αυτή η κατάσταση στην πράξη. Άρα, και οι αλήθειες του γεγονότος πρέπει να ανάγονται σε κάτι προηγούμενο που αποτελεί την αιτία τους. Και αυτό το προηγούμενο πρέπει να είναι ένας επαρκής λόγος, δηλαδή κάτι που να αρκεί για να εξηγήσει το γεγονός που προέκυψε.
Και έτσι συνεχίζει ο Λάιμπνιτς: Ο επαρκής λόγος πρέπει να υπάρχει και στις ενδεχόμενες ή πραγματικές αλήθειες, δηλαδή στην τάξη των πραγμάτων που είναι διασκορπισμένα στο σύμπαν των δημιουργημένων όντων — για παράδειγμα, τα μετεωρολογικά φαινόμενα — στις οποίες η ανάλυση σε επιμέρους αιτίες θα μπορούσε να φτάσει σε ατελείωτο κατακερματισμό, εξαιτίας της τεράστιας ποικιλίας των πραγμάτων της φύσης και της διαίρεσης των σωμάτων στο άπειρο. Αν αναζητήσουμε τον επαρκή λόγο των αληθειών του γεγονότος μέσα στο σύμπαν, μπορούμε να βρούμε άπειρες εξηγήσεις, διότι άπειρα είναι τα πράγματα που υπάρχουν στο σύμπαν.
Μερικές δεκαετίες νωρίτερα, ο Σαίξπηρ έγραφε στον Άμλετ: «Υπάρχουν περισσότερα πράγματα στον ουρανό και στη γη απ’ ό,τι σε όλη σου τη φιλοσοφία». Το θυμάστε, έτσι; Ο λόγος προς τον Οράτιο, σωστά;
Και ο Λάιμπνιτς, που είχε ανακαλύψει τον απειροστικό λογισμό, εδώ δεν κάνει πλέον τον συλλογισμό του Θωμά Ακινάτη «δεν μπορεί κανείς να προχωρήσει στο άπειρο», αλλά λέει: «Υπάρχει ένα άπειρο πλήθος σχημάτων και κινήσεων, παρόντων και παρελθόντων, που εισέρχονται στην παραγωγική αιτία του τωρινού μου γράψιμου. Αν τώρα βρίσκομαι εδώ και γράφω αυτό το βιβλίο, είναι επειδή υπάρχει ένα άπειρο πλήθος γεγονότων που συνέβησαν και οδήγησαν σε αυτό που είναι το τωρινό μου γράψιμο, και υπάρχει ένα άπειρο πλήθος μικρών κλίσεων και διαθέσεων, παρόντων και παρελθόντων, στην ψυχή μου που εισέρχονται στην τελική αιτία, δηλαδή υπάρχει μια απειρία εξηγήσεων».
Και καθώς όλη αυτή η ιδιαιτεροποίηση δεν περιλαμβάνει παρά μόνο άλλες προηγούμενες ή πιο επιμέρους ενδεχόμενες αλήθειες, καθεμιά από τις οποίες χρειάζεται, για να μπορεί να ερμηνευθεί, μια παρόμοια ανάλυση, από αυτόν τον δρόμο δεν προχωράμε καθόλου, και χρειάζεται η επαρκής ή έσχατη αιτία να βρίσκεται έξω από την αλυσίδα ή τη σειρά των επιμέρους ενδεχομένων, όσο άπειρη κι αν είναι αυτή.
Εδώ ο Λάιμπνιτς, κατά τη γνώμη μου, πραγματοποιεί πραγματικά ένα αποφασιστικό βήμα μπροστά σε σχέση με τις σχολαστικές διατυπώσεις που στηρίζονταν στην αδυναμία πορείας προς το άπειρο· εκείνη την αδυναμία, που θα θυμάστε, την είχαν επικρίνει οι σύγχρονοι Άγγλοι φιλόσοφοι Geach και Kenny, τους οποίους ανέφερα χθες, οι οποίοι έλεγαν: «Όχι, από λογική άποψη μπορεί κάλλιστα να γίνει δεκτή μια άπειρη σειρά αιτιών και αποτελεσμάτων».
Τι προσθέτει ο Λάιμπνιτς; Λέει: Βεβαίως, μπορεί να γίνει δεκτή μια άπειρη σειρά· αλλά, αφού θα αποτελείται πάντα εξ ολοκλήρου από ενδεχόμενες αλήθειες, δηλαδή από αλήθειες γεγονότος, δεν θα είναι ποτέ επαρκής για να εξηγήσει ένα γεγονός· δηλαδή, για να βρεθεί η έσχατη εξήγηση ενός γεγονότος, δεν αρκεί να αναζητούμε συνεχώς εξηγήσεις εξίσου ενδεχόμενες — δηλαδή που μπορεί να είναι έτσι αλλά και να μην είναι — γιατί με αυτόν τον τρόπο δεν βρίσκουμε ποτέ τον επαρκή λόγο, δηλαδή κάτι ικανό να εξηγήσει πραγματικά τα πάντα. Για να τον βρούμε, πρέπει να βγούμε έξω από την αλυσίδα, όσο άπειρη κι αν είναι αυτή.
Γι’ αυτό, καταλήγει ο Λάιμπνιτς, η έσχατη αιτία των πραγμάτων πρέπει να εδράζεται σε μια αναγκαία ουσία, όχι πια ενδεχόμενη, μέσα στην οποία οι επιμέρους μεταβολές να υπάρχουν όπως σε μια πηγή μόνο σε ανώτερη (εμμενή) μορφή, και αυτό είναι που ονομάζουμε Θεό.
Βλέπετε, καταλήγει όπως οι αποδείξεις, οι «οδοί» του Θωμά Ακινάτη. Και αυτή η έσχατη επαρκής αιτία, που συνίσταται σε μια ουσία όχι ενδεχόμενη, όπως οι αλήθειες γεγονότος, αλλά αναγκαία, είναι αυτό που ονομάζουμε Θεό. Τώρα, αφού αυτή η ουσία είναι επαρκής αιτία όλων εκείνων των επιμέρους, που είναι εξίσου συνδεδεμένα μεταξύ τους σε κάθε μέρος, έπεται ότι υπάρχει ένας μόνο Θεός και ότι αυτός ο Θεός είναι επαρκής.
Μου φαίνεται ότι με αυτή την απόδειξη ο Λάιμπνιτς έκανε ένα πραγματικό βήμα μπροστά σε σχέση, για παράδειγμα, με τις αποδείξεις του Θωμά, χωρίς να εκτραπεί — όπως συνέβη στον Ντεκάρτ — προς αποδείξεις βασισμένες σε καθαρές ιδέες, την ιδέα της τελειότητας, την ιδέα του απολύτως τέλειου όντος. Θα έλεγα ότι, ενώ ο Ντεκάρτ έτεινε προς μια απόδειξη σαν εκείνη του Ανσέλμου της Άουστα, βασισμένη στην ιδέα του Θεού, αντίθετα ο Λάιμπνιτς έτεινε προς αποδείξεις σαν εκείνες του Θωμά Ακινάτη, βασισμένες στην εμπειρία γεγονότων, δηλαδή στις αλήθειες γεγονότος, στα ενδεχόμενα πράγματα.
Αλλά, όντας μεγάλος επιστήμονας, μεγάλος μαθηματικός, καταλαβαίνει ότι το αποφασιστικό βήμα δεν συνίσταται στο να πει κανείς «δεν μπορείς να πας στο άπειρο» — γιατί μπορείς να πας στο άπειρο — αλλά στο να πει: ακόμη κι αν πας στο άπειρο, δεν βρίσκεις ποτέ τον επαρκή λόγο, γιατί θα έχεις πάντα να κάνεις με δεδομένα γεγονότα ενδεχόμενα, δηλαδή με πράγματα αυτού του κόσμου που εξηγούν άλλα πράγματα αυτού του κόσμου, αλλά χρειάζονται πάντα μια περαιτέρω εξήγηση· και όσα βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι ποτέ επαρκή, δεν είναι ποτέ η αληθινή έσχατη επαρκής αιτία.
Έχετε καμιά ερώτηση; Υπάρχει κάτι που να μην είναι ξεκάθαρο σε αυτή την παρουσίαση; Γιατί θα ήθελα να χρησιμοποιήσω τα τελευταία δέκα λεπτά για να αναφέρω, αντίθετα, τις κριτικές που διατύπωσε ο Ντέιβιντ Χιουμ σε αυτές τις αποδείξεις του Ντεκάρτ και επίσης του Λάιμπνιτς. Λοιπόν, αν δεν υπάρχει παρέμβαση, περνάμε στον Χιουμ. Ο Χιουμ είναι — και εδώ πρέπει να τον εντάξω γρήγορα — ένας Σκωτσέζος φιλόσοφος, από το Εδιμβούργο της Σκωτίας, που έζησε τον 18ο αιώνα.
Θεωρείται η ακραία έκφραση του λεγόμενου αγγλικού εμπειρισμού, δηλαδή εκείνης της τάσης της νεότερης φιλοσοφίας που άρχισε με τον Τζον Λοκ, σύμφωνα με την οποία η μόνη πηγή γνώσης που διαθέτουμε είναι η εμπειρία, δηλαδή οι αισθήσεις. Αυτή η τάση αντιπαρατίθεται στη λεγόμενη ρασιοναλιστική, που εκφράστηκε κυρίως από τον Ντεκάρτ, αλλά και από τον Λάιμπνιτς, για την οποία η πηγή των γνώσεών μας είναι η λογική, δηλαδή οι ιδέες που περιέχονται στη λογική. Ο Χιουμ είναι ο πιο ριζοσπαστικός από τους εμπειριστές· δηλαδή, για τον Χιουμ, διαθέτουμε μόνο εντυπώσεις.
Οι εντυπώσεις είναι οι αισθήσεις που έχουμε — οπτικές, ακουστικές, απτικές — δηλαδή τα αποτελέσματα που δέχονται οι αισθήσεις μας· αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί καν ότι, σύμφωνα με τον Χιουμ, υπάρχουν αντικείμενα πέρα από τις εντυπώσεις μας. Το μόνο πράγμα που γνωρίζουμε είναι οι εντυπώσεις μας.
Νιώθω μια αίσθηση· τώρα σας βλέπω, βλέπω ανθρώπους μπροστά μου· αλλά αυτό που έτσι αντιλαμβάνομαι δεν είναι πραγματικά οι άνθρωποι που βρίσκονται μπροστά μου — είναι η δική μου αίσθηση, η οπτική μου εντύπωση.
Αν κλείσω τα μάτια μου και δεν σας βλέπω πια, είναι σαν να μην υπάρχετε πλέον, σύμφωνα με τον Χιουμ. Επομένως, δεν έχουμε άλλη γνώση της πραγματικότητας παρά μόνο τις εντυπώσεις μας, και δεν μπορούμε να πούμε τίποτα για το αν υπάρχει κάτι πέρα από αυτές. Δεν μπορούμε ούτε να είμαστε βέβαιοι ότι υπάρχουμε ως υποκείμενα, ως ουσία, δηλαδή η περίφημη res cogitans για την οποία μιλούσε ο Ντεκάρτ — η ψυχή μας, σύμφωνα με τον Χιουμ.
Όπως έχουμε εντυπώσεις εξωτερικών πραγμάτων, έχουμε και εντυπώσεις της εσωτερικής μας ζωής· αλλά και εδώ υπάρχουν μόνο εντυπώσεις. Δεν μπορούμε να πούμε ότι πίσω από αυτές υπάρχει κάποιος, μια ψυχή, ένα «εγώ». Όχι — υπάρχουν μόνο εντυπώσεις, είτε προέρχονται απ’ έξω είτε από μέσα μας.
Υπάρχουν μόνο οι εντυπώσεις μας. Τώρα, υπό το φως αυτής της φιλοσοφίας, τι μπορεί να απογίνουν οι αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού; Ο Χιουμ λέει: Αυτές οι αποδείξεις στηρίζονται στην ιδέα της αιτίας. Δεν σκέφτεται τόσο τις αποδείξεις του Ντεκάρτ, όσο εκείνες της σχολαστικής φιλοσοφίας, όπως είχαν επαναδιατυπωθεί από τον Λάιμπνιτς.
Η ιδέα της επαρκούς αιτίας (ratio sufficiens) δεν είναι παρά η ιδέα της αιτίας: κάθε γεγονός πρέπει να έχει μια αιτία. Αν υπάρχει το γεγονός, αν υπάρχει το αποτέλεσμα, πρέπει να υπάρχει και η αιτία. Ο Θεός δεν είναι τίποτε άλλο από την έσχατη αιτία όλων.
Όμως, για τον Χιουμ, αυτή η ιδέα της αιτίας είναι μια ιδέα χωρίς κανένα θεμέλιο, γιατί δεν έχουμε καμία εμπειρία της αιτίας. Όταν λέμε: «Αυτό το γεγονός είναι αιτία αυτού», δηλαδή «το γεγονός Α είναι αιτία του γεγονότος Β», αυτό που αντιλαμβανόμαστε μέσω των εντυπώσεών μας είναι μόνο η εμφάνιση του γεγονότος Α και, κατόπιν, σε χρονική ακολουθία, η εμφάνιση του γεγονότος Β.
Επειδή κάθε φορά που συμβαίνει το Α συμβαίνει και το Β, έχουμε συνηθίσει να βλέπουμε ότι μετά το Α έρχεται το Β· έτσι, κάθε φορά που βλέπουμε το Α, περιμένουμε και το Β, και συμπεραίνουμε ότι το Α είναι αιτία του Β. Στην πραγματικότητα, όμως, αυτό που αντιλαμβανόμαστε είναι απλώς η διαδοχή του Α και του Β, μια καθαρά χρονική ακολουθία, την οποία μόνο η συνήθειά μας μάς ωθεί να εκλάβουμε ως αιτιακή σύνδεση.
Όμως, αυτού του αιτιακού δεσμού, δηλαδή του συνδέσμου που ενώνει το Α με το Β, ώστε να λέμε «το Α είναι αιτία του Β» ή «το Α παράγει το Β» — αυτού δεν έχουμε καμία εντύπωση, καμία εμπειρία. Βλέπουμε το Α, μετά βλέπουμε το Β, και τίποτε άλλο. Δεν βλέπουμε τη διαδικασία με την οποία το Α παράγει το Β, ούτε τον σύνδεσμο μεταξύ Α και Β. Αντιλαμβανόμαστε μόνο το Α και μετά το Β.
Άρα, η ιδέα της αιτίας είναι μια ιδέα χωρίς κανένα θεμέλιο· είναι μόνο μια συνήθειά μας, μια πεποίθησή μας. Πιστεύουμε ότι το Α είναι αιτία του Β. Αν αυτό ισχύει, καταλαβαίνετε ότι όλες οι αποδείξεις καταρρέουν: βλέπουμε μόνο γεγονότα και δεν υπάρχει καμία αιτία, καμία εξήγηση, καμία επαρκής αιτία.
Όμως, ο Λάιμπνιτς, στη διατύπωση που διαβάσαμε πριν, είχε πει δύο σημαντικά πράγματα. Πρώτον, είχε πει — όπως ήδη σημείωσα — ότι η αλυσίδα μπορεί κάλλιστα να είναι άπειρη, χωρίς αυτό να αναιρεί την ανάγκη για μια περαιτέρω επαρκή αιτία. Δεύτερον, είχε πει ότι κάθε γεγονός πρέπει να έχει τη δική του αιτία, είτε την γνωρίζουμε είτε όχι.
Δηλαδή — δεν ξέρω αν το τόνισα αρκετά — στην παράγραφο 32, όταν λέει: «…η αρχή της επαρκούς αιτίας, βάσει της οποίας κρίνουμε αδύνατο οποιοδήποτε γεγονός να είναι αληθές αν δεν υπάρχει επαρκής αιτία για να είναι έτσι και όχι αλλιώς…», καταλήγει λέγοντας: «…όσο κι αν οι αιτίες αυτές τις περισσότερες φορές δεν μπορούν να γίνουν γνωστές». Δηλαδή, ο Λάιμπνιτς δεν λέει: «Το Α είναι η αιτία και το Β το αποτέλεσμα, άρα η αρχή της επαρκούς αιτίας μας υποχρεώνει να πούμε ότι το Β εξαρτάται από το Α». Όχι. Ο Λάιμπνιτς έλεγε απλώς: Αν υπάρχει ένα γεγονός — ας το ονομάσουμε Β για ευκολία — τότε πρέπει να υπάρχει κάτι που να το εξηγεί, είτε αυτό είναι το Α είτε κάτι άλλο· μπορεί κάλλιστα να είναι κάτι άλλο. Δεν χρειάζεται να πούμε εμείς ποια είναι η αιτία. Η αρχή μας διασφαλίζει μόνο ότι πρέπει να υπάρχει κάποια αιτία.
Τι σημαίνει εδώ «αιτία»; Μια εξήγηση.
Ο Χιουμ, όπως βλέπετε, όταν ασκεί κριτική στην αρχή της αιτιότητας, έχει κατά νου μια πολύ συγκεκριμένη μορφή αιτιότητας, δηλαδή την αιτιότητα μηχανικού τύπου, αυτήν που περιγράφεται από τη φυσική, τη μηχανική. Ο Χιουμ ζει τον 18ο αιώνα και όλη η κουλτούρα του 18ου αιώνα, ειδικά στην Αγγλία, ήταν κυριαρχημένη από τον Νεύτωνα, από τη φυσική του Νεύτωνα, δηλαδή τη κλασική μηχανική, στην οποία υπάρχουν αιτίες και αποτελέσματα, δυνάμεις που παράγουν ορισμένα φαινόμενα, ορισμένες κινήσεις κ.λπ.
Ο τύπος αιτιότητας που έχει στο νου του ο Χιουμ είναι αποκλειστικά η μηχανική αιτιότητα που περιγράφει η νευτωνική φυσική. Έτσι, έχει δίκιο να λέει ότι με «αιτία» εννοούμε το γεγονός Α που παράγει το αποτέλεσμα Β, αλλά εμείς δεν βλέπουμε τον σύνδεσμο που ενώνει το Α με το Β, δηλαδή επισημαίνει την έλλειψη εμπειρικών δεδομένων που να αποδεικνύουν τους δεσμούς αιτιότητας, όπως αυτοί περιγράφονται στη μηχανική του Νεύτωνα. Όμως αυτό δεν είναι που ήθελε να πει ο Λάιμπνιτς.
Ο Λάιμπνιτς ήθελε να πει κάτι διαφορετικό: αν υπάρχει ένα γεγονός, πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχει και μια εξήγηση, ένας λόγος, ένα «γιατί», που δεν είναι ανάγκη να είναι το άλλο γεγονός· ακόμη κι αν δεν μπορούμε ούτε να πειραματιστούμε ούτε να αποδείξουμε ότι το Α είναι πραγματικά η αιτία του Β, το Β πρέπει οπωσδήποτε να έχει μια αιτία. Δεν ξέρω αν γίνομαι κατανοητός· εδώ κάνω κριτική στην κριτική του Χιουμ. Μου φαίνεται ότι η κριτική του Χιουμ πλήττει μόνο μια πολύ ειδική περίπτωση αιτιότητας, δηλαδή αυτήν που περιγράφεται στη μηχανική του Νεύτωνα, όπου πράγματι υπάρχει ένα γεγονός Α και ένα γεγονός Β και λέμε ότι το Α είναι αιτία του Β. Ότι ο Χιουμ σκέφτεται αυτόν τον τύπο αιτίας αποδεικνύεται από ορισμένες εκφράσεις που χρησιμοποιεί —εδώ δεν έχω ούτε τον χρόνο ούτε τα πλήρη κείμενα— αλλά θα σας επισημάνω μόνο μερικές φράσεις είτε από το Περί της ανθρώπινης φύσης είτε από τις Έρευνες για την ανθρώπινη νόηση, που είναι τα έργα στα οποία ο Χιουμ αναπτύσσει την κριτική του στην έννοια της αιτίας. Τα παραδείγματα αιτίας που δίνει είναι τα εξής:
Η κίνηση ενός σώματος θεωρείται ως η αιτία, έπειτα από μια κρούση, της κίνησης ενός άλλου σώματος. Δηλαδή, φανταστείτε τη σκηνή: ένα σώμα σε κίνηση χτυπά ένα άλλο σώμα και του μεταδίδει την κίνηση. Τότε λέμε ότι το πρώτο σώμα είναι αιτία της κίνησης του δεύτερου.
Τη βλέπετε τη σκηνή; Μπορείτε να την φανταστείτε; Είναι η σκηνή ενός τραπεζιού μπιλιάρδου όπου υπάρχουν μπάλες που συγκρούονται και η μία μεταδίδει την κίνησή της στην άλλη. Πράγματι, στις Έρευνες για την ανθρώπινη νόηση ο Χιουμ χρησιμοποιεί ακριβώς το παράδειγμα του μπιλιάρδου και γράφει: την πρώτη φορά που ένας άνθρωπος παρατήρησε τη μετάδοση της κίνησης μέσω μιας ώθησης, όπως μέσω της κρούσης δύο μπαλών του μπιλιάρδου, δεν μπορούσε να πει ότι το ένα γεγονός ήταν συνδεδεμένο με το άλλο, αλλά μόνο ότι ήταν συνημμένο με το άλλο. Δηλαδή ακόμη και όταν βλέπουμε πάνω σε ένα τραπέζι μπιλιάρδου ότι μια μπάλα χτυπά μια άλλη και αυτή η κρούση προσδίδει στην άλλη κίνηση, σύμφωνα με τον Χιουμ βλέπουμε μόνο δύο γεγονότα συνημμένα μεταξύ τους, δηλαδή κοντινά το ένα στο άλλο, αλλά δεν βλέπουμε τη σύνδεση· δεν βλέπουμε τη μετάδοση μιας ώθησης, μιας δύναμης από την πρώτη μπάλα στη δεύτερη.
Επομένως, λέει ο Χιουμ, η αιτία δεν έχει θεμέλιο. Αυτό όμως δεν είναι αυτό που υποστηρίζει η αρχή της επαρκούς αιτίας. Εξάλλου —και με αυτό κλείνω— η απόδειξη ότι ούτε ο Χιουμ δεν καταφέρνει να κατεδαφίσει ή να αντικρούσει την αρχή της επαρκούς αιτίας είναι ότι καί ο ίδιος την χρησιμοποιεί.
Διότι στο τέλος αυτής της κριτικής, στο Περί της ανθρώπινης φύσης, καταλήγει ως εξής: Για ποιον λόγο λέμε ότι είναι αναγκαίο καθετί που έχει μια αρχή να έχει και μια αιτία; Δηλαδή εδώ θέλει να αντικρούσει εκείνους που λένε ότι καθετί που έχει αρχή πρέπει να έχει και αιτία. Εφόσον αυτό δεν προκύπτει από την εμπειρία, εφόσον γι’ αυτό δεν έχουμε καμία εντύπωση, τότε ο Χιουμ θέτει το ερώτημα: Για ποιον λόγο λέμε ότι καθετί που έχει μια αρχή πρέπει να έχει και μια αιτία; Αλλά τη στιγμή που θέτει το ερώτημα «για ποιον λόγο», εφαρμόζει την αρχή της επαρκούς αιτίας.
Δηλαδή, αν λέμε αυτό, πρέπει να υπάρχει ένας λόγος. Ο ίδιος την εφαρμόζει, ρωτώντας «για ποιον λόγο». Και στη συνέχεια θέτει ένα δεύτερο ερώτημα:
Γιατί ισχυριζόμαστε ότι ορισμένες συγκεκριμένες αιτίες πρέπει αναγκαστικά να έχουν ορισμένα συγκεκριμένα αποτελέσματα; Το γεγονός ότι ρωτά «γιατί» σημαίνει ότι κι αυτός αναγνωρίζει πως όταν συμβαίνει κάτι πρέπει να υπάρχει ένας λόγος — είτε τον γνωρίζουμε είτε όχι. Δεν είναι ανάγκη να είναι η μετάδοση μιας δύναμης από μια μπάλα του μπιλιάρδου στην άλλη.
Κάτι θα υπάρχει· μια εξήγηση πρέπει να υπάρχει, ένας λόγος. Η παραίτηση από την αναζήτηση του λόγου σημαίνει παραίτηση από τη γνώση, παραίτηση από την επιστήμη, παραίτηση από τη φιλοσοφία. Διότι το να κάνεις επιστήμη και το να κάνεις φιλοσοφία —εδώ οι δύο αυτές δραστηριότητες δεν διαφέρουν— σημαίνει να αναρωτιέσαι ποιος είναι ο λόγος.
Σημαίνει να ρωτάς «γιατί». Όποιος δεν ρωτά «γιατί» μπορεί να ζει πολύ καλά· αυτό σημαίνει ότι δεν κάνει επιστήμη και δεν κάνει φιλοσοφία — δεν είναι υποχρεωμένοι όλοι να κάνουν επιστήμη ή φιλοσοφία.
Αλλά όποιος θέλει να κάνει επιστήμη ή φιλοσοφία, πρέπει να ρωτά «γιατί»
ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΙΑ
Σε αντίθεση με το Θεό, ο οποίος ελεύθερα θέλει να υπάρχει, διότι προηγείται η βούληση της ουσίας Του, σύμφωνα με τους υποστηρικτές της οντολογίας του προσώπου, η κτιστή φύση στερείται αυτής της προαναφερθείσας ελευθερίας, διότι δεν προηγείται η θέληση της ύπαρξής της, δηλαδή της ουσίας της, πράγμα που σημαίνει ότι η κτιστή ουσία υπάρχει αναγκαστικά, δηλαδή αθέλητα και με μηχανικό τρόπο, εφόσον αυτή δεν ερωτάται για το εάν θέλει να υπάρχει.
Ο καθ. Χρήστος Γιανναράς παρατηρεί χαρακτηριστικά: «Μᾶς φανερώνει ἡ ἐνανθρώπηση (μᾶς χαρίζει τὴ γνώση) ὅτι ἡ Αἰτιώδης Ἀρχὴ τῆς ὕπαρξης καὶ τῶν ὑπαρκτῶν δὲν εἶναι προκαθορισμένη νὰ εἶναι αὐτὸ ποὺ εἶναι, δὲν προκαθορίζεται ἀπὸ μιὰν οὐσία ἢ φύση θεότητας, ἕναν ἀνερμήνευτα δεδομένο λόγο-τρόπο ποὺ προηγεῖται ὑπαρκτικὰ καὶ καθορίζει αὐτὸ ποὺ «ὀφείλει» νὰ εἶναι ὡς Θεός.Ἕνας τέτοιος προκαθορισμὸς συμβαίνει μόνο στὰ κτιστά (τὰ αἰτιατὰ), ποὺ ἔχουν τὴν αἰτία τῆς ὕπαρξής τους ὄχι στὴν ἐλεύθερη θέλησή τους, ἀλλὰ ἔξω ἀπὸ τὸν ἑαυτό τους. Ἕνα τριαντάφυλλο, ἕνας πάνθηρας, ἕνα ἠλεκτρόνιο, ὁ ἄνθρωπος, εἶναι προκαθορισμένα νὰ εἶναι αὐτὸ ποὺ εἶναι, δὲν τὸ ἐπέλεξαν. Ὑπάρχουν, σύμφωνα μὲ τὸν δεδομένο λόγο-τρόπο ποὺ κάνει κάθε τριαντάφυλλο νὰ εἶναι τριαντάφυλλο, κάθε πάνθηρα νὰ εἶναι πάνθηρας, κάθε ἠλεκτρόνιο νὰ εἶναι ἠλεκτρόνιο, κάθε ἄνθρωπο νὰ εἶναι ἄνθρωπος. Ὅμως δὲν ὑπάρχει δεδομένος λόγος-τρόπος (οὐσία-φύση) ὑπαρκτικὰ προγενέστερος τῆς Αἰτιώδους Ἀρχῆς τοῦ ὑπάρχειν, δὲν εἶναι ὑποχρεωμένος ὁ Θεὸς «ὡς ἐκ τοῦ λόγου τῆς οὐσίας του» νὰ εἶναι αὐτὸ ποὺ εἶναι — ὁ Θεὸς δὲν ὑπάρχει μὲ προκαθορισμένη «κατὰ λόγον ἀναγκαιότητος» τὴν ὕπαρξή του, ὅπως συμβαίνει στὴν περίπτωση κάθε ἄλλου ὑπαρκτοῦ».Βλ.Χρ. Γιανναράς, Ἐνθάδε – Ἐπέκεινα (ἀπόπειρες ὀντολογικῆς ἑρμηνευτικῆς), εκδόσεις Ίκαρος, Αθήνα 2016,σελ.18.
Η ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΧΡΗΣΙΜΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΣΕ ΑΝΤΙΠΑΡΑΘΕΣΗ ΜΕ ΤΟΝ ΛΟΓΟ. ΤΑ ΑΙΣΘΗΤΗΡΙΑ ΕΠΙΒΑΛΛΟΥΝ ΤΟΝ ΝΟΜΟ ΤΟΥΣ
Με τον ανωτέρω αναγκαστικό τρόπο ύπαρξης της κτιστής ανθρωπίνης φύσεως φαίνεται να διαφωνεί ολάκερη η θεολογία των Ελλήνων Πατέρων της Εκκλησίας. Η ανυπαρξία οποιασδήποτε μορφής αναγκαιότητας στην κτιστή νοερή, δηλαδή έλλογη, πραγματικότητα φανερώνεται από την κατά φύσιν ροπή του ανθρώπου προς τον άκτιστο Τριαδικό Θεό, η οποία εκδηλώνεται με την ύπαρξη του αυτεξουσίου, το οποίο είναι αυτό που διασφαλίζει τη δυνατότητα της μεθέξεως του Θεού από τον άνθρωπο και αυτό που κατ’ επέκταση διασφαλίζει την ανυπαρξία οποιασδήποτε μορφής αναγκαιότητας εντός της έλλογης, νοερής και αισθητής, κτιστής πραγματικότητας.Βλ. ΑΓ. ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΝΥΣΣΗΣ, Περί κατασκευῆς τοῦ ἀνθρώπου, PG 44, 184BC: «Οὐκοῦν ἐστιν ἐν ἡμῖν παντὸς μὲν καλοῦ ἰδέα, πᾶσα δὲ ἀρετὴ καὶ σοφία, καὶ πᾶν ὅτιπέρ ἐστι πρὸς τὸ κρεῖττον νοούμενον. Ἓν δὲ τῶν πάντων καὶ τὸ ἐλεύθερον ἀνάγκης εἶναι, καὶ μὴ ὑπεζεῦχθαί τινι φυσικῇ δυναστείᾳ· ἀλλ’ αὐτεξούσιον πρὸς τὸ δοκοῦν ἔχειν τὴν γνώμην. Ἀδέσποτον γάρ τι χρῆμα ἡ ἀρετὴ καὶ ἑκούσιον, τὸ δὲ κατηναγκασμένον καὶ βεβιασμένον ἀρετὴ εἶναι οὐ δύναται». (Η έντονη υπογράμμιση του συγγραφέως). Τον ελεύθερο χαρακτήρα της νοητής κτίσεως υποστηρίζει και ο άγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, ο οποίος επισημαίνει με σαφήνεια:«Οὐ μόνον ἡ θεία καί ἄκτιστος φύσις οὐδέν ἠναγκασμένον ἔχει φυσικόν, ἀλλ᾿ οὐδέ ἡ νοερά καί κτιστή. Τό γάρ φύσει λογικόν, δύναμιν ἔχει φυσικήν τήν λογικήν ὄρεξιν,ἥτις καί θέλησις καλεῖται τῆς νοερᾶς ψυχῆς· καθ᾿ ἥν θέλοντες λογιζόμεθα· καί λογιζόμενοι, θέλοντες βουλόμεθα», πράγμα το οποίο σημαίνει ότι «μηδέν φυσικόν εἶναι ἐν τῇ νοερᾷ φύσει ἀκούσιον». Βλ. ΑΓ. ΜΑΞΙΜΟΣ ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ, Διάλογος πρός Πύρρον,PG 91, 293D-296A. (Η έντονη υπογράμμιση του συγγραφέως).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου