Τα διακυβεύματα στην επιλογή του νέου διαδόχου του Πέτρου είναι υψηλά

από τον πατέρα Serazfino Lanzetta, FFII

Τι θέλουν οι Καρδινάλιοι: έναν διάδοχο του Φραγκίσκου ή έναν διάδοχο του Πέτρου;

Αυτό είναι ένα θεμελιώδες ερώτημα που πρέπει να απαντηθεί με τη βοήθεια της θεολογίας και της ιστορίας της Εκκλησίας και όχι απλώς με προσωπικές ιδέες ή ομάδες εξουσίας.

Είναι πλέον καιρός να ξεκινήσει μια εσωτερική συμφιλίωση εντός της Εκκλησίας, με σαφή σύνδεση με ολόκληρη την Παράδοση και όχι με την τελευταία της ματιά, όπως συνηθίζεται εδώ και αρκετό καιρό, από τη Β΄ Βατικανή Σύνοδο και μετά.
Η τελευταία Σύνοδος δεν είναι το έτος μηδέν της Εκκλησίας, όταν ξεκίνησαν όλα. Είναι μια εκκλησιαστική στιγμή, μια οικουμενική σύνοδος, μία από τις είκοσι μία συνόδους της Εκκλησίας, με μια ιδιαιτερότητα που εύκολα παρεξηγείται.
Η Β' Βατικανή Σύνοδος συχνά αντιμετωπίζεται σαν να ήταν η Σύνοδος του Τρέντου ή η Α' Βατικανή, και εκεί ακριβώς έγκειται το πρόβλημα, κι εκεί ξεκινά η σύγχυση.

Αν επιμείνουμε στον όρο «σύνοδος» και στο γεγονός ότι μια σύνοδος είναι μια επίσημη ή εξαιρετική εκδήλωση του μυστηρίου της Εκκλησίας, τότε η Β' Βατικανή Συνέλευση ταιριάζει απόλυτα με τις προηγούμενες συνόδους. Αλλά αν κάποιος εξετάσει την πραγματική της εφαρμογή, δεν παρεκκλίνει από το επίπεδο του συνηθισμένου Magisterium (εκτός αν επαναλαμβάνει μια προηγούμενη διδασκαλία), όπως αυτή μιας παπικής εγκυκλίου, για να πάρει μια ιδέα. Μια διδασκαλία που βρίσκεται επομένως ακόμη σε εξέλιξη, στο πρώτο της επίπεδο και ενδεχομένως ανοιχτή σε νέες κατακτήσεις ή απαραίτητες βελτιώσεις.

Από αυτή την άτυπη μορφή του Magisterium προέρχεται ο πειρασμός είτε να «αγιοποιηθεί» η Β' Βατικανή προάγοντάς την στη μοναδική σύνοδο της Εκκλησίας, στην πραγματικότητα το έτος μηδέν, δυνάμει ενός υποτιθέμενου συνοδικού πνεύματος (για το οποίο ο Φραγκίσκος ήταν περήφανος) είτε να αναγκαστεί να την απορρίψει επειδή είχε διακόψει τη σχέση της με το προηγούμενο Magisterium. Πρέπει να γίνει μια προσεκτική εργασία επιλογής και θεολογικών διακρίσεων, κάτι που αναμένεται από ένα ποντίφικατο ικανό να διορθώσει το παρόν με την αιώνια πίστη,  που μπορεί να συνδέσει το παρόν με τη διαχρονικότητα της πίστης, με το «σήμερα» της. Όχι με το παρελθόν ως χρονολογική περίοδο, αλλά με το σήμερα ως καιρολογικό χρόνο (καιρός) : έναν χρόνο που δεν ξεκινά με εμάς, με τον Πάπα Φραγκίσκο ή με μια σύνοδο που μας αρέσει περισσότερο, αλλά με τον Ιησού και τους Αποστόλους, φτάνοντας σε εμάς στον χρόνο μας και ξεπερνώντας τον για να μας ανοίξει τις πόρτες της αιωνιότητας.

Δεν είναι σαφές γιατί, αλλά φαίνεται ότι εδώ και αρκετό καιρό ο Πάπας αναμένεται να είναι απλώς αντηχείο για τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο και τίποτα περισσότερο. Ίσως κάποιοι «μετασυνοδικοί» πάπες (εκτός από τον Βενέδικτο ΙΣΤ΄, ίσως τον μόνο που δεν θα αγιοποιηθεί ποτέ), αλλά όχι κάποιοι «προσυνοδικοί» (όπως συνήθως ονομάζεται ο εκκλησιαστικός χρόνος). Για να εγγυηθούμε και να καταδείξουμε την ενότητα της Εκκλησίας, δεν θα έπρεπε να υπάρχει μια σαφής σύνδεση με ολόκληρο το παπικό αξίωμα (Magisterium) ; Γιατί να φοβόμαστε να αναφέρουμε για παράδειγμα τον Λέοντα ΙΓ΄, τον Άγιο Πίο Ι΄, τον Άγιο Πίο Ε΄ ή τον Άγιο Λέοντα τον Μέγα; Ήταν πάπες άλλης Εκκλησίας;

Αυτή η διαίρεση είναι που απειλεί βαθιά την ενότητα της Εκκλησίας. Αν η σημερινή Εκκλησία δεν είναι ικανή να αναγνωρίσει στην Εκκλησία όλων των εποχών το ένα Σώμα του Χριστού, σε μια δεσποτική συνέχεια μεταξύ χθες και σήμερα, δεν θα υπάρξει διαφυγή από την κρίση της πίστης που βασανίζει την Εκκλησία της εποχής μας.
Αυτή η συνέχεια πρέπει να εκδηλώνεται στην μία και μοναδική Traditio fidei και ο πιο συγκεκριμένος τρόπος είναι αυτός που δήλωσε ο Άγιος Βικέντιος του Λερίν τον πέμπτο αιώνα: « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est »: αυτό που πιστεύεται παντού, πάντα και από όλους.
Το να είμαστε μέρος του ενός Σώματος του Χριστού, το οποίο δεν ξεκινά από εμάς, αλλά προέρχεται από τον Χριστό μέσω των Αποστόλων, με μια σοφία και μια διδασκαλία που μετράει πλέον δύο χιλιάδες χρόνια, είναι αυτό που δίνει εγγύηση στο σήμερα, βοηθώντας μας να ξεπεράσουμε την πρόκληση της πόλωσης μεταξύ συντηρητικών και φιλελεύθερων, μεταξύ δογματικών και ποιμαντικών, η οποία δεν είναι θεολογική αλλά πολιτική πρόκληση.

Το πραγματικό ζήτημα που διακυβεύεται είναι η πίστη ή η άρνησή της, ακόμη και αν καλύπτεται από αφοσίωση προς τους φτωχούς, τους λιγότερο τυχερούς και τους μετανάστες.
Ας μην πει κανείς ότι η Εκκλησία και η πίστη είναι μια «coincentia oppositorum» /«συμπτωματική ένωση αντιθέτων» ή ένα «complexio oppositorum»/«συμφιλίωση των αντιθέτων» (μια πιο ήπια μορφή, αλλά που εξακολουθεί να τείνει να συμφιλιώνει τα αντίθετα) έτσι ώστε να δώσει ένα χτύπημα στο καλάθι και ένα στο βαρέλι, κάνοντας τους πάντες ευτυχισμένους και διασφαλίζοντας ότι η Εκκλησία προχωρά μπροστά ακόμα κι αν ο Πάπας διστάζει, πιο προσεκτικός στις άμπωτες και τις επιστροφές της ιστορίας παρά στην υπακοή της πίστης.

Το μέγιστο δεν είναι το ελάχιστο και αντίστροφα. Αυτός που είναι στην κορυφή δεν μπορεί να είναι στον πάτο.

Ο Χέγκελ, όπως και ο Νικόλαος της Κούζας, πίστευαν στη διαλεκτική σύνθεση των αντιθέτων, υποκινούμενη από τον Λούθηρο, ο οποίος είχε καταστήσει τον Θεό και την αντίφασή του το μανιφέστο της ταπεινότητας της πίστης (της ατελούς σκέψης) που υποκύπτει στην αδυναμία της λογικής και στην αβεβαιότητα της αλήθειας. Μιας σκέψης που φτάνει ακόμη και στην άρνηση του Θεού, επειδή τελικά Αυτός δεν θα ήταν αυτό που είναι αν δεν αντικρούστηκε μέσα Του, αν δεν αντιφάσκει με τον εαυτό Του. Δεν θα ήταν ελεήμων αν δεν αμαρτάναμε.
Η Εκκλησία είναι μια συμφωνία αλήθειας και αγάπης, όχι μια κακοφωνία ασύμφωνων και αντιφατικών ήχων. Δεν υπάρχει σύμπτωση ή συμπλέγματα μεταξύ αλήθειας και λάθους, μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ αμαρτίας και χάριτος. Υπάρχει μόνο αντίθεση, η οποία τελικά είναι μεταξύ του Θεού και του εχθρού του.
Πρέπει να διαλέξεις σε ποια πλευρά είσαι.
Ας παρουσιαστεί ο νέος Πάπας στην Εκκλησία ως διάδοχος του αποστόλου Πέτρου και όχι του Φραγκίσκου, του Ιωάννη ΚΓ΄ ή του Βενέδικτου ΙΣΤ΄.
Ο Πάπας δεν έχει το μονοπώλιο μιας ιδέας περί ποντιφικάτου (και της Εκκλησίας), αλλά εξαρτάται από ό,τι προηγείται αυτής: την αδιάλειπτη πίστη της Νύμφης του Χριστού.
Η Εκκλησία προηγείται του Πάπα στην πίστη που ομολογούμε, διότι τελικά ο Χριστός είναι αυτός που προηγείται της Εκκλησίας και του Πάπα. Είναι ο Χριστός που καθιερώνει τον Πέτρο ως βράχο της πίστης και έτσι θεμελιώνει την Εκκλησία πάνω στον ακλόνητο βράχο της πίστης και στο πρόσωπο του Πέτρου.
Η πίστη και το πρόσωπο του Πέτρου οικοδομούνται έτσι με σταθερό τρόπο πάνω στον Χριστό.

Μόνο αν θέσουμε ξανά τον Χριστό στο επίκεντρο, η Εκκλησία θα επιστρέψει στη ζωή, σαλπάροντας στη θάλασσα αυτού του κόσμου που διψά ολοένα και περισσότερο για αλήθεια και αγάπη.
Ubi Petrus ibi Ecclesia , σίγουρα, αλλά και πάντα Ubi Ecclesia ibi Petrus . Ο Πέτρος πρέπει να είναι εκεί που είναι η Εκκλησία, για να είναι η Εκκλησία εκεί που είναι ο Πέτρος. Η Εκκλησία είναι ευρύτερη από τον Πέτρο, από οποιονδήποτε μεμονωμένο Πάπα, επειδή διαφυλάσσει την παποσύνη, τα ιερά μυστήρια, την ιερή διδασκαλία της πίστης και της ηθικής, και έτσι δίνει σε κάθε διάδοχο του Πέτρου την αληθινή του ταυτότητα, υπό την προϋπόθεση ότι υπακούει στον Χριστό και είναι υπάκουος στο Πνεύμα του Θεού.

Ήρθε επίσης ο καιρός, επομένως, ο εκλεγμένος Πάπας να ομολογήσει την ολοκληρωμένη πίστη της Εκκλησίας, απορρίπτοντας τα σφάλματα και διορθώνοντας τις ασάφειες που έχουν πυκνώσει σε αυτό το τελευταίο χρονικό διάστημα, εξετασμένες υπό το φως μιας μακρύτερης περιόδου στην οποία είτε το συνοδικό πνεύμα είτε το αντι-πνεύμα έχουν επικρατήσει αδιαμφισβήτητα. Ούτε εδώ υπάρχει σύμπτωση. Αυτό που διακυβεύεται δεν είναι μόνο μια υποτιθέμενη αλλαγή ηθικού παραδείγματος, όπως ορισμένοι έχουν χαρακτηρίσει το άνοιγμα της Amoris Laetitia στην ηθική των περιστάσεων.
Η έντονη αντίθεση στον Μπεργκόλιο έχει από μόνη της οδηγήσει σε ένα είδος παραδειγματικής αλλαγής, αν και σε πολύ μικρό βαθμό, αλλά με ζημιά στις ψυχές: έχει τροφοδοτήσει έναν νέο συγκεχυμένο και ποικιλόμορφο sedevacantismo (κένωση τού θρόνου), ο οποίος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα είδος υπερ-παπισμού στον οποίο ο Πάπας τοποθετείται πάνω από την Εκκλησία, απόηχος ενός εξοργισμένου συνοδισμού στον οποίο η Β' Βατικανή ήταν ανώτερη από την Εκκλησία.

Ας βάλουμε τα πράγματα σε μια σειρά: πρώτα υπάρχει ο Χριστός, μετά η Εκκλησία με τον Πάπα υπάκουο στην Εκκλησία και έπειτα η σύνοδος στην υπηρεσία της Εκκλησίας και ποτέ ανώτερη από τον Πάπα.
Πρέπει να ανακαλύψουμε ξανά την αληθινή πίστη και την ενότητα στην πίστη. Φαίνεται σπάνιο στις μέρες μας να ζητάμε από τον Πάπα να ομολογήσει πλήρως την πίστη του. Υπάρχουν εκείνοι που εξακολουθούν να χλευάζουν αυτό το αίτημα, αλλά είναι η μόνη λύση για αληθινή εκκλησιαστική ενότητα. Χωρίς μια καθαρή και σταθερή πίστη, η Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρξει. Φαίνεται επίσης ότι ρωτώντας κάτι τέτοιο κάποιος φαίνεται νοσταλγικός ή οπισθοδρομικός. Στην πραγματικότητα, αυτό που όλοι χρειαζόμαστε είναι το εξής: έναν οδηγό που θα αφήσει τον Καλό Ποιμένα, τον Χριστό, να λάμψει στο πρόσωπό του, με ένα προσωπικό φορτίο που δεν είναι μόνο ιδέες που προέρχονται από τη θεολογική και ανθρώπινη μόρφωσή του, αλλά που είναι η ποιμαντική αλήθεια και η αγάπη του Ιησού ως προσφορά σε όλους τους ανθρώπους για να σωθούν· αποσκευές της καθολικής διδασκαλίας, του καθολικού δόγματος, σε διαχρονική ακρόαση ολόκληρης της Traditio fidei .
Μόνο έτσι γίνεται όχι πέτρες αλλά πάστος, τροφή της ζωής, η Θεία Ευχαριστία.
Και εδώ είναι απαραίτητος και επείγων ένας λόγος που επαναοικειοποιείται την ιερότητα της λειτουργίας, η οποία πηγάζει από την αδιάλειπτη lex orandi της Εκκλησίας (προφανώς όχι ξεκινώντας από το Missale Romanum του Παύλου ΣΤ΄, αλλά από εκείνο το αποστολικό σύνταγμα που διαμορφώθηκε ξεκινώντας από τους Αποστόλους και τους Πατέρες με τους μεγάλους Αγίους).
Ο Θεός δεν είναι πλέον ορατός επειδή οι λειτουργίες μας είναι πρόχειρες και συχνά στερούνται πίστης.

Τέλος, θα ήταν επιθυμητό να μην επιμένουμε πλέον σε ένα στυλ που ποικίλλει ανάλογα με τον Πάπα της εκάστοτε στιγμής και το δόγμα, προκαλώντας έτσι ένα ακόμη σχίσμα μεταξύ πίστης και χριστιανικής ζωής, μια πιο απτή έκφραση του σχίσματος που υπάρχει μεταξύ της Εκκλησίας του σήμερα και της Εκκλησίας του πάντοτε.
Το ύφος πρέπει να είναι καθολικό, δηλαδή σύμφωνο με τη διδασκαλία της πίστης και της ηθικής, αν και παραμένει τυχαίο και προσωρινό σε σχέση με την πίστη και την διακήρυξή της.

Το να προσπαθείς να σώσεις και την πίστη και το στυλ λέγοντας ότι τελικά «το στυλ είναι ο άνθρωπος», ο Πάπας, και ότι το δόγμα της πίστης πρέπει να προσαρμοστεί στο στυλ, στις ποιμαντικές προτεραιότητες του Πάπα, σημαίνει απλώς να υποτάξεις την πίστη στον άνθρωπο, το δόγμα στο στυλ.
Έτσι, είναι εύκολο να αναλύσουμε την πίστη σε ένα «ποιμαντικό στυλ», το οποίο, ενώ αποδυναμώνει το ίδιο το δόγμα, παρουσιάζεται ως αρχή δράσης και ένα νέο χριστιανικό πνεύμα , σε σημείο απαράδεκτων υπερβολών, όπως για παράδειγμα η δικαιολόγηση ως σχεδόν ίσων του να πιστεύεις στον Θεό και να είσαι άθεος, να έχεις πίστη στον Ιησού Χριστό και να ακολουθείς άλλες θρησκείες.
Η Συνοδική Σύνοδος ήθελε επίσης να είναι ένα στυλ, ένας τρόπος ύπαρξης της Εκκλησίας σήμερα. Ωστόσο, συζήτησε το καθολικό δόγμα (το μυστήριο των Τάξεων της Ιεροσύνης, την εκκλησιαστική αγαμία, την ομοφυλοφιλία κ.λπ.) με σκοπό να το αλλάξει, αλλά χωρίς μεγάλη επιτυχία.
Είναι αναπόφευκτο το στυλ μακροπρόθεσμα να επιβληθεί ως δόγμα και η πίστη να υποβαθμιστεί σε απλό στυλ: πίστη του παρελθόντος ή του σήμερα, ακούει κανείς συχνά, εξαρτάται από τα γούστα, από το στυλ στην πραγματικότητα.
Θα θελήσει ο νέος Πάπας να διορθώσει όλα αυτά;

La posta in gioco è alta nella scelta del nuovo successore di Pietro - Articolo di Padre Serafino Lanzetta, FFII

ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΕΜΕΙΣ ΟΙ ΑΛΗΘΙΝΟΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΝΑ ΔΟΥΜΕ ΤΙΣ ΠΑΡΑΛΛΗΛΕΣ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΕΣ ΠΟΥ ΕΠΕΦΕΡΕ ΣΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΟ ΔΙΔΥΜΟ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ;  ΤΗΝ ΘΕΣΜΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ ΣΤΗΝ ΕΠΙΒΟΛΗ ΕΝΟΣ ΥΠΕΡ ΠΑΤΡΙΑΡΧΗ, ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ ΤΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΚΑΙ ΕΝΟΣ ΥΠΕΡΕΠΙΣΚΟΠΟΥ; ΝΑ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΙΣΤΟΥΜΕ ΜΕ ΤΗΝ ΠΡΟΣΚΟΛΛΗΣΗ ΜΑΣ ΣΤΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ ΤΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ ΑΛΛΑ ΟΧΙ ΣΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΠΟΥ ΣΩΖΕΙ, ΣΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ;