Κυριακή 31 Αυγούστου 2025

Διαλυθείτε καί εξαφανιστείτε

Marco Travaglio - 31 Αυγούστου 2025

Λιώνω και εξαφανίζομαι


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Εκφράζεται η θερμή ελπίδα ότι η χθεσινή συνάντηση των υπουργών Εξωτερικών στην Κοπεγχάγη, η οποία δεν ανταποκρίθηκε σε όλες τις προσδοκίες, θα είναι η τελευταία πριν από τη διάλυση αυτού του χάους βραστών οστρακοειδών που αυτοαποκαλείται Ευρωπαϊκή Ένωση. Η συνέχιση αυτής της επιθετικής αντιμετώπισης θα ήταν όχι μόνο μάταιη, αλλά και επιβλαβής. Με αυτά που συμβαίνουν στη Γάζα και την Ουκρανία, οποιοσδήποτε φυσιολογικός άνθρωπος θα είχε προτείνει συγκεκριμένες και δραστικές λύσεις. Και θα είχε αναγκάσει τους άλλους να παραμείνουν σε συνεδρίαση επ' αόριστον, ακόμη και για έναν ολόκληρο μήνα, μέχρι να επιτευχθεί μια συμφωνία αντάξια της δραματικής κατάστασης. Στην Ουκρανία, ήταν θέμα αναγνώρισης της ήττας επί τόπου και της αποτυχίας της πολιτικής του ολοκληρωτικού πολέμου μέχρι τον τελευταίο Ουκρανό, με όπλα στο Κίεβο και κυρώσεις στη Μόσχα, και αντιστροφής πορείας 180 μοιρών, εξαρτώντας την περαιτέρω βοήθεια από την αποδοχή ενός εδαφικού συμβιβασμού με τη Ρωσία που θα έθετε τέλος στην υποβοηθούμενη αυτοκτονία της χώρας. Το ζήτημα με τη Γάζα ήταν η έναρξη των πρώτων εμπορικών κυρώσεων και του πρώτου εμπάργκο όπλων κατά του Ισραήλ: κάτι που, ενώ γαργαλάει το μεγαλύτερο έθνος του κόσμου, θα μπορούσε να ανησυχήσει σοβαρά ένα μικροσκοπικό και οικονομικά εύθραυστο έθνος.
Αντ' αυτού, τα 27 ασπόνδυλα επέλεξαν το αντίθετο μονοπάτι: επιμένοντας στις αποτυχημένες πολιτικές για τον ρωσοουκρανικό πόλεμο και κάνοντας τα στραβά μάτια στην ισραηλινή εξόντωση στη Γάζα, καταφέρνοντας να διχαστούν και ακόμη και να αποτύχουν στη φάρσα των κυρώσεων κατά των βίαιων εποίκων (σίγουρα όχι κατά του Κράτους του Ισραήλ). Η δικαιολογία που εφηύρε η αμήχανη Κάλλας για ένα ακόμη αδιέξοδο στη Γάζα είναι ότι, δυστυχώς, η Ουγγαρία αντιτίθεται στις κυρώσεις και μπλοκάρει όλες τις άλλες: κρίμα που ο κακός Όρμπαν αντιτίθεται και στις αντιρωσικές, κάτι που δεν έχει εμποδίσει την ΕΕ να λανσάρει 18 πακέτα και να ανακοινώσει το 19ο. Ο Όρμπαν είναι ένα δόλωμα για να αποσπάσει την προσοχή από τη γενική αδράνεια και να κάνει την ΕΕ ακόμη πιο αντιδημοκρατική καταργώντας την ομοφωνία. Η Γερμανία είναι επίσης αντίθετη στις κυρώσεις (ο Μερτς είναι αυτός που λέει «ο Νετανιάχου κάνει τη βρώμικη δουλειά για όλους μας»). Και σε κάθε περίπτωση, κανείς δεν εμποδίζει τα κράτη να τις υιοθετήσουν στο εσωτερικό τους, ανεξάρτητα, ακόμη και αν άλλοι διαφωνούν. Αν οι μεγάλες χώρες - Γερμανία, Ιταλία, Γαλλία, Ισπανία, Πολωνία - αναλάμβαναν δράση, θα έκαναν στον Νετανιάχου πολύ μεγαλύτερη ζημιά από όλες τις άλλες μαζί. Το έκαναν εναντίον της Ρωσίας εφευρίσκοντας τους Προθύμους. Και όσον αφορά τη σφαγή στη Γάζα, πού είναι οι Προθύμοι; Επομένως, είναι καλύτερο για την ΕΕ να διαλυθεί ή να εγκαταλείψει την εξωτερική πολιτική και να επιστρέψει σε οικονομικά ζητήματα και άλλα χόμπι της χρυσής εποχής της, όπως το μέτρημα μπιζελιών και αγγουριών: να αφαιρέσει τα δύο κλασικά άλλοθι από κράτη που δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά να προκαλούν ζημιά («η Ευρώπη μας το ζητά», «η Ευρώπη είναι διχασμένη») και να τα αναγκάσει να κάνουν επιτέλους κάτι χρήσιμο.

ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ ΑΠΟ ΤΟ ΠΑΤΡΙΑΡΧΕΙΟ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ

                                      Μπορεί να είναι εικόνα 1 άτομο

Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων υποστηρίζει πλήρως την Σιναϊτική Αδελφότητα, αναγνωρίζοντας τα δικαιώματα των Πατέρων της Ιεράς Μονής, όπως αυτά έχουν κατοχυρωθεί στους θεμελιώδεις κανονισμούς της και έχουν διαφυλαχθεί σε όλη την αιώνια μοναστική της παράδοση.
Η υποστήριξη αυτή εκφράζεται στο πλαίσιο της πνευματικής και κανονικής δικαιοδοσίας που ασκεί το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων.
Στο πλαίσιο αυτό, το Πατριαρχείο παρέχει την υποστήριξή του και καλεί την ελληνική πολιτεία και όλα τα άλλα εμπλεκόμενα μέρη να συνεργαστούν για τη διαφύλαξη της κανονικής τάξης και την αποκατάσταση της ειρήνης και της ενότητας εντός της Ιεράς Μονής.

Επιτέλους μια απάντηση που θα πρέπει να Σεβαστούν και να πάει κάθε κατεργάρης στον πάγκο του που λέει η λαική σοφία, γιατί οι Πατέρες που μονάζουν εκεί και φυλάνε Θερμοπύλες Ορθοδοξίας, δε μόνασαν για όλα αυτά τα φιλόδοξα σχέδια των εκκοσμικευμένων που ξέφυγαν για την κοσμική δόξα και πλουτισμό αλλά προς Δόξαν Θεού και Σωτηρία της ψυχής αυτών και όλου του κόσμου..

Το παρασκήνιο της Μονής Σινά. Που οδηγείται η υπόθεση



Ο πρώην Υφυπουργός Εξωτερικών Μάρκος Μπόλαρης μιλά για το παρασκήνιο της Μονής Σινά και για τις εξελίξεις που αναμένονται. Που οδηγείται η υπόθεση.

Sumphilosophein 21

Συνέχεια από: Πέμπτη 28 Αυγούστου 2025 

SUMPHILOSOPHEIN 21
Του Enrico Berti
ΙΙΙ. Η αληθινή πραγματικότητα


Η αρχή των πάντων

3 Οι ἀρχές στην πορεία του «Περὶ ἀγαθοῦ» του Πλάτωνος


Όπως συνήθιζε πάντοτε να διηγείται ο Αριστοτέλης, αυτή ήταν η εντύπωση που δοκίμασε η πλειονότητα όσων άκουσαν τη διάλεξη του Πλάτωνα Περί του ἀγαθοῦ (tên peri tagathou akroasin). Διότι καθένας είχε πάει εκεί με τη σκέψη ότι θα μπορούσε να μάθει για κάποιο από τα πράγματα που θεωρούνται ανθρώπινα αγαθά, όπως ο πλούτος, η υγεία, η δύναμη και, γενικότερα, μια θαυμαστή ευδαιμονία. Όταν όμως αποδείχθηκε ότι οι λόγοι στρέφονταν γύρω από μαθηματικά ζητήματα, αριθμούς, γεωμετρία και αστρονομία και, τέλος, υποστηρίχθηκε ότι το ἀγαθόν είναι το Ἕν (hoti agathon estin hen), πιστεύω ότι αυτό φάνηκε σε πολλούς κάτι απολύτως παράδοξο. Κατά συνέπεια, άλλοι την περιφρόνησαν, άλλοι την κατέκριναν.

Ο συγγραφέας αυτού του, πλέον διάσημου, αποσπάσματος είναι ο Αριστόξενος ο Ταραντίνος, που υπήρξε άμεσος μαθητής του Αριστοτέλη. Το επεισόδιο που διηγείται έφτασε σε εκείνον, όπως δηλώνει ο ίδιος, μέσα από μια αφήγηση που έκανε πολλές φορές ο Αριστοτέλης, με σκοπό να δείξει ότι είναι καλό να προειδοποιεί κανείς εκ των προτέρων τους ακροατές του για το περιεχόμενο της ομιλίας που πρόκειται να κάνει, ώστε να αποφευχθούν απογοητεύσεις όπως αυτή που αναφέρεται στο χωρίο. Ανεξαρτήτως όμως αυτής της παιδαγωγικής ανησυχίας, το αφηγούμενο επεισόδιο είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον, διότι παραπέμπει σε μια δημόσια διάλεξη που έδωσε ο Πλάτων Περί του ἀγαθοῦ. Ότι πρόκειται για μεμονωμένη διάλεξη, δοσμένη άπαξ, και όχι για κύκλο μαθημάτων, που προφανώς θα είχε πραγματοποιηθεί στο εσωτερικό της Ακαδημίας, όπως θα υπέδεικνε ο όρος ἀκρόασις («ἀκρόαση»), προκύπτει από το γεγονός ότι οι ακροατές ήταν εντελώς απροετοίμαστοι να γνωρίσουν το περιεχόμενο, και γι’ αυτό έμειναν απογοητευμένοι.

Η πλέον αμφιλεγόμενη φράση ολόκληρης της διήγησης είναι η διαβεβαίωση ότι το ἀγαθόν είναι το Ἕν· κάτι που δεν προκύπτει με σαφήνεια από το κείμενο, το οποίο είναι εντελώς στερημένο άρθρων. Κυριολεκτικώς, μάλιστα, λέει ότι «ὑπάρχει ἕν μόνο ἀγαθόν», και έτσι το μετέφρασε η Μαργαρίτα Isnardi Parente. Ωστόσο, η αναφορά σε αριθμούς και μαθηματικές επιστήμες, η απογοήτευση των ακροατών και το γεγονός ότι συγγραφέας της διήγησης είναι ο Αριστοτέλης, οδηγούν στο συμπέρασμα ότι ο Πλάτων, στη συγκεκριμένη διάλεξη, είχε πράγματι προτείνει την ταύτιση του ἀγαθοῦ με το Ἕν, αναφερόμενος κατ’ αυτόν τον τρόπο στη διδασκαλία περί αρχών, που του αποδίδει ο Αριστοτέλης.

Υπάρχουν, εξάλλου, και άλλες αρχαίες μαρτυρίες, που ανάγονται στον Αλέξανδρο τον Αφροδισιέα, σύμφωνα με τις οποίες ο Πλάτων φαίνεται να είχε δώσει και έναν κύκλο μαθημάτων Περί του ἀγαθοῦ στο εσωτερικό της Ακαδημίας, στον οποίο παρευρέθησαν όλοι οι μαθητές του, δηλαδή ο Σπεύσιππος, ο Ξενοκράτης, ο Ηρακλείδης, ο Εύδοξος και άλλοι, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Αριστοτέλη, ο οποίος μάλιστα είχε συντάξει μιαν είδους πραγματεία αυτού του κύκλου, με τον ίδιο τίτλο Περί του ἀγαθοῦ. Το έργο αυτό δεν σώθηκε, αλλά φαίνεται ότι το είχε στα χέρια του ο Αλέξανδρος, καθώς το μνημονεύει στο σχόλιό του στη Μεταφυσική.

Σε αυτόν τον κύκλο πιθανότατα αναφέρεται και ο ίδιος ο Αριστοτέλης, όταν, στη Φυσική, δηλώνει ότι ο Πλάτων όριζε με δύο διαφορετικούς τρόπους «τον μετέχοντα» – δηλαδή τον αποδέκτη των Ιδεών, αυτόν που για τον Αριστοτέλη ήταν η ὕλη: στον Τίμαιο, όπου τον αποκαλούσε «χώρα» (khôra), και «στις λεγόμενες ἄγραφες διδασκαλίες» (en tois legomenois agraphois dogmasin), όπου προφανώς υπαινισσόταν το «μέγα καὶ μικρόν» ή την «ἀόριστον δυάδα».

Δεν υπάρχει λόγος να αμφισβητήσει κανείς την αλήθεια αυτών των μαρτυριών, ανεξαρτήτως της αξιολόγησης που θέλει να δώσει στην αριστοτελική αφήγηση. Διότι ο Αριστοτέλης δεν θα μπορούσε να επινοήσει την ύπαρξη ενός μη γραπτού ακαδημαϊκού κύκλου, εάν ο Πλάτων δεν τον είχε ποτέ διδάξει, αφού όλοι οι άλλοι Ακαδημαϊκοί θα μπορούσαν να τον διαψεύσουν. Άλλωστε, η έκφραση «λεγόμεναι ἄγραφες διδασκαλίες» φαίνεται να παραπέμπει σε μια συμβατική ονομασία, άρα κοινώς χρησιμοποιούμενη. Τίποτα δεν εμποδίζει, λοιπόν, να είχε δώσει ο Πλάτων έναν άγραφο κύκλο μαθημάτων Περί του ἀγαθοῦ στο εσωτερικό της Ακαδημίας, και για το ίδιο θέμα να είχε δώσει και μια διάλεξη άπαξ εκτός της σχολής, με τα αποτελέσματα που διηγείται ο Αριστόξενος.

Λοιπόν, ακριβώς από τη γραπτή πραγματεία του Αριστοτέλη για τον ακαδημαϊκό κύκλο Περί του ἀγαθοῦ επιβεβαιώνεται η διδασκαλία περί αρχών που ο Αριστοτέλης αποδίδει στον Πλάτωνα στο βιβλίο Α της Μεταφυσικής. Στο σχόλιο του τελευταίου, ο Αλέξανδρος, ο οποίος πιθανότατα είχε στα χέρια του το αριστοτελικό σύγγραμμα Περί του ἀγαθοῦ που δεν έχει σωθεί σε εμάς, αναφέρει διάφορα επιχειρήματα με τα οποία ο Πλάτων θα είχε ταυτίσει τις Ἰδέες με τους αριθμούς και επομένως θα είχε αποδώσει στις Ἰδέες τις ίδιες αρχές με εκείνες των αριθμών.

Ένα πρώτο επιχείρημα συνίσταται στο να παρατηρήσει κανείς ότι τα σώματα, νοούμενα ως γεωμετρικοί όγκοι, προϋποθέτουν τις επιφάνειες· διότι, αν οι επιφάνειες αφαιρεθούν, αφαιρούνται και τα σώματα, ενώ δεν είναι αναγκαίο ότι, αν αφαιρεθούν τα σώματα, θα αφαιρεθούν και οι επιφάνειες. Για τον ίδιο λόγο, οι επιφάνειες προϋποθέτουν τις γραμμές, και αυτές με τη σειρά τους προϋποθέτουν τα σημεία. Μα τα σημεία είναι μονάδες, δηλαδή αριθμοί· επομένως, όλα τα πράγματα προϋποθέτουν τους αριθμούς, οι οποίοι έτσι αποδεικνύονται πρώτοι, δηλαδή προγενέστεροι, σε σχέση με τα άλλα πράγματα.

Καθόσον, για τον Πλάτωνα, τα αισθητά πράγματα προϋποθέτουν τις Ἰδέες, δηλαδή οι Ἰδέες είναι πρώτες σε σχέση με τα πράγματα, οι Ἰδέες ταυτίζονται με τους αριθμούς. Αλλά οι αριθμοί έχουν ως αρχές το Ἕν και τη Δυάδα, διότι εμπεριέχουν μέσα τους το Ἕν και τον πρώτο αριθμό που βρίσκεται «πέραν του ἑνός», δηλαδή τη Δυάδα, η οποία έχει εντός της «το πολύ και το λίγο», εφόσον μπορεί να είναι είτε το διπλάσιο είτε το μισό.

Το επιχείρημα, που οι μελετητές έχουν ονομάσει «μείωση διαστασιακού τύπου», επειδή βασίζεται στις γεωμετρικές διαστάσεις, έχει τη δική του ισχύ ως μείωση των πραγμάτων στους αριθμούς· πράγματι, ο Αλέξανδρος το αποδίδει, εκτός από τον Πλάτωνα, και στους Πυθαγόρειους· ωστόσο αφήνει αρκετά να ζητούνται ως μείωση των Ἰδεών στους αριθμούς. Αυτή η τελευταία μείωση δικαιολογείται, στην πραγματικότητα, μόνο στη βάση του κοινού πρωτείου που θα είχαν οι Ἰδέες και οι αριθμοί σε σχέση με τα αισθητά πράγματα. Επίσης αφήνει αρκετά να ζητούνται και ως μείωση των αριθμών στις αρχές· δεν είναι σαφές, δηλαδή, αν η δυάδα που αναφέρεται είναι ο αριθμός 2, ο οποίος μπορεί να σημαίνει τόσο το διπλάσιο όσο και το μισό, ή αν πρόκειται αντίθετα για την Ἀόριστη Δυάδα, στην οποία φαίνεται να παραπέμπουν «το πολύ και το λίγο». Πρόκειται, συνεπώς, για ένα επιχείρημα κάπως ασαφές· αλλά δεν είμαστε σε θέση να αποφανθούμε αν η ασάφεια οφείλεται στον Αλέξανδρο, που παραθέτει τη σχετική πραγματεία του Αριστοτέλη Περί του ἀγαθοῦ, ή στον ίδιο τον Αριστοτέλη, που ενδεχομένως κατάλαβε λάθος το μάθημα του Πλάτωνα, ή τέλος στον ίδιο τον Πλάτωνα, που ενδέχεται να εκφράστηκε κάπως διαφορετικά από ό,τι στον Φίληβο.

Ένα δεύτερο επιχείρημα, που παραδίδει ο Αλέξανδρος από την αριστοτελική πραγματεία Περί του ἀγαθοῦ, πάντα με σκοπό να αποδείξει τη μείωση όλων των πραγμάτων στις δύο αρχές, συνίσταται στο να παρατηρήσει κανείς ότι όλα τα πράγματα διακρίνονται σε πραγματικότητες «καθ’ αὑτά» (kath’hauta) και σε αντίθετες πραγματικότητες (antikeimena). Στη συνέχεια να παρατηρήσει ότι οι πραγματικότητες καθ’ αὑτά ανάγονται στο «ὅμοιο», ενώ οι αντίθετες ανάγονται στο «ἀνόμοιο»· διότι τα αντίθετα, όπως για παράδειγμα «το μέγα και το μικρόν», είναι ακριβώς ἀνόμοια. Τέλος, να παρατηρήσει ότι το ὅμοιο ανάγεται στη μονάδα και το ἀνόμοιο ανάγεται σε μία δυάδα, η οποία εκφράζει τόσο την υπερβολή όσο και την έλλειψη, και επομένως είναι μία Ἀόριστη Δυάδα. Έτσι έχουμε τους δύο αριθμητικούς ἀρχές που ο Αριστοτέλης αποδίδει στον Πλάτωνα: το Ἕν και την Ἀόριστη Δυάδα.

Αυτό το επιχείρημα έχει ονομαστεί από τους μελετητές «μείωση κατηγορικού τύπου», διότι θεμελιώνεται στη διαίρεση όλων των πραγμάτων σε δύο μεγάλες κατηγορίες: τα ὄντα καθ’ αὑτά και τα ἀντικείμενα. Είναι ακριβέστερο από το προηγούμενο στο να παρουσιάζει τη δεύτερη αρχή, δηλαδή την Ἀόριστη Δυάδα, η οποία δεν κινδυνεύει να συγχέεται με τον αριθμό δύο· είναι όμως εξαιρετικά συνοπτικό όσον αφορά τη διαίρεση όλων των πραγμάτων σε δύο κατηγορίες και την αναγωγή τους αντιστοίχως στο ὅμοιο και στο ἀνόμοιο. Επίσης δεν περιέχει καμία αναφορά ούτε στους αριθμούς ούτε στις Ἰδέες, που φαίνονται να μη διαδραματίζουν κανέναν ρόλο στη μείωση όλων των πραγμάτων στις δύο αρχές. Και πάλι, δεν μπορούμε να ξέρουμε αν αυτά τα ελαττώματα πρέπει να αποδοθούν στον Αλέξανδρο, ή στον Αριστοτέλη, ή στον ίδιο τον Πλάτωνα.

Το ίδιο επιχείρημα, που κι εμείς θα ονομάσουμε «μείωση κατηγορική», μαρτυρείται και από άλλες πηγές, φαινομενικά ανεξάρτητες από τον Αριστοτέλη και οι οποίες, σύμφωνα με διάφορους μελετητές, ανάγονται κατευθείαν στον ακαδημαϊκό κύκλο που δίδαξε ο Πλάτων. Διηγείται, πράγματι, ο Σιμπλίκιος (5ος–6ος αι. μ.Χ.) ότι ο Πορφύριος (3ος αι. μ.Χ.) μαρτυρούσε πως ο Δερκύλλις (1ος αι. π.Χ.), στο έργο του για τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, θα είχε παραθέσει ένα κείμενο του Ερμόδωρου, «φίλου του Πλάτωνα», δηλαδή άμεσου μαθητή του, που περιλαμβανόταν στη δική του πραγματεία για τη σκέψη του Πλάτωνα· στο οποίο βρίσκουμε μια κάπως διαφορετική εκδοχή της μείωσης κατηγορικού τύπου. Η αλυσίδα των μαρτύρων, όπως φαίνεται, είναι λίγο μακριά, αλλά το εν λόγω κείμενο αναγνωρίζεται ομόφωνα ως απόσπασμα του ακαδημαϊκού Ερμόδωρου. Το αν όμως αυτός μεταφέρει με ακρίβεια τη σκέψη του Πλάτωνα, δηλαδή αν ήταν ανάμεσα σε εκείνους που παρακολούθησαν τον κύκλο Περί του ἀγαθοῦ, είναι πολύ λιγότερο βέβαιο· πάντως, όσα λέει παραμένουν εξίσου ενδιαφέροντα.

Σύμφωνα με τον Ερμόδωρο, ο Πλάτων θα είχε καταρχάς διακρίνει όλα τα πράγματα σε ὄντα καθ’ αὑτά (kath’hauta), όπως ο άνθρωπος ή το άλογο, και σε ὄντα «πρός ἕτερα» (pros hetera), δηλαδή σχετικά με κάτι άλλο. Αυτά τα δεύτερα θα είχαν στη συνέχεια υποδιαιρεθεί σε ὄντα αντιθέτως μεταξύ τους, όπως το ἀγαθόν και το κακόν, και σε ὄντα απλώς σχετικά το ένα προς το άλλο. Μία ακόμη υποδιαίρεση που εφαρμόστηκε στα «πρός ἕτερα» ήταν εκείνη μεταξύ καθορισμένων και ἀκαθόριστων ὄντων. Καθορισμένα θα ήταν τα ὄντα όπως το «ὅμοιον», το «σταθερόν» και το «ἁρμονικόν», ενώ τα αντίθετα αυτών, δηλαδή το «ἀνόμοιον», το «κινούμενον» και το «ἀνάρμοστον», θα ήταν ἀκαθόριστα. Τα τελευταία αυτά θα περιείχαν όλα «το περισσότερο και το λιγότερο», δηλαδή θα μπορούσαν να είναι μεγαλύτερα ή μικρότερα, πλατύτερα ή στενότερα, βαρύτερα ή ελαφρύτερα. Κατά συνέπεια, όλα τα μέλη και των δύο ζευγών, δηλαδή τόσο εκείνων των ἀντικειμένων όσο και εκείνων των σχετικών, θα περιείχαν το περισσότερο και το λιγότερο, «εκτός από το στοιχείο ἕν» (plên tou henos stoikheiou). Επομένως θα ανάγονταν σε κάτι ασταθές, άμορφο, ἀκαθόριστο, μάλιστα σε «μη ὄν», στο οποίο δεν ανήκει ούτε το εἶναι οὐσία ούτε το εἶναι ἀρχή.

Σε σύγκριση με την εκδοχή του Αλέξανδρου–Αριστοτέλη, αυτή του Ερμοδώρου εξηγεί καλύτερα τη διανομή των ὄντων σε καθ’ αὑτά και σε «πρός ἕτερα», που ανάγεται στον Σοφιστή του Πλάτωνα και θα επαναληφθεί και από τον Ξενοκράτη, παρουσιάζοντας τα αντίθετα ως μια ιδιαίτερη κατηγορία σχετικών· εξηγεί επίσης γιατί όλα εμπεριέχουν το περισσότερο και το λιγότερο και άρα εξαρτώνται από κάτι ασταθές, άμορφο και ἀκαθόριστο, που θυμίζει το «ἄπειρον» του Φιλήβου και μπορεί να ερμηνευθεί ως Ἀόριστη Δυάδα, χωρίς ωστόσο να υπογραμμίζεται ο δυαδικός της χαρακτήρας και, προπαντός, χωρίς να θεωρείται ως ἀρχή. Μοναδική αληθινή ἀρχή παραμένει συνεπώς το Ἕν, δηλαδή η ἀρχή με την οποία το Ἀγαθόν της Πολιτείας ταυτιζόταν στον Φίληβο. Για τον λόγο αυτό οι μελετητές που αμφιβάλλουν για την πιστότητα της αριστοτελικής αφήγησης, δίνουν μεγαλύτερη βαρύτητα στον Ερμόδωρο, ως φορέα μιας εκδοχής της πλατωνικής σκέψης πιο κοντινής στο πρωτότυπο. Ωστόσο ούτε αυτή η μείωση κάνει μνεία των Ἰδεών ή των αριθμών, που θα πρέπει να θεωρηθούν ενταγμένοι και στις δύο κατηγορίες, εκείνη των καθ’ αὑτά και εκείνη των «πρός ἕτερα», και συνεπώς να ανάγονται τόσο στο Ἕν όσο και στο ἄπειρον.

Φαίνεται εξάλλου ότι ο Πορφύριος, που είναι η πηγή από την οποία προέρχεται το επιχείρημα που μετέφερε ο Ερμόδωρος, διέθετε περισσότερες πληροφορίες για τον κύκλο μαθημάτων που είχε δώσει ο Πλάτων, ακριβώς σχετικά με τη διαφορά ανάμεσα στο «ἄπειρον» του Φιλήβου και την Ἀόριστη Δυάδα. Διότι, σε ένα σχόλιό του στον Φίληβο, το οποίο δεν έχει σωθεί σε εμάς αλλά μνημονεύεται από τον Σιμπλίκιο, θυμίζει ότι ήδη το «ἄπειρον» του Φιλήβου περιέχει το περισσότερο και το λιγότερο, το ισχυρό και το ασθενές, και παρατηρεί ότι αυτά αντιστοιχούν στο μεγαλύτερο και στο μικρότερο, καθώς και στο μέγα και το μικρόν, που μνημονεύονται από τον Πλάτωνα στον κύκλο Περί του ἀγαθοῦ. Με αυτό, και ο Πορφύριος επιβεβαιώνει όσα ανέφεραν ο Αριστοτέλης και ο Αλέξανδρος, δηλαδή ότι ο Πλάτων όριζε ως ἀρχές των αριθμών το Ἕν, νοούμενο ως «περιορίζον και παραγωγό μορφών», και την Ἀόριστη Δυάδα, νοούμενη ως ὑπερβολή και ἔλλειψη. Συνεπώς, μπορούμε να σκεφθούμε ότι η αποσιώπηση της Δυάδας στον Ερμόδωρο είναι τελείως τυχαία, π.χ. οφειλόμενη στην ελλιπή του παρουσίαση της πλατωνικής σκέψης.

Υπάρχει επίσης και μια τρίτη εκδοχή της «μείωσης κατηγορικού τύπου», που παραδίδεται από τον Σέξτο τον Ἐμπειρικό (2ος–3ος αι. μ.Χ.), ο οποίος την αποδίδει πότε στους «Πυθαγορείους» και πότε στους «υἱοὺς τῶν Πυθαγορείων»· εκφράσεις πίσω από τις οποίες θα μπορούσαν να αναγνωριστούν τα μέλη της πλατωνικής Ἀκαδημίας στη φάση όπου είχαν επηρεαστεί από τον πυθαγορισμό. Αφού υπενθυμίσει τη μείωση των Ἰδεών σε αριθμούς, που πραγματοποίησε ο Πλάτων επειδή κάθε Ἰδέα, πέρα από το ότι είναι μία μονάδα, εμπεριέχει μέσα της και άλλες Ἰδέες, πάντοτε όμως σε αριθμό πεπερασμένο, ο Σέξτος αναφέρει τη «διαστασιακή μείωση» των σωμάτων σε αριθμούς μέσω της ακολουθίας στερεό–ἐπιφάνεια–γραμμή–σημείο, που είχαμε συναντήσει και στον Ἀλέξανδρο. Έτσι μπορεί να ειπωθεί ότι οι Πυθαγόρειοι μείωναν όλα τα πράγματα –σώματα, αριθμούς και Ἰδέες– σε δύο ἀρχές, δηλαδή στο Ἕν και στη Δυάδα Ἀόριστη.

Στο σημείο αυτό ο Σέξτος παραδίδει και τη μείωση κατηγορικού τύπου, υποστηρίζοντας ότι οι Πυθαγόρειοι διαιρούσαν όλα τα ὄντα σε τρεις κατηγορίες:
ὄντα καθ’ αὑτά, όπως ο άνθρωπος, το άλογο, η γη, ο αέρας, το νερό και η φωτιά·
ὄντα αντιτιθέμενα μεταξύ τους, όπως το καλό και το κακό, το δίκαιο και το ἄδικο, το χρήσιμο και το άχρηστο, το ἅγιο και το ἀνίερο, το εὐσεβές και το ἀσεβές, το κινούμενο και το ακίνητο·
ὄντα «πρός ἕτερα», όπως το δεξιό και το αριστερό, το διπλάσιο και το μισό, το υψηλό και το χαμηλό.

Όλα αυτά τα γένη ανάγονται σε ένα ανώτερο γένος, που τα περιλαμβάνει όλα, και που είναι το Ἕν. Τα ὄντα καθ’ αὑτά αναγάγονται όλα στο Ἕν, τα αντίθετα ανάγονται στο ζεύγος ὅμοιο–ἀνόμοιο, από το οποίο το ὅμοιο αναγάγεται στο Ἕν, και τα σχετικά ανάγονται στο ἀνόμοιο, το οποίο με τη σειρά του νοείται ως ὑπερβολή–ἔλλειψη, και έτσι αναγάγεται στη Δυάδα Ἀόριστη.

Υπάρχει τέλος και μια τέταρτη εκδοχή της μείωσης κατηγορικού τύπου, που περιέχεται σε ένα γραπτό το οποίο έχει διασωθεί σε ορισμένους κώδικες με τον τίτλο Διαιρέσεις Ἀριστοτελικές και στη Βιογραφία του Πλάτωνος του Διογένους Λαερτίου ως κατάλογος «διαιρέσεων», δηλαδή ταξινομήσεων, που είχε κάνει ο Πλάτων και μετέφερε ο Ἀριστοτέλης. Πρόσφατα έχει υποστηριχθεί με ισχυρά επιχειρήματα η υπόθεση ότι το εν λόγω γραπτό περιέχει, τουλάχιστον εν μέρει, τα υπολείμματα ενός νεανικού έργου του Ἀριστοτέλη, στο οποίο παρουσιάζονταν πράγματι οι διαιρέσεις που κυκλοφορούσε ο Πλάτων εντός της Ἀκαδημίας.


Σε αυτό υπάρχει, πράγματι, μία διαίρεση των ὄντων σε ὄντα καθ’ αὑτά, τα οποία, για να εξηγηθούν, δεν χρειάζονται τίποτε άλλο, όπως ο άνθρωπος, το άλογο και άλλα ζώα· και σε ὄντα σχετικά, που χρειάζονται κάτι άλλο, όπως το μεγαλύτερο σε σχέση με το μικρότερο, το ταχύτερο σε σχέση με το βραδύτερο. Σχετικά με αυτή τη διαίρεση λέγεται ότι ο Πλάτων, κατά τον Ἀριστοτέλη, χώριζε τις ἀρχές (ta prôta) κατ’ αυτόν τον τρόπο. Σε αυτήν ακολουθεί κατόπιν μία διαίρεση των ἀντιθέτων, μερικά από τα οποία –δηλαδή εκείνα τα αντίθετα που είναι κακά καθ’ αὑτά, όπως το υπερβολικά θερμό ή το υπερβολικά ψυχρό– αναγάγονταν στην ὑπερβολή και στην ἔλλειψη.

Όπως φαίνεται, οι τέσσερις εκδοχές της λεγόμενης «μείωσης κατηγορικού τύπου» –εκείνη του Αλέξανδρου–Αριστοτέλη, εκείνη του Σιμπλικίου–Πορφυρίου–Δερκύλλιδος–Ερμοδώρου, εκείνη του Σέξτου Ἐμπειρικού και εκείνη των Διαιρέσεων– παρουσιάζουν αρκετές αμοιβαίες αποκλίσεις, ώστε να είναι δύσκολο να εμπιστευθούμε πλήρως κάποια από αυτές ως αυθεντική έκθεση του κύκλου μαθημάτων του Πλάτωνα. Από την άλλη πλευρά όμως, παρουσιάζουν επίσης και ορισμένες συγκλίσεις, ώστε είναι αδύνατο να είναι όλες επινοημένες· στην αρχή τους πρέπει να υπήρξε κάποιο ενιαίο διδασκαλικό περιεχόμενο, το οποίο καθεμιά μετέφερε σε διαφορετική μορφή. Ο κοινός χαρακτήρας και στις τέσσερις εκδοχές είναι η μείωση, ή αναγωγή, όλων των ὄντων σε έναν ορισμένο αριθμό κατηγοριών, ή γενών, και η περαιτέρω μείωση αυτών σε δύο υπέρτατα γένη, το Ἕν και την Ἀόριστη Δυάδα, σύμφωνα με μια διαδικασία που οι μελετητές έχουν ονομάσει «μέθοδο γενικεύουσα», για να τη διακρίνουν από την άλλη διαδικασία, που αποτελείται από τη μείωση των σωμάτων σε επιφάνειες, των επιφανειών σε γραμμές, των γραμμών σε σημεία, κατόπιν σε μονάδες και έτσι σε αριθμούς, η οποία χάριν συντομίας έχει ονομαστεί «μέθοδος στοιχειοποιητική».

Στο σχόλιο του Αλεξάνδρου στη Μεταφυσική βρίσκεται επίσης μία εξήγηση της γένεσης των αριθμών από τις ἀρχές, αλλά δεν είναι σαφές αν αυτή αντλείται από τη σχετική πραγματεία Περί του ἀγαθοῦ του Αριστοτέλη ή αν πρόκειται για προσωπική ερμηνεία του Αλεξάνδρου. Ο τελευταίος παρατηρεί ότι η Δυάδα, εφόσον είναι ικανή να διαιρεί, αποκαλείται από τον Αριστοτέλη «διπλασιάστρια» (duoporos), και ερμηνεύει τη «μήτρα» (ekmageion), με την οποία την παραβάλλει ο Αριστοτέλης, ως ένα «καλούπι» (typos), το οποίο καθιστά όμοια με τον εαυτό του όλα τα πράγματα στα οποία εφαρμόζεται. Εφαρμοζόμενη στο Ἕν, η Δυάδα θα παρήγε έτσι τον αριθμό 2, εφαρμοζόμενη στο 2 θα παρήγε τον 4, εφαρμοζόμενη στο 3 θα παρήγε τον 6, και ούτω καθεξής. Με αυτόν τον τρόπο, ωστόσο, θα εξηγείτο μόνο η γένεση των ζυγών αριθμών, καρπός ακριβώς μιας διπλασίασης· γι’ αυτό ο Αλέξανδρος ερμηνεύει την έκφραση «πλήν των πρώτων» (exo tôn prôton), που χρησιμοποιεί ο Αριστοτέλης στη Μεταφυσική, σαν να σήμαινε «πλήν των περιττών» (exo tôn peritton). Οι περιττοί αριθμοί, πράγματι, κατά τον Αλέξανδρο, θα παράγονταν με την πρόσθεση μίας μονάδας στους ζυγούς, επομένως χωρίς την ανάγκη της Ἀόριστης Δυάδας.

Ωστόσο, οι πρώτοι αριθμοί και οι περιττοί αριθμοί δεν είναι τα ίδια, διότι οι πρώτοι αριθμοί διαιρούνται μόνο διά του 1 και του εαυτού τους (π.χ. 2, 3, 5, 7), ενώ οι περιττοί μπορούν να διαιρεθούν και διά άλλων αριθμών (π.χ. το 9 διαιρείται και διά του 3). Επιπλέον, το «καλούπι» για το οποίο μιλά ο Αλέξανδρος φαίνεται να έχει ενεργό λειτουργία, δηλαδή παραγωγική μορφών, καθόσον μεταδίδει τη δική του μορφή σε ό,τι εφαρμόζεται. Αντίθετα, η «μήτρα» (ekmageion) για την οποία μιλά ο Αριστοτέλης –όπως μπορεί να δει κανείς παρατηρώντας το σωζόμενο δείγμα στο Μουσείο της Ακροπόλεως στην Ἀθήνα– ήταν το πήλινο περίβλημα κατασκευασμένο γύρω από το κέρινο πρόπλασμα του αγάλματος, το οποίο λάμβανε τη μορφή αυτού και, αφού το κέρινο πρόπλασμα έλιωνε με τη θερμότητα, τη μετέδιδε κατόπιν στο χυτό χάλκινο που χυνόταν μέσα σε αυτό. Εν ολίγοις, η μήτρα, προτού μεταδώσει τη δική της μορφή, πρέπει να την έχει δεχθεί· γι’ αυτό ο παραλληλισμός της Ἀόριστης Δυάδας με τη μήτρα, που έκανε ο Αριστοτέλης, φαίνεται πιο ταιριαστός στη φύση της ως υλικής ἀρχής, την οποία της αποδίδει ο ίδιος ο Αριστοτέλης, απ’ ό,τι ο παραλληλισμός με το καλούπι, που έκανε ο Αλέξανδρος.

Για όλους αυτούς τους λόγους, και εγώ σήμερα τείνω στην υπόθεση ότι αυτό το τμήμα του σχολίου του Αλεξάνδρου δεν προέρχεται από τη σχετική πραγματεία Περί του ἀγαθοῦ του Αριστοτέλη.

Δεν φαίνεται, σύμφωνα πάντα με το σχόλιο του Αλεξάνδρου στη Μεταφυσική, ότι ο Αριστοτέλης, στη σχετική πραγματεία του Περί του ἀγαθοῦ, μνημόνευε άλλες ἀρχές τις οποίες, κατά τον ίδιο τον Αλέξανδρο, είχε δεχθεί ο Πλάτων, όπως μία πρώτη ἀποτελεσματική αἰτία, την οποία ο Αλέξανδρος ταυτίζει με τον Δημιουργό του Τιμαίου, αλλά θα μπορούσε να ταυτιστεί και με την «αἰτία της μίξεως» του Φιλήβου· και μία πρώτη τελική αἰτία, που ο Αλέξανδρος ταυτίζει με τον «βασιλέα τοῦ παντός» για τον οποίο γίνεται λόγος στη Β΄ Ἐπιστολή που αποδίδεται στον Πλάτωνα, αλλά που μπορεί να ταυτιστεί πιο ορθά με την Ἰδέα τοῦ Ἀγαθοῦ της Πολιτείας.

Ούτε είναι σαφές αν σε εκείνη την πραγματεία ο Αριστοτέλης περιοριζόταν να εκθέσει το περιεχόμενο του προφορικού κύκλου του Πλάτωνα Περί τοῦ ἀγαθοῦ, ή αν το ασκούσε και κριτική, δηλαδή αν ασκούσε κριτική στη πλατωνική διδασκαλία περί ἀρχῶν. Ένα αινιγματικό απόσπασμα της πραγματείας του, που διασώζεται σε μια νεοπλατωνική βιογραφία του Αριστοτέλη, τη Vita Marciana, δηλώνει μάλιστα: «πρέπει να θυμάται κανείς ότι είναι ἄνθρωπος όχι μόνον εκείνος που είναι εὐτυχής, αλλά και εκείνος που ἀποδεικνύει». Αυτό μπορεί να εκφράζει είτε τη σκέψη του ίδιου του Πλάτωνα, ο οποίος με αυτή θα είχε περιορίσει την αξία της ίδιας του της διδασκαλίας περί ἀρχῶν, είτε τη σκέψη του Αριστοτέλη, ο οποίος με αυτό θα μπορούσε να έχει επικρίνει την αξίωση της πλατωνικής διδασκαλίας περί ἀρχῶν να ἀποδεικνύει τα πάντα.

Δεν υπάρχει, αντίθετα, καμία αμφιβολία ότι ο Αριστοτέλης είχε ήδη ασκήσει κριτική στη διδασκαλία του Πλάτωνα περί ἀρχῶν κατά την περίοδο που διέμενε στην Ἀκαδημία· διότι κριτική σε αυτήν βρίσκεται ήδη στο σύγγραμμα Περὶ Ἰδεῶν, το οποίο, όπως έχουμε δει, αντανακλά τη συζήτηση που είχε διεξαχθεί στο εσωτερικό της Ἀκαδημίας για τη διδασκαλία των Ἰδεῶν.

Η κριτική αυτή παραδίδεται, ακόμη μία φορά, από τον Αλέξανδρο στο σχόλιό του στο χωρίο της Μεταφυσικής Α, όπου ο Αριστοτέλης παρατηρεί ότι τα επιχειρήματα υπέρ της ἀπόδειξης της ὑπάρξεως των Ἰδεῶν «καταστρέφουν τα πράγματα που ἐμεῖς θέλουμε (boulometha) να ὑπάρχουν περισσότερο από την ίδια την ὑπαρξη των Ἰδεῶν», επειδή από αυτά προκύπτει ότι ο ἀριθμός είναι προγενέστερος από τη Δυάδα και ότι οι σχετικές πραγματικότητες είναι προγενέστερες από τις καθ’ αὑτά.

Αυτό συμβαίνει, κατά τον Αλέξανδρο –ο οποίος πιθανότατα αντλεί την εξήγηση από το σύγγραμμα Περὶ Ἰδεῶν–, διότι για την Ἀόριστη Δυάδα λέγεται η «δυάς ἐν γένει», η οποία, βάσει του επιχειρήματος του «ἑνὸς ἐπὶ πολλῶν», καταλήγει να είναι μία Ἰδέα, η οποία επομένως προηγείται κάθε επιμέρους δυάδας, περιλαμβανομένης και της Ἀόριστης Δυάδας· και διότι για τη «δυάδα ἐν γένει» λέγεται ο ἀριθμός, ο οποίος καταλήγει να είναι Ἰδέα και επομένως προηγείται και αυτός της Ἀόριστης Δυάδας. Επιπλέον, εφόσον οι ἀριθμοί είναι –κατά τον Αριστοτέλη– «σχετικά», η θεωρία των Ἰδεῶν, συνεπαγόμενη την προτεραιότητα των ἀριθμών σε σχέση με κάθε άλλη πραγματικότητα, συνεπάγεται και την προτεραιότητα των «σχετικών» έναντι των «καθ’ αὑτά», πράγμα που βρίσκεται σε αντίθεση με την ίδια τη διδασκαλία του Πλάτωνα.

Άλλες κριτικές που παραδίδει ο Αλέξανδρος, πάντοτε από το ίδιο σύγγραμμα Περὶ Ἰδεῶν, είναι οι εξής:
ἐάν το κοινό κατηγόρημα πολλών πραγμάτων είναι μία Ἰδέα, τότε και το κατηγόρημα των ἀρχῶν και των στοιχείων θα είναι μία Ἰδέα προγενέστερη των ίδιων των ἀρχῶν και στοιχείων·
ἐάν το Ἕν καθ’ αὑτό και η Δυάς καθ’ αὑτή είναι Ἰδέες, τότε δεν θα μπορούν πλέον να είναι προγενέστερες από τις άλλες Ἰδέες, διότι καμία Ἰδέα δεν είναι προγενέστερη από τις άλλες·
καμία Ἰδέα δεν μπορεί να καταστεί Ἰδέα χάρη σε μία άλλη Ἰδέα, επομένως το Ἕν δεν μπορεί να καταστήσει Ἰδέες τις άλλες Ἰδέες·
ἐάν η Ἀόριστη Δυάς είναι μία Ἰδέα, δεν θα είναι πλέον προγενέστερη από τις άλλες Ἰδέες· αν όμως μετέχει μίας Ἰδέας, δεν θα είναι προγενέστερη από αυτήν·
ἐάν οι Ἰδέες είναι ἀπλές, δεν μπορούν να συνιστώνται από διαφορετικές ἀρχές, όπως το Ἕν και η Ἀόριστη Δυάς·
τέλος, ἐάν συνδυαστούν η θεωρία των Ἰδεῶν και η θεωρία των ἀρχῶν, θα προκύψει ένας εντυπωσιακός πληθωρισμός δυάδων: η Δυάς καθ’ αὑτήν, η Ἀόριστη Δυάς, η μαθηματική δυάς, οι αισθητές δυάδες.

Με λίγα λόγια, ο Αριστοτέλης κρίνει ἀσυμβίβαστες μεταξύ τους τη θεωρία των Ἰδεῶν, που γεννιέται από μία λογική γενικευτικού τύπου, και τη θεωρία των ἀρχῶν, που γεννιέται από μία λογική στοιχειοποιητικού τύπου. Η θέση όμως του Αριστοτέλη θα καταστεί σαφής στην έκθεση της δικής του διδασκαλίας περί ἀρχῶν, την οποία θα δούμε στο τέλος αυτού του κεφαλαίου.

Συνεχίζεται με 4. Σπεύσιππος: ο πολλαπλασιασμός των αρχών

Giovanni Reale - ΠΛΑΤΩΝ (66)

 Συνέχεια από: Παρασκευή 22 Αυγούστου 2025

Giovanni Reale 

ΠΛΑΤΩΝ

ΧΙ

ΘΕΩΡΙΑ ΚΑΙ ΜΙΜΗΣΗ ΣΤΙΣ ΑΞΙΟΛΟΓΙΚΕΣ ΚΑΙ ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΕΣ ΔΙΑΣΤΑΣΕΙΣ

Θεμελίωση του ηθικο-πολιτικού κόσμου
στηριγμένου στη «σωστή μεσότητα» από τον άνθρωπο
και του φυσικού κόσμου από τον Δημιουργό

Το ελληνικό νόημα της «θεωρίας» φερμένο από τον Πλάτωνα και τον Πλωτίνο στα έσχατα όριά του


ΈΝΑ ΑΠΟ ΤΑ ΝΟΗΜΑΤΑ που ο Havelock αποκεφάλισε με τον πιο ριζικό τρόπο είναι αυτό της «θεωρίας», την οποία συνέδεε πάντοτε με εκείνην τη δόξα της οποίας το έπος ήταν παραδειγματική έκφραση. Αντίθετα, η έννοια αυτή για τους Έλληνες είχε εμβέλεια πολύ ευρύτερη, πολύ πέρα από τη διάσταση της απλής γνώμης.

Επειδή πρόκειται για έναν αληθινό και ουσιαστικό άξονα του ελληνικού στοχασμού γενικά και του πλατωνικού ειδικότερα, πρέπει να προσπαθήσουμε να τον φωτίσουμε με τον αρμόζοντα τρόπο.

Ας διαβάσουμε μια σελίδα του Havelock, η οποία θα μας βοηθήσει να κατανοήσουμε, ακριβώς δια της αντιθέσεως, τη θέση που έλαβαν οι Έλληνες γενικά και ο Πλάτων ειδικότερα πάνω σε αυτό το ζήτημα.

Ανατρέχοντας στη δική του μείωση της «αφαιρετικής» διαδικασίας και στη νεότερη εμπειριστική διάσταση, ο μελετητής εξηγεί έτσι τη γλώσσα του Πλάτωνα σχετικά με την όραση των Ιδεών και των νοητών Μορφών:

«Μπορούμε να πούμε ότι, στην επίπονη αναζήτησή του για μια γλώσσα ικανή να περιγράψει εκείνο το νέο επίπεδο νοητικής δραστηριότητας που εμείς αποκαλούμε αφηρημένο, επανέρχεται συνεχώς σε οπτικές μεταφορές, ενώ θα ήταν λιγότερο παραπλανητικό να χρησιμοποιεί αποκλειστικά εκφράσεις που τονίζουν τον κριτικό μόχθο της ανάλυσης και της σύνθεσης. Το αποφασιστικό παράδειγμα είναι η χρήση της ελληνικής λέξης που σημαίνει “θέα” ή “θεωρία”, η οποία εύκολα μεταβλήθηκε, πράγματι, στη δική μας λέξη “θεωρία”, που δηλώνει επίπεδο καθαρά αφηρημένης σκέψης· όμως στον Πλάτωνα υποδηλώνει συνεχώς τη “θεώρηση” πραγματικοτήτων οι οποίες, άπαξ και αποκτηθούν, είναι εκεί για να ιδωθούν. Πρόκειται για μια νοητική κατάσταση παθητικότητας, ίσως νέου είδους. Ο ποιητικός τύπος δεκτικότητας, που αποκτιόταν μέσω της μιμήσεως, ήταν μια κατάσταση συναισθηματικά ενεργού διέγερσης. Η νέα θεωρία οφείλει αντιθέτως να είναι γαλήνια, ήρεμη, αποστασιοποιημένη. Οφείλει να μοιάζει με το “παρακολουθείν” ενός θρησκευτικού μύθου, σε αντίθεση με τη συμμετοχή σε ένα ανθρώπινο δράμα. Ο Πλάτων άλλαξε τον χαρακτήρα της εκτέλεσης και μας κατέστησε σιωπηλούς θεατές. Παραμένουμε όμως θεατές εικόνων. Δεν θα προσκληθούμε απλώς να αφήσουμε κατά μέρος τη σχολαστική (αυστηρή) σκέψη και να παραδοθούμε σε μια νέα μορφή ονείρου, προορισμένου να είναι θρησκευτικό μάλλον παρά ποιητικό;» (Havelock, Ο προφορικός πολιτισμός και ο πολιτισμός της γραφής,σελ. 222).

Ο Havelock προσθέτει ότι αυτό θα οδηγούσε στη «μυστική/μυστικιστική θεωρία της αλήθειας, της ομορφιάς και της αγαθότητας», αλλά, κατά τη γνώμη του, αυτό θα ήταν σφάλμα. Αναγνωρίζει ότι μερικές φορές ο Πλάτων μάς προσκαλεί να ακολουθήσουμε αυτόν τον δρόμο, κρίνει τις μεθόδους που συναντώνται στον Τίμαιο ως «προδοσία της διαλεκτικής» και θεωρεί ότι τα αποτελέσματα που εκεί επιτυγχάνονται, θεμελιωμένα σε μαθηματικές έννοιες, είναι «ένα είδος άλγεβρας, συγκεκαλυμμένο όμως από τα ονειρικά ενδύματα της μυθολογίας» (Havelock, Ο προφορικός πολιτισμός και ο πολιτισμός της γραφής, σελ. 223).

Στην πραγματικότητα, ο Havelock δεν κατανόησε, ακριβώς μέσα στην επιστημονικιστική, αναγωγιστική προοπτική όπου τοποθετείται, την τεράστια αξιολογική και οντολογική εμβέλεια της «θεωρίας» για τους Έλληνες, όπως αμέσως θα δούμε.

Ας υπενθυμίσουμε, πρώτα απ’ όλα, την ηθική, εκτός από τη γνωσιολογική, σημασία του όρου: «θεωρώ» σημαίνει ότι, στηριγμένος στη γνώση, υιοθετώ μια συγκεκριμένη πρακτική στάση απέναντι στη ζωή· συνεπώς, η ελληνική θεωρία απέχει πολύ από το να έχει απλώς έναν πνευματικό και αφηρημένο χαρακτήρα, αλλά είναι πάντοτε επίσης μια διδασκαλία ζωής.

Η Cornelia de Vogel έχει επισημάνει:


«Το να πούμε ότι η φιλοσοφία για τους Έλληνες σήμαινε ορθολογική σκέψη πάνω στο σύνολο των πραγμάτων είναι αρκετά ακριβές, εάν περιοριστούμε σε αυτό. Αλλά αν θέλουμε να ολοκληρώσουμε τον ορισμό, πρέπει να προσθέσουμε ότι, εξαιτίας του ύψους του αντικειμένου της, αυτή η σκέψη ενείχε μια συγκεκριμένη ηθική στάση και έναν τρόπο ζωής, οι οποίοι θεωρούνταν ουσιώδεις τόσο από τους ίδιους τους φιλοσόφους όσο και από τους συγχρόνους τους. Αυτό, με άλλα λόγια, σημαίνει ότι η φιλοσοφία δεν ήταν ποτέ ένα καθαρά διανοητικό γεγονός»(Cornelia J. de Vogel, Philosophy, Assen 1970, σσ. 22-23).

Αυτή η έννοια, ισχύουσα για όλους τους Έλληνες φιλοσόφους, από τους πρώτους κιόλας – όπως θα δούμε στην επόμενη παράγραφο – φτάνει σε εξαιρετικά ύψη στον Πλωτίνο, με τη διδασκαλία περί δημιουργικής θεωρίας:

«Η δημιουργία μάς παρουσιάστηκε σαφώς ως “θεωρία”· πράγματι, είναι προϊόν θεωρίας, μιας θεωρίας που παραμένει καθαρή θεωρία και δεν κάνει τίποτε άλλο παρά να δημιουργεί, επειδή είναι “θεωρία”» (Πλωτίνος, Εννεάδες, III 8, 3).

Η αληθινή δημιουργική δύναμη δεν είναι η «πράξη», αλλά η «θεωρία».

Η λεπτομερής εξήγηση αυτής της διδασκαλίας θα ήταν αρκετά περίπλοκη· παραπέμπουμε όποιον θα ήθελε να τη γνωρίσει στις λεπτομέρειές της σε άλλα έργα· εδώ αρκεί αυτή η υπενθύμιση για να κατανοηθεί η θέση που υποστηρίζουμε (Βλ. G. Reale, Storia della filosofia antica/Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, τόμος IV, Vita e Pensiero, Μιλάνο 1995, ιδίως σ. 612 κ.ε.).

XΡΗΣΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ - Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ (28)

 Συνέχεια από: Σάββατο 30 Αυγούστου 2025

ΧΡΗΣΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ

Η ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΤΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ

Σπουδή στον Ιωάννη της Κλίμακος

ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΔΩΔΩΝΗ, 1971

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ

ΠΕΡΙ ΑΠΑΘΕΙΑΣ

Ἡ ἀπάθεια ἔχει βαθμίδες: «Ἔστιν ἀπαθὴς καὶ ἔστιν ἀπαθοῦς ἀπαθέστερος»23. Ἡ ἐμπειρία τῆς Κλίμακος ἀναφέρεται σὲ συγκεκριμένα παραδείγματα βαθμιαίας προόδου στὴν ἀπάθεια.

«᾿Αρχὴ μὲν ἀοργησίας,
σιωπὴ χειλέων ἐν ταραχῇ καρδίας·
μεσότης δέ,
σιωπὴ λογισμῶν ἐν ψιλῇ ταραχῇ ψυχῆς·
τέλος δέ,
πεπηγμένη γαλήνη ἐν πνοῇ ἀνέμων ἀκαθάρτων»24.

Στὴ διαβάθμιση αὐτὴ τῶν ἐπιτευγμάτων παίρνουν τὴν ἴδια ἀξιολογική προτεραιότητα τόσο οἱ «ὑπὲρ φύσιν» ἀρετές, οἱ «ἀρετὲς τῶν ᾿Αγγέλων», ὅπως χαρακτηρίζονται ἀπὸ τὴν Κλίμακα, τῶν ὁποίων «αὐτὸς ὁ Θεὸς Λόγος καθέστηκε διδάσκαλος καὶ δοτήρ»25, ὅσο καὶ ἡ ἐπιστροφὴ στὴν «κατὰ φύσιν» ἀνθρώπινη ἀκεραιότητα, σὲ καταστάσεις μιᾶς «φυσικῆς» αὐθεντικότητος, ὅπως εἶναι ἡ ἁπλότητα ἢ ἡ ἀφοβία τοῦ θανάτου. Ἡ ἀπάθεια εἶναι ταυτόχρονα μιὰ «φυσική» ἀνθρώπινη πληρότητα καὶ μιὰ μετοχὴ στὸν πλοῦτο τῶν ἀγγελικῶν χαρισμάτων. Εἶναι χαρακτηριστικὴ ἡ ἀνάλυση ποὺ γίνεται στὴν Κλίμακα τῆς φυσικῆς ἐκφράσεως τῆς ἀπαθείας ποὺ εἶναι ἡ ἁπλότητα. Ἡ ἁπλότητα ὁρίζεται ὡς τὸ «πρῶτον ἰδίωμα τῆς τῶν παίδων ἡλικίας»26. Ἡ ἀναφορὰ στὴν παιδική καθαρότητα δὲν σημαίνει μόνο τὴν ἀπουσία τῶν σαρκικῶν παθῶν, σημαίνει περισσότερο τὶς οὐσιαστικές προϋποθέσεις αὐτῆς τῆς ἀπουσίας. Ὑπάρχει φυσικὴ ἁπλότητα, ποὺ σημαίνει τὴν ἀπειρία τοῦ πάθους, καὶ ὑπάρχει καὶ «ἡ ἐκ πονηρίας μετεγκεντρισθεῖσα διὰ πόνων καὶ ἰδρώτων»27. Ἡ δεύτερη εἶναι μιὰ δυναμικὴ ἐπιστροφὴ στὴν ἀδιαφθορία τῆς προσωπικῆς ἐκείνης πληρότητος ποὺ συγκεφαλαιώνει τὴν φύση σὲ μιὰ αὐθόρμητη ταυτότητα προσωπικῶν βιωμάτων καὶ φυσικῶν ἐκφράσεων – ὅπως στὴν παιδικὴ ἡλικία. Ἡ ἀρετὴ τῶν παιδιῶν εἶναι αὐτὴ ἡ φυσικὴ πιστότητα στὸν ἑαυτό τους, ἡ ἀδιαφθορία ἀπὸ τὸν διχασμὸ τῶν σκοπιμοτήτων, «ἕξις ψυχῆς ἀποίκιλος... ἀπερίεργος ἔννοια, ἀνόθευτον ἦθος, ἄπλαστος καὶ ἀπροκατασκεύαστος λόγος»28. Ἡ προσπάθεια ἐπιστροφῆς σὲ αὐτὴ τὴ γνησιότητα καὶ εὐθύτητα τῆς παιδικῆς ἡλικίας εἶναι μιὰ ὁδὸς πρὸς τὴν ἀπάθεια, ὁδηγεῖ «ἀνεπαισθήτως» στὴν ἀπαλλαγὴ ἀπὸ τὰ πάθη, ἔστω κι ἂν δὲν ἀφορᾶ ἄμεσα στὴν καταπολέμησή τους.

«Οἶδα ἐν τῇ ψυχῇ ἀπάθειαν,
ἐξ ἁπλότητος πολλῆς καὶ ἀκεραιότητος ἐπαινουμένης συνισταμένην·
δικαία γὰρ ἡ βοήθεια παρὰ τοῦ σώζοντος τοὺς εὐθεῖς
τῇ καρδίᾳ,
καὶ ἀνεπαισθήτως αὐτοὺς τῶν κακῶν ἀπαλλάτοντος»29.

Ἡ χαλιναγώγηση τῶν παθῶν παρουσιάζεται ἐδῶ ὡς ἀποτέλεσμα τῆς ἁπλότητος καὶ ἀκεραιότητος, δηλαδὴ τοῦ ἀνεπιτήδευτου ἤθους καὶ τῆς πιστότητος σὲ αὐτὸ ποὺ πραγματικὰ εἶναι ὁ κάθε ἄνθρωπος, χωρὶς τὸν διχασμὸ ἀνάμεσα στὸ πρόσωπο καὶ στὸ προσωπεῖο ποὺ διαμορφώνεται ἀπὸ τὸ θέλημα τῆς ἀτομικῆς φύσεως καὶ τοῦ ψυχολογικοῦ «ἐγώ». Αὐτὴ ἡ ἁπλότητα ποὺ σημαίνει τὸν ἑνοποιημένο ἄνθρωπο, σημαίνει καὶ τὴν ἀπαλλαγὴ ἀπὸ τὰ σαρκικά πάθη – αὐτὴ τὴν ἁπλότητα «ἕως εἶχεν ὁ ᾿Αδὰμ ἐκεῖνος, οὐκ εἶδε ψυχῆς αὐτοῦ γύμνωσιν, οὐδ᾽ ἀσχημοσύνην σαρκὸς αὐτοῦ»30. «Εἴπερ καὶ τὰ νήπια ἐκδυθέντα, οὐ πάνυ γινώσκουσιν»31. Τὸ σῶμα ἀποτελεῖ «αἰσχύνη» ἀπὸ τὴ στιγμὴ ποὺ ἡ ἐπαναστατημένη ἐπιθυμία διαστέλλει τὸ σῶμα ἀπὸ τὸ πρόσωπο, βλέπει στὸ σῶμα μόνο τὸ ἀπρόσωπο εἶδος. Γυμνότητα εἶναι αὐτὴ ἡ ἀπροσωποποίηση, ἡ ἐξομοίωση στὸν χῶρο τῶν ἀντικειμένων, ἡ ἀνωνυμία τοῦ εἶδους. ᾿Αντίθετα, ἀπάθεια εἶναι ἡ ἁγνότητα τῆς ἁπλότητος ποὺ βλέπει στὸ σῶμα τὴν αἰσθητὴ ἔκφραση τῆς προσωπικῆς μοναδικότητος. Γι᾿ αὐτὸ καὶ

«ἡ ἁγνεία ἀπάθεια λέγεται· καὶ εἰκότως˙
προοίμιον γάρ ἐστι τῆς κοινῆς ἀναστάσεως
καὶ ἀφθαρσίας φθαρτῶν»
32.

Στὴν κοινὴ ἀνάσταση θὰ ἔχῃ, ἀκριβῶς, «καταποθῆ» ἡ φυσικὴ ἐπιθυμία τοῦ εἴδους ἀπὸ τὴ ζωὴ τοῦ προσώπου, ἡ ἀντιθετικὴ αὐτὴ διάκριση θὰ ἔχη ἀρθῇ καὶ τὸ ἀνθρώπινο σῶμα θὰ ἔχῃ ἀποκατασταθῆ στὴν ἀκεραιότητα τοῦ προσώπου. Γεγονὸς ποὺ πραγματοποιεῖται καὶ στὸν παρόντα χρόνο ὅταν ἡ ἁγνότητα φτάση στὴν πληρότητα τῆς ἀπαθείας.


Σημειώσεις
23. ΚΘ΄ δ΄ 165.
24. Η΄ δ΄ 70.
25. ΚΣΤ΄ μβ΄ 131.
26. ΚΔ΄ ζ΄ 114.
27. ΚΔ΄ η΄ 114.
28. ΚΔ΄ στ΄ καὶ ιστ΄ 114, 115.
29. ΚΣΤ΄ μ΄ 131.
30. ΚΔ΄ ζ΄ 114.
31. ΚΣΤ΄ μ΄ 131.
32. ΚΘ΄ δ΄ 165.

Η ΚΟΙΝΗ ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΕΙΝΑΙ Η ΚΡΙΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΑΠΟΦΕΥΓΕΤΑΙ ΣΤΗΝ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΜΕΝΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΘΑ ΑΝΑΛΑΒΕΙ ΤΟΝ ΕΞΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟ ΤΟΥ ΣΤΑΥΡΟΥ  ΖΩΝΤΑΣ ΜΕ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΤΟ ΕΙΝΑΙ ΠΡΟΟΡΙΣΜΕΝΟ ΣΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΕΠΙΒΙΩΣΗ  ΤΗΣ ΚΥΡΙΟΤΗΤΟΣ ΤΟΥ ΕΓΩ. Η ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΜΗΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΤΟΤΟΥ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΝΑΣ ΑΛΛΟΣ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΟΣ ΚΟΣΜΟΣ. ΑΣ ΦΙΛΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΓΙΑ ΓΗ ΚΑΤΩ ΑΠ'ΤΑ ΠΟΔΙΑ ΜΑΣ ΧΩΡΙΣ ΤΟΥΣ ΒΥΖΑΝΤΙΝΟΥΣ ΜΑΞΙΜΑΛΙΣΜΟΥΣ. ΠΡΟΣΟΧΗ ΣΤΗΝ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ.

ΠΕΡΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΕΩΣ

   Συνέχεια από: Παρασκευή 3 Φεβρουαρίου 2023 

Του A.J. NIJK 

Κοσμικότης και εκκοσμίκευση σαν επιχείρημα του Οικουμενικού στοχασμού. 

8. Ο Ντήτριχ  Μπονόφερ: ο κόσμος ωρίμασε, ενηλικιώθηκε.

 Δεν είναι δυνατόν να περιγραφούν οι περιπέτειες τής έννοιας τής εκκοσμικεύσεως, και ιδιαιτέρως ο σημαντικός ρόλος που απέκτησε μετά τις αρχές του πενήντα αυτού του αιώνος, χωρίς να σταθούμε, τουλάχιστον για λίγο, στις σημειώσεις γύρω από «μία ερμηνεία μη-θρησκευτική των βιβλικών εννοιών σ’ έναν κόσμο που έγινε ώριμος» καί που μας κληροδότησε ο Dietrich Bonhoffer. Εδώ θα ασχοληθούμε μόνον με εκείνα τα στοιχεία της θεολογικής επαναοριοθέτησης την οποία ανέλαβε ο Μπονόφερ, τα οποία αντιπροσωπεύουν κατά βάθος μια τοποθέτηση στις συζητήσεις για την εκκοσμίκευση και λειτούργησαν μ’ αυτήν την έννοια μετά την κυκλοφορία του βιβλίου του «αντίσταση και παράδοση».
Ο όρος εκκοσμίκευση δεν παίζει σπουδαίο ρόλο στα κείμενα που αναφερθήκαμε. Ο Μπονόφερ είχε χρησιμοποιήσει τον όρο στο ξεκίνημά του, αλλά όχι τόσο συχνά, και μετά από ένα χωρίο τής Ηθικής του, εγκατέλειψε την χρήση του, διότι οι αρνητικοί συνειρμοί που παρήγαγε ο όρος, του φάνηκαν πολύ βαρείς. Στην θέση του βρίσκουμε κατ’ αρχάς, μερικές φορές, τον όρο Αυτονομία και στην συνέχεια κυρίως τον όρο Ενηλικίωση. Μερικές φορές δε, αλλά με μια υποτιμητική έννοια, τον όρο γήινο, εθνικό. Επιπλέον απαντώνται όροι σαν, του κόσμου τούτου, και χωρίς θρησκεία. Δεν πρέπει λοιπόν να περιμένουμε μια ορολογία καθαρά καθορισμένη σ’ αυτές τις σημειώσεις. Η δύναμη αυτών των όρων προέρχεται κυρίως από την αντίθεση με την άλλη κεντρική έννοια που περιέχεται στα γράμματα από την φυλακή, την έννοια της θρησκείας.
Εκπλήσσει η αποδοχή εκ μέρους τού Μπονόφερ εκείνης της μορφής της ανθρώπινης υπάρξεως την οποία καταδεικνύει με τους όρους ενηλικίωση και γήινο, εθνικό. Κάτω από αυτήν την άποψη οι σκέψεις του βρίσκονται σε καθαρή αντίθεση με την τάση τής «από-κοσμικεύσεως» των χρόνων του 30. Κάτω από αυτήν την άποψη εγκαταλείπει όλα όσα ο οικουμενικός στοχασμός είχε κατακτήσει αξιολογώντας θετικά την εκκοσμικευμένη κοινωνία. Αυτή η αποδοχή είναι εντελώς καινούρια, διότι δεν είναι μια δύσκολη παραχώρηση ή πολύ εύκολη, χωρίς να προηγηθεί ο υπολογισμός όλων των τάσεων. Δεν είναι ούτε συνέχεια μιας ιστορικιστικής αξιολογήσεως, όπως την συναντήσαμε στον Troeltsch, αλλά είναι βασικό μέρος εκείνης της αλλαγής πορείας της θεολογίας, ενός νέου οράματος της πραγματικότητος , το οποίο δεν αρνείται ούτε για ένα λεπτό τον Χριστοκεντρικό του χαρακτήρα: «Αυτό που με κινεί ακατάπαυστα είναι το ερώτημα… ποιος ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;» !  Και εμβαθύνοντας ακόμη περισσότερο στους στοχασμούς του, γράφει: « Η ώριμη κατάσταση του κόσμου δεν είναι πλέον αιτία πολέμου  ή απολογητικής, αλλά σήμερα κατανοείται καλύτερα από ότι κατανοεί τον εαυτό του, ξεκινώντας δηλαδή από το Ευαγγέλιο, από τον Χριστό». [Δηλαδή επικυρώνει και δικαιώνει τον Διαφωτισμό. Διότι ο Διαφωτισμός όπως τον όρισε και ο Καντ είναι η χειραφέτηση και η ωριμότης του κόσμου. Ενός κόσμου που δεν έχει πλέον την ανάγκη προστασίας του Θεού, αλλά που θα είναι αντιθέτως βοηθός του Θεού, αφού ο Θεός δεν μπορεί να βοηθήσει πλέον τον άνθρωπο, όπως φάνηκε στο Ολοκαύτωμα (Hans Jonas). Γι’ αυτόν τον λόγο έχουμε την ανάγκη ενός νέου Χριστού, τον οποίο καλούμαστε να κατασκευάζουμε, κατανοητό πλέον, τον οποίο δεν θα μισούν οι άνθρωποι, διότι θα είναι εκ του κόσμου τούτου, έναν Θεό αγαπολόγο, ο οποίος δεν θα απαιτεί από τον άνθρωπο μετάνοια και μεταμόρφωση, αλλά θα τον αποδέχεται και θα τον σώζει όπως είναι. Έναν Χριστό αληθινό ΕΓΩ, πρόσωπο, που θα σώζει τα αληθινά εγώ, τα οποία με αυτοπεποίθηση (πρόσωπα) θα στέκονται μπρος του λέγοντάς του «Εγώ είμαι αυτός που είμαι», όπως και εσύ. Κατ’ εικόνα σου λοιπόν, έγινα μιμητής σου και σωτήρας του κόσμου].
Τα γράμματα και οι σημειώσεις τού Μπονόφερ φέρουν την αναντίρρητη σφραγίδα τής καταγωγής τους, από μια από εκείνες τις σπάνιες βαθειές εμπειρίες [θανάτου] στις οποίες, πολύ συχνά μέσω μιας βασανιστικής διαδικασίας διαλύσεως και αποσυνθέσεως, αρχίζει να σχηματίζεται μια καινούρια πραγματικότης. Η δυσκολία του Μπονόφερ θα οφείλεται όμως κυρίως στο γεγονός πως υποχρεώθηκε κατά κάποιο τρόπο να εκφράσει αυτή την εμπειρία στην μοναξιά του κελλιού του, με τις λέξεις που είχε από πάντοτε στην διάθεσή του και μέσα στα εννοιολογικά πλαίσια με τα οποία είχε οικειότητα. Είναι φανερό πως βασανίζεται να πει αυτό που έχει να πει: «Δεν μπορούμε να είμαστε ειλικρινείς χωρίς να αναγνωρίσουμε πως πρέπει να ζήσουμε μέσα στον κόσμο. Και ακριβώς αυτό το αναγνωρίζουμε – μπροστά στον Θεό. Ο ίδιος ο Θεός μας υποχρεώνει να το αναγνωρίσουμε… ο Θεός μας δίνει να γνωρίσουμε, να μάθουμε, πως πρέπει να ζήσουμε σαν άνθρωποι που ξέρουν να τα βγάλουν πέρα με μια ζωή χωρίς Θεό. Ο Θεός που είναι μαζί μας είναι ο Θεός που μας εγκαταλείπει! (Μάρκον, 15, 34! Και τῇ ώρα τῇ ενάτη εβόησεν ο Ιησούς φωνή μεγάλη λέγων: Ελωΐ, Ελωΐ, λαμά σαβαχθανί !, ό εστί μεθερμηνευόμενον, ο θεός μου, ο θεός μου, εις τι με εγκατέλειπες;) [Είναι μια θεολογία μετά τον θάνατο του Θεού τών διανοουμένων]. Μπροστά στον Θεό και με τον Θεό εμείς ζούμε χωρίς Θεό. Ο Θεός αφήνεται να οδηγηθεί έξω από τον κόσμο πάνω στον σταυρό, ο θεός είναι ανίκανος και αδύναμος μέσα στον κόσμο και ακριβώς έτσι και μόνον έτσι είναι μαζί μας και μας βοηθά». Δεν πρέπει να μας εκπλήττει λοιπόν και το αμέσως προηγούμενο χωρίο αυτού του αποσπάσματος όπου ο Μπονόφερ ψιθυρίζει: ''Βλέπω το πρόβλημα παρότι δεν είμαι σε θέση να το λύσω, και το οποίο εκφράζει την επιθυμία μιας νέας γλώσσας, μιας γλώσσας που θα κηρύξει την ειρήνη του Θεού με τους ανθρώπους και τον ερχομό της βασιλείας του''.
[Ο Μπονόφερ διεκδίκησε την ολοκλήρωση της εκκοσμικεύσεως κατασκευάζοντας έναν εκκοσμικευμένο Χριστό. Αυτό σημαίνει η σημερινή Χριστολογία που κηρύττουν Ζηζιούλας και Γιαγκάζογλου. Φτωχέ Μπονόφερ, φυλακίστηκε στα μπουντρούμια άλλος χριστιανός πριν από σένα; Δύο τέρατα λοιπόν απελευθερώθηκαν από τις φυλακές της Δύσεως. Δύο τέρατα της αποκαλύψεως. Το σαδομαζοχιστικό τέρας της Βαστίλλης και ο εκκοσμικευμένος Χριστός, ο Αντίχριστος του Μπονόφερ. Ένας κοσμικός Χριστός χωρίς Μητέρα, χωρίς Θεοτόκο, πνευματικός, με νέο πατέρα, τον Εωσφόρο. Αυτά τα δύο τέρατα που γεννήθηκαν στα κάτεργα τής τρέλλας της εξουσίας, ενώνονται με το Ορθόδοξο υπόγειο του Ντοστογιέφσκι και διαλύουν τον Μοναχισμό. Διότι ο κλήρος είχε ήδη διαλυθεί με τον Πάπα. Ας θυμηθούμε την ωριμότητα, το γήινο φρόνημα, και το εθνικό του Μπονόφερ και ας τα παραλληλίσουμε με τον Καραμαζώφ, ο οποίος εγκαταλείπει τον Μοναχισμό και πριν εισέλθει στον κόσμο, γονατίζει και φιλάει το χώμα. Αυτά τα τρία τέρατα καταστρέφουν ήδη την ανθρώπινη ζωή, ο σαδομαζοχισμός της Γαλλικής Επαναστάσεως που έντυσε την πολιτική και γέννησε τον καπιταλισμό, ο Γήινος Χριστός του Μπονόφερ ο οποίος με μια νέα γλώσσα θα εκμαυλίσει τις ψυχές και το υπόγειο υποκείμενο, το οποίο πιστεύει ότι φιλώντας την γη, λυτρώνεται].

Συνεχίζεται

ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΛΟΙΠΟΝ Ο ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΓΙΑ ΜΑΣ ΣΗΜΕΡΑ;  ΕΝΑΣ ΜΑΝΑΤΖΕΡ; ΕΝΟΣ ΧΡΕΟΚΟΠΗΜΕΝΟΥ ΙΔΡΥΜΑΤΟΣ; ΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΝΟΡΙΑ; ΟΙ ΜΕΤΟΧΕΣ ΤΗΣ ΟΠΟΙΑΣ ΑΠΟΘΗΚΕΥΟΝΤΑΙ ΣΑΝ ΕΓΓΥΗΣΗ ΨΗΦΩΝ ΣΤΗΝ ΚΑΘΕ ΕΞΟΥΣΙΑ; ΕΝΑΣ ΑΡΧΗΓΟΣ ΕΝΟΣ ΚΑΤΑ ΦΑΝΤΑΣΙΑΝ ΙΣΧΥΡΟΥ ΚΟΜΜΑΤΟΣ; ΕΝΑ ΤΟΤΕΜ ΜΑΛΛΟΝ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΜΑΣ ΕΠΙΒΑΛΛΕΙ ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΣΗΜΕΡΑ ΤΟΝ ΜΑΝΙΧΑΙΣΜΟ ΤΟΥ ΙΕΡΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΑΝΙΕΡΟΥ. ΤΑ ΤΑΜΠΟΥ ΤΗΣ ΨΥΧΩΣΗΣ ΜΑΣ.

Η ΠΡΩΤΗ ΣΚΗΝΗ - π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός


                                                                                         Η ΠΡΩΤΗ ΣΚΗΝΗ

                                                                                                   π. Θεμιστοκλής Μουρτζανός

“Εἶχεν ἡ πρώτη σκηνὴ δικαιώματα λατρείας τό τε ῞Αγιον κοσμικόν” (Εβρ. 9,1).
“ἡ πρώτη διαθήκη εἶχε λατρευτικὲς διατάξεις κι ἕνα γήινο θυσιαστήριο”.


Το εκκλησιαστικό έτος κλείνει στις 31 Αυγούστου με τη γιορτή της κατάθεσης της Τιμίας Ζώνης της Παναγίας στον ναό των Χαλκοπρατείων στην Κωνσταντινούπολη το 919. Η Εκκλησία, υπενθυμίζοντας αυτό το γεγονός, ζητά από εμάς να αναλογιστούμε, μεταξύ άλλων, τρία σημεία που μας συνδέουν με την Υπεραγία Θεοτόκο, αλλά και αλλάζουν και τη δική μας πορεία ζωής.
Το πρώτο είναι ότι η τιμή προς το πρόσωπο της Θεοτόκου, όπως και προς όλους τους Αγίους, δεν είναι μόνο τιμή νοερή, προσευχητική, πνευματική. Έχει να κάνει και με το υλικό στοιχείο της ζωής, τον αγιασμό μας κατά πάντα. Η Τιμία Ζώνη μας δείχνει ότι η Παναγία ήταν άνθρωπος, όπως εμείς, ακολουθούσε τις παραδόσεις και τα ήθη των καιρών της, έδενε τη μέση της με την ζώνη, θέλοντας να δείξει και την αγνότητα, την εγκράτεια, την άσκηση που χαρακτήριζε τις γυναίκες των καιρών εκείνων, στοιχεία που είχαν να κάνουν και με το σώμα και με την ψυχή. Η πίστη δεν αγιάζει μόνο την ψυχή, αλλά και κάθε στοιχείο της ύπαρξής μας. Ο άνθρωπος δεν πλάστηκε για να ζει μόνο σε κοινωνία με τον Θεό ή μόνο για την αιωνιότητα, αλλά και γι’ αυτόν εδώ τον κόσμο. Το σώμα μας είναι ενωμένο με την ψυχή. Μπορεί να χαρεί την ομορφιά της ζωής, όλα όσα ο Θεός μας έδωσε ως δώρο κατά τη δημιουργία μας, με μέτρο όμως, με άσκηση, με εγκράτεια, δηλαδή χωρίς υπερβολές, με πιστότητα στις σχέσεις μας, με χάρη και αξιοπρέπεια. Και τότε η χάρις του Αγίου Πνεύματος μας επισκιάζει και μας επιστηρίζει.
Το δεύτερο είναι ότι η τιμή προς την Υπεραγία Θεοτόκο περνά μέσα από την Εκκλησία και τη θεία λατρεία. Διαβάζοντας τα λόγια του αποστόλου Παύλου από την προς Εβραίους επιστολή, τα οποία περιλαμβάνονται στο αποστολικό ανάγνωσμα της εορτής, νιώθουμε ότι η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό δεν είναι μία σχέση αυτόνομη, ατομοκεντρική, περιορισμένη στην ανάγκη μας να έχουμε ελπίδα, αλλά συνδέεται με την κοινότητα, με το σώμα του Χριστού, την Εκκλησία. Τύπος αυτής της κοινότητας στην Παλαιά Διαθήκη ήταν η πρώτη σκηνή, αυτή του μαρτυρίου, όπου φυλασσόταν η κιβωτός της Διαθήκης με τις πλάκες του Νόμου που έδωσε ο Θεός στον Μωυσή στο όρος Σινά, την μανναδόχο στάμνα, τη ράβδο του Ααρών, την χρυσή λυχνία, τα ομοιώματα των Χερουβείμ που στόλιζαν την κιβωτό, αλλά και τα Άγια των Αγίων, το μέρος εκείνο όπου η Κιβωτός έμενε και εισερχόταν σ’ αυτό μία φορά τον χρόνο ο Αρχιερέας των Ιουδαίων, για να προσφέρει τη θυσία του εξιλασμού για τις αμαρτίες του λαού. Η κίνηση των Βυζαντινών Αυτοκρατόρων να εναποθέσουν την Τιμία Ζώνη της Παναγίας προς προσκύνηση στον ναό των Χαλκοπρατείων, όπως επίσης και η διάσωση τμήματος της Ζώνης στην Μονή Βατοπαιδίου του Αγίου Όρους, δείχνει πως η όποια ευλογία λαμβάνουμε διά της πίστεως περνά από τη λατρευτική ζωή και παράδοση της Εκκλησίας. Τα ιερά αντικείμενα, τα άγια λείψανα, οι εικόνες δεν λειτουργούν ως αυτόνομοι φορείς χάριτος, αλλά συνδέονται με το θυσιαστήριο, όπου τώρα δεν είναι ο επίγειος Αρχιερεύς που προσφέρει το αίμα των ζώων ως εξιλασμό, αλλά ο Χριστός, ο Οποίος προσέφερε τον εαυτό Του θυσία στον Σταυρό άπαξ, για να λυτρωθούμε από την αμαρτία και τον θάνατο, το Σώμα και το Αίμα του Οποίου κοινωνούμε στη ζωή της πίστης. Δεν αρκεί η προσκύνηση, χωρίς τη λατρεία.
Το τρίτο έχει να κάνει με την αίσθηση ότι ο αγιασμός μας είναι αυτόματος, μαγικός, όταν προσκυνούμε την Τιμία Ζώνη, τα λείψανα των Αγίων, τις ιερές Εικόνες. Κάτι τέτοιο όμως θα καταργούσε τη δική μας συνέργεια στο έργο της σωτηρίας του κόσμου, αλλά και της προσωπικής μας. Κάθε ευλογία που μας δίδεται, κάθε προσευχή της Παναγίας και των Αγίων μας χρειάζεται και τη δική μας συνεργασία, συνοδοιπορία, μετάνοια, αγάπη, αλλαγή, αρετή. Κυρίως όμως την απόφασή μας να ζούμε τη σχέση με τον Χριστό ως ευθύνη. Η χάρις δίδεται, αλλά δεν ενεργοποιείται αν δεν συμμετάσχουμε κι εμείς στο μυστήριο της σωτηρίας μας εν τη Εκκλησία.
Ας παρακαλούμε την Υπεραγία Θεοτόκο, η οποία άφησε στον απόστολο Θωμά και δι’ αυτού σε όλους μας απτά σημάδια της παρουσίας και της αγάπης της, να προσεύχεται για μας και να μας στηρίζει, αλλά κι εμείς να κάνουμε αυτό που περνά από το χέρι μας για να οικειωθούμε τη σωτηρία που μας δίδεται εν τη Εκκλησία.

31 Αυγούστου 2025
Κυριακή ΙΒ’ Ματθαίου- ανάμνηση της κατάθεσης
Της Τιμίας Ζώνης της Παναγίας


ΕΝΑΣ ΜΙΝΙΜΑΛΙΣΜΟΣ ΧΩΡΙΣ ΠΟΛΛΑ ΛΙΠΑΡΑ ΠΟΥ ΣΩΖΕΙ ΤΗΝ ΕΛΠΙΔΑ ΚΑΙ ΤΟ ΕΓΩ. Ο ΤΕΧΝΙΚΟΣ ΟΡΟΣ ΕΙΝΑΙ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ. Η ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΑΓΙΑΖΕΙ ΕΠΙΒΑΛΛΕΙ ΤΟ ΙΕΡΟ ΚΑΙ ΑΠΟΜΑΚΡΥΝΕΙ ΤΟ ΑΝΙΕΡΟ.

Μεγάλες ιδέες, μικρά γεγονότα

Μαρτσέλο Βενετσιάνι


Ακούσατε τη Μελόνι στο Ρίμινι; Υπέροχη ομιλία, σπουδαίες ιδέες, δεν υπάρχει καμία σαν αυτήν στην πολιτική σήμερα. Αχ, μακάρι να υπήρχε κάποια σαν αυτήν να ηγείται της Ιταλίας... Καμία ειρωνεία εδώ. Η πρώτη παρατήρηση ήταν αληθινή, και η δεύτερη είναι πικρά αληθινή. Η ομιλία της αξίζει τον απόλυτο έπαινο σε ιδανικό επίπεδο, και ελάχιστη πίστη ότι θα εφαρμοστεί. Ωστόσο, θα ήθελα να προχωρήσω πέρα ​​από την απλή παρατήρηση ότι τα λόγια δεν ακολουθούνται από πράξεις. Υπάρχει τεράστια διαφορά μεταξύ του να λες και του να κάνεις, και οι συγκεντρώσεις είναι ένα πράγμα, οι κυβερνητικές αποφάσεις είναι άλλο.Αναρωτιέμαι λοιπόν: εκτός από την κακή πίστη, δηλαδή την υποψία ότι η Μελόνι δεν πιστεύει αυτά που λέει, αλλά τα λέει μόνο επειδή θέλει να κρατήσει τη μισή Ιταλία ευτυχισμένη που την ψηφίζει και την υποστηρίζει, γιατί δεν μπορεί να εφαρμόσει αυτά που κηρύττει; Έχει περάσει το τεστ ηγεσίας με επιτυχία. Δεν υπάρχουν άλλοι ηγέτες σήμερα που να αξίζουν να βρίσκονται στη θέση της. Είναι έγκυρη διεθνώς, δεν έχει κάνει κανένα λάθος μέχρι στιγμής, ήταν πολύ ισορροπημένη, ίσως υπερβολικά, στη διακυβέρνησή της και στις εσωτερικές και διεθνείς σχέσεις. Εμπνέει ανθρώπινη συμπάθεια, ακόμη και θαυμασμό. Έχει ενεργήσει με ψυχραιμία, σπουδάζει σκληρά, εργάζεται σκληρά και πραγματικά προσφέρει τον εαυτό της. Με λίγα λόγια, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να πούμε γι' αυτήν. Αλλά η Ιταλία δεν έχει αλλάξει καθόλου αυτά τα τρία χρόνια. Τίποτα σημαντικό δεν έχει αλλάξει στη ζωή της Ιταλίας και των Ιταλών, ειδικά όχι στις ιδέες και τις αξίες που εξέφρασε στη συνάντηση του Ρίμινι. Πόσο μάλλον στον πολιτισμό. Κανείς δεν περίμενε να συμβούν σπουδαία πράγματα, αλλά τουλάχιστον νά υπάρχουν κάποια σημάδια, η έναρξη ορισμένων επιχειρήσεων, η αντίληψη ότι πραγματικά εργάζονται πάνω σε αυτό.
Και η αναταραχή γύρω από την κυβέρνησή της είναι ενοχλητική, μεταξύ εκείνων που λένε ότι από τότε που η Μελόνι ανέλαβε τα καθήκοντά της βρισκόμαστε στον παράδεισο και εκείνων που λένε ότι από τότε που ανέλαβε τα καθήκοντά της έχουμε πέσει στην κόλαση. Αυτό δεν είναι αλήθεια. Είμαστε όπως ήμασταν πριν, εκτός από ανεπαίσθητες μετατοπίσεις και φυσικές εξελίξεις και παλινδρομήσεις, για τις οποίες η κυβέρνηση δεν είναι υπεύθυνη. Συνήθως, μικρές πλευρικές αλλαγές, ούτε προς τα εμπρός ούτε προς τα πίσω.
Στη συνέχεια, ακούτε την ομιλία της στο Ρίμινι και καταλαβαίνετε ότι είναι ο φορέας ενός ισχυρού πολιτικού και ιδεαλιστικού μηνύματος, σε αντίθεση με οποιοδήποτε άλλο στην πολιτική σκηνή σήμερα, και ένα μήνυμα που θα πρέπει να εμπνέει σεβασμό ακόμη και μεταξύ των αντιπάλων της. Και έτσι επιστρέφω στο ερώτημα: ποια είναι η θάλασσα που στέκεται ανάμεσα στο να λες και να κάνεις, τι εμποδίζει την υλοποίηση αυτών των προθέσεων;
Θα υποστηρίξετε ότι δεν ισχύει αυτό, προσθέτοντας ότι αν κάτι δεν πάει όπως θα έπρεπε, η ευθύνη βαραίνει εκείνους που διαφωνούν μαζί του, εκείνους που αντιτίθενται, μποϊκοτάρουν ή δυσφημούν. Αυτό μπορεί να ισχύει, αλλά μια κυβέρνηση με τους αριθμούς στο κοινοβούλιο για να κυβερνήσει, με ισχυρή κοινωνική συναίνεση, δεν μπορεί να κατηγορήσει για την έλλειψη επιτυχίας της εκείνους που αντιτίθενται σε αυτήν - αυτό ισχύει μέχρι ενός σημείου. Εκτός αν θέλετε να αυξήσετε το διακύβευμα και να πείτε ότι αυτοί που σας εμποδίζουν να επιτύχετε αποτελέσματα είναι δυνάμεις που είναι ανώτερες από εκείνους που κυβερνούν, δηλαδή, με αυτή τη σειρά: Αμερική, ΝΑΤΟ, Ευρωπαϊκή Ένωση, Ευρωπαϊκή Κεντρική Τράπεζα, Κυρινάλε, οι θρυλικές ισχυρές δυνάμεις, συν την ανώτερη κυβέρνηση, τις ηλικιωμένες θείες και τα μέσα ενημέρωσης. Πράγματι, πηγαίνοντας ένα βήμα παραπέρα, παραδεχόμαστε ότι η πολιτική μπορεί να αλλάξει ελάχιστα, να αποφασίσει ελάχιστα και να έχει πολύ περιορισμένο περιθώριο δράσης σε σύγκριση με τις οικονομικές, τεχνοκρατικές, στρατιωτικές και βιομηχανικές δυνάμεις, και με τις αλληλεξαρτήσεις κάθε είδους.
Σήμερα, στους Ευρωπαίους συνδικαλιστές, συμπεριλαμβανομένου τής Μελόνι, φαίνεται ότι ο κύριος εχθρός μας είναι η Ρωσία, ενώ για μένα φαίνεται σαν ο μικρότερος από τους εχθρούς μας. Πράγματι, θα προχωρήσω παραπέρα : η Ευρωπαϊκή Ένωση γεννήθηκε ακριβώς όταν κατέρρευσε η Σοβιετική Ένωση και δεν είχε πλέον εχθρούς να αμυνθεί στην Ανατολή, απελευθερώνοντας έτσι την υποδούλεψή της στις ΗΠΑ και μετατρέποντάς την σε αυτόνομη και κυρίαρχη οντότητα. Θα ήταν παράλογο να επιστρέψουμε σε αυτό το ρωσικό σύνδρομο και έτσι να αφήσουμε τον εαυτό μας να αιχμαλωτιστεί από αυτή την υποτιθέμενη «άμυνα της Δύσης», ξεκινώντας από την Ουκρανία. Κάθε φορά που μιλάμε για τη Δύση, υπογράφουμε τη δική μας δήλωση εξάρτησης από τις Ηνωμένες Πολιτείες και ακυρώνουμε τους εαυτούς μας ως κυρίαρχες οντότητες.
Αλλά ας επιστρέψουμε στο θέμα της κυβέρνησης, και πρέπει σίγουρα να αναγνωρίσουμε ότι το πεδίο δράσης των κυβερνήσεων περιορίζεται σοβαρά από την επικρατούσα παρουσία ενός υπερεθνικού διεθνούς μανδύα και από ένα δίκτυο αναστολών και πιέσεων, ακόμη και εσωτερικών. Σε σημείο που πολύ συχνά, προκύπτει ασυμβατότητα μεταξύ της άσκησης επιρροής και της διατήρησής της. Αν θέλεις να έχεις διάρκεια, πρέπει να έχεις όσο το δυνατόν μικρότερο αντίκτυπο...
Υπάρχει επίσης ένα πρόβλημα που η Μελόνι αρνείται, αλλά το οποίο όλοι μπορούμε να δούμε με γυμνό μάτι: η άρχουσα τάξη που την περιβάλλει είναι γενικά ανεπαρκής, κακώς επιλεγμένη, προαγόμενη μόνο σύμφωνα με φεουδαρχικά και κομματικά κριτήρια πίστης στον ηγέτη, την παράταξη και το τμήμα. Η αξία, η ικανότητα, η ευρηματικότητα και το θάρρος δεν έχουν σημασία.
Είναι κατανοητό ότι η Μελόνι βρίσκεται αντιμέτωπη με αυτήν την πραγματικότητα για την οποία δεν ήταν αρχικά υπεύθυνη. Αλλά ποτέ δεν υπήρξε, και δεν υπήρξε, από τότε που βρίσκεται στην κυβέρνηση - και έχουν περάσει τώρα τρία χρόνια - καμία προσπάθεια να διορθωθεί σταδιακά η πορεία, να επιχειρηθεί έξυπνη ανίχνευση, να ξεκινήσει μια πιο προσεκτική εκπαίδευση και επιλογή υποψηφίων, πολιτικών και διοικητικών υπαλλήλων. Όσοι το πρότειναν πριν από δέκα χρόνια αγνοήθηκαν, και μετά μπαίνεις στην κυβέρνηση και δεν έχεις πλέον χρόνο να το κάνεις, υπάρχει πάντα μια έκτακτη ανάγκη να αντιμετωπίσεις, σε παρασύρει η καθημερινή ατζέντα.
Τι άλλο χρειάζεται για να επιτευχθούν τολμηρές ανακαλύψεις; Θάρρος και διορατικότητα. Το θάρρος να αμφισβητήσουμε σοβαρά το κυρίαρχο ρεύμα, το κατεστημένο, το πολιτιστικό και μιντιακό μπλοκ. Το θάρρος να αναπτύξουμε έργα, να μελετήσουμε τη σκοπιμότητά τους και στη συνέχεια να τολμήσουμε να τα εφαρμόσουμε, ανεξάρτητα από την εχθρότητα και τις απειλές.
Και η διορατικότητα όχι μόνο να σκεφτόμαστε το παρόν με στόχο τις άμεσες αποδόσεις, μια σίγουρη και γρήγορη ταμειακή ροή, αλλά και να σκεφτόμαστε μπροστά, να σκεφτόμαστε μπροστά, να έχουμε την επιμονή και την υπομονή των μεγάλων επιχειρήσεων. Έτσι περνάμε από τις ειδήσεις στην ιστορία, από τις τακτικές στη στρατηγική, από τα ωραία λόγια στα πραγματικά γεγονότα, από τις επευφημίες στα διαρκή επιτεύγματα. Για να είμαστε διορατικοί, πρέπει να σκεφτόμαστε και να περιβάλλουμε τον εαυτό μας με εκείνους που πραγματικά σκέφτονται το μέλλον, τα διεθνή σενάρια, τη γεωπολιτική και την κοινωνική πολιτική, το πεδίο των ιδεών, των συναισθημάτων και των πολιτικών μύθων. Δεν πρέπει να μοιράζουμε θέσεις και να προδίδουμε, αλλά να ενεργοποιούμε ομάδες σκέψης, πειραματικά εργαστήρια προτάσεων, να δημιουργούμε κανάλια επικοινωνίας μεταξύ σκέψης και δράσης, μεταξύ έργου και δράσης.
Σε όλα αυτά, η πολιτική στο σύνολό της αποδεικνύεται μικρή, ανώριμη και νεανική, εύκολη λεία για τους πιο κυνικούς ενήλικες, τη γάτα και την αλεπού, τον Φυτίλη (ιταλ.: Lucignolo) και τον γίγαντα, και ούτω καθεξής.

Όπως ίσως έχετε παρατηρήσει, αυτό το άρθρο δεν ήταν ούτε ύμνος ούτε διαφημιστικό κόλπο για την πρωθυπουργό, όπως συχνά βλέπουμε· ούτε επίθεση ή χλευασμός της, όπως συχνά συμβαίνει. Αντίθετα, ήταν μια προσπάθεια να κατανοήσουμε, να πούμε αυτό που πιστεύουμε ότι είναι η αλήθεια, και μια συγκρατημένη, και κάπως απογοητευμένη, προτροπή να αλλάξουμε ρυθμό και να ζήσουμε σύμφωνα με τα δικά μας λόγια. Κοντά στο Ρίμινι, ο Ιούλιος Καίσαρας είπε: ο κύβος ρίχτηκε. Η Μελόνι δεν είναι Ιούλιος Καίσαρας, παρόλο που είναι συμπολίτισσά του, αλλά στο Ρίμινι έριξε τον κύβο, έριξε το γάντι και τουλάχιστον θα έπρεπε να προσπαθήσει. Οι σοβαρές συζητήσεις δεν είναι ποτέ σημείο άφιξης αλλά σημείο εκκίνησης.

Οι σοβαρές ασυνέπειες της ομιλίας της Τζόρτζια Μελόνι στο Ρίμινι

Antonio Catalano - 30 Αυγούστου 2025

Οι σοβαρές ασυνέπειες της ομιλίας της Τζόρτζια Μελόνι στο Ρίμινι


Πηγή: Αντόνιο Καταλάνο

Στην ομιλία της στο Ρίμινι, η Τζόρτζια Μελόνι σίγουρα επέδειξε ένα επίπεδο απαράμιλλο από άλλους Ιταλούς ηγέτες, διαλύοντας, αν χρειαζόταν ακόμα, την παλιά εικόνα του «φυτού αγκινάρας Garbatella». Αξίζει τα εύσημα.
Στο πρώτο μέρος της ομιλίας της, παρουσίασε με σαφήνεια τις «αξίες» που αντιπροσωπεύει, αρχικά ζεστάνοντας τις καρδιές του κοινού θυμούμενος τον Ιδρυτή Πατέρα Τζιουσάνι, τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β', τον Πάπα Λέοντα Δ' και τον νεαρό Κάρλο Ακούτις, ο οποίος πέθανε στην οσμή της αγιότητας.
Αλλά ο πρωταρχικός της στόχος ήταν να ζεστάνει τις καρδιές της ευρείας εκλογικής της βάσης και εκείνων των τμημάτων του πληθυσμού που χρειάζονται μια «αφήγηση» που να αντιτίθεται στον κυρίαρχο μηδενισμό.
Εξ ου και η αναφορά στον Τ.Σ. Έλιοτ, του οποίου το διάσημο απόφθεγμα «σε ερημικά μέρη θα χτίζουμε με νέα τούβλα»· η δικαίωση της παράδοσης, η οποία, ωστόσο, δεν είναι και δεν πρέπει να παραμένει πάντα η ίδια, αλλά πρέπει να επανεφευρίσκεται συνεχώς· η σημασία της μνήμης, επειδή δεν μπορούμε να ζήσουμε σε έναν κόσμο που υπάρχει σε ένα αιώνιο παρόν· Το υψηλό παράδειγμα του Atreju, του νεαρού πρωταγωνιστή της «Ατέρμονης Ιστορίας», που μάχεται ενάντια στο προοδευτικό τίποτα.
Διαφορετικά, είμαστε απλώς μεμονωμένοι καταναλωτές, άτομα χωρίς ταυτότητα, χωρίς οικογένεια, εθνική ή θρησκευτική σχέση, στο έλεος των συνεχώς μεταβαλλόμενων επιθυμιών, άτομα που δεν αγαπούν πλέον τίποτα.
Και μετά υπάρχει το ζήτημα της υπεράσπισης της οικογένειας, της φοβερής δημογραφικής ερήμου, της εκπαιδευτικής ελευθερίας, του γυναικείου σώματος, το οποίο δεν μπορεί και δεν πρέπει να θεωρείται εμπόρευμα (παρένθετες μήτρες), των ναρκωτικών («είναι αηδιαστικό») και της ανάγκης αποκατάστασης των εξαρτημένων, του δικαιώματος στην εργασία, το οποίο δεν πρέπει να συγχέεται με το δικαίωμα σε εισόδημα, το δικαίωμα να παραμένει κανείς στη χώρα του, παραθέτοντας μάλιστα την Αφρικανή Καρδινάλιον Sarah, η οποία (σωστά) υποστηρίζει ότι η μετανάστευση απομυζά ενέργεια από τα αφρικανικά έθνη.
Αυτά είναι θέματα που δίνουν ελπίδα για μια κριτική του νεοφιλελευθερισμού, ο οποίος, εκ φύσεως, προκαλεί κοινωνική και πολιτιστική καταστροφή, κενότητα, τίποτα και καταστρέφει ακόμη και την παραμικρή ιδέα λαϊκής κυριαρχίας.
Τι κάνει αντ' αυτού η Παναγία; Όχι μόνο εγκρίνει την παρέμβαση του Ντράγκι («παρά το γεγονός ότι παρέμεινε στην αντιπολίτευση κατά τη διάρκεια της προεδρίας του»), αλλά με ενθουσιασμό καταφεύγει σε εκείνη την Ευρώπη που έχει γίνει η υπεραντιδραστική συγκέντρωση ενός τρανς και μετα-ανθρώπινου καπιταλισμού, ο κατεξοχήν τόπος αυτής της ιδεολογίας – που ορθώς επικρίθηκε νωρίτερα – που επιβάλλει «αξίες» που καταστρέφουν όχι μόνο τη μνήμη αλλά και την ίδια την ανθρώπινη φύση.
Για τήν Μελόνι, η Δύση (αλλά ποια;) έχει ακόμα πολλά να πει. Η Ευρώπη ειδικότερα έχει αποδειχθεί μια σπουδαία οικογένεια στην υποστήριξή της προς την Ουκρανία. Σαν να μην ήταν αυτό το κλειδί που χρησιμοποιήθηκε για να υπονομεύσει τις ισορροπίες που δεν είναι ευπρόσδεκτες στους ίδιους τους τομείς της παγκοσμιοποιημένης εξουσίας που είναι οι φορείς αυτής της ανυπαρξίας που δικαίως χαρακτηρίζονται ως το πρόβλημα.
Μια Ευρώπη -για την οποία η Μελόνι, ωστόσο, θρηνεί την υπερβολική γραφειοκρατικοποίηση- που έκανε καλά που υποστήριξε «την ηρωική αντίσταση του ουκρανικού λαού» και που πρέπει τώρα να συνεχίσει στο δρόμο που έχει ακολουθήσει, παραμένοντας σιωπηλή για το γεγονός ότι ο ουκρανικός λαός έχει χρησιμοποιηθεί κυνικά ως κρέας για τα κανόνια για συμφέροντα που δεν είναι δικά του, όπως ομολόγησε δημόσια ο ίδιος ο υπουργός Εξωτερικών των ΗΠΑ Ρούμπιο τον περασμένο Φεβρουάριο. Ο ίδιος Ρούμπιο που δήλωσε: «Οδηγήσαμε τους ανθρώπους να πιστέψουν ότι η Ουκρανία θα μπορούσε να νικήσει τη Ρωσία και να επιστρέψει στην κατάσταση πριν από το 2014. Αυτό είναι μη ρεαλιστικό».
Η Τζόρτζια Μελόνι καταδεικνύει έτσι την πλήρη ευθυγράμμισή της με την Ευρώπη που, για να αποστασιοποιηθεί από την επικείμενη οικονομική κρίση, επιδεικνύει μια φανατική επιθετικότητα, την οποία εκπροσωπεί άψογα η Εσθονή Κάγια Κάλλας, Ύπατη Εκπρόσωπος της ΕΕ για Εξωτερικές Υποθέσεις και Πολιτική Ασφαλείας.
Αυτός ο αντιρωσικός φανατισμός υποστηρίζεται και υποδαυλίζεται από την Ευρύτερη Ευρωπαϊκή Οικογένεια, η οποία, μέσω της άφατης Βαρόνης VdL, ενθουσιάζεται με το κλίμα πολεμοχαρούς δράσης που εκφράζουν τα κράτη της Βαλτικής. «Αγαπητή Evika Silina», γράφει η VdL στον Λετονό πρωθυπουργό, «η χώρα σας γίνεται μια πραγματική δύναμη στον τομέα των drones». Για την ιστορία: στη Λιθουανία, από τον επόμενο Σεπτέμβριο, οι μαθητές του δημοτικού σχολείου θα παρακολουθούν μαθήματα αφιερωμένα στην κατασκευή και πτήση drones.
Συμπερασματικά, η παρέμβαση της Giorgia Meloni είναι επικίνδυνη όχι λόγω της «αξιακής» φύσης της, αλλά επειδή αυτή η αξιακή προσέγγιση (ένα βάρος που πρέπει να επωμιστεί μια υγιής και συνεκτική κυρίαρχη και λαϊκή πολιτική δύναμη) στρατεύεται στην μιλιταριστική αντιρωσική εκστρατεία υπό την ηγεσία της ΕΕ... ενώ η αριστερά ισχυρίζεται ότι ζεσταίνει καρδιές για πόλεμο κατά της Ρωσίας χωρίς «τίποτα να περισσεύει».

Σάββατο 30 Αυγούστου 2025

Ο Ιστός της Πηνελόπης

Marco Travaglio - 30 Αυγούστου 2025

Ο Ιστός της Πηνελόπης


Πηγή: Il Fatto Quotidiano

Η Ρωσία συνεχίζει να επιτίθεται και να προελαύνει στην Ουκρανία. Αλήθεια; Ποιος θα το φανταζόταν. Το μόνο που προκαλεί έκπληξη είναι η έκπληξη. Για τρεισήμισι χρόνια, η Δύση βρισκόταν αντιμέτωπη με την ίδια επιλογή. Όχι ανάμεσα στην ειρήνη και τα κλιματιστικά σε λειτουργία, όπως είπε αυτή η ιδιοφυΐα. Αλλά ανάμεσα στην προσπάθεια να κερδίσει τον πόλεμο στέλνοντας μερικές εκατοντάδες χιλιάδες στρατιώτες να πολεμήσουν και να πεθάνουν στο πεδίο της μάχης (μια επιλογή που αποκλείστηκε εξαρχής) και στην αποδοχή ενός συμβιβασμού με όσους κερδίζουν. Ο συμβιβασμός, στην Κωνσταντινούπολη τον Μάρτιο του 2022, ήταν φθηνός: δεν περιελάμβανε τη μεταφορά εδαφών, αλλά μόνο την απομάκρυνση του Κιέβου από το ΝΑΤΟ και τη μερική αποστρατιωτικοποίηση, και ειδική αυτονομία για το Ντονμπάς. Τώρα κοστίζει περισσότερο: εκτός από άλλους όρους, τον ρωσικό έλεγχο στην Κριμαία, το Λουγκάνσκ, το Ντόνετσκ και τα κατεχόμενα τρία τέταρτα των περιοχών Ζαπορίζια και Χερσώνα . Και αύριο θα είναι ακόμη πιο ακριβό. Είναι εκβιασμός; Ναι, όπως σε όλους τους πολέμους. Υπάρχουν εναλλακτικές λύσεις; Όχι. Εκτός αν είναι επιλογή να συνεχίσουμε να ναρκώνουμε τον Ζελένσκι με υποσχέσεις για όπλα και χρήματα (τα οποία δεν έχουμε) για να σφάξουμε τους επιζώντες του και να χάσουμε περισσότερα εδάφη. Αυτή είναι η εγκληματική και εγκληματολογική στάση που υιοθέτησε αρχικά το ΝΑΤΟ και, τώρα που ο Τραμπ έχει αποσυρθεί, μόνο η ΕΕ, η οποία επαινεί το Άρθρο 5 και τους «στρατιωτικούς εκπαιδευτές στη Δυτική Ουκρανία» (η τελευταία λαμπρή ιδέα τής Κάλλας, η οποία θα εκθέσει ακόμη και εκείνες τις περιοχές που προηγουμένως είχαν γλιτώσει από φρενήρεις επιθέσεις). Κάποιοι μπορεί να έχουν παρατηρήσει το τρελό χαμόγελο με το οποίο ο Μακρόν και ο Μερτς, όρθιοι ξανά στα πόδια τους μετά τα γονατίσματά τους στον Τραμπ, ανακοίνωσαν, ο ένας ότι «ο Πούτιν είναι ένας γίγαντας» και ο άλλος ότι «δεν θα υπάρξει σύνοδος κορυφής Ζελένσκι-Πούτιν». Ο Πεσκόφ, ο εκπρόσωπος του γίγαντα, απάντησε ότι «οι διμερείς συνομιλίες δεν αποκλείονται, αλλά πρέπει να είναι καλά προετοιμασμένες». Πράγματι, ενώ η ρωσική θέση είναι σαφής (και συμμερίζεται η Ουάσινγκτον), η ουκρανική είναι κατάμαυρη. Ο Ζελένσκι παραδέχτηκε τον Δεκέμβριο: «Δεν θα ανακαταλάβουμε τα κατεχόμενα εδάφη». Στη συνέχεια μίλησε για πλήρη «ανάκτηση». Χθες άλλαξε γνώμη. Και ο Πούτιν, πρόθυμος να τον δει αφού συζήτησε εδαφικούς συμβιβασμούς με τον Τραμπ, δεν είναι λάτρης των ραντεβού στα τυφλά. Ούτε ενδιαφέρεται για μια εκεχειρία που, αν η ΕΕ δεν σταματήσει να αγοράζει όπλα από τις ΗΠΑ για να τα στείλει στο Κίεβο, θα ωφελούσε μόνο τον εχθρό της. Είναι ο ιστός της Πηνελόπης. Ο Τραμπ διευκολύνει τις διαπραγματεύσεις κάθε βράδυ και η ΕΕ τις σαμποτάρει κάθε μέρα. Έπειτα, καθώς ο πόλεμος προφανώς συνεχίζεται με την Ουκρανία να υποχωρεί και τη Ρωσία να προελαύνει, αρχίζει να ουρλιάζει: «Ο Πούτιν δεν θέλει να διαπραγματευτεί;» Εν τω μεταξύ, οι Ρώσοι, κομμάτι-κομμάτι, παίρνουν αυτό που ζητούν μέσω βομβαρδισμών και σφαγών. Και, μη ικανοποιημένοι με τις πέντε προσαρτημένες περιοχές, εισέρχονται και σε μια έκτη: το Ντνιεπροπετρόφσκ. Σήμερα ο Ζελένσκι προσφέρει αυτό που του ζήτησε ο Πούτιν το 2022. Αύριο μπορεί να χρειαστεί να τον παρακαλέσει να δεχτεί αυτό που του ζητάει σήμερα.

Κυριακή ΙΒ’ Ματθαίου: Για τον πλούσιο νεανίσκο που επιθυμούσε να κληρονομήσει την αιώνια ζωή (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος)

(Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο, κεφ. 19, χωρία 16 έως 26)

«Καὶ ἰδοὺ εἷς προσελθὼν εἶπεν αὐτῷ· διδάσκαλε ἀγαθέ, τί ἀγαθὸν ποιήσω ἵνα ἔχω ζωὴν αἰώνιον; (: Και ιδού Τον πλησίασε κάποιος και Του είπε: ‘’Διδάσκαλε αγαθέ, τι καλό να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;’’)»

Ορισμένοι κατηγορούν τον νέο αυτόν ως κάποιον ύπουλο και πονηρό και εκτιμούν ότι πλησίασε τον Ιησού με σκοπό να Τον πειράξει· εγώ όμως δε θα μπορούσα, βέβαια, να αρνηθώ ότι ήταν φιλάργυρος και δούλος των χρημάτων, επειδή και ο Χριστός τον έλεγξε ως άνθρωπο αυτού του είδους, ύπουλο όμως δε θα μπορούσα να τον χαρακτηρίσω με κανέναν τρόπο, και διότι δεν είναι ασφαλές το να επιχειρεί κανείς να καταλήγει σε τολμηρές κρίσεις για ζητήματα που αφορούν τον εσωτερικό κόσμο κάποιου ανθρώπου και πόσο μάλιστα όταν πρόκειται να τον κατηγορήσει για κάτι, καθώς επίσης και για τον πρόσθετο λόγο ότι ο ευαγγελιστής Μάρκος έχει αναιρέσει αυτήν την υποψία για τυχόν δόλιες προθέσεις του συγκεκριμένου νέου· πιο συγκεκριμένα, λέγει τα εξής για τον νεανίσκο αυτόν: «Καὶ ἐκπορευομένου αὐτοῦ εἰς ὁδὸν προσδραμὼν εἷς καὶ γονυπετήσας αὐτὸν ἐπηρώτα αὐτόν (: και καθώς ο Ιησούς έβγαινε στον δρόμο, έτρεξε προς Αυτόν και αφού γονάτισε εμπρός Του, Τον ρωτούσε)» [Μαρκ. 10, 17] και ότι «ὁ δὲ Ἰησοῦς ἐμβλέψας αὐτῷ ἠγάπησεν αὐτὸν καὶ εἶπεν αὐτῷ… (: ο Ιησούς τον κοίταξε με πολλή αγάπη και ενδιαφέρον και τον συμπάθησε και του είπε…)» [Μαρκ. 10, 21].

Οπωσδήποτε όμως είναι μεγάλη και τυραννική η δύναμη των χρημάτων και αυτό γίνεται φανερό και από το περιστατικό αυτό· διότι και αν ακόμη είμαστε ως προς τα άλλα ενάρετοι, η φιλαργυρία καταστρέφει οποιαδήποτε αρετή διαθέτουμε, καταστρέφει τα πάντα. Δικαιολογημένα λοιπόν και ο Παύλος είπε ότι αυτό το πάθος είναι η ρίζα όλων των κακών [Α΄ Τιμ. 6, 10: «ρίζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία, ἧς τινες ὀρεγόμενοι ἀπεπλανήθησαν ἀπὸ τῆς πίστεως καὶ ἑαυτοὺς περιέπειραν ὀδύναις πολλαῖς (: Γιατί ρίζα όλων των κακών είναι η φιλαργυρία· μερικοί μάλιστα, λόγω της φιλαργυρίας τους, κυριεύτηκαν από σφοδρή και ακόρεστη επιθυμία για το χρήμα και γι’ αυτό αποπλανήθηκαν από την πίστη και έμπηξαν γύρω από τον εαυτό τους σαν καρφιά πολλούς πόνους και αγωνίες)»].

Για ποιο λόγο λοιπόν ο Χριστός έδωσε τέτοιου είδους απάντηση, λέγοντας: «οὐδεὶς ἀγαθὸς (: κανείς δεν είναι αγαθός)»; Επειδή ο νέος αυτός Τον πλησίασε με την ιδέα ότι ο Κύριος είναι ένας οποιοσδήποτε κοινός άνθρωπος ανάμεσα στους πολλούς και κάποιος από τους Ιουδαίους διδασκάλους· για τούτο λοιπόν και σαν να ήταν ένας απλός άνθρωπος ο Ιησούς, ο νέος αυτός συζητεί μαζί Του. Καθόσον ο παντογνώστης Κύριος και σε πολλές άλλες περιπτώσεις δίνει απάντηση στις σκέψεις εκείνων που Τον πλησιάζουν, όπως όταν λέγει: «ὑμεῖς προσκυνεῖτε ὃ οὐκ οἴδατε, ἡμεῖς προσκυνοῦμεν ὃ οἴδαμεν (: Εσείς οι Σαμαρείτες, που έχετε απορρίψει τα περισσότερα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, προσκυνείτε εκείνο, το οποίο πολύ λίγο γνωρίζετε. Εμείς οι Ιουδαίοι προσκυνούμε εκείνο που περισσότερο από σας και από τους άλλους λαούς γνωρίζουμε)»· και: «Ἐὰν ἐγὼ μαρτυρῶ περὶ ἐμαυτοῦ, ἡ μαρτυρία μου οὐκ ἔστιν ἀληθής (: ίσως μου πείτε: ‘’εμείς δεν πιστεύουμε σε αυτά που λες για τον εαυτό σου, διότι στηρίζονται στη δική σου εγωιστική μαρτυρία’’. Πράγματι. Εάν εγώ ο ίδιος από μόνος μου έδινα μαρτυρία για τον εαυτό μου, η μαρτυρία μου θα μπορούσε να μην είναι αξιόπιστη)» [Ιω. 5, 31].

Όταν λοιπόν λέγει: «οὐδεὶς ἀγαθὸς (: κανείς δεν είναι αγαθός)», δεν το λέγει αυτό με σκοπό να αποκλείσει τον εαυτό Του από το ότι είναι αγαθός, μη σκεφτείς κάτι τέτοιο σε καμία περίπτωση· διότι δεν είπε: «Για ποιον λόγο με ονομάζεις αγαθό; Δεν είμαι αγαθός» αλλά είπε ότι «οὐδεὶς ἀγαθὸς (: κανείς δεν είναι αγαθός)»· δηλαδή κανείς από τους ανθρώπους. Αλλά και αυτό ακόμη όταν το λέγει, δεν το λέγει για να αποκλείσει τους ανθρώπους από την αγαθότητα, αλλά το λέγει εν συγκρίσει προς την αγαθότητα του Θεού και για να ξεχωρίσει το μέγεθός της. Για τον λόγο αυτό και πρόσθεσε· «εἰ μὴ εἷς ὁ Θεός (: παρά μόνο ένας, ο Θεός)». Και δεν είπε «παρά μόνον ο Πατήρ μου» για να μάθεις ότι δεν φανέρωσε τον εαυτό Του στον νεανίσκο.

Κατά τον ίδιο τρόπο και παραπάνω αποκαλούσε τους ανθρώπους ‘’πονηρούς’’, λέγοντας: «εἰ οὗν ὑμεῖς, πονηροὶ ὄντες, οἴδατε δόματα ἀγαθὰ διδόναι τοῖς τέκνοις ὑμῶν… (: Εάν όμως εσείς, ενώ είστε πονηροί, ατελείς και διεφθαρμένοι από την αμαρτία, γνωρίζετε να δίδετε καλά και ωφέλιμα πράγματα στα παιδιά σας…)» [Ματθ. 7, 11]. Πραγματικά και στην περίπτωση εκείνη τους ονόμασε «πονηρούς», όχι για να αποδώσει το γνώρισμα της πονηρίας σε όλη γενικά την ανθρώπινη φύση πονηρή (διότι το «εσείς» δεν σημαίνει ‘’όλοι εσείς οι άνθρωποι’’), αλλά τους ονόμασε έτσι συγκρίνοντας την αγαθότητα των ανθρώπων προς την αγαθότητα του Θεού· για τούτο και πρόσθεσε· «…πόσῳ μᾶλλον ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς δώσει ἀγαθὰ τοῖς αἰτοῦσιν αὐτόν; (:…πόσο μάλλον ο ουράνιος και πανάγαθος Πατέρας σας θα δώσει αγαθά, καλά και ωφέλιμα δώρα, σε εκείνους που Του τα ζητούν;)» [Ματθ. 7, 11].

Αλλά θα μπορούσε να αναρωτηθεί κάποιος: «Ποια κατεπείγουσα ανάγκη υπήρχε ή ποια χρησιμότητα επέβαλε στον Κύριο να δώσει αυτήν την απάντηση;». Με τον τρόπο αυτόν ο Ιησούς εξυψώνει πνευματικά τον πλούσιο αυτό νέο σιγά-σιγά και τον διδάσκει να απαλλαγεί εξ ολοκλήρου από την κολακεία, αποσπώντας τον από τα επίγεια πράγματα και προσηλώνοντάς τον στον Θεό, και τον πείθει επίσης να ζητεί τα ουράνια αγαθά και να γνωρίσει Αυτόν που πράγματι είναι αγαθός και ρίζα και πηγή όλων των αγαθών, και σε Αυτόν να αποδίδει τις τιμές. Διότι και όταν λέγει: «ὑμεῖς δὲ μὴ κληθῆτε ῥαββί· εἷς γὰρ ὑμῶν ἐστιν ὁ διδάσκαλος, ὁ Χριστός· πάντες δὲ ὑμεῖς ἀδελφοί ἐστε (: Αλλά εσείς μην επιδιώκετε να καλείστε ‘’διδάσκαλοι’’• διότι ένας είναι ο διδάσκαλός σας, ο Χριστός, και όλοι εσείς είστε αδέλφια και άρα ίσοι μεταξύ σας)» [Ματθ. 23, 8], το λέγει σε αντιδιαστολή προς τον εαυτό Του και για να γνωρίσουν οι άνθρωποι ποια είναι η πρώτη αρχή όλων γενικώς των όντων. Ούτε βέβαια ήταν μικρή η προθυμία που έδειξε ο νεανίσκος τότε, καθόσον κυριεύτηκε από τέτοια δυνατή επιθυμία για τα πνευματικά αγαθά, τη στιγμή που άλλοι μεν πείραζαν τον Κύριο, άλλοι Τον πλησίασαν μόνο για να θεραπεύσει τις ασθένειές τους ή τις ασθένειες των συγγενών τους ή των ξένων, αυτός όμως και Τον πλησίασε με κάθε ειλικρίνεια και συζητούσε με πραγματικό ενδιαφέρον για την αιώνια ζωή. Διότι η γη μεν, η ψυχή δηλαδή του νέου, ήταν εύφορη και πλούσια, όμως το πλήθος των ακανθών κατέπνιγε τον σπόρο.

Πρόσεχε λοιπόν πώς ήταν τη στιγμή εκείνη προετοιμασμένος για να υπακούει στις εντολές. Διότι λέγει: «τί ἀγαθὸν ποιήσω ἵνα ἔχω ζωὴν αἰώνιον; (: Τι να κάνω για να κληρονομήσω την αιώνια ζωή;)». Τόσο ήταν προετοιμασμένος και πρόθυμος προς εφαρμογή των όσων θα του έλεγε. Εάν όμως Τον είχε πλησιάσει με σκοπό να Τον πειράξει, θα μας το έλεγε οπωσδήποτε ο ευαγγελιστής και αυτό, πράγμα που το κάνει και στις άλλες περιπτώσεις, όπως δηλαδή π.χ. στην περίπτωση του νομικού [βλ. Ματθ. 22, 35-40: «Οἱ δὲ Φαρισαῖοι ἀκούσαντες ὅτι ἐφίμωσε τοὺς Σαδδουκαίους, συνήχθησαν ἐπὶ τὸ αὐτό,καὶ ἐπηρώτησεν εἷς ἐξ αὐτῶν, νομικός, πειράζων αὐτὸν καὶ λέγων· διδάσκαλε, ποία ἐντολὴ μεγάλη ἐν τῷ νόμῳ; ὁ δὲ Ἰησοῦς ἔφη αὐτῷ· ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐν ὅλῃ τῇ καρδίᾳ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ σου καὶ ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ σου. αὕτη ἐστὶ πρώτη καὶ μεγάλη ἐντολή. δευτέρα δὲ ὁμοία αὐτῇ· ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν. ἐν ταύταις ταῖς δυσὶν ἐντολαῖς ὅλος ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται κρέμανται (: Οι δε Φαρισαίοι, όταν άκουσαν ότι αποστόμωσε τους Σαδδουκαίους σχετικά με το ζήτημα της ανάστασης των νεκρών, μαζεύτηκαν στο ίδιο μέρος, όπου ήταν ο Ιησούς, και ένας από αυτούς νομοδιδάσκαλος, Τον ρώτησε, με την πονηρή διάθεση να Τον φέρει σε δύσκολη θέση, λέγοντας:’’ “Διδάσκαλε, ποια είναι η μεγαλύτερη εντολή μέσα στον νόμο;” Και ο Ιησούς του απάντησε: “να αγαπάς Κύριο τον Θεό σου με όλη την καρδιά σου και με όλη την ψυχή σου και με όλη την διάνοιά σου’’. Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή. Δεύτερη δε εντολή όμοια με αυτήν: ‘’να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου’’. Επάνω στις δύο αυτές εντολές όλος ο νόμος και οι προφήτες στηρίζονται.(Και στην πονηρή εκείνη ερώτηση έδωσε τη θεία απάντησή Του)»].

Αλλά και αν ακόμη το αποσιώπησε ο ευαγγελιστής, ο Χριστός όμως δε θα ήταν δυνατόν να τον αφήσει απαρατήρητο για τις υστερόβουλες προθέσεις του, αλλά θα τον έλεγχε κατά τρόπο φανερό ή και θα έκανε κάποιον υπαινιγμό, ώστε να μη σχηματισθεί η εντύπωση ότι πλανήθηκε και διέφυγε την προσοχή του και ζημιωθεί έτσι περισσότερο. Εάν επίσης Τον είχε πλησιάσει με σκοπό να Τον πειράξει, ο νέος αυτός δε θα έφευγε λυπημένος για όσα άκουσε· διότι αυτό κανείς ποτέ από τους Φαρισαίους δεν το έπαθε, αλλά εξαγριώνονταν όταν τους αποστόμωνε. Όμως δεν συνέβη αυτό στον νέο, αλλά έφυγε καταλυπημένος και κατηφής, πράγμα που αποτελεί όχι μικρή απόδειξη, ότι δεν Τον πλησίασε με πονηρή διάθεση, αλλά με εξασθενημένη, και επιθυμούσε μεν την αιώνια ζωή, αλλά όμως τον είχε κατακυριεύσει ένα φοβερότατο πάθος, αυτό της φιλαργυρίας.

Όταν λοιπόν ο Χριστός του είπε: «εἰ δὲ θέλεις εἰσελθεῖν εἰς τὴν ζωήν, τήρησον τὰς ἐντολάς (: Εάν θέλεις να εισέλθεις στην αιώνια και μακάρια ζωή, να τηρήσεις σε όλη σου τη ζωή τις εντολές)», ο νέος ρωτάει: «ποίας; (: ποιες εντολές;)», όχι με σκοπό να Τον πειράξει, μη γένοιτο, αλλά επειδή νόμιζε ότι άλλες είναι εκείνες οι εντολές, εκτός από τις εντολές του μωσαϊκού Νόμου, που θα του χάριζαν την αιώνια ζωή, πράγμα που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο που είναι κυριευμένος από κάποια σφοδρή επιθυμία. Έπειτα, επειδή ο Ιησούς του είπε να τηρεί τις εντολές του νόμου, απαντά: «πάντα ταῦτα ἐφυλαξάμην ἐκ νεότητός μου (: όλα αυτά τα έχω τηρήσει από την νεανική μου ηλικία)». Και δεν σταμάτησε μέχρι εδώ, αλλά και πάλι ρωτά: «τί ἔτι ὑστερῶ; (: σε τι ακόμη υστερώ;)», πράγμα που αποδείκνυε επίσης και αυτό τη μεγάλη επιθυμία του. Αλλά και δεν ήταν μικρό πράγμα το ότι νόμιζε ότι υστερεί σε κάτι, και το ότι θεωρούσε ανεπαρκείς τις εντολές του Νόμου για να επιτύχει αυτά που επιθυμούσε.

Τι κάνει λοιπόν ο Χριστός; Επειδή επρόκειτο στη συνέχεια να δώσει κάποια μεγάλη εντολή, προσθέτει τα έπαθλα και λέγει: «εἰ θέλεις τέλειος εἶναι, ὕπαγε πώλησόν σου τὰ ὑπάρχοντα καὶ δὸς πτωχοῖς, καὶ ἕξεις θησαυρὸν ἐν οὐρανῷ, καὶ δεῦρο ἀκολούθει μοι (: εάν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και μοίρασέ τα στους φτωχούς και θα έχεις θησαυρό στους ουρανούς· και τότε έλα και ακολούθησέ με)». Είδες πόσα βραβεία και πόσους στεφάνους ορίζει για αυτόν τον αγώνα; Εάν όμως πείραζε τον Κύριο, δε θα Του έδινε αυτήν την απάντηση. Τώρα όμως και του απαντά σχετικώς, και για να τον προσελκύσει, του φανερώνει ότι είναι πολύ μεγάλος ο μισθός, και αφήνει το παν στη διάθεση του νέου, επικαλύπτοντας με όλα όσα λέγει την εντύπωση ότι είναι βαριά η παραίνεση. Για το λόγο αυτόν και πριν καθορίσει το αγώνισμα και τον κόπο, του φανερώνει το βραβείο, λέγοντας: «εάν θέλεις να είσαι τέλειος», και τότε του λέγει: «πώλησε τα υπάρχοντά σου και μοίρασέ τα στους πτωχούς» και αμέσως πάλι αναφέρει τα βραβεία: «και θα έχεις θησαυρό στους ουρανούς˙ και τότε έλα και ακολούθησέ με». Καθόσον το να ακολουθεί Αυτόν, ήταν πολύ μεγάλη ανταμοιβή.

«Και θα έχεις θησαυρό στους ουρανούς». Επειδή δηλαδή ο λόγος ήταν για τα χρήματα και τον συμβούλευε να απαλλαχθεί από όλα, για να δείξει ότι δεν του αφαιρεί αυτά που έχει, αλλά ότι του προσθέτει και άλλα ακόμη σε αυτά που ήδη έχει, του έδωσε περισσότερα από αυτά που του είπε να προσφέρει· και όχι μόνο περισσότερα, αλλά και τόσο σπουδαιότερα, όσο υπερέχει ο ουρανός από τη γη και ακόμη περισσότερο. ‘’Θησαυρό’’ δε ονόμασε τη μεγαλοδωρία και την αφθονία της ανταμοιβής, με σκοπό να δείξει τη μονιμότητα και την ασφάλειά της· προσπαθούσε δηλαδή όσο ήταν δυνατόν να οδηγήσει τον νέο στη γνώση, χρησιμοποιώντας ανθρώπινα παραδείγματα και να τον κάνει να καταλάβει στο μέτρο των ανθρώπινών του δυνατοτήτων.

Επομένως, δεν αρκεί να περιφρονεί κανείς τα χρήματα, αλλά πρέπει να δώσει τροφή στους φτωχούς και πριν από όλα, να ακολουθεί τον Χριστό, δηλαδή να πράττει όλα τα προστάγματά Του και να είναι έτοιμος ακόμη και για σφαγή χάριν Αυτού και για καθημερινό θάνατο. Διότι, «εἴ τις θέλει ὀπίσω μου ἔρχεσθαι, ἀπαρνησάσθω ἑαυτὸν καὶ ἀράτω τὸν σταυρὸν αὐτοῦ καθ᾿ ἡμέραν καὶ ἀκολουθείτω μοι (: εάν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, να απαρνηθεί τον εαυτό του, να λάβει τον σταυρό του και ας με ακολουθεί)»[Λουκά 9, 23]. Ώστε η εντολή αυτή, το να θυσιάζει δηλαδή κανείς και την ίδια του τη ζωή του είναι πολύ πιο ανώτερη από το να περιφρονήσει τα χρήματα και δεν είναι μικρή η συμβολή της απαλλαγής από τα χρήματα στην εφαρμογή της εντολής αυτής.

«Ἀκούσας δὲ ὁ νεανίσκος τὸν λόγον ἀπῆλθε λυπούμενος (: Μόλις όμως ο νέος άκουσε αυτόν τον λόγο, έφυγε λυπημένος)». Και στη συνέχεια, για να δείξει ο ευαγγελιστής ότι δεν ήταν αυτό που έπαθε κάτι το αφύσικο, λέγει: «ἦν γὰρ ἔχων κτήματα πολλά (: διότι είχε πολλά κτήματα και η καρδιά του ήταν κολλημένη σε αυτά)». Δεν είναι δηλαδή κυριευμένοι από το ίδιο πάθος της φιλαργυρίας αυτοί που έχουν λίγα και αυτοί που έχουν πάρα πολύ μεγάλη περιουσία· διότι τότε γίνεται πιο τυραννικός ο πόθος για τα χρήματα. Συμβαίνει δηλαδή αυτό που δε θα παύσω να το επαναλαμβάνω συνεχώς, ότι η προσθήκη των εκάστοτε αποκτωμένων χρημάτων ανάπτει κατά πολύ περισσότερο τη φλόγα και κάνει πιο φτωχούς αυτούς που τα αποκτούν, καθόσον εμβάλλει σε αυτούς μεγαλύτερη επιθυμία για αυτά και τους κάνει να αισθάνονται πολύ περισσότερο τη φτώχειά τους. Και πρόσεχε λοιπόν και στην περίπτωση αυτή ποια δύναμη επέδειξε ότι έχει πάνω του το πάθος αυτό της φιλαργυρίας. Διότι εκείνον που ήλθε προς τον Κύριο με χαρά και προθυμία, επειδή ο Χριστός τον προέτρεψε να απαρνηθεί τα χρήματα, τόσο πολύ τον εξουθένωσε και κατέβαλε τις δυνάμεις του, ώστε δεν τον άφησε ούτε καν να απαντήσει σε όσα του είπε, αλλά έφυγε σιωπηλός, σκυθρωπός και καταλυπημένος.

Τι λέγει λοιπόν ο Χριστός; «ἀμὴν λέγω ὑμῖν ὅτι δυσκόλως πλούσιος εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν (: Αληθινά σας λέγω ότι δύσκολα θα εισέλθει πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών)», κατηγορώντας όχι τα ίδια τα χρήματα, αλλά αυτούς που είναι δούλοι σε αυτά. Εάν όμως θα εισέλθει δύσκολα ο πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών, πολύ πιο δύσκολα θα εισέλθει ο πλεονέκτης. Διότι εάν αποτελεί εμπόδιο για την Βασιλεία των Ουρανών το να μη δίδει κανείς από τα υπάρχοντά του σε όσους έχουν ανάγκη, συλλογίσου πόσο πυρ επισωρρεύει και το να αρπάζει κιόλας και τα αγαθά των άλλων. Αλλά με ποιο σκοπό έλεγε στους μαθητές Του ο Κύριος ότι δύσκολα θα εισέλθει ο πλούσιος στη βασιλεία των ουρανών, εφόσον οι ίδιοι οι μαθητές ήσαν πτωχοί και δεν είχαν τίποτε στην κατοχή τους; Με σκοπό να τους διδάξει να μην αισχύνονται για την πενία τους και απολογούμενος, κατά κάποιο τρόπο, προς αυτούς για το ότι δεν τους επέτρεψε να έχουν τίποτε.

Αφού λοιπόν τους είπε ότι είναι δύσκολο, στη συνέχεια τονίζει ότι είναι και αδύνατο, και όχι απλώς αδύνατο, αλλά αδύνατο σε υπερβολικό βαθμό, πράγμα που το φανέρωσε με το παράδειγμα της καμήλας και της βελόνας. Διότι λέγει: «πάλιν δὲ λέγω ὑμῖν, εὐκοπώτερόν ἐστι κάμηλον διὰ τρυπήματος ῥαφίδος διελθεῖν ἢ πλούσιον εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ εἰσελθεῖν (: ευκολότερο είναι να περάσει μία κάμηλος από την τρύπα που ανοίγει η βελόνα, παρά να εισέλθει ένας πλούσιος στη βασιλεία του Θεού)». Αποδεικνύεται λοιπόν εξ αυτού ότι δε θα είναι μικρή και ασήμαντη η αμοιβή εκείνων που ενώ είναι πλούσιοι, μπορούν να ζουν με ευσέβεια. Για τον λόγο αυτό και είπε ότι αυτό είναι έργο του Θεού, για να δείξει δηλαδή ότι χρειάζεται άφθονη χάρη από μέρους του Θεού εκείνος ο πλούσιος που πρόκειται να επιτύχει τη σωτηρία. Επειδή λοιπόν ταράχθηκαν οι μαθητές Του, είπε: «παρὰ ἀνθρώποις τοῦτο ἀδύνατόν ἐστι, παρὰ δὲ Θεῷ πάντα δυνατά ἐστι (: Η σωτηρία είναι για τους ανθρώπους έργο αδύνατο, αλλά στον Θεό όλα είναι δυνατά, άρα και η σωτηρία των πλουσίων, όπως και όλων εκείνων οι οποίοι κατά κάποιον τρόπο ανακατεύονται με χρήματα και κτήματα. Αρκεί να έχουν την καλή διάθεση της αυταπαρνήσεως και θυσίας’’)».

Και για ποια αιτία ταράσσονται οι μαθητές, ενώ ήσαν πτωχοί και μάλιστα πολύ πτωχοί; Για ποιο λόγο θορυβούνται; Επειδή λυπούνταν και ενδιαφέρονταν για τη σωτηρία των άλλων ανθρώπων και μεγάλη στοργή είχαν για όλους και αισθάνονταν πλέον σαν διδάσκαλοι των άλλων. Έτσι, λοιπόν, έτρεμαν και φοβούνταν για την οικουμένη ολόκληρη, εξαιτίας της αποφάσεως αυτής, ώστε χρειάζονταν μεγάλη παρηγορία. Γι’ αυτό ο Κύριος τούς κοίταξε πρώτα και τους είπε: «Εκείνα που είναι αδύνατα να γίνουν από τους ανθρώπους, αυτά είναι δυνατά να γίνουν από τον Θεό». Αφού λοιπόν με το ήμερο και πράο βλέμμα Του παρηγόρησε τη γεμάτη από ταραχή σκέψη τους και διέλυσε την αγωνία τους (διότι αυτό το έκανε φανερό ο ευαγγελιστής, όταν είπε: «ἐμβλέψας δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς (: Ο Ιησούς λοιπόν τους κοίταξε κατάματα και είπε)», στη συνέχεια τους καθησυχάζει και με τα λόγια Του, αφού τους παρουσίασε τη δύναμη του Θεού και έτσι τους γέμισε με θάρρος.

Αλλά εάν επιθυμείς να μάθεις και τον τρόπο και πώς θα μπορούσε το αδύνατο να γίνει δυνατό, άκου. Διότι δεν είπε φυσικά αυτά τα παραπάνω λόγια για να απελπιστούμε και να παραιτηθούμε με τη σκέψη ότι είναι αδύνατα, αλλά το είπε με σκοπό, ώστε, αφού κατανοήσουμε το μέγεθος του κατορθώματος, να σπεύσουμε με ευκολία να αναλάβουμε τον αγώνα και επικαλούμενοι και τη βοήθεια του Θεού στους καλούς αυτούς αγώνες και τους άθλους μας, να επιτύχουμε να αποκτήσουμε την αιώνια ζωή.

Πώς λοιπόν θα μπορούσε αυτό να επιτευχθεί; Αν απαρνηθείς τα υπάρχοντά σου, αν μοιράσεις τα χρήματά σου, αν απαλλαγείς από την πονηρή επιθυμία σου. Το ότι λοιπόν αυτό δεν είναι έργο μόνο του Θεού, αλλά το είπε αυτό με σκοπό να δείξει το μέγεθος του κατορθώματος, άκουσε τα όσα λέγει στη συνέχεια. Διότι όταν ο Πέτρος είπε: «ἰδοὺ ἡμεῖς ἀφήκαμεν πάντα καὶ ἠκολουθήσαμέν σοι (:“ιδού εμείς αφήσαμε όλα και σε ακολουθήσαμε)» και ρώτησε «τί ἄρα ἔσται ἡμῖν; (: Ποια τάχα θα είναι η αμοιβή μας;”)» [Ματθ. 19, 27], ορίζοντας τον μισθό για εκείνους ο Κύριος, πρόσθεσε: «καὶ πᾶς ὃς ἀφῆκεν οἰκίας ἢ ἀδελφοὺς ἢ ἀδελφὰς ἢ πατέρα ἢ μητέρα ἢ γυναῖκα ἢ τέκνα ἢ ἀγροὺς ἕνεκεν τοῦ ὀνόματός μου, ἑκατονταπλασίονα λήψεται καὶ ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσει (: Και κάθε ένας, ο οποίος για χάρη μου άφησε σπίτια ή αδελφούς ή αδελφές ή πατέρα ή μητέρα ή γυναίκα ή χωράφια, θα λάβει εδώ στη γη εκατό φορές περισσότερα και, το σπουδαιότερο, θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή)» [Ματθ. 19, 29]. Έτσι το αδύνατο γίνεται δυνατό. Αλλά θα μπορούσε να πει κάποιος: «Πώς αυτό θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί; Πώς είναι δυνατόν αυτός που κατακυριεύτηκε μία φορά από την επιθυμία αυτού του είδους να απαρνηθεί τα χρήματά του;». Αν αρχίσει να μοιράζει τα υπάρχοντά του και να περικόπτει τα περιττά πράγματα· διότι έτσι θα προχωρήσει και πιο πέρα και θα προχωρήσει στο εξής ευκολότερα.

Μη ζητήσεις λοιπόν να ανέβεις αμέσως, εάν σου φαίνεται δύσκολο το ανέβασμα με την πρώτη, αλλά ανέβαινε ήρεμα και σιγά σιγά την κλίμακα αυτήν που σε οδηγεί στον ουρανό. Διότι, όπως ακριβώς αυτοί που υποφέρουν από πυρετό, έχοντας μέσα τους ευκολοερέθιστη και πλεονάζουσα χολή, όταν προσθέσουν τροφές και ποτά, όχι μόνο δε σβήνουν τη δίψα τους, αλλά και ανάπτουν τη φλόγα, έτσι και οι φιλοχρήματοι, όταν προσθέτουν τα χρήματα στην πονηρή αυτή επιθυμία, που είναι πολύ πιο ευκολοερέθιστη από εκείνη τη χολή, την ανάπτουν ακόμη περισσότερο. Τίποτε λοιπόν δεν καθησυχάζει αυτήν τη φιλοχρηματία τόσο, όσο η απομάκρυνση καταρχήν της επιθυμίας του κέρδους, όπως ακριβώς βέβαια και την ευκολοερέθιστη χολή το λίγο φαγητό και η αποβολή. «Αλλά», θα πει κάποιος, «πώς θα γίνει αυτό;» Εάν κατανοήσεις ότι όσο μεν αυξάνονται τα πλούτη σου, ποτέ δε θα σταματήσει η δίψα σου γι’ αυτά και να βαστάζεσαι από την επιθυμία του περισσότερου, όταν όμως απαλλαγείς από τα υπάρχοντά σου, θα μπορέσεις και την ασθένεια αυτήν να την καθησυχάσεις.

Μην περιβάλλεσαι λοιπόν από περισσότερα, για να μην επιδιώκεις ακατόρθωτα πράγματα και υποφέρεις αθεράπευτα και να γίνεσαι έτσι, υπό την επίδραση αυτής τη λύσσας, ελεεινότερος από όλους. Διότι πες μου: ποιος θα μπορούσαμε να πούμε βασανίζεται και υποφέρει, αυτός που επιθυμεί πολυτελή φαγητά και ποτά και δεν μπορεί να τα απολαύσει όπως θέλει, ή αυτός που δεν είναι κυριευμένος από μια τέτοια επιθυμία; Είναι ολοφάνερο ότι βασανίζεται αυτός που έχει μεν αυτήν την επιθυμία, αλλά δεν μπορεί να απολαύσει αυτά που επιθυμεί. Τόσο δηλαδή οδυνηρό είναι αυτό, το να μην μπορεί δηλαδή να απολαύσει κανείς αυτό που επιθυμεί και το να διψά αλλά να μην μπορεί να πιει κάτι για να ξεδιψάσει, ώστε, θέλοντας ο Χριστός να μας παρουσιάσει με παράδειγμα την γέεννα που περιμένει τους αμετανόητους, με αυτόν τον τρόπο επέλεξε να την περιγράψει και να παρουσιάσει τον πλούσιο έτσι να κατακαίεται [βλ. παραβολή του πλουσίου και του φτωχού Λαζάρου: Λουκά 16,19-31]· τιμωρούνταν δηλαδή εκείνος ο άσπλαχνος πλούσιος με το ότι επιθυμούσε μία σταγόνα ύδατος και δεν μπορούσε να την απολαύσει.

Εκείνος λοιπόν που περιφρονεί τα χρήματα κατάπαυσε την επιθυμία αυτήν, ενώ αυτός που επιθυμεί να πλουτίζει και να αποκτήσει περισσότερα, την άναψε περισσότερο την επιθυμία του και ουδέποτε αρκείται σε αυτά που έχει· αλλά και αν ακόμη αποκτήσει άπειρα τάλαντα, επιθυμεί άλλα τόσα· και αν τα αποκτήσει και αυτά, επιθυμεί και πλάι τους άλλα διπλάσια από αυτά, και προχωρώντας, εύχεται και τα όρη και η γη και η θάλασσα κι όλα γενικώς να γίνουν προς χάριν του χρυσός, κατεχόμενος από μία νέα μορφή φοβερής μανίας, που δεν μπορεί έτσι να σβήσει ποτέ. Και για να μάθεις ότι το κακό αυτό δε σταματά με την προσθήκη, αλλά με την αφαίρεση, πρόσεξε το εξής: Εάν κάποτε σου γεννιόταν η παράλογη επιθυμία να πετάξεις και να μεταβείς κάπου μέσω του αέρος, πώς θα μπορούσες να σβήσεις αυτήν την παράλογη επιθυμία σου; Με το να κάνεις φτερά και να κατασκευάσεις άλλα όργανα, ή με το να πείσεις τον λογισμό σου ότι επιθυμεί ακατόρθωτα πράγματα κι ότι δεν πρέπει να επιχειρεί κανένα από αυτά; Ολοφάνερο είναι ότι θα έσβηνες την άτοπη αυτή επιθυμία σου με το να πείσεις τον λογισμό σου ότι η υλοποίησή της είναι ανέφικτη.

«Αλλά», θα έλεγε κάποιος, «εκείνο είναι αδύνατο». Όμως και αυτό είναι πιο ακατόρθωτο, το να βρεις δηλαδή τέρμα για την επιθυμία σου. Καθόσον είναι ευκολότερο, αν και είμαστε άνθρωποι, να πετάξουμε, παρά με την προσθήκη του επιπλέον να σταματήσουμε την σφοδρή αυτήν επιθυμία. Διότι όταν είναι κατορθωτά αυτά που επιθυμούμε, είναι δυνατόν να παρηγορηθεί κανείς και με την απόλαυση, όταν όμως είναι ακατόρθωτα, μία πρέπει να είναι τότε η φροντίδα μας, πώς να απομακρυνθούμε από αυτήν την επιθυμία μας· διότι δεν είναι δυνατόν κατά άλλον τρόπο να ξανακερδίσουμε την ψυχή μας. Ώστε λοιπόν για να μην στενοχωριόμαστε για περιττά πράγματα, αλλά, αφού αποβάλουμε τη σφοδρή επιθυμία για τα χρήματα, που συνεχώς μας λυπεί και ουδέποτε ανέχεται να σταματήσει, ας στραφούμε προς άλλη, που μας κάνει μακαρίους και είναι πολύ εύκολη, και ας επιθυμήσουμε τους θησαυρούς των ουρανών. Διότι προς την κατεύθυνση αυτήν δεν υπάρχει ούτε τόσο μεγάλος κόπος, αλλά και το κέρδος είναι απερίγραπτο, και δεν είναι δυνατόν να αποτύχει εκείνος που κατά κάποιον τρόπο επαγρυπνεί, φροντίζει τα μελλοντικά και περιφρονεί τα παρόντα· ενώ αντιθέτως αυτός που είναι δούλος των υλικών πραγμάτων και έχει δώσει εξ ολοκλήρου τον εαυτό του σε αυτά άπαξ δια παντός, οπωσδήποτε αυτός θα αναγκαστεί κάποτε να τα αποχωριστεί.

Αναλογιζόμενος λοιπόν όλα αυτά, βγάλε από μέσα σου την πονηρή επιθυμία των χρημάτων. Βέβαια ούτε και αυτό μπορείς να μου πεις, ότι σου παρέχει μεν αυτή η επιθυμία τα παρόντα· αλλά όμως σου στερεί τα μέλλοντα· και αν ακόμη βέβαια συνέβαινε αυτό, θα ήταν χειρότερη κόλαση και τιμωρία. Τώρα όμως ούτε αυτό είναι δυνατό. Διότι μαζί με την γέεννα και πριν από την γέεννα εκείνη, και στην εδώ ζωή σου γίνεται πρόξενος χειρότερης κολάσεως. Καθόσον η επιθυμία αυτή πολλές οικίες κατέστρεψε και φοβερούς πολέμους υποκίνησε και οδήγησε κατ’ ανάγκην τη ζωή σε βίαιο θάνατο· και επίσης, πριν από τους κινδύνους αυτούς, καταστρέφει την ευγένεια της ψυχής και κατέστησε πολλές φορές αυτόν που διακατέχεται από αυτήν, δειλό, άνανδρο, θρασύ, ψεύτη, συκοφάντη, άρπαγα, πλεονέκτη και οτιδήποτε άλλο χειρότερο.

Αλλά μήπως καταγοητεύεσαι, όταν βλέπεις τη λάμψη των χρημάτων και το πλήθος των υπηρετών και το κάλλος των οικοδομημάτων και τις τιμές όταν διέρχεσαι από την αγορά; Ποια λοιπόν θεραπεία θα μπορέσει να βρεθεί για το πονηρό αυτό τραύμα; Αν σκεφτείς, πώς καταντούν όλα αυτά την ψυχή σου· ότι την καθιστούν σκοτεινή, έρημη, αισχρή και άσχημη· αν αναλογιστείς με τη βοήθεια πόσων κακών αποκτήθηκαν αυτά, με πόσους κόπους φυλάσσονται μέχρι τέλους, αλλά και όταν ακόμη αποφύγει κανείς όλων τις αρπαγές, αφού έλθει ο θάνατος, πολλές φορές οδηγεί αυτά στα χέρια των εχθρών σου, ενώ εσένα σε παίρνει γυμνό από όλα και φεύγει, χωρίς να σύρεις από πίσω σου τίποτε από όλα αυτά, παρά μόνο τα τραύματα και τις πληγές, τα οποία πήρε από όλα αυτά η ψυχή και φεύγει.

Όταν λοιπόν δεις κάποιον να λάμπει εξωτερικά από τα ενδύματά του και τη μεγάλη ακολουθία του, ανάλυσε λεπτομερώς τη συνείδησή του, και θα βρεις μέσα της πολλή πονηρία και θα δεις να υπάρχει μέσα της πολλή σκόνη. Αναλογίσου τον Παύλο, τον Πέτρο, σκέψου τον Ιωάννη, τον Ηλία· ή, καλύτερα, σκέψου τον Υιό του Θεού που δεν είχε πού να κλίνει την κεφαλή Του. Γίνε μιμητής Εκείνου και των δούλων Εκείνου και να φέρεις στη φαντασία σου τον απερίγραπτο πλούτο αυτών. Εάν όμως για μια στιγμή ρίξεις το βλέμμα σου προς τα χρήματα και σκοτιστεί και πάλι το μυαλό σου, όπως ακριβώς στην περίπτωση κάποιου ναυαγίου τη στιγμή που έρχεται η καταιγίδα, άκουσε την απόφαση του Χριστού που λέγει ότι είναι αδύνατο ο πλούσιος να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών. Και απέναντι από την απόφαση αυτήν θέσε τα όρη, τη γη και τη θάλασσα και κάνε τα όλα αυτά, εάν θέλεις, με τη σκέψη σου χρυσό· θα διαπιστώσεις λοιπόν τότε ότι τίποτε δεν μπορεί να εξισωθεί με τη ζημία που προέρχεται από αυτά.

Και εσύ μεν σκέπτεσαι τόσα και τόσα στρέμματα γης, και τις δέκα ή είκοσι οικίες ή και περισσότερες και τα τόσο πολλά δημόσια λουτρά, και τους χίλιους δούλους ή τις δύο χιλιάδες αυτών και τα αργυροστόλιστα και χρυσοστόλιστα οχήματα, εγώ όμως σου λέγω εκείνο: Εάν ο καθένας από εσάς τους πλουσίους, εγκατέλειπε αυτήν την φτώχεια (διότι αυτά είναι φτώχεια εν συγκρίσει με εκείνα που πρόκειται να σας πω), και αποκτούσε ολόκληρο τον κόσμο και ο καθένας από αυτούς είχε τόσους πολλούς ανθρώπους, όσοι τώρα κατοικούν σε όλα τα μέρη της γης και της θαλάσσης, και είχε ο καθένας όλη την οικουμένη, και τη γη και τη θάλασσα και παντού είχε οικοδομήματα και πόλεις και έθνη, και από παντού έρρεε προς χάριν του αντί ύδατος, αντί πηγών, χρυσός, δε θα μπορούσα να πω ότι αυτοί που έχουν αυτά τα τόσα πλούτη ότι αξίζουν τρεις οβολούς, εάν επρόκειτο να αποκλειστούν από τη βασιλεία των ουρανών. Διότι εάν τώρα, επιθυμώντας να αποκτήσουν χρήματα, βασανίζονται όταν δεν επιτύχουν στην προσπάθειά τους αυτήν, εάν επρόκειτο να λάβουν γνώση των απορρήτων εκείνων αγαθών, τι θα αρκούσε τότε για να τους παρηγορήσει; Δεν υπάρχει τίποτε.

Μην μου προβάλλεις λοιπόν την αφθονία των χρημάτων, αλλά να σκέπτεσαι πόσο μεγάλη είναι η ζημία που υφίστανται οι εραστές αυτής, οι οποίοι αντί τούτων χάνουν τη Βασιλεία των ουρανών, και παθαίνουν το ίδιο πράγμα που παθαίνει κάποιος, εάν συνέβαινε να εκπέσει από την τιμητική του θέση στα ανάκτορα, και να θεωρεί πολύ σπουδαίο πράγμα τη μία σωρό κοπριάς που έχει. Καθόσον ως προς τίποτε δε διαφέρει η συγκέντρωση των χρημάτων από εκείνη, μάλλον δε είναι και καλύτερη. Διότι η μεν κοπριά είναι χρήσιμη και για τη γεωργία και για τη θέρμανση του λουτρού και για άλλα παρόμοια, ο κρυμμένος όμως μέσα στη γη χρυσός δεν είναι χρήσιμος για κανένα από αυτά. Και μακάρι να ήταν μόνο άχρηστος· όμως τώρα ανάπτει και πολλές καμίνους σε εκείνον που τον έχει, εάν συμβεί να μην τον χρησιμοποιεί όπως πρέπει· διότι τα περισσότερα κακά προέρχονται από αυτόν. Για τον λόγο αυτόν οι ειδωλολάτρες αποκαλούσαν την φιλαργυρία «ακρόπολη των κακών», ο δε μακάριος Παύλος τη χαρακτήρισε κατά τρόπο καλύτερο και παραστατικότερο, αφού την ονόμασε ρίζα όλων των κακών [πρβλ. Α΄Τιμ.6,10: «ρίζα γὰρ πάντων τῶν κακῶν ἐστιν ἡ φιλαργυρία, ἧς τινες ὀρεγόμενοι ἀπεπλανήθησαν ἀπὸ τῆς πίστεως καὶ ἑαυτοὺς περιέπειραν ὀδύναις πολλαῖς (: Πέφτουν σε πειρασμό και καταστρεπτική παγίδα, διότι ρίζα όλων των κακών είναι η φιλαργυρία. Μερικοί μάλιστα λόγω της φιλαργυρίας τους κυριεύτηκαν από σφοδρή και ακόρεστη επιθυμία για το χρήμα και γι’ αυτό αποπλανήθηκαν από την πίστη και έμπηξαν γύρω από τον εαυτό τους σαν καρφιά πολλούς πόνους και αγωνίες)»].

Έχοντας λοιπόν υπόψη όλα αυτά, ας μάθουμε να είμαστε μιμητές εκείνων που είναι άξιοι μιμήσεως. Όχι τις λαμπρές οικοδομές, ούτε τους πλούσιους αγρούς, αλλά να ζηλεύουμε τους άνδρες εκείνους που έχουν πολλή παρρησία ενώπιον του Θεού, εκείνους που είναι πλούσιοι στον ουρανό, τους κυρίους των θησαυρών εκείνων, τους πραγματικά πλουσίους, τους πτωχούς χάριν του ονόματος του Χριστού, ώστε και των αιωνίων αγαθών να επιτύχουμε με τη χάρη και φιλανθρωπία του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μετά του οποίου στον Πατέρα μαζί με το άγιο Πνεύμα ανήκει δόξα, δύναμις και τιμή, τώρα και πάντοτε και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν.


ΠΗΓΕΣ:

• https://greekdownloads3.files.wordpress.com/2014/08/in-matthaeum.pdf
• Αγ. Ιωάννου Χρυσοστόμου Άπαντα τα έργα, Πατερικές εκδόσεις «Γρηγόριος ο Παλαμάς»(ΕΠΕ), εκδ. οίκος «Το Βυζάντιον», Θεσσαλονίκη 1990, τόμος 11Α, Υπόμνημα στον Ευαγγελιστή Ματθαίο, ομιλία ΞΓ΄, σελίδες 208-233.
• Βιβλιοθήκη των Ελλήνων, Άπαντα των αγίων Πατέρων, Ιωάννου Χρυσοστόμου έργα, τόμος 67, σελ. 196-207 (ή: 94 -100 του PDF) .
[https://drive.google.com/file/d/0ByZQkrKg4yKLaE1Ebm03Wk83Mk0/view]
• http://www.greek-language.gr/digitalResources/ancient_greek/tools/liddell-scott/index.html
• Π. Τρεμπέλα, Η Καινή Διαθήκη με σύντομη ερμηνεία (απόδοση στην κοινή νεοελληνική), εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Ο Σωτήρ», έκδοση τέταρτη, Αθήνα 2014.
• Η Καινή Διαθήκη, Κείμενον και ερμηνευτική απόδοσις υπό Ιωάννου Κολιτσάρα, εκδόσεις αδελφότητος θεολόγων «Η Ζωή», έκδοση τριακοστή τρίτη, Αθήνα 2009.

(Επιμέλεια κειμένου: Ελένη Λιναρδάκη, φιλόλογος)