Συνέχεια από: Δευτέρα 11 Αυγούστου 2025
Enrico Berti
https://www.youtube.com/watch?v=SXdVoXDRGng&list=PL9K0fytNF28OMDvMNXN4-stjFU07Twl6s&index=27
Έχουμε τη δυνατότητα να δούμε μαζί τη θέση που πήραν απέναντι στις αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού δύο από τους μεγαλύτερους σύγχρονους φιλοσόφους, δηλαδή ο Καντ και ο Χέγκελ. Όσον αφορά τον Καντ, δυστυχώς μία από τις δυσκολίες που συναντώ σε αυτά τα μαθήματα, σε αυτές τις εντατικές εβδομάδες, είναι ότι δεν ξέρω ακριβώς τι γνωρίζετε, δηλαδή ποιο είναι το επίπεδο της προετοιμασίας σας, οπότε ποτέ δεν ξέρω αν κάποια από τα πράγματα που λέω είναι ήδη γνωστά ή ακούγονται για πρώτη φορά. Μπορεί να εξαρτάται από τις διαφορετικές καταστάσεις.
Για μερικούς είναι ήδη γνωστά, για άλλους όμως είναι καινούργια. Επομένως, επειδή είναι καλό να ξεκινά κανείς πάντα από τους τελευταίους και να θεωρεί δεδομένο ότι είναι καινούργια, αισθάνομαι υποχρεωμένος να πω, σε σχέση με τον Καντ, κάποιες προκαταρκτικές σκέψεις πριν ασχοληθούμε ειδικά με το ζήτημα των αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού. Ο Ιμμάνουελ Καντ, όπως όλοι γνωρίζουν, αντιπροσωπεύει την κορύφωση του Διαφωτισμού στη φιλοσοφία και είναι ο φιλόσοφος που υπέβαλε στην πιο αυστηρή, πιο διεισδυτική αλλά και συστηματική κριτική ολόκληρη την προηγούμενη φιλοσοφία· ή, καλύτερα, όχι ολόκληρη τη φιλοσοφία, αλλά τη νεότερη φιλοσοφία, γιατί ο Καντ γνώριζε κυρίως τη νεότερη φιλοσοφία, από τον Ντεκάρτ έως τον Λάιμπνιτς και τον Χιουμ, δηλαδή τους συγγραφείς με τους οποίους ασχοληθήκαμε στα σημερινά πρωινά μαθήματα.
Για την αρχαία και τη μεσαιωνική φιλοσοφία δεν γνώριζε πολλά. Δεν ήταν καθηγητής ιστορίας της φιλοσοφίας, αλλά καθηγητής λογικής, μαθηματικών και μεταφυσικής στο Πανεπιστήμιο της Κένιγκσμπεργκ, στην Ανατολική Πρωσία, η οποία σήμερα αποτελεί τμήμα της Ρωσίας, της Ρωσικής Ομοσπονδίας, με το όνομα Καλίνινγκραντ. Ο Καντ ήταν βαθιά εντυπωσιασμένος από τις επιτυχίες που είχε επιτύχει η μαθηματική και φυσική επιστήμη της εποχής του, δηλαδή η επιστήμη του Νεύτωνα.
Ο Καντ ήταν μεγάλος θαυμαστής του Νεύτωνα και θεωρούσε ότι ο τύπος επιστήμης που εγκαινίασαν ο Γαλιλαίος, ο Ντεκάρτ και που κορυφώθηκε κυρίως με τον Νεύτωνα, ήταν η επιστήμη, η νεότερη επιστήμη, της οποίας την αξία κανείς δεν έπρεπε να αμφισβητεί. Και αυτός, συγκρίνοντας την κατάσταση στην οποία βρισκόταν η επιστήμη με εκείνη στην οποία βρισκόταν η φιλοσοφία και ιδιαίτερα η μεταφυσική, παρατηρούσε ότι οι επιστήμονες συμφωνούν όλοι μεταξύ τους στην αναγνώριση ορισμένων αληθειών, ορισμένων νόμων, ενώ οι φιλόσοφοι και ιδιαίτερα οι μεταφυσικοί βρίσκονται σε συνεχή διαμάχη. Η μεταφυσική, γράφει ο Καντ, είναι ένα πεδίο ατελείωτων συγκρούσεων, και αυτό τον οδηγεί να αμφιβάλει αν η μεταφυσική είναι επιστήμη με την έννοια που είναι η μαθηματική και η φυσική επιστήμη.
Γι’ αυτό προτείνει να υποβάλει σε κριτική τον ανθρώπινο λόγο, να δει πώς λειτουργεί η λογική όταν παράγει επιστήμη και πώς λειτουργεί όταν παράγει φιλοσοφία. Μόνο που σε ό,τι αφορά την επιστήμη, δεν αναρωτιέται αν η επιστήμη είναι δυνατή — θεωρεί δεδομένο ότι η νεότερη επιστήμη, δηλαδή τα μαθηματικά και η φυσική του Νεύτωνα, είναι αληθινή επιστήμη και θεωρεί αναγκαίο μόνο να εξετάσει πώς αυτό είναι δυνατό, δηλαδή τι την καθιστά αληθινή επιστήμη, ποιες είναι οι συνθήκες που κάνουν τόσο έγκυρη τη νεότερη επιστήμη. Αντίθετα, απέναντι στη μεταφυσική, ο Καντ υιοθετεί διαφορετική στάση, λιγότερη εμπιστοσύνη, περισσότερη καχυποψία, και αναρωτιέται μάλιστα αν η μεταφυσική είναι καθόλου επιστήμη.
Ας συνεννοηθούμε: ο Καντ έχει απόλυτο δίκιο που το κάνει αυτό· μάλιστα, αν μπορεί να του προσάψει κανείς κάτι, δεν είναι ότι υπήρξε υπερβολικά επικριτικός απέναντι στη μεταφυσική, αλλά ότι δεν υπήρξε αρκετά επικριτικός απέναντι στα μαθηματικά και τη φυσική· δηλαδή ο αληθινός φιλόσοφος θα έπρεπε να θέσει υπό αμφισβήτηση τα πάντα και να αναρωτηθεί για κάθε επιστήμη αν είναι πραγματικά επιστήμη, όχι μόνο για τη μεταφυσική, αλλά και για τα μαθηματικά και τη φυσική.
Λοιπόν, στο σημαντικότερο έργο του, το πιο γνωστό, το πιο φημισμένο, το αριστούργημά του δηλαδή, την Κριτική του καθαρού λόγου, ο Καντ δείχνει ότι τα μαθηματικά και η φυσική είναι αληθινές επιστήμες για δύο λόγους. Πρώτον, επειδή αντλούν τις γνώσεις τους από την εμπειρία· δεύτερον, επειδή οργανώνουν τα δεδομένα που προέρχονται από την εμπειρία με τη βοήθεια εννοιών —ο Καντ τις ονομάζει «κατηγορίες», αλλά πρόκειται για έννοιες— οι οποίες δεν προέρχονται από την εμπειρία· είναι έννοιες, όπως λέει, a priori. A priori σημαίνει ότι προηγούνται της εμπειρίας, δηλαδή ότι είναι συστατικά του ανθρώπινου λόγου και επομένως έχουν καθολική και αναγκαία ισχύ. Ο Καντ πίστευε ότι όλοι οι άνθρωποι, σε όλες τις εποχές και σε όλες τις χώρες, έχουν τον ίδιο λόγο, και ότι όλοι μπορούν να συλλογίζονται με τον ίδιο τρόπο επειδή ο λόγος τους είναι φτιαγμένος με τον ίδιο τρόπο.[ΣΗΜΕΡΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΙΔΙΑ ΠΙΣΤΗ]
Ο τρόπος με τον οποίο είναι φτιαγμένος ο ανθρώπινος λόγος, σύμφωνα με τον Καντ, συνίσταται σε αυτό το σύνολο εννοιών —τις κατηγορίες— που ο λόγος κατέχει και οι οποίες, γι’ αυτόν τον λόγο, ισχύουν για όλους, έχουν καθολική αξία. Η εμπειρία παρέχει το περιεχόμενο, δηλαδή τις πληροφορίες· ο λόγος, μέσω των κατηγοριών του, των εννοιών του, οργανώνει αυτό το περιεχόμενο και το μετατρέπει σε κανονικούς και απαράβατους νόμους, που είναι οι νόμοι των μαθηματικών και της φυσικής.
Αυτό επιτρέπει στα μαθηματικά και τη φυσική να είναι αληθινές επιστήμες. Οι δύο αυτές προϋποθέσεις —η προσφυγή στην εμπειρία και η χρήση εννοιών a priori (ή αλλιώς καθαρών εννοιών)— είναι καθοριστικές. Αφού το έχει πλέον αποδείξει αυτό στις δύο πρώτες ενότητες της Κριτικής του καθαρού λόγου, στην τρίτη και τελευταία ενότητα ο Καντ αντιμετωπίζει το ζήτημα της μεταφυσικής.
Δηλαδή αναρωτιέται: είναι άραγε η μεταφυσική αληθινή επιστήμη; Για να το διαπιστώσει, ποια ενέργεια κάνει; Η απάντηση ήταν αρκετά φυσική: έχοντας ήδη δείξει ότι τα μαθηματικά και η φυσική είναι επιστήμες επειδή πληρούν ορισμένες προϋποθέσεις, αναρωτιέται αν και η μεταφυσική πληροί αυτές ακριβώς τις ίδιες προϋποθέσεις, οι οποίες καθιστούν επιστήμες τα μαθηματικά και τη φυσική. Επομένως, το ερώτημα που θέτει για τη μεταφυσική είναι βεβαίως αν είναι επιστήμη, αλλά εννοεί την επιστήμη με τον ίδιο τρόπο που είναι τα μαθηματικά και η φυσική. Είναι σαν να λέει: «Η μεταφυσική είναι φτιαγμένη όπως τα μαθηματικά και η φυσική; Γιατί, αν είναι φτιαγμένη όπως αυτές, τότε είναι επιστήμη· αν είναι διαφορετική, δεν είναι επιστήμη».
Και, φυσικά, το συμπέρασμα στο οποίο φτάνει είναι ότι η μεταφυσική είναι διαφορετική. Είναι διαφορετική τόσο από τα μαθηματικά όσο και από τη φυσική.
Πού βρίσκεται η διαφορά; Η μεταφυσική χρησιμοποιεί επίσης έννοιες a priori, δηλαδή έννοιες συστατικές του ανθρώπινου λόγου· αλλά ενώ τα μαθηματικά και η φυσική μπορούν να εφαρμόσουν αυτές τις έννοιες στα δεδομένα της εμπειρίας, η μεταφυσική ασχολείται με αντικείμενα για τα οποία δεν έχουμε εμπειρία. Ποια είναι αυτά τα αντικείμενα; Η ψυχή —και τήν ψυχή δεν τη βλέπουμε, δεν την αγγίζουμε, δεν την ακούμε, επομένως δεν είναι δεδομένο της εμπειρίας· ο κόσμος —αλλά εδώ ως κόσμος νοείται όχι ο κόσμος που μας εμφανίζεται στην εμπειρία, αλλά ο κόσμος ως «πράγμα καθ’ εαυτό», δηλαδή αυτό που βρίσκεται πέρα από ό,τι εμφανίζεται, και επομένως δεν εμφανίζεται και δεν το εμπειρώμαστε· και, τέλος, ο Θεός, για τον οποίο επίσης δεν έχουμε εμπειρία.
Αυτά είναι τα τρία αντικείμενα με τα οποία ασχολείται η μεταφυσική: ψυχή, κόσμος (νοούμενος ως πράγμα καθ’ εαυτό, ως κόσμος καθ’ εαυτόν) και Θεός.
Και λοιπόν, επειδή για αυτά τα τρία αντικείμενα έχουμε μια ιδέα —στη λογική μας υπάρχει η ιδέα της ψυχής, η ιδέα του κόσμου και η ιδέα του Θεού— και αυτές είναι ιδέες a priori. Εκείνο που λείπει από τη μεταφυσική είναι η δυνατότητα εφαρμογής αυτών των ιδεών στην εμπειρία, επειδή για αυτά τα τρία αντικείμενα δεν έχουμε καμία εμπειρία.
Άρα, ιδού το συμπέρασμα του Καντ: η μεταφυσική δεν είναι επιστήμη· δεν είναι επιστήμη. Τώρα πρέπει να αφήσουμε κατά μέρος πολλά πράγματα που θα μπορούσαν να ειπωθούν για τον Καντ και να επικεντρώσουμε την προσοχή μας στις αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού. Αφού έχει πει ότι η μεταφυσική δεν είναι επιστήμη, καταλαβαίνει κανείς ήδη τι θα πει ο Καντ για τις αποδείξεις: δηλαδή, αν η μεταφυσική δεν είναι επιστήμη, αυτές οι αποδείξεις δεν είναι αληθινές αποδείξεις, δεν είναι έγκυρες, δηλαδή δεν οδηγούν σε μια επιστήμη, σε μια επιστημονική γνώση.
Ας δούμε λοιπόν γιατί, ας δούμε πώς τις κρίνει. Ας δούμε ποιες είναι οι αποδείξεις που εξετάζει ο Καντ και ποια είναι η κριτική που τους ασκεί. Εδώ κάνει μια ταξινόμηση που έμεινε οριστική και λέει ότι οι αποδείξεις δεν μπορεί να είναι παρά τρεις: μπορούν να είναι είτε αποδείξεις που ξεκινούν από μια ιδέα της λογικής —και αυτή θα ήταν η απόδειξη του Ανσέλμου, την οποία επανέλαβε και ο Ντεκάρτ— την οποία ο Καντ ονομάζει «οντολογικό επιχείρημα», επειδή βασίζεται στην ιδέα του Θεού ως όντος· και στα ελληνικά «όν» σημαίνει «είναι», οπότε «οντολογικό» είναι ό,τι αφορά το είναι.
Ή, λέει ο Καντ, οι αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού μπορούν να ξεκινούν από την εμπειρία· και εδώ η εμπειρία μπορεί να νοηθεί με δύο τρόπους: είτε ως ακαθόριστη εμπειρία —δηλαδή οποιαδήποτε πτυχή της εμπειρίας, η γένεση, η κίνηση, η ενδεχομενικότητα, οι βαθμοί του είναι— είτε ως καθορισμένη εμπειρία, δηλαδή διατεταγμένη με έναν ορισμένο τρόπο, προσανατολισμένη σε έναν σκοπό. Και τότε έχουμε αυτό που ο Καντ ονομάζει «κοσμολογικό επιχείρημα», το οποίο ξεκινά από την ακαθόριστη εμπειρία· ή αυτό που ο Καντ ονομάζει «φυσικο-θεολογικό επιχείρημα», που σε κάποια άλλη στιγμή το ονομάζει και «τελεολογικό» —η λέξη «τελεολογικό» προέρχεται από το ελληνικό «τέλος», που σημαίνει σκοπός, και σημαίνει «τελικό», δηλαδή το επιχείρημα που ξεκινά από την ύπαρξη μιας τάξης που αποβλέπει σε έναν σκοπό· είναι αυτό που σήμερα αποκαλούν intelligent design, η πέμπτη οδός του Θωμά Ακινάτη, η οδός που ξεκινά από την τάξη, από τη διακυβέρνηση του κόσμου. Τρεις είναι, λοιπόν, οι δυνατές αποδείξεις: οντολογική, κοσμολογική, φυσικο-θεολογική (ή τελεολογική).
Ας δούμε ποιες είναι οι κριτικές του. Και εδώ έχω μαζί μου το κείμενο του Καντ, δηλαδή την Κριτική του καθαρού λόγου· φυσικά δεν μπορούμε να διαβάσουμε παρά λίγες γραμμές, αλλά ίσως διαβάσουμε κάποιες. Λοιπόν, η πρώτη απόδειξη που εξετάζει είναι η οντολογική, δηλαδή ουσιαστικά το επιχείρημα του Ανσέλμου, αλλά διατυπωμένο ξανά κατά τον τρόπο του Ντεκάρτ: ο Θεός είναι το τελειότατο ον, και στην ιδέα του τελειότατου όντος πρέπει να περιλαμβάνεται η ύπαρξη. Ακούστε τι γράφει ο Καντ:
«Από τα προηγούμενα είναι εύκολο να δει κανείς ότι η έννοια ενός απολύτως αναγκαίου όντος —που θα ήταν ακριβώς ο Θεός— είναι μια καθαρή έννοια της λογικής, δηλαδή μια απλή ιδέα».
Ακούτε ότι με το «απλή» υπάρχει μια ελαφρά υποτίμηση, έτσι; Μια «απλή ιδέα» είναι σαν να λέει «τίποτε περισσότερο από μια ιδέα», της οποίας η αντικειμενική πραγματικότητα —δηλαδή η αντιστοιχία ενός πραγματικού αντικειμένου προς την ιδέα— απέχει πολύ από το να αποδεικνύεται απλώς και μόνο από το γεγονός ότι η λογική την χρειάζεται. Δηλαδή, η λογική έχει ανάγκη αυτής της ιδέας, χρειάζεται να σκέφτεται ότι υπάρχει Θεός, αναγκαίο ον, τέλειο ον· αλλά αυτή είναι μόνο μια ιδέα της λογικής, πολύ μακριά από το να έχει αντικειμενική πραγματικότητα, δηλαδή από το να υποδηλώνει ένα πραγματικά υπαρκτό αντικείμενο.
Και συνεχίζει ο Καντ: «Με αυτή την ιδέα ξέρουμε ότι ο Θεός, αν υπάρχει, είναι ένα αναγκαίο ον· αλλά μόνο αν υπάρχει». Με αυτή την ιδέα γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι κάτι του οποίου η ανυπαρξία είναι αδύνατη· αλλά δεν ξέρουμε αν με αυτή την έννοια σκεφτόμαστε κάτι ή όχι. Τι σημαίνει «σκεφτόμαστε κάτι»; Σημαίνει: αν στην έννοιά μας αντιστοιχεί ένα πράγμα, μια πραγματικότητα. Αυτό, με μόνη την έννοια, δεν το ξέρουμε.
Έχουμε την έννοια του Θεού· επομένως, αν ο Θεός υπάρχει, τότε πρέπει να είναι έτσι όπως τον περιγράφει η έννοιά μας. Αλλά από μόνη της η έννοια δεν μας λέει ότι υπάρχει. Εκείνο που έκανε διάσημη αυτή την κριτική του Καντ είναι το παράδειγμα που δίνει, δηλαδή το περίφημο παράδειγμα με τα εκατό τάλληρα.
Για να δείξει πώς μια ιδέα περιέχει έναν ορισμένο αριθμό προσδιορισμών, αλλά δεν περιέχει την ύπαρξη, λέει: αν σκεφτώ, να, εκατό πραγματικά τάλληρα, εκατό τάλληρα που υπάρχουν στην πραγματικότητα, σε τραπεζογραμμάτια ή σε νομίσματα —επειδή την εποχή του Καντ ίσως χρησιμοποιούσαν ακόμη μεταλλικά νομίσματα—, εκατό πραγματικά τάλληρα δεν περιέχουν απολύτως τίποτε περισσότερο από εκατό δυνατά τάλληρα. Δηλαδή, αν πω «αυτά είναι εκατό τάλληρα» και μετά ρωτήσω, «τι σημαίνει εκατό τάλληρα;» Σημαίνει εκατό, δηλαδή σημαίνει, δεν ξέρω, δύο φορές πενήντα ή πέντε φορές είκοσι· ο αριθμός εκατό είναι ακριβώς ο ίδιος, είτε πρόκειται για πραγματικά τάλληρα είτε για νοητά τάλληρα. Τα πραγματικά δεν είναι ένα παραπάνω· είναι εκατό, όπως και τα νοητά· δεν είναι ότι, επειδή είναι πραγματικά, κατέχουν κάτι επιπλέον, κάποιο τάλληρο ή κάποιο λεπτό παραπάνω.
Η διαφορά, δηλαδή η ύπαρξη, λέει ο Καντ, δεν είναι κατηγόρημα· δεν είναι κάτι που προσθέτει επιπλέον περιεχόμενο σε ό,τι ήδη περιέχεται στην έννοια. Στην έννοια των εκατό ταλήρων περιλαμβάνονται ήδη όλα, και τα εκατό τάλληρα. Τι της λείπει; Της λείπει η ύπαρξη· αλλά η ύπαρξη δεν αποτελεί μέρος του περιεχομένου της έννοιας.
Κι όμως, καταλήγει, σε σχέση με την κατάσταση των οικονομικών μου, στα εκατό πραγματικά τάλληρα υπάρχει κάτι περισσότερο από ό,τι στην απλή έννοια αυτών, γιατί για μένα έχει μεγαλύτερη σημασία να τα έχω, τα πραγματικά, παρά μόνο την έννοιά τους. Θύμισα αυτό το παράδειγμα γιατί, όπως θα δούμε σε λίγο, θα γίνει αντικείμενο σαρκασμού εκ μέρους του Χέγκελ, δηλαδή ο Χέγκελ θα πει ότι η κριτική του Καντ είχε τόση επιτυχία μόνο και μόνο επειδή μιλούσε για τάλληρα — ένα θέμα στο οποίο, γενικά, οι άνθρωποι είναι πολύ προσεκτικοί, πολύ ευαίσθητοι.
Συγχωρήστε με, πρέπει να προχωρήσουμε λίγο πιο γρήγορα. Αυτή είναι η κριτική στο οντολογικό επιχείρημα. Μετά υπάρχει η κριτική στην κοσμολογική απόδειξη.
Η κοσμολογική απόδειξη είναι εκείνη που ξεκινά από την εμπειρία αυτή τη φορά, δηλαδή από πραγματικά αντικείμενα, και εντοπίζει ορισμένα χαρακτηριστικά της εμπειρίας, όπως η κίνηση, η ενδεχομενικότητα, οι βαθμοί του είναι· και από αυτά συμπεραίνει την αναγκαιότητα μιας αρχής η οποία να μην έχει εκείνους τους περιορισμούς, εκείνες τις ατέλειες, εκείνα τα χαρακτηριστικά που είναι ίδια με την εμπειρία. Ο λόγος για τον οποίο η κοσμολογική απόδειξη καταλήγει στην αναγκαιότητα αυτής της αρχής, δηλαδή του Θεού, είναι ότι αυτή πρέπει να χρησιμεύει ως αιτία σε σχέση με τον κόσμο της εμπειρίας. Ο κόσμος της εμπειρίας έχει ανάγκη από μια αιτία.
Είναι λίγο σαν το επιχείρημα της επαρκούς αιτίας για το οποίο μιλούσε ο Λάιμπνιτς, έτσι; Κάθε πράγμα πρέπει να έχει τη δική του επαρκή αιτία. Εδώ ο Καντ δεν χρησιμοποιεί τη λέξη «επαρκής αιτία», αλλά μάλλον τη λέξη «αιτία», γιατί για εκείνον το πραγματικό πρόβλημα ήταν να καθορίσει την αξία της έννοιας της αιτίας, αφού πάνω στην έννοια της αιτίας θεμελιώνεται ολόκληρη η επιστήμη της φύσης. Η φυσική του Νεύτωνα είναι όλο ένα σύνολο νόμων που αφορούν τις σχέσεις μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος.
Λέγεται, για παράδειγμα: «η θερμότητα διαστέλλει τα μέταλλα». Τι σημαίνει αυτό; Ότι η θερμότητα είναι η αιτία αυτού του φαινομένου, που είναι η διαστολή των μετάλλων. Ολόκληρη η φυσική, όλη η κλασική μηχανική, βασίζεται στην ιδέα της αιτίας.[ΤΩΡΑ ΚΑΙ Η ΤΡΙΑΔΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ]
Ο Καντ είχε απόλυτη εμπιστοσύνη στην αξία της φυσικής του Νεύτωνα, όμως είχε διαβάσει τον Χιουμ και, διαβάζοντάς τον, συνάντησε εκείνες τις κριτικές που ο Χιουμ ασκεί στην έννοια της αιτίας — τις οποίες αναφέραμε στο μάθημα αυτού του πρωινού — όταν ο Χιουμ λέει: «Εγώ βλέπω το γεγονός Α, βλέπω το γεγονός Β· το ένα έρχεται μετά το άλλο· έχω συνηθίσει να τα βλέπω το ένα μετά το άλλο και καταλήγω ότι το ένα είναι η αιτία του άλλου· αλλά αυτό, ότι είναι αιτία, δεν το βλέπω· δεν έχω εμπειρία της αιτίας». Επομένως, για τον Χιουμ, η αιτία δεν έχει καμία αξία.
Ο Καντ διαβάζει τον Χιουμ και πείθεται από το επιχείρημά του· θεωρεί και ο ίδιος ότι δεν έχουμε εμπειρία της αιτίας, του αιτιακού δεσμού που συνδέει το γεγονός Α με το γεγονός Β· όμως, αν αυτό σημαίνει ότι η αιτία είναι μια ιδέα χωρίς καμία αξία, τότε κινδυνεύει να καταρρεύσει ολόκληρη η φυσική του Νεύτωνα, η οποία βασίζεται εξ ολοκλήρου στην αιτία· κάτι τέτοιο για τον Καντ είναι αδιανόητο. Επομένως, κατά κάποιον τρόπο, ο Καντ πρέπει να «σώσει» τη φυσική του Νεύτωνα από την κριτική του Χιουμ.
Και πώς το κάνει; Το κάνει λέγοντας: «Ναι, ο Χιουμ έχει δίκιο όταν λέει ότι η έννοια της αιτίας δεν βρίσκεται στην εμπειρία· αλλά δεν βρίσκεται στην εμπειρία, επειδή υπάρχει ήδη στη λογική· και στη λογική είναι ακριβώς μία από εκείνες τις καθολικές και αναγκαίες κατηγορίες που βρίσκονται μέσα της και είναι αυτές που μας επιτρέπουν να έχουμε επιστήμη». Και έτσι η επιστήμη —η φυσική του Νεύτωνα— είναι αληθινή επιστήμη, γιατί θεμελιώνεται στην ιδέα της αιτίας, στην έννοια της αιτίας, η οποία είναι καθαρή έννοια, a priori έννοια της λογικής, και επομένως έννοια καθολική και αναγκαία.
Θα νόμιζε κανείς τότε ότι και η κοσμολογική απόδειξη, εφόσον θεμελιώνεται κι αυτή στην ιδέα της αιτίας (γιατί λέει: υπάρχει μια πρώτη αιτία), θα έπρεπε να ισχύει για τον Καντ· όμως όχι. Γιατί; Επειδή, λέει ο Καντ, στη φυσική η ιδέα της αιτίας εφαρμόζεται στην εμπειρία· στη μεταφυσική, αυτή η ιδέα —εδώ ποια θα ήταν η αιτία στην κοσμολογική απόδειξη; Ο Θεός—, λοιπόν, επικαλείται τον Θεό ως αιτία του κόσμου της εμπειρίας. Αλλά έχουμε εμπειρία του Θεού; Όχι. Άρα δεν μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε την κατηγορία της αιτίας για να καταλήξουμε στην ύπαρξη του Θεού· μπορούμε να χρησιμοποιούμε την κατηγορία της αιτίας μόνο μέσα στον κόσμο της εμπειρίας μας και δεν μπορούμε να τη χρησιμοποιήσουμε για να πάμε πέρα από αυτόν — δηλαδή να «υπερβούμε», που στα λατινικά σημαίνει transcendere (πηγαίνω πέρα). Δεν μπορούμε· και επομένως η κοσμολογική απόδειξη δεν αποδεικνύει απολύτως τίποτα.
Τέλος, υπάρχει η κριτική στην φυσικο-τελεολογική απόδειξη. Πριν όμως περάσουμε στην τρίτη, ας διαβάσω τις τελευταίες γραμμές της κριτικής στην κοσμολογική απόδειξη: Σε αυτήν την απόδειξη, λέει, υπάρχουν μάλιστα μερικές εσφαλμένες αρχές. Πρώτον, η αρχή του να συμπεραίνουμε από το ενδεχόμενο (contingente) σε μία αιτία — αρχή που έχει νόημα μόνο στον αισθητό κόσμο, αλλά έξω από αυτόν δεν έχει κανένα νόημα· η αρχή της αιτίας πρέπει και μπορεί να χρησιμοποιείται στον αισθητό κόσμο, αλλά έξω από αυτόν δεν έχει κανένα νόημα. Και δεύτερον, η αρχή του να συμπεραίνουμε από την αδυναμία μιας άπειρης σειράς αιτιών σε μια πρώτη αιτία — πράγμα που δεν μας το επιτρέπουν οι αρχές της ίδιας της χρήσης της λογικής μέσα στην εμπειρία, πόσο μάλλον να επεκτείνουμε αυτή την αρχή πέρα από αυτήν. Δηλαδή, η αρχή της αιτίας επιτρέπεται μόνο μέσα στην εμπειρία και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί έξω από τον κόσμο της εμπειρίας. Επομένως, και η κοσμολογική απόδειξη απορρίπτεται.
Και τέλος, υπάρχει η απόδειξη που ο Καντ ονομάζει φυσικο-τελεολογική, η οποία ξεκινά από την τάξη και λέει — ακούστε τι ωραίο — γιατί το πιο ενδιαφέρον είναι ότι απέναντι στην τρίτη απόδειξη ο Καντ είναι πιο επιεικής απ’ ό,τι στις άλλες δύο. Λέει, μάλιστα: «Αυτή η απόδειξη αξίζει να αναφέρεται πάντοτε με σεβασμό· είναι η αρχαιότερη, η πιο σαφής και η πιο κατάλληλη για τον κοινό ανθρώπινο λόγο». Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι μπορούμε να δεχτούμε τις αξιώσεις αυτής της απόδειξης για αποδεικτική βεβαιότητα — δηλαδή επιστημονική βεβαιότητα.
Και λέει πως η διαπίστωση ότι υπάρχει τάξη στον κόσμο μάς οδηγεί να σκεφτούμε μια διάνοια, όπως όταν βλέπουμε ένα καλοφτιαγμένο αντικείμενο και σκεφτόμαστε ότι πρέπει να έχει φτιαχτεί από έναν έξυπνο τεχνίτη. Λένε ότι στο Κέιμπριτζ, στο κολέγιο όπου αργότερα σπούδασε ο Δαρβίνος, υπήρχε ο πάστορας Ουίλιαμ Πέιλι, ο οποίος χρησιμοποιούσε αυτό το επιχείρημα: «Αν, περπατώντας στο δρόμο, βρείτε στο έδαφος ένα ρολόι και το σηκώσετε, και δείτε πώς είναι φτιαγμένο και πώς λειτουργεί καλά, θα σκεφτείτε ότι πρέπει να το έχει φτιάξει κάποιος ευφυής· και έτσι, κοιτάξτε τον κόσμο, δείτε πώς είναι φτιαγμένος, δείτε το φεγγάρι, τα άστρα, τον ήλιο· όλα είναι τέλεια, όλα λειτουργούν· άρα πρέπει να είναι έργο ενός ευφυούς τεχνίτη».
Αυτό, λέει ο Καντ, είναι μόνο μια αναλογία· δεν μπορούμε εδώ να προχωρήσουμε πιο σίγουρα παρά σύμφωνα με την αναλογία με τέτοιου είδους τελικά έργα. Η αναλογία με τον τεχνίτη είναι θεμιτή, είναι αυθόρμητη, προκύπτει αυθόρμητα από τη λογική· γι’ αυτό είναι η αρχαιότερη και η πιο διαδεδομένη απόδειξη — επειδή είναι φυσικό να σκεφτόμαστε κατ’ αναλογία με την ανθρώπινη τεχνική ότι και ο κόσμος πρέπει να έχει έναν τεχνίτη. Αλλά αυτό δεν είναι τίποτε περισσότερο από αναλογία· δεν είναι απόδειξη, είναι ομοιότητα, όχι απόδειξη.
Και επιπλέον, λέει ο Καντ, ακόμη κι αν ήταν απόδειξη, θα μπορούσε το πολύ να αποδείξει έναν «αρχιτέκτονα» του κόσμου, ο οποίος όμως θα περιοριζόταν πάντα από τις δυνατότητες της ύλης που επεξεργάστηκε· αλλά όχι έναν δημιουργό. Και το παράδειγμα που θα έδινε ο πάστορας Πέιλι —το ρολόι— ναι, το ρολόι μάς κάνει να σκεφτούμε ότι υπήρξε καλός ωρολογοποιός που το έφτιαξε· αλλά το έφτιαξε χρησιμοποιώντας προϋπάρχουσα ύλη, το μέταλλο, τον χρυσό κ.λπ., δεν το δημιούργησε. Έτσι, η τάξη του κόσμου μπορεί να μας κάνει να σκεφτούμε έναν τακτοποιητή, αλλά όχι έναν δημιουργό.
Σας έχω συνοψίσει μάλλον παρά διαβάσει και αναλύσει τις τρεις κριτικές του Καντ· όμως προσπαθήστε να τις θυμάστε, γιατί βρίσκονται σε όλα τα εγχειρίδια και έχουν μείνει διάσημες. Είναι αυτές οι κριτικές εξαιτίας των οποίων, από τον Καντ και μετά, στη ευρωπαϊκή φιλοσοφία, ουσιαστικά, το θέμα των αποδείξεων για την ύπαρξη του Θεού θεωρήθηκε κλειστό. Δηλαδή, ειπώθηκε: «Φτάνει· υπήρξε ο Καντ, τις κριτίκαρε· ο Καντ έδειξε ότι δεν είναι έγκυρες· άρα είναι άχρηστο να τις επαναλαμβάνουμε, να τις ξαναπιάνουμε, να προσπαθούμε να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού· γιατί, όσες αποδείξεις κι αν επινοηθούν, λίγο-πολύ θα είναι οι ίδιες: ή θα ξεκινούν από μια ιδέα —οπότε δεν είναι θεμιτό να περάσουμε από την ιδέα στην πραγματικότητα— ή θα ξεκινούν από την εμπειρική πραγματικότητα —οπότε χρησιμοποιείται η έννοια της αιτίας, και η έννοια της αιτίας δεν είναι θεμιτό να χρησιμοποιείται πέρα από την εμπειρία, γιατί αυτό είπε ο Καντ».
Αλλά, αν αποδεχθούμε —ας πούμε— ως οριστικές αυτές τις κριτικές του Καντ, τότε πρέπει να έχουμε και το θάρρος να αποδεχθούμε ολόκληρη τη φιλοσοφία του Καντ· διότι αυτές οι κριτικές προϋποθέτουν τη φιλοσοφία του Καντ. Δηλαδή, προϋποθέτουν ότι οι μόνες δυνατές επιστήμες είναι η φυσική και τα μαθηματικά και ότι οποιοσδήποτε άλλος λόγος που δεν είναι διατυπωμένος με τον ίδιο τρόπο όπως η φυσική και τα μαθηματικά δεν είναι επιστήμη. Σήμερα, πάντως, δεν υπάρχει πλέον αυτή η απόλυτη εμπιστοσύνη στην επιστημονική αξία των μαθηματικών — την εμπιστοσύνη που είχε ο Καντ.
Σήμερα οι ίδιοι οι επιστήμονες, οι ίδιοι οι φυσικοί, λένε ότι κινούνται, ότι κάνουν λόγο με βάση υποθέσεις· υποθέσεις που μπορούν να επαληθευτούν και να ισχύουν για μια ορισμένη περίοδο, αλλά τίποτε δεν αποκλείει ότι στο μέλλον μπορούν να αντικατασταθούν από νέες υποθέσεις που αποδεικνύονται περισσότερο επαληθεύσιμες. Σκεφτείτε τι συνέβη στην αστρονομία: η αρχαία γεωκεντρική αστρονομία, που έθετε τη Γη στο κέντρο του σύμπαντος, παρέμεινε σε ισχύ από τους αρχαίους Πυθαγόρειους του 6ου αιώνα π.Χ. όχι μόνο μέχρι τον Κοπέρνικο και τον Γαλιλαίο, αλλά και πέρα από αυτούς· γιατί, όταν εμφανίστηκαν ο Κοπέρνικος και ο Γαλιλαίος για να την αμφισβητήσουν, αυτό δεν σημαίνει ότι όλος ο κόσμος τους έδωσε δίκιο. Σχεδόν κανείς δεν τους έδωσε δίκιο· όλοι συνέχισαν να πιστεύουν στην αξία της Πτολεμαϊκής αστρονομίας.
Μόνο τον 19ο αιώνα βρέθηκαν οι αποδείξεις — το εκκρεμές του Φουκώ, η παράλλαξη των άστρων· αλλά μέχρι τότε η Πτολεμαϊκή αστρονομία λειτουργούσε άψογα. Μου λένε ότι ακόμη και σήμερα, στη ναυσιπλοΐα, οι ναυτικοί βασίζονται στη θέση των άστρων όπως υπολογίζεται με την Πτολεμαϊκή αστρονομία — και λειτουργεί, γιατί και αυτή ήταν επιστήμη. Όταν στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από την Κοπέρνικεια αστρονομία, η επιστήμη έκανε ένα βήμα μπροστά· αλλά μου λένε οι κοσμολόγοι ότι ακόμη και η Κοπέρνικεια αστρονομία, στο μέτρο που τοποθετεί τον Ήλιο στο κέντρο του σύμπαντος, είναι εντελώς ξεπερασμένη· γιατί συνειδητοποιήσαμε ότι το σύμπαν αποτελείται από άπειρους γαλαξίες και ότι ο Ήλιος δεν είναι καθόλου το κέντρο, αλλά ένα άστρο ανάμεσα στις χιλιάδες που υπάρχουν. Επομένως, και αυτή έχει ξεπεραστεί — κι έτσι προχωρά η επιστήμη.
Λέω όλα αυτά γιατί, απέναντι σε ορισμένη ευρωπαϊκή φιλοσοφία — ιδιαίτερα στην Ιταλία — ο Καντ είχε τεράστια επιρροή, ακριβώς επειδή, όπως σας έλεγα τις προάλλες, φιλόσοφοι όπως ο Κρότσε και ο Τζεντίλε θεώρησαν, μέσα σε μια ιστορικιστική οπτική, ότι η σύγχρονη φιλοσοφία έπρεπε να συνεχίσει στην τροχιά της φιλοσοφίας του 18ου και 19ου αιώνα, θεωρώντας δεδομένο ότι όλα όσα είχε κατακτήσει ο Καντ ήταν πλέον οριστικά κεκτημένα και δεν μπορούσαν να τεθούν ξανά υπό αμφισβήτηση.
Κάτι τέτοιο δεν συνέβη σε άλλες χώρες· για παράδειγμα, στην Αγγλία ή και στη Βόρεια Αμερική, όπου η επίδραση του Καντ και της γερμανικής φιλοσοφίας δεν ήταν τόσο ισχυρή και, κυρίως, δεν διαμορφώθηκε εκείνη η ιστορικιστική νοοτροπία που κυριάρχησε στην Ευρώπη.
Τώρα, όπως θα δούμε, ο ίδιος ο Καντ έχει δεχθεί κριτική — γιατί στη φιλοσοφία όλοι κριτικάρουν όλους· δεν είναι μόνο ο Καντ που κριτικάρει τους άλλους, αλλά και ο ίδιος έχει κριτικαριστεί· και μάλιστα από έναν μεγάλο φιλόσοφο που ήρθε λίγο μετά, τον Χέγκελ. Θα το δούμε αμέσως.
Αλλά μπορεί κανείς να ρωτήσει: πώς μπορεί να γίνει ακόμη μεταφυσική μετά τον Καντ; Πρέπει να δούμε αν το να κάνεις μεταφυσική σημαίνει ότι προσπαθείς να τη φτιάξεις με τον ίδιο τρόπο που φτιάχνονται οι άλλες επιστήμες· γιατί, αν αποδειχθεί ότι η μεταφυσική μπορεί να γίνει με διαφορετικό τρόπο χωρίς να είναι λιγότερο επιστήμη, τότε πρέπει να εξετάσουμε αν υπάρχει μόνο ένα μοντέλο επιστήμης, ένα μοναδικό παράδειγμα — δηλαδή το παράδειγμα των φυσικών επιστημών.
Αν είναι έτσι, τότε είναι σαφές ότι η μεταφυσική είναι διαφορετική — κι επομένως έχει δίκιο ο Καντ, δεν είναι επιστήμη. Αλλά είμαστε σίγουροι ότι αυτός είναι ο μόνος δυνατός τρόπος να υπάρχει επιστήμη; Όταν οι ίδιοι οι επιστήμονες θεωρούν, πρώτοι αυτοί, ότι ούτε αυτό είναι επιστήμη με την έννοια που πίστευε ο Καντ, δηλαδή αλήθεια καθολική και αναγκαία, αλλά είναι πάντοτε κάτι — αν θέλουμε να το πούμε έτσι — προσωρινό, μερικό, που μπορεί να εμπλουτιστεί, να συμπληρωθεί και, σε ορισμένες περιπτώσεις, να ανατραπεί, όπως συνέβη με την Κοπέρνικεια αστρονομία όταν η Πτολεμαϊκή έδωσε τη θέση της σε εκείνη.
Εδώ λοιπόν το ζήτημα αφορά την επιστημολογία: ποιες είναι οι συνθήκες που κάνουν έναν λόγο επιστήμη; Ποιο είναι το επιστημολογικό καθεστώς της μεταφυσικής; Δηλαδή, ποια εχέγγυα επιστημονικότητας μπορεί να παρουσιάσει η μεταφυσική; Σε ποιους τύπους ελέγχου μπορεί να υποβληθεί; Επίσης, δεν πρέπει να πούμε ότι, αφού ο Καντ έκανε λάθος, τότε ο καθένας μπορεί να κάνει μεταφυσική όπως του αρέσει και να παρουσιάζει οποιονδήποτε λόγο λέγοντας «είναι μεταφυσική, άρα πρέπει να τον δεχθείτε». Απολύτως όχι· και η μεταφυσική πρέπει να παρέχει εγγυήσεις· πρέπει να δείχνει κανόνες στους οποίους υποβάλλεται, ώστε να μπορούμε να ελέγχουμε αν τους τηρεί ή όχι. Και η μεταφυσική πρέπει να έχει τη δική της λογική.
Το λέω αυτό γιατί σήμερα υπάρχει η τάση να λέγεται «όλα είναι καλά, οποιοσδήποτε λόγος είναι καλός, ο καθένας έχει δικαίωμα να λέει ό,τι θέλει». Βέβαια, ο καθένας έχει δικαίωμα να λέει ό,τι θέλει· αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι οι άλλοι πρέπει να θεωρούν έγκυρο αυτό που λέει.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου