Συνέχεια από Δευτέρα 5 Μαίου 2025
Περί της ουσίας της ανθρώπινης ελευθερίας η-βΤου Friedrich Schelling
Μετάφραση Χρήστου Μαρσέλλου, Εκδόσεις Ίνδικτος, 1997
Η θέα ολόκληρης της φύσης μάς πείθει για αυτή τη συμβαίνουσα διέγερση, μέσω της οποίας η ζωή κατέκτησε για πρώτη φορά τον ανώτατο βαθμό ακρίβειας και καθορισμού.
Το παράλογο και το τυχαίο, που εμφανίζονται στη διαμόρφωση των όντων —ιδίως των οργανικών— συνδεδεμένα με το αναγκαίο, αποδεικνύουν πως δεν λειτούργησε εδώ απλώς μια γεωμετρική αναγκαιότητα, αλλά ότι η ελευθερία, το πνεύμα και η ιδιοβουλία έπαιξαν ρόλο.
Αναμφίβολα, όπου υπάρχει ηδονή και επιθυμία, υφίσταται ήδη ένα είδος ελευθερίας, και κανείς δεν θα πιστέψει πως η επιθυμία, η οποία αποτελεί τη βάση κάθε ξεχωριστής φυσικής ζωής, και η ορμή για αυτοσυντήρηση σε αυτή την καθορισμένη ύπαρξη, προστέθηκαν μεταγενέστερα στο ήδη δημιουργημένο ον· αντίθετα, είναι σαφές ότι ήταν οι ίδιες οι δημιουργούσες δυνάμεις.
Ακόμη και η έννοια της «βάσης», που προέκυψε από την εμπειρία και πρόκειται να παίξει σημαντικό ρόλο σε ολόκληρη τη φυσική επιστήμη, όταν αξιολογηθεί επιστημονικά, πρέπει να οδηγήσει στην έννοια της αυτο-ύπαρξης (Selbstheit) και του εγώ (Ichheit).
Ωστόσο, υπάρχουν στη φύση τυχαίες καθορίσεις, οι οποίες εξηγούνται μόνο ως αποτέλεσμα μιας διέγερσης του ανορθολογικού ή σκοτεινού αρχικού στοιχείου της δημιουργίας, η οποία έλαβε χώρα ήδη στην πρώτη δημιουργία· δηλαδή μόνο μέσα από την ενεργοποιημένη αυτοσυνείδηση (Selbstheit).
Πώς εξηγούνται στη φύση, δίπλα στις ηθικά διαμορφωμένες σχέσεις, τα αναμφισβήτητα προεικονίσματα του Κακού, αν η δύναμή του προκλήθηκε μόνο μέσα από τον άνθρωπο;
Πώς εξηγούνται φαινόμενα που, ακόμη και ανεξαρτήτως του αν είναι επικίνδυνα για τον άνθρωπο, προκαλούν ωστόσο έναν γενικό αποτροπιασμό;
Το γεγονός ότι όλα τα οργανικά όντα οδεύουν προς αποσύνθεση, δεν μπορεί να θεωρηθεί αρχέγονη αναγκαιότητα· το δεσμικό σύστημα των δυνάμεων που αποτελούν τη ζωή θα μπορούσε εξίσου να είναι εκ φύσεως αδιάλυτο.
Αν κάτι δείχνει αυτή την τάση, είναι ένα ον που μπορεί να συμπληρώσει μόνο του τις ατέλειές του, και φαίνεται γι’ αυτό προορισμένο να είναι ένα είδος αιώνιου κινουμένου όντος (Perpetuum mobile).
Το Κακό, ωστόσο, φανερώνεται στη φύση μόνο μέσω των αποτελεσμάτων του· το ίδιο, ως άμεση εμφάνιση, δεν μπορεί να αναδυθεί παρά μόνο στο τέλος της φύσης.
Όπως κατά την αρχική δημιουργία —η οποία δεν είναι τίποτα άλλο από τη γέννηση του Φωτός— το σκοτεινό στοιχείο έπρεπε να είναι η βάση, ώστε το Φως να υψωθεί από αυτό (ως από μια απλή δυνατότητα προς πράξη):
έτσι απαιτείται για τη γέννηση του Πνεύματος μια άλλη βάση, και άρα μια δεύτερη αρχή του σκότους, η οποία πρέπει να είναι υψηλότερη, καθότι το Πνεύμα είναι ανώτερο από το Φως.
Αυτή η αρχή είναι το Πνεύμα του Κακού που διεγείρεται μέσα στη δημιουργία μέσω του σκοτεινού φυσικού θεμελίου — δηλαδή η διάσπαση Φωτός και Σκότους.
Σε αυτό, ο Πνεύμα της Αγάπης στέκεται αντιμέτωπο με το Κακό, όπως το Φως στέκονταν αρχικά ενάντια στην αταξία της πρώτης φύσης.
Όπως η αυτοσυνείδηση εντός του Κακού οικειοποιήθηκε το Φως ή τον Λόγο, και γι’ αυτό παρουσιάζεται ως ανώτερη βάση του σκότους,
έτσι και ο Λόγος που μιλήθηκε στον κόσμο ως αντίθεση προς το Κακό πρέπει να προσλάβει την ανθρωπότητα, να ενσαρκώσει την αυτοσυνείδηση και να γίνει ο ίδιος προσωπικότητα.
Αυτό πραγματοποιείται μόνο μέσα από την Αποκάλυψη, με την ακριβέστερη σημασία του όρου, η οποία πρέπει να έχει τις ίδιες βαθμίδες με την πρώτη εκδήλωση μέσα στη φύση.
Δηλαδή, το ανώτατο σημείο της Αποκάλυψης είναι ο άνθρωπος — αλλά ο αρχέτυπος και θεϊκός άνθρωπος, εκείνος που «ήταν εξ αρχής πλησίον του Θεού» και μέσα στον οποίον δημιουργήθηκαν όλα τα άλλα πράγματα και ο ίδιος ο άνθρωπος.
Η γέννηση του Πνεύματος είναι το βασίλειο της Ιστορίας, όπως η γέννηση του Φωτός είναι το βασίλειο της Φύσης.
Οι ίδιες περίοδοι της δημιουργίας που υπάρχουν στο ένα, υπάρχουν και στο άλλο — και το ένα αποτελεί το ανάλογο και την ερμηνεία του άλλου.
Η ίδια αρχή που ήταν η βάση στην πρώτη δημιουργία, σε υψηλότερη μορφή, είναι και πάλι εδώ σπέρμα και αρχή, από την οποία θα αναπτυχθεί ένας ανώτερος κόσμος.
Διότι το Κακό δεν είναι τίποτα άλλο από την πρωταρχική βάση της ύπαρξης, εφόσον επιδιώκει να πραγματοποιηθεί στο δημιουργημένο ον — και έτσι είναι η ανώτερη δυναμική έκφανση του θεμελίου που δρα στη φύση.
Όμως όπως αυτός (ο θεμέλιος λόγος) είναι αιώνια μόνο θεμέλιο χωρίς να είναι ον, έτσι ούτε το Κακό μπορεί ποτέ να πραγματοποιηθεί, και υπάρχει μόνο ως βάση, ώστε από αυτό να διαμορφωθεί το Καλό, με δική του δύναμη, ως κάτι ανεξάρτητο και διακεκριμένο από τον Θεό, μέσα στο οποίο ο Θεός έχει και αναγνωρίζει τον εαυτό του.
Και όπως η αδιαίρετη δύναμη του αρχικού θεμελίου αναγνωρίζεται για πρώτη φορά στον άνθρωπο ως εσωτερικότητα (βάση ή κέντρο) ενός ξεχωριστού όντος,
έτσι και στην ιστορία το Κακό παραμένει αρχικά κρυμμένο, και προ της εποχής της ενοχής και της αμαρτίας προηγείται μια εποχή αθωότητας ή ασυνειδησίας απέναντι στην αμαρτία.
Με τον ίδιο τρόπο που ο αρχικός θεμέλιος της φύσης ίσως δρούσε μόνος του για καιρό και, χρησιμοποιώντας τις θεϊκές δυνάμεις που εμπεριείχε, επιχείρησε μια δική του δημιουργία,
η οποία πάντα κατέληγε σε χάος (καθώς έλειπε ο δεσμός της αγάπης) — και προς αυτό ίσως υποδεικνύουν οι χαμένες γενιές πριν από τη σημερινή δημιουργία —
έτσι και στην ιστορία, το Πνεύμα της Αγάπης δεν αποκαλύφθηκε αμέσως.
Διότι ο Θεός, βιώνοντας τον θεμέλιο λόγο ως θέληση για αυτοαποκάλυψη, και αναγνωρίζοντας με τη θεία πρόνοιά του ότι πρέπει να υπάρξει μια βάση ανεξάρτητη από τον εαυτό του,
επέτρεψε στη βάση να δράσει ανεξάρτητα — ή, ειπωμένο αλλιώς, ο Ίδιος κινήθηκε σύμφωνα με τη φύση Του και όχι με την Καρδιά ή την Αγάπη Του.
Καθώς ο Θεμέλιος Λόγος (Grund) εμπεριείχε εντός του όλο το θεϊκό είναι, αλλά όχι ως ενότητα, μπορούσαν να ενεργούν μέσω αυτού μόνο επιμέρους θεϊκές υπάρξεις.
Έτσι αρχίζει εκείνη η αρχέγονη εποχή με τη χρυσή ηλικία του κόσμου, από την οποία στο σημερινό ανθρώπινο γένος έχει απομείνει μόνο μια αμυδρή ανάμνηση μέσα από τον μύθο — μια εποχή μακαριστής απροσδιοριστίας, όπου ούτε το Καλό ούτε το Κακό υπήρχε.
Κατόπιν ακολούθησε η εποχή των δρώντων θεών και ηρώων, ή η απόλυτη κυριαρχία της φύσης, όπου ο Θεμέλιος Λόγος έδειξε τι μπορούσε να επιτύχει από μόνος του.
Τότε, η σοφία και η νόηση ερχόταν στους ανθρώπους μόνο από το βάθος, η δύναμη των εγκόσμιων χρησμών οδηγούσε και διαμόρφωνε τη ζωή τους.
Όλες οι θεϊκές δυνάμεις του θεμελίου κυριαρχούσαν πάνω στη Γη, καθισμένες ως ισχυροί άρχοντες σε ασφαλείς θρόνους.
Ήταν η εποχή της μέγιστης εξύμνησης της φύσης, στη χειροπιαστή ομορφιά των θεών, στην λάμψη της τέχνης και στις ευφυείς επιστήμες, έως ότου το ενεργό μέσα στον θεμέλιο στοιχείο αναδύθηκε ως παγκόσμια κυρίαρχη αρχή, επιδιώκοντας να υποτάξει τα πάντα και να θεμελιώσει μια σταθερή και διαρκή κοσμική βασιλεία.
Όμως, επειδή η ουσία του θεμελίου δεν μπορεί ποτέ από μόνη της να παραγάγει την αληθινή και τέλεια ενότητα, έρχεται ο καιρός που όλη αυτή η δόξα διαλύεται, και όπως από τρομερή ασθένεια το όμορφο σώμα του προηγούμενου κόσμου αποσυντίθεται, το χάος επανέρχεται.
Ακόμη και πριν από την τελική κατάρρευση, οι δυνάμεις που δρούσαν στο τότε σύνολο παίρνουν τη μορφή κακόβουλων πνευμάτων: όπως οι ίδιες δυνάμεις που στην υγεία ήταν καλοπροαίρετοι φύλακες του βίου, κατά την αποσύνθεση μετατρέπονται σε δηλητηριώδη όντα.
Η πίστη στους θεούς εξαφανίζεται, και μια ψευδής μαγεία με επικλήσεις και θεουργικούς τύπους προσπαθεί να καλέσει πίσω τους φυγάδες, να κατευνάσει τα πονηρά πνεύματα.
Ολοένα και πιο έντονα εκδηλώνεται η έλξη του Θεμελίου, τό οποίο, προαισθανόμενο το ερχόμενο Φως, θέτει εκ των προτέρων όλες τις δυνάμεις του σε κίνηση, για να αντιμετωπίσει την Ανάδυση του Αγαθού με πλήρη αντίσταση.
Όπως η καταιγίδα προκαλείται έμμεσα από τον ήλιο, αλλά άμεσα από μια αντίρροπη δύναμη της γης, έτσι ο Πνεύμα του Κακού (μετεωρικής φύσης, όπως είχαμε ήδη περιγράψει) αναδύεται μέσα από την προσέγγιση του Αγαθού — όχι μέσω κάποιας επικοινωνίας, αλλά μέσω μιας κατανομής των δυνάμεων.
Γι’ αυτό μόνον με την αποφασιστική ανάδυση του Καλού, μπορεί και το Κακό να εμφανιστεί με πλήρη σαφήνεια ως Κακό.
Όχι ότι τότε προκύπτει για πρώτη φορά, αλλά διότι μόνον τότε δίνεται η αντίθεση, εντός της οποίας μπορεί το Κακό να εμφανιστεί πλήρως ως αυτό που είναι.
Αντιστοίχως, εκείνη η στιγμή που η γη γίνεται για δεύτερη φορά έρημη και κενή, είναι και η στιγμή της γέννησης του ανώτερου φωτός του Πνεύματος, το οποίο ήταν από την αρχή στον κόσμο, αλλά δεν είχε κατανοηθεί από το αυτοδρών σκότος και εμφανιζόταν μέχρι τότε σε κλειστή και περιορισμένη αποκάλυψη.
Και πράγματι, το Πνεύμα του Φωτός εμφανίζεται για να αντιταχθεί στο προσωπικό και πνευματικό Κακό, επίσης σε προσωπική, ανθρώπινη μορφή, ως Μεσολαβητής, για να αποκαταστήσει στο ανώτατο επίπεδο τη σχέση της δημιουργίας με τον Θεό.
Διότι μόνο το προσωπικό μπορεί να θεραπεύσει το προσωπικό· ο Θεός πρέπει να γίνει άνθρωπος, ώστε ο άνθρωπος να επιστρέψει στον Θεό.
Μόνο με την αποκατεστημένη σχέση του Θεμελίου με τον Θεό ανακτάται η δυνατότητα της σωτηρίας.
Η αρχή της είναι μια κατάσταση ενόρασης, που, μέσω θείας πρόνοιας, πέφτει σε ορισμένα πρόσωπα (ως εκλεκτά όργανα), μια εποχή σημείων και θαυμάτων, όπου οι θεϊκές δυνάμεις αντιτίθενται στις πανταχού αναδυόμενες δαιμονικές, προσπαθώντας να επαναφέρουν την ενωτική κατανομή των δυνάμεων.
Τελικά έρχεται η κρίση μέσα από τη σύγχυση των εθνών (turba gentium), τα οποία κατακλύζουν τον θεμέλιο λόγο του παλαιού κόσμου, όπως τα ύδατα της αρχής κάλυψαν τις πρώτες δημιουργίες, για να καταστεί δυνατή μια δεύτερη δημιουργία — ένας νέος διαχωρισμός λαών και γλωσσών, ένα νέο βασίλειο, μέσα στο οποίο ο ζωντανός Λόγος εμφανίζεται ως σταθερό και διαρκές κέντρο, αντιπαρατιθέμενος στο χάος.
Και τότε ξεκινά ο δηλωμένος και συνεχής μέχρι το τέλος του χρόνου αγώνας του Καλού με το Κακό, μέσα στον οποίο ο Θεός αποκαλύπτεται ως Πνεύμα, δηλαδή ως ενεργή, ενεργούμενη πραγματικότητα.
Υπάρχει επομένως ένα γενικό Κακό —όχι αρχικό, αλλά που αφυπνίζεται μόνο μέσα στην Αποκάλυψη του Θεού εξ αρχής, ως αντίδραση του θεμελίου— ένα Κακό που, αν και ποτέ δεν πραγματοποιείται πλήρως, διαρκώς προς αυτό τείνει.
Μόνο μετά την κατανόηση αυτού του γενικού Κακού καθίσταται δυνατό να κατανοήσουμε το Καλό και το Κακό και στον ίδιο τον άνθρωπο.
Αν δηλαδή ήδη στην πρώτη δημιουργία το Κακό διεγέρθηκε και, μέσω της αυτο-ενέργειας του θεμελίου, αναπτύχθηκε τελικά σε γενική αρχή, τότε φαίνεται πως η φυσική ροπή του ανθρώπου προς το Κακό εξηγείται, επειδή η αναταραχή των δυνάμεων, που εισήλθε στην κτίση μέσω της αφύπνισης της ιδιοβουλίας, του μεταδίδεται ήδη από τη γέννηση.
Όμως, ο θεμέλιος λόγος δρα και μέσα στον κάθε άνθρωπο αδιάκοπα, διεγείροντας την ιδιαιτερότητα και την ιδιαίτερη θέληση, ώστε ακριβώς μέσα στην αντίθεση προς αυτήν να μπορέσει να αναδυθεί η θέληση της αγάπης.
Η θέληση του Θεού είναι να καθολικοποιεί τα πάντα, να τα ανυψώνει ή να τα διατηρεί στην ενότητα με το Φως.
Η θέληση του θεμελίου είναι το αντίθετο: να εξατομικεύει, να κτισματοποιεί τα πάντα.
Θέλει την ανισότητα, για να καταστεί η ισότητα αισθητή στον ίδιο και στον εαυτό της.
Γι’ αυτόν τον λόγο, αντιδρά αναγκαστικά απέναντι στην ελευθερία ως υπερκτισματική και διεγείρει μέσα της την επιθυμία για το κτιστό, όπως εκείνον που, στεκόμενος σε ψηλή και απότομη κορυφή, καταλαμβάνεται από ίλιγγο και ακούει σαν μια μυστική φωνή να τον καλεί να πέσει, ή όπως στην παλιά φαντασία ο ακαταμάχητος ήχος των σειρήνων από τα βάθη μαγνητίζει τον ναυτικό να βυθιστεί στη δίνη.
Η ίδια η σύνδεση της καθολικής θέλησης με μια ατομική μέσα στον άνθρωπο φαίνεται εκ των προτέρων ως αντίφαση, η ένωση της οποίας είναι δύσκολη, αν όχι αδύνατη.
Ο φόβος της ζωής ωθεί τον άνθρωπο μακριά από το κέντρο, στο οποίο δημιουργήθηκε· διότι αυτό, ως η καθαρότερη ουσία κάθε θέλησης, είναι καταστρεπτική φωτιά για κάθε μερική θέληση.
Για να μπορέσει να ζήσει μέσα του, ο άνθρωπος πρέπει να πεθάνει ως προς κάθε ιδιορρυθμία.
Γι’ αυτό και είναι σχεδόν αναγκαστική η προσπάθεια να εξέλθει προς την περιφέρεια, για να αναζητήσει εκεί την ανάπαυση του εαυτού του.
Από εδώ προκύπτει η καθολική αναγκαιότητα της αμαρτίας και του θανάτου, ως του πραγματικού θανάτου της ιδιορρυθμίας, μέσα από τον οποίο κάθε ανθρώπινη θέληση πρέπει να περάσει ως διαμέσου φωτιάς, για να καθαρθεί.
Παρ’ όλη αυτή την καθολική αναγκαιότητα, το Κακό παραμένει πάντα ίδια επιλογή του ανθρώπου·
ως τέτοιο, ο θεμέλιος λόγος δεν μπορεί να το παραγάγει — και κάθε κτίσμα πέφτει εξαιτίας της δικής του ενοχής.
Ωστόσο, το πώς ακριβώς λαμβάνει χώρα μέσα στον κάθε άνθρωπο αυτή η απόφαση υπέρ του Καλού ή του Κακού, παραμένει εντελώς βυθισμένο στο σκοτάδι, και φαίνεται να απαιτεί ειδική εξέταση.
Μέχρι στιγμής, έχουμε ασχοληθεί λιγότερο με τη μορφική (τυπική) ουσία της ελευθερίας, αν και η κατανόηση αυτής φαίνεται να είναι εξίσου δύσκολη όσο και η εξήγηση της πραγματικής της έννοιας.
Συνεχίζεται
Το παράλογο και το τυχαίο, που εμφανίζονται στη διαμόρφωση των όντων —ιδίως των οργανικών— συνδεδεμένα με το αναγκαίο, αποδεικνύουν πως δεν λειτούργησε εδώ απλώς μια γεωμετρική αναγκαιότητα, αλλά ότι η ελευθερία, το πνεύμα και η ιδιοβουλία έπαιξαν ρόλο.
Αναμφίβολα, όπου υπάρχει ηδονή και επιθυμία, υφίσταται ήδη ένα είδος ελευθερίας, και κανείς δεν θα πιστέψει πως η επιθυμία, η οποία αποτελεί τη βάση κάθε ξεχωριστής φυσικής ζωής, και η ορμή για αυτοσυντήρηση σε αυτή την καθορισμένη ύπαρξη, προστέθηκαν μεταγενέστερα στο ήδη δημιουργημένο ον· αντίθετα, είναι σαφές ότι ήταν οι ίδιες οι δημιουργούσες δυνάμεις.
Ακόμη και η έννοια της «βάσης», που προέκυψε από την εμπειρία και πρόκειται να παίξει σημαντικό ρόλο σε ολόκληρη τη φυσική επιστήμη, όταν αξιολογηθεί επιστημονικά, πρέπει να οδηγήσει στην έννοια της αυτο-ύπαρξης (Selbstheit) και του εγώ (Ichheit).
Ωστόσο, υπάρχουν στη φύση τυχαίες καθορίσεις, οι οποίες εξηγούνται μόνο ως αποτέλεσμα μιας διέγερσης του ανορθολογικού ή σκοτεινού αρχικού στοιχείου της δημιουργίας, η οποία έλαβε χώρα ήδη στην πρώτη δημιουργία· δηλαδή μόνο μέσα από την ενεργοποιημένη αυτοσυνείδηση (Selbstheit).
Πώς εξηγούνται στη φύση, δίπλα στις ηθικά διαμορφωμένες σχέσεις, τα αναμφισβήτητα προεικονίσματα του Κακού, αν η δύναμή του προκλήθηκε μόνο μέσα από τον άνθρωπο;
Πώς εξηγούνται φαινόμενα που, ακόμη και ανεξαρτήτως του αν είναι επικίνδυνα για τον άνθρωπο, προκαλούν ωστόσο έναν γενικό αποτροπιασμό;
Το γεγονός ότι όλα τα οργανικά όντα οδεύουν προς αποσύνθεση, δεν μπορεί να θεωρηθεί αρχέγονη αναγκαιότητα· το δεσμικό σύστημα των δυνάμεων που αποτελούν τη ζωή θα μπορούσε εξίσου να είναι εκ φύσεως αδιάλυτο.
Αν κάτι δείχνει αυτή την τάση, είναι ένα ον που μπορεί να συμπληρώσει μόνο του τις ατέλειές του, και φαίνεται γι’ αυτό προορισμένο να είναι ένα είδος αιώνιου κινουμένου όντος (Perpetuum mobile).
Το Κακό, ωστόσο, φανερώνεται στη φύση μόνο μέσω των αποτελεσμάτων του· το ίδιο, ως άμεση εμφάνιση, δεν μπορεί να αναδυθεί παρά μόνο στο τέλος της φύσης.
Όπως κατά την αρχική δημιουργία —η οποία δεν είναι τίποτα άλλο από τη γέννηση του Φωτός— το σκοτεινό στοιχείο έπρεπε να είναι η βάση, ώστε το Φως να υψωθεί από αυτό (ως από μια απλή δυνατότητα προς πράξη):
έτσι απαιτείται για τη γέννηση του Πνεύματος μια άλλη βάση, και άρα μια δεύτερη αρχή του σκότους, η οποία πρέπει να είναι υψηλότερη, καθότι το Πνεύμα είναι ανώτερο από το Φως.
Αυτή η αρχή είναι το Πνεύμα του Κακού που διεγείρεται μέσα στη δημιουργία μέσω του σκοτεινού φυσικού θεμελίου — δηλαδή η διάσπαση Φωτός και Σκότους.
Σε αυτό, ο Πνεύμα της Αγάπης στέκεται αντιμέτωπο με το Κακό, όπως το Φως στέκονταν αρχικά ενάντια στην αταξία της πρώτης φύσης.
Όπως η αυτοσυνείδηση εντός του Κακού οικειοποιήθηκε το Φως ή τον Λόγο, και γι’ αυτό παρουσιάζεται ως ανώτερη βάση του σκότους,
έτσι και ο Λόγος που μιλήθηκε στον κόσμο ως αντίθεση προς το Κακό πρέπει να προσλάβει την ανθρωπότητα, να ενσαρκώσει την αυτοσυνείδηση και να γίνει ο ίδιος προσωπικότητα.
Αυτό πραγματοποιείται μόνο μέσα από την Αποκάλυψη, με την ακριβέστερη σημασία του όρου, η οποία πρέπει να έχει τις ίδιες βαθμίδες με την πρώτη εκδήλωση μέσα στη φύση.
Δηλαδή, το ανώτατο σημείο της Αποκάλυψης είναι ο άνθρωπος — αλλά ο αρχέτυπος και θεϊκός άνθρωπος, εκείνος που «ήταν εξ αρχής πλησίον του Θεού» και μέσα στον οποίον δημιουργήθηκαν όλα τα άλλα πράγματα και ο ίδιος ο άνθρωπος.
Η γέννηση του Πνεύματος είναι το βασίλειο της Ιστορίας, όπως η γέννηση του Φωτός είναι το βασίλειο της Φύσης.
Οι ίδιες περίοδοι της δημιουργίας που υπάρχουν στο ένα, υπάρχουν και στο άλλο — και το ένα αποτελεί το ανάλογο και την ερμηνεία του άλλου.
Η ίδια αρχή που ήταν η βάση στην πρώτη δημιουργία, σε υψηλότερη μορφή, είναι και πάλι εδώ σπέρμα και αρχή, από την οποία θα αναπτυχθεί ένας ανώτερος κόσμος.
Διότι το Κακό δεν είναι τίποτα άλλο από την πρωταρχική βάση της ύπαρξης, εφόσον επιδιώκει να πραγματοποιηθεί στο δημιουργημένο ον — και έτσι είναι η ανώτερη δυναμική έκφανση του θεμελίου που δρα στη φύση.
Όμως όπως αυτός (ο θεμέλιος λόγος) είναι αιώνια μόνο θεμέλιο χωρίς να είναι ον, έτσι ούτε το Κακό μπορεί ποτέ να πραγματοποιηθεί, και υπάρχει μόνο ως βάση, ώστε από αυτό να διαμορφωθεί το Καλό, με δική του δύναμη, ως κάτι ανεξάρτητο και διακεκριμένο από τον Θεό, μέσα στο οποίο ο Θεός έχει και αναγνωρίζει τον εαυτό του.
Και όπως η αδιαίρετη δύναμη του αρχικού θεμελίου αναγνωρίζεται για πρώτη φορά στον άνθρωπο ως εσωτερικότητα (βάση ή κέντρο) ενός ξεχωριστού όντος,
έτσι και στην ιστορία το Κακό παραμένει αρχικά κρυμμένο, και προ της εποχής της ενοχής και της αμαρτίας προηγείται μια εποχή αθωότητας ή ασυνειδησίας απέναντι στην αμαρτία.
Με τον ίδιο τρόπο που ο αρχικός θεμέλιος της φύσης ίσως δρούσε μόνος του για καιρό και, χρησιμοποιώντας τις θεϊκές δυνάμεις που εμπεριείχε, επιχείρησε μια δική του δημιουργία,
η οποία πάντα κατέληγε σε χάος (καθώς έλειπε ο δεσμός της αγάπης) — και προς αυτό ίσως υποδεικνύουν οι χαμένες γενιές πριν από τη σημερινή δημιουργία —
έτσι και στην ιστορία, το Πνεύμα της Αγάπης δεν αποκαλύφθηκε αμέσως.
Διότι ο Θεός, βιώνοντας τον θεμέλιο λόγο ως θέληση για αυτοαποκάλυψη, και αναγνωρίζοντας με τη θεία πρόνοιά του ότι πρέπει να υπάρξει μια βάση ανεξάρτητη από τον εαυτό του,
επέτρεψε στη βάση να δράσει ανεξάρτητα — ή, ειπωμένο αλλιώς, ο Ίδιος κινήθηκε σύμφωνα με τη φύση Του και όχι με την Καρδιά ή την Αγάπη Του.
Καθώς ο Θεμέλιος Λόγος (Grund) εμπεριείχε εντός του όλο το θεϊκό είναι, αλλά όχι ως ενότητα, μπορούσαν να ενεργούν μέσω αυτού μόνο επιμέρους θεϊκές υπάρξεις.
Έτσι αρχίζει εκείνη η αρχέγονη εποχή με τη χρυσή ηλικία του κόσμου, από την οποία στο σημερινό ανθρώπινο γένος έχει απομείνει μόνο μια αμυδρή ανάμνηση μέσα από τον μύθο — μια εποχή μακαριστής απροσδιοριστίας, όπου ούτε το Καλό ούτε το Κακό υπήρχε.
Κατόπιν ακολούθησε η εποχή των δρώντων θεών και ηρώων, ή η απόλυτη κυριαρχία της φύσης, όπου ο Θεμέλιος Λόγος έδειξε τι μπορούσε να επιτύχει από μόνος του.
Τότε, η σοφία και η νόηση ερχόταν στους ανθρώπους μόνο από το βάθος, η δύναμη των εγκόσμιων χρησμών οδηγούσε και διαμόρφωνε τη ζωή τους.
Όλες οι θεϊκές δυνάμεις του θεμελίου κυριαρχούσαν πάνω στη Γη, καθισμένες ως ισχυροί άρχοντες σε ασφαλείς θρόνους.
Ήταν η εποχή της μέγιστης εξύμνησης της φύσης, στη χειροπιαστή ομορφιά των θεών, στην λάμψη της τέχνης και στις ευφυείς επιστήμες, έως ότου το ενεργό μέσα στον θεμέλιο στοιχείο αναδύθηκε ως παγκόσμια κυρίαρχη αρχή, επιδιώκοντας να υποτάξει τα πάντα και να θεμελιώσει μια σταθερή και διαρκή κοσμική βασιλεία.
Όμως, επειδή η ουσία του θεμελίου δεν μπορεί ποτέ από μόνη της να παραγάγει την αληθινή και τέλεια ενότητα, έρχεται ο καιρός που όλη αυτή η δόξα διαλύεται, και όπως από τρομερή ασθένεια το όμορφο σώμα του προηγούμενου κόσμου αποσυντίθεται, το χάος επανέρχεται.
Ακόμη και πριν από την τελική κατάρρευση, οι δυνάμεις που δρούσαν στο τότε σύνολο παίρνουν τη μορφή κακόβουλων πνευμάτων: όπως οι ίδιες δυνάμεις που στην υγεία ήταν καλοπροαίρετοι φύλακες του βίου, κατά την αποσύνθεση μετατρέπονται σε δηλητηριώδη όντα.
Η πίστη στους θεούς εξαφανίζεται, και μια ψευδής μαγεία με επικλήσεις και θεουργικούς τύπους προσπαθεί να καλέσει πίσω τους φυγάδες, να κατευνάσει τα πονηρά πνεύματα.
Ολοένα και πιο έντονα εκδηλώνεται η έλξη του Θεμελίου, τό οποίο, προαισθανόμενο το ερχόμενο Φως, θέτει εκ των προτέρων όλες τις δυνάμεις του σε κίνηση, για να αντιμετωπίσει την Ανάδυση του Αγαθού με πλήρη αντίσταση.
Όπως η καταιγίδα προκαλείται έμμεσα από τον ήλιο, αλλά άμεσα από μια αντίρροπη δύναμη της γης, έτσι ο Πνεύμα του Κακού (μετεωρικής φύσης, όπως είχαμε ήδη περιγράψει) αναδύεται μέσα από την προσέγγιση του Αγαθού — όχι μέσω κάποιας επικοινωνίας, αλλά μέσω μιας κατανομής των δυνάμεων.
Γι’ αυτό μόνον με την αποφασιστική ανάδυση του Καλού, μπορεί και το Κακό να εμφανιστεί με πλήρη σαφήνεια ως Κακό.
Όχι ότι τότε προκύπτει για πρώτη φορά, αλλά διότι μόνον τότε δίνεται η αντίθεση, εντός της οποίας μπορεί το Κακό να εμφανιστεί πλήρως ως αυτό που είναι.
Αντιστοίχως, εκείνη η στιγμή που η γη γίνεται για δεύτερη φορά έρημη και κενή, είναι και η στιγμή της γέννησης του ανώτερου φωτός του Πνεύματος, το οποίο ήταν από την αρχή στον κόσμο, αλλά δεν είχε κατανοηθεί από το αυτοδρών σκότος και εμφανιζόταν μέχρι τότε σε κλειστή και περιορισμένη αποκάλυψη.
Και πράγματι, το Πνεύμα του Φωτός εμφανίζεται για να αντιταχθεί στο προσωπικό και πνευματικό Κακό, επίσης σε προσωπική, ανθρώπινη μορφή, ως Μεσολαβητής, για να αποκαταστήσει στο ανώτατο επίπεδο τη σχέση της δημιουργίας με τον Θεό.
Διότι μόνο το προσωπικό μπορεί να θεραπεύσει το προσωπικό· ο Θεός πρέπει να γίνει άνθρωπος, ώστε ο άνθρωπος να επιστρέψει στον Θεό.
Μόνο με την αποκατεστημένη σχέση του Θεμελίου με τον Θεό ανακτάται η δυνατότητα της σωτηρίας.
Η αρχή της είναι μια κατάσταση ενόρασης, που, μέσω θείας πρόνοιας, πέφτει σε ορισμένα πρόσωπα (ως εκλεκτά όργανα), μια εποχή σημείων και θαυμάτων, όπου οι θεϊκές δυνάμεις αντιτίθενται στις πανταχού αναδυόμενες δαιμονικές, προσπαθώντας να επαναφέρουν την ενωτική κατανομή των δυνάμεων.
Τελικά έρχεται η κρίση μέσα από τη σύγχυση των εθνών (turba gentium), τα οποία κατακλύζουν τον θεμέλιο λόγο του παλαιού κόσμου, όπως τα ύδατα της αρχής κάλυψαν τις πρώτες δημιουργίες, για να καταστεί δυνατή μια δεύτερη δημιουργία — ένας νέος διαχωρισμός λαών και γλωσσών, ένα νέο βασίλειο, μέσα στο οποίο ο ζωντανός Λόγος εμφανίζεται ως σταθερό και διαρκές κέντρο, αντιπαρατιθέμενος στο χάος.
Και τότε ξεκινά ο δηλωμένος και συνεχής μέχρι το τέλος του χρόνου αγώνας του Καλού με το Κακό, μέσα στον οποίο ο Θεός αποκαλύπτεται ως Πνεύμα, δηλαδή ως ενεργή, ενεργούμενη πραγματικότητα.
Υπάρχει επομένως ένα γενικό Κακό —όχι αρχικό, αλλά που αφυπνίζεται μόνο μέσα στην Αποκάλυψη του Θεού εξ αρχής, ως αντίδραση του θεμελίου— ένα Κακό που, αν και ποτέ δεν πραγματοποιείται πλήρως, διαρκώς προς αυτό τείνει.
Μόνο μετά την κατανόηση αυτού του γενικού Κακού καθίσταται δυνατό να κατανοήσουμε το Καλό και το Κακό και στον ίδιο τον άνθρωπο.
Αν δηλαδή ήδη στην πρώτη δημιουργία το Κακό διεγέρθηκε και, μέσω της αυτο-ενέργειας του θεμελίου, αναπτύχθηκε τελικά σε γενική αρχή, τότε φαίνεται πως η φυσική ροπή του ανθρώπου προς το Κακό εξηγείται, επειδή η αναταραχή των δυνάμεων, που εισήλθε στην κτίση μέσω της αφύπνισης της ιδιοβουλίας, του μεταδίδεται ήδη από τη γέννηση.
Όμως, ο θεμέλιος λόγος δρα και μέσα στον κάθε άνθρωπο αδιάκοπα, διεγείροντας την ιδιαιτερότητα και την ιδιαίτερη θέληση, ώστε ακριβώς μέσα στην αντίθεση προς αυτήν να μπορέσει να αναδυθεί η θέληση της αγάπης.
Η θέληση του Θεού είναι να καθολικοποιεί τα πάντα, να τα ανυψώνει ή να τα διατηρεί στην ενότητα με το Φως.
Η θέληση του θεμελίου είναι το αντίθετο: να εξατομικεύει, να κτισματοποιεί τα πάντα.
Θέλει την ανισότητα, για να καταστεί η ισότητα αισθητή στον ίδιο και στον εαυτό της.
Γι’ αυτόν τον λόγο, αντιδρά αναγκαστικά απέναντι στην ελευθερία ως υπερκτισματική και διεγείρει μέσα της την επιθυμία για το κτιστό, όπως εκείνον που, στεκόμενος σε ψηλή και απότομη κορυφή, καταλαμβάνεται από ίλιγγο και ακούει σαν μια μυστική φωνή να τον καλεί να πέσει, ή όπως στην παλιά φαντασία ο ακαταμάχητος ήχος των σειρήνων από τα βάθη μαγνητίζει τον ναυτικό να βυθιστεί στη δίνη.
Η ίδια η σύνδεση της καθολικής θέλησης με μια ατομική μέσα στον άνθρωπο φαίνεται εκ των προτέρων ως αντίφαση, η ένωση της οποίας είναι δύσκολη, αν όχι αδύνατη.
Ο φόβος της ζωής ωθεί τον άνθρωπο μακριά από το κέντρο, στο οποίο δημιουργήθηκε· διότι αυτό, ως η καθαρότερη ουσία κάθε θέλησης, είναι καταστρεπτική φωτιά για κάθε μερική θέληση.
Για να μπορέσει να ζήσει μέσα του, ο άνθρωπος πρέπει να πεθάνει ως προς κάθε ιδιορρυθμία.
Γι’ αυτό και είναι σχεδόν αναγκαστική η προσπάθεια να εξέλθει προς την περιφέρεια, για να αναζητήσει εκεί την ανάπαυση του εαυτού του.
Από εδώ προκύπτει η καθολική αναγκαιότητα της αμαρτίας και του θανάτου, ως του πραγματικού θανάτου της ιδιορρυθμίας, μέσα από τον οποίο κάθε ανθρώπινη θέληση πρέπει να περάσει ως διαμέσου φωτιάς, για να καθαρθεί.
Παρ’ όλη αυτή την καθολική αναγκαιότητα, το Κακό παραμένει πάντα ίδια επιλογή του ανθρώπου·
ως τέτοιο, ο θεμέλιος λόγος δεν μπορεί να το παραγάγει — και κάθε κτίσμα πέφτει εξαιτίας της δικής του ενοχής.
Ωστόσο, το πώς ακριβώς λαμβάνει χώρα μέσα στον κάθε άνθρωπο αυτή η απόφαση υπέρ του Καλού ή του Κακού, παραμένει εντελώς βυθισμένο στο σκοτάδι, και φαίνεται να απαιτεί ειδική εξέταση.
Μέχρι στιγμής, έχουμε ασχοληθεί λιγότερο με τη μορφική (τυπική) ουσία της ελευθερίας, αν και η κατανόηση αυτής φαίνεται να είναι εξίσου δύσκολη όσο και η εξήγηση της πραγματικής της έννοιας.
Συνεχίζεται
Η ΙΣΤΟΡΙΑ ΣΑΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΚΑΙ ΑΝΑΠΑΡΑΣΤΑΣΗ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου