«ΠΛΑΤΩΝΑΣ Ή ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ;» Από Φραντσέσκο Λαμέντολα

 « Στο τέλος, πρέπει κανείς να επιλέξει: «ή τον Πλάτωνα ή τον Αριστοτέλη». Η εναλλακτική λύση μεταξύ «πλατωνικού ιδεαλισμού» και «αριστοτελικού ρεαλισμού» είναι τελικά μια υπαρξιακή εναλλακτική λύση που σήμερα παρουσιάζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη.

                                 Στο τέλος πρέπει να διαλέξεις: ή τον Πλάτωνα ή τον Αριστοτέλη

Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι δύο μεγαλύτεροι Έλληνες φιλόσοφοι, είχαν ήδη πει τα πάντα, φυσικά πριν από τη Χριστιανική Αποκάλυψη, και επομένως εντός των ορίων της φυσικής λογικής. Μπορεί κανείς, πράγματι, πρέπει να τους θαυμάσει και τους δύο για το ανυπολόγιστο μεγαλείο της ιδιοφυΐας τους , έτσι ώστε όλα όσα έχουν ειπωθεί στον φιλοσοφικό τομέα, πάντα με εξαίρεση την αποφασιστική συμβολή του Χριστιανισμού, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια παραλλαγή του κεντρικού θέματος της θεωρίας τους. Οι σύγχρονοι δεν έχουν προσθέσει απολύτως τίποτα. Αν μη τι άλλο, έχουν θολώσει τα νερά και έχουν μπερδέψει ό,τι ήταν σαφές, ή έχουν μπερδέψει... 

Πορτρέτο του Καρδινάλιου Μποναβεντούρα, του Κλοντ Φρανσουά, ζωγραφισμένο μεταξύ 1650 και 1660

περαιτέρω αυτό που δεν ήταν απολύτως σαφές. Είναι άχρηστο να αρνηθούμε ότι ο Πλάτωνας, ειδικά σε έναν νέο άνδρα, φαίνεται πολύ πιο συναρπαστικός. Η ισχυρή του σκέψη, υποστηριζόμενη από μια εξίσου ισχυρή εκφραστική και ποιητική ικανότητα, πετάει σαν ένας αετός που πετάει πάνω από άλλα πουλιά. Η ορμή του προς το Απόλυτο είναι συγκινητική όσο και μεγαλοπρεπής, και η πλαστική αποτελεσματικότητα των μύθων του χτυπά μια νότα που αντηχεί βαθιά μέσα στην ψυχή μας, χαρίζοντάς μας συναρπαστικές αισθήσεις, που αγγίζουν τα όρια του υψηλού, σαν να ακούμε μια τέλεια συναυλία συμφωνικής μουσικής. Ως νέοι, οι συμπάθειές μας στράφηκαν επίσης προς την πλατωνική σκέψη, όχι προς την αριστοτελική σκέψη, τόσο άγονα και ξερά ορθολογική, τουλάχιστον έτσι μας φαινόταν, παρόλο που ήταν προικισμένος - αυτό ήταν αναμφισβήτητο - με μια δύναμη λογικής διορατικότητας ανώτερη από οποιαδήποτε αντίρρηση. Και αυτή η συμπάθεια πυροδοτείται επίσης στις ψυχές πολλών Χριστιανών, επειδή ο γενικός τόνος της πλατωνικής εικασίας , για να μην αναφέρουμε τη νεοπλατωνική εικασία, φαίνεται να πηγαίνει ακριβώς στην ίδια κατεύθυνση με τη χριστιανική εικασία : από το γήινο στο άλλο κόσμο, από το αισθητό στο υπεραισθητό, από το ανθρώπινο στο θείο. Η ώθηση της ψυχής προς τις αραιές περιοχές της Ιδέας θυμίζει την ώθηση της χριστιανικής ψυχής προς τον Δημιουργό της: και στην πραγματικότητα υπάρχει ένα ολόκληρο σκέλος της μεσαιωνικής χριστιανικής φιλοσοφίας, που κορυφώνεται στον Άγιο Βοναβεντούρα (1), η οποία ανατρέχει ακριβώς στο πλατωνικό και αυγουστινιανό προηγούμενο, το οποίο έχει το χαρακτηριστικό μιας μυστικιστικής ώθησης όχι λιγότερο από μιας ορθολογικά δομημένης θεωρητικής σκέψης. Επομένως, ως νέοι, κι εμείς, γοητευμένοι από τον πλατωνικό «μυστικισμό», αναρωτιόμασταν γιατί η Καθολική Εκκλησία δεν είχε υιοθετήσει τον Πλατωνισμό αντί του Αριστοτελισμού ως βάση για τη θεολογία της: ήταν κάτι που μας φαινόταν παράξενο, ένα είδος ατυχήματος στην ιστορία της δυτικής σκέψης. Ωστόσο, θα έπρεπε να είχαμε δώσει προσοχή σε ένα σημαντικό γεγονός: οι τελευταίοι παγανιστές φιλόσοφοι, σχεδόν όλοι Νεοπλατωνικοί, ήταν επίσης σφοδρά αντιχριστιανοί : αυτοί ήταν που είχαν κατανοήσει την ουσιαστική, ριζική ασυμβατότητα μεταξύ των δύο οραμάτων, αυτού του Πλάτωνα, και ακόμη περισσότερο του Πλωτίνου, και αυτού του Χριστιανισμού. Και αυτή η θεμελιώδης ασυμβατότητα δεν φαίνεται τόσο στο ταξίδι της ψυχής προς τη θεϊκή σφαίρα, όσο στη σχέση μεταξύ ανθρώπου και κόσμου. Ο κόσμος, για τους Πλατωνιστές, δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα κακό αντίγραφο του αληθινού κόσμου, της αληθινής πραγματικότητας, που είναι το Υπερουράνιο (2), ο κόσμος των καθαρών Ιδεών. Κάθε τι γήινο δεν είναι παρά ένα αντίγραφο κάποιου πράγματος, τέλειου και αιώνιου, που βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο. Μεταξύ των δύο κόσμων δεν υπάρχει συνέχεια, καμία σχέση, αλλά μάλλον μια δραματική απόσταση: για να γεφυρωθεί, είναι απαραίτητο να αρνηθούμε ριζικά στον γήινο κόσμο την αξία και την αξιοπρέπειά του, και να καταπατήσουμε με περιφρόνηση όλα όσα μας προσφέρει, συμπεριλαμβανομένων των σχέσεων στοργής, όπως η αγάπη που μας έδωσαν οι γονείς μας ως παιδιά, η οποία μας επέτρεψε να μεγαλώσουμε υγιείς και ισορροπημένοι. Για τον Πλατωνισμό, όλα όσα είναι γήινα είναι χαμηλά, ασήμαντα, κατώτερα και άξια να παραβλεφθούν χωρίς την παραμικρή λύπη: το πολύ, μια ορισμένη αξία αναγνωρίζεται στην αισθητή ομορφιά, μια αντανάκλαση της πνευματικής ομορφιάς, ως ένα ενδιάμεσο στάδιο στο ταξίδι της ψυχής προς τον Θεό. Αλλά η τέχνη, ως αντίγραφο ενός αντιγράφου, δηλαδή της φύσης, είναι με τη σειρά της άξια μομφής, ακόμη και σε σημείο περιφρόνησης: ποιο σκοπό εξυπηρετεί, αν όχι να αποπλανήσει τις αισθήσεις και να φυλακίσει την ψυχή ακόμη πιο σκληρά σε αυτή τη σκοτεινή φυλακή που είναι η γήινη πραγματικότητα; Γι' αυτό ο Πλατωνισμός, με μια επιφανειακή ματιά, μπορεί να μοιάζει με το χριστιανικό όραμα: επειδή τροφοδοτεί μια αρνητική κρίση για τον κόσμο και δικαιολογεί τον ασκητισμό με την έννοια μιας γήινης πραγματικότητας που είναι απογοητευτική και μικροπρεπής, άθλια από μόνη της, ως ένα ξεθωριασμένο αντίγραφο της αληθινής πραγματικότητας, η οποία είναι φτιαγμένη από καθαρές πνευματικές ουσίες.

Πλατωνικό Υπερουράνιο

 Τελικά, πρέπει κανείς να επιλέξει: «ή τον Πλάτωνα ή τον Αριστοτέλη». Η επιλογή μεταξύ «πλατωνικού ιδεαλισμού» και «αριστοτελικού ρεαλισμού» είναι τελικά μια υπαρξιακή επιλογή που παρουσιάζεται σήμερα με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη! 

Αυτή, ωστόσο, δεν είναι η αληθινή και υγιής χριστιανική προοπτική: αυτή είναι η οπτική των Χριστιανών που πλήττονται από μισανθρωπία, απαισιοδοξία και υπαρξιακό μηδενισμό. Επομένως, θα μπορούσαμε να πούμε ότι, παρά τα φαινόμενα, είναι σχεδόν τέλεια για τους σύγχρονους Χριστιανούς: με τον όρο σύγχρονοι Χριστιανοί, εννοούμε εκείνους που έχουν εσωτερικεύσει τις ουσιώδεις κατηγορίες της νεωτερικότητας και που, μαζί με αυτές, έχουν επίσης βιώσει τον κορεσμό και τη ναυτία που προκαλούνται από τον υλισμό, τον επιστημονισμό και τον πραγματισμό που έχουν προκύψει από τη σύγχρονη κουλτούρα. Ένας σύγχρονος Χριστιανός είναι διπλά απογοητευμένος: επειδή είναι σύγχρονος και επειδή, μεταφέροντας τη νεωτερικότητα στο χριστιανικό όραμα, απογοητεύεται επίσης από αυτήν, όπως ήταν απολύτως λογικό. Ο Χριστιανισμός είναι ριζικά εναλλακτικός στη νεωτερικότητα και αν επιχειρήσει να

Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης υποστηριζόμενος από αγγέλους, από τον Guercino

παρατείνει την επιρροή του στην κοινωνία προσπαθώντας να εκσυγχρονιστεί, το μόνο που καταφέρνει είναι να χάσει ό,τι είναι βαθύ και ελκυστικό στην κοσμοθεωρία του. Αυτή η κοσμοθεωρία, εν ολίγοις, δεν εμπνέεται από την περιφρόνηση και την απόρριψη, αλλά από την εκτίμηση και την απόλαυση όλων όσων είναι καλά και αξιαγάπητα στον κόσμο - φυσικά, όχι με την άτακτη έννοια του αθεϊστικού ηδονισμού, αλλά με αυτήν της χριστιανικής χαράς, όπως μαρτυρείται σε ένα έργο όπως το Άσμα των Πλασμάτων του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης (και ακόμη και πριν από αυτό, πριν από τον ίδιο τον Χριστιανισμό, αλλά σύμφωνα με το όραμά του, από το Άσμα Ασμάτων). Ο Πλατωνισμός έχει αυτό το κοινό με τη νεωτερικότητα, ή μάλλον με τη νεωτερικότητα που έχει φτάσει στο γεροντικό της στάδιο και αρχίζει να αμφιβάλλει για τον εαυτό της, όπως συμβαίνει στη φάση που βιώνουμε τώρα : ναυτία και αηδία για αυτό που είχε υπερεκτιμήσει και απολυτοποιήσει, δηλαδή την έμφυτη διάσταση. Και η υπερβολική, άκριτη εξύψωση της μυστικιστικής διάστασης της ύπαρξης, η οποία, ωστόσο, δεν προκύπτει από μια ισορροπημένη αξιολόγηση των καλών και κακών πτυχών του κόσμου από κάτω, αλλά από μια τυφλή και γενική επιθυμία για διαφυγή, από την ανάγκη διαφυγής από ό,τι είναι δυσάρεστο, ό,τι δεν ικανοποιεί, ό,τι έχει «προδώσει», παρά από τον ακριβή στόχο της κίνησης προς έναν καθορισμένο στόχο. Το αριστοτελικό όραμα είναι ενιαίο και συμπαγές, ενώ το πλατωνικό είναι αποκλίνον και σχεδόν σχιζοφρενικό. Για το πρώτο, δεν υπάρχει κόσμος Ιδεών από τον οποίο έχουμε «πέσει» από μια μυστηριώδη ιδιοτροπία της μοίρας, και στον οποίο επιθυμούμε να επιστρέψουμε, αρνούμενοι και σβήνοντας κάθε σύνδεση με τον κόσμο από κάτω. αντίθετα: ο αληθινός κόσμος είναι αυτός, βασισμένος σε έναν στιβαρό και ευφυή ρεαλισμό. Αυτό δεν σημαίνει ότι η συνολική πραγματικότητα είναι όλη εδώ, σε ό,τι μπορεί να αγγιχτεί, να φανεί και να μετρηθεί. Αλλά ότι για να φτάσουμε στην απόλυτη πραγματικότητα, πρέπει να περάσουμε από την παροδική πραγματικότητα στην οποία βρισκόμαστε, χωρίς να την αγνοούμε ή να την περιφρονούμε. Και μάλιστα έτσι το έβλεπε ο μεγαλύτερος Χριστιανός φιλόσοφος όλων των εποχών, ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης (3) : είδε ότι ενώ ο Πλατωνισμός παρουσίαζε επιφανειακές αναλογίες με το χριστιανικό όραμα, αλλά μια θεμελιώδη ασυμβατότητα, ο Αριστοτελισμός, από την άλλη πλευρά, με τον ειλικρινή και ευχάριστο ρεαλισμό του, σύμφωνα με τον οποίο ένα μήλο είναι μήλο και ένα σπίτι είναι σπίτι, και τίποτα διαφορετικό από αυτό που φαίνεται στις αισθήσεις μας, δεν μπορεί να προσφέρει μια εξαιρετική φιλοσοφική βάση για τις ανώτερες αλήθειες που δείχνει η Αποκάλυψη, επειδή καλωσορίζει τη Δημιουργία του Θεού ως κάτι καλό (και ο Θεός είδε ότι ήταν καλή, λέει το βιβλίο της Γένεσης ), την κοιτάζει με θαυμασμό και ευλαβική συμμετοχή, και βλέπει σε αυτήν την αντανάκλαση εκείνης της σοφίας και εκείνης της αγάπης που είναι τα χαρακτηριστικά Εκείνου που δημιούργησε τέτοια πράγματα.

Σχολή των Αθηνών, τοιχογραφία του Ραφαήλ Σάντσιο. (1509-1511)

 Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι δύο μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της Ελλάδας, τα είχαν ήδη πει όλα, φυσικά πριν από τη Χριστιανική Αποκάλυψη, και επομένως εντός των ορίων της φυσικής λογικής! 

Υπάρχουν όμως δύο άλλες πτυχές που συνδέουν ουσιαστικά το πλατωνικό όραμα με τη σύγχρονη φιλοσοφία. Η πρώτη δίνεται από τον δυϊσμό που το διέπει: αν ο αληθινός κόσμος είναι ένας άλλος, ενώ αυτός στον οποίο ζούμε είναι ένας κατώτερος και ατελής κόσμος, τότε ο Ντεκάρτ (4) έχει δίκιο που θεσπίζει μια αυστηρή διάκριση μεταξύ res extensa και res cogitans, μεταξύ σκέψης και ύλης: μια διάκριση που δεν παύει ποτέ να παράγει καταστροφικές συνέπειες σε όλα τα επίπεδα, από την πολιτική μέχρι την ιατρική και από το δίκαιο μέχρι την ηθική. Ο σύγχρονος πολιτισμός είναι ο πολιτισμός της διχασμού και της σχιζοφρένειας : δεν έχει καν καταφέρει να φτάσει σε ένα ενιαίο όραμα του ανθρώπου, του νου του και της υγείας του (ή της ασθένειάς του) ακριβώς επειδή δεν έχει καταφέρει να ανασυνθέσει τον καρτεσιανό (και πλατωνικό) δυϊσμό. Αυτό έχει προκαλέσει ένα σχίσμα μέσα στον άνθρωπο και, μαζί με αυτό, την αναπόφευκτη συνέπειά του, την υιοθέτηση μιας διπλής ηθικής. Η ζημιά που προκαλείται από αυτό το σχίσμα και τα διπλά μέτρα και σταθμά είναι ανυπολόγιστη: είναι αδύνατο να τα καταγράψουμε πλήρως, ωστόσο δεν είναι υπερβολή να πούμε ότι τα περισσότερα από τα κακά που προκαλεί ο σύγχρονος άνθρωπος στον εαυτό του και στους άλλους, τόσο στην ατομική όσο και στην κοινωνική ζωή, και επομένως στην ιστορία, έχουν την τελική τους ρίζα σε αυτόν τον παράγοντα. Ένας λανθάνων δυϊσμός υπήρχε πάντα στην ανθρώπινη ψυχή. Ο άνθρωπος ανέκαθεν αντιλαμβανόταν ένα χάσμα μεταξύ αυτού που είναι και αυτού που θα έπρεπε να είναι, μεταξύ αυτού που επιθυμεί ως καλό και αυτού που τελικά του επιφυλάσσει η ζωή. Ωστόσο, ο αριστοτελικός-θωμικός ρεαλισμός έχει δώσει μια ικανοποιητική απάντηση σε αυτή την απορία: ο κόσμος είναι καλός, αλλά είναι τραυματισμένος από την αμαρτία. Η ανθρώπινη ψυχή, επίσης, υπόκειται σε μια διπλή έλξη, προς το κακό και προς το καλό, χωρίς αυτό να κάνει τον άνθρωπο σχιζοφρενή, επειδή τόσο η φυσική λογική όσο και η Αποκάλυψη του έχουν παράσχει τα εργαλεία για να κρατήσει μακριά τη σκοτεινή του πλευρά, τα κατώτερα ένστικτά του, και να τα διοχετεύσει και να τα εξιδανικεύσει σε αποδεκτές και ακόμη και χρήσιμες κατευθύνσεις. Και ταυτόχρονα να αναπτύξει και να ενισχύσει τη φωτεινή του πλευρά, η οποία τείνει προς την ειρήνη του Απόλυτου, όχι με την οργισμένη νοσταλγία του Νεοπλατωνισμού, που μισεί τη γήινη «φυλακή», αλλά με τη γαλήνια και παρήγορη νοσταλγία κάποιου που γνωρίζει ότι πρέπει να ολοκληρώσει το γήινο προσκύνημά του για να αξίζει στη συνέχεια αυτή την ειρήνη, ως ανταμοιβή και αποτέλεσμα της καλής ζωής.

Καρτεσιανός Δυϊσμός. Η αλληλεπίδραση μεταξύ νου και σώματος σε δύο εικόνες του Ντεκάρτ: στην πρώτη, τα εξωτερικά ερεθίσματα μεταδίδονται από τα αισθητήρια όργανα στην επίφυση στον εγκέφαλο και έτσι λαμβάνονται από το άυλο πνεύμα· το τελευταίο, με τη σειρά του, στο δεύτερο σχέδιο, εκδίδει μια

Η σύγχρονη κουλτούρα είναι η κουλτούρα της διχασμένης προσωπικότητας και της σχιζοφρένειας: δεν έχει καν καταφέρει να φτάσει σε ένα ενιαίο όραμα του ανθρώπου, του νου του και της υγείας του (ή της ασθένειάς του) ακριβώς επειδή δεν έχει καταφέρει να ανασυνθέσει τον καρτεσιανό (και πλατωνικό) δυϊσμό! 

Η δεύτερη πτυχή που συνδέει τον Πλατωνικό δυϊσμό με τη σύγχρονη κουλτούρα είναι η δυσαρέσκεια με τον κόσμο από κάτω, που θεωρείται ως μια αρνητική πραγματικότητα, που περιμένει τη λύτρωσή της από τον άνθρωπο· όχι από τον Θεό, αφού ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο έτσι, με όλες τις δυστυχίες του, και φαίνεται αδιάφορος για το κακό που μαίνεται μέσα του, ή, αν όχι αδιάφορος, είναι ανίσχυρος να το εξαλείψει. Έτσι γεννήθηκε η ιδέα του Διαφωτισμού και των Τεκτόνων για έναν γήινο κόσμο που πρέπει να έχει στον άνθρωπο τον δικό του θεό , τον δικό του λυτρωτή και σωτήρα, τον δικό του αρχιτέκτονα και οργανωτή, τον δικό του κριτή και δήμιο. Περιττό να πούμε ότι όσοι αντιστέκονται στην πλήρη ανάκτηση του γήινου κόσμου δεν είναι μόνο οι δυνάμεις της φύσης, που θεωρούνται ως μια πραγματικότητα που πρέπει να υποταχθεί και να καταστεί αβλαβής, αλλά και οι ίδιοι οι άνθρωποι, όσοι δεν κατανοούν ή αντιτίθενται στη διαδικασία αυτολύτρωσης του γήινου κόσμου. Από εδώ προέρχεται η ανοχή του Διαφωτισμού, που προορίζεται μόνο για όσους σκέφτονται όπως οι φιλόσοφοι και απαγορεύεται σε άλλους, για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Λοκ , σε άθεους και Καθολικούς, οι τελευταίοι επειδή θεωρούνταν άπιστοι υπήκοοι ως οπαδοί ενός ξένου βασιλιά, του Πάπα. και εδώ προέρχεται η ευκολία με την οποία οι Γάλλοι επαναστάτες έστειλαν τους «εχθρούς του λαού» στη γκιλοτίνα, ένα επίπεδο ίσο μόνο με αυτό που θα έδειχναν οι Μπολσεβίκοι «συνάδελφοί» τους, εκατόν τριάντα χρόνια αργότερα, στη Ρωσία. « Γίνε αδερφός μου ή θα σε σκοτώσω» , είπε ένας Γάλλος αριστοκράτης που ασπάστηκε τον Ιακωβινισμό: και αυτή η ιδέα, της φυσικής εξάλειψης όποιου αντιτίθεται στη λύτρωση της ανθρωπότητας, είναι μια τυπικά μασονική ιδέα. Αυτός είναι ένας καλός λόγος για να δούμε την ψευδή εγκύκλιο « Fratelli tutti » (TPI) του ψευδοπάπα Μπεργκόλιο ως ένα άθλιο και επικίνδυνο έγγραφο: άθλια επειδή αρνείται και διαλύει δύο χιλιάδες χρόνια αυθεντικής καθολικής διδασκαλίας. Επικίνδυνη επειδή θέτει τα ιδεολογικά θεμέλια για το μίσος και, τελικά, την εξάλειψη όσων αντιτίθενται στον επίγειο παράδεισο - των υπερκομμουνιστών και υπερμεταναστευτικών που θεωρητικοποιήθηκαν και υποστηρίχθηκαν από τον Μπεργκόλιο και την τρέχουσα ηγεσία της (ψευδούς) Καθολικής Εκκλησίας. Περιττό να πούμε ότι ο κομμουνισμός αυτών των κυρίων είναι ένα δόλωμα, και ο μεταναστευτικός ρατσισμός είναι ο πραγματικός στόχος, που θεωρείται ως το κλειδί για την οριστική καταστροφή των ταυτοτήτων (ξεκινώντας από τη χριστιανική), σύμφωνα με την ατζέντα της Νέας Παγκόσμιας Τάξης , την οποία επιθυμεί, σχεδιάζει, μελετά και εφαρμόζει η διεθνής χρηματοπιστωτική ολιγαρχία.

Μια πτυχή που συνδέει τον Πλατωνικό δυϊσμό με τον σύγχρονο πολιτισμό είναι η δυσαρέσκεια με τον κόσμο από κάτω, η οποία οδηγεί στην ιδέα του Διαφωτισμού και των Τεκτόνων για έναν γήινο κόσμο που πρέπει να έχει τον δικό του θεό στον άνθρωπο! 

Συνεπώς, η επιλογή μεταξύ Πλατωνισμού και Αριστοτελισμού δεν είναι κάτι που μπορεί να περιοριστεί στην αυστηρά φιλοσοφική σφαίρα, αλλά αφορά τη ζωή όλων και, ως εκ τούτου, απαιτεί επίγνωση και ανάληψη ευθύνης από κάθε άτομο, ακόμη και από εκείνους που δεν έχουν ανοίξει ποτέ βιβλίο φιλοσοφίας στη ζωή τους και δεν έχουν κανένα ενδιαφέρον, ούτε καμία προδιάθεση, για φιλοσοφικές σπουδές. Από τη μία πλευρά βρίσκονται οι ψευδείς μυστικισμοί, τα θεοσοφικά και τα σκουπίδια της Νέας Εποχής, η Γιόγκα του Εαυτού μας και ο Ταοϊσμός με ένα κλάσμα του κόστους, όλα εξυπηρετώντας ένα δυϊστικό όραμα που διευρύνει το ρήγμα στη συνείδηση ​​του σύγχρονου ανθρώπου, αυξάνει την υπαρξιακή του αγωνία, επιδεινώνει τις εντάσεις και τις αντιφάσεις του και αντικειμενικά διευκολύνει τη χειραγώγηση και την υποδούλωση που ασκούν οι παντοδύναμες δυνάμεις της οικονομικής ολιγαρχίας. Ένας αποπροσανατολισμένος και χωρίς ρίζες άνθρωπος και μια σχιζοφρενής και αυτοκαταστροφική κοινωνία είναι ιδανικό υλικό για όσους επιθυμούν να ασκήσουν μια ριζοσπαστική και αδίστακτη κυριαρχία πάνω τους, βασισμένη στην ψυχική εξαρτημένη μάθηση και τον παράλογο φόβο (βλ. την ψευδή πανδημία Covid-19 ) ακόμη περισσότερο παρά στον φυσικό καταναγκασμό. Από την άλλη πλευρά υπάρχει μια ενιαία, καλοπροαίρετη, αρμονική άποψη για την ύπαρξη, τόσο στο ορατό της μέρος - την κτιστή φύση - όσο και στο αόρατο μέρος της. Η επιλογή μεταξύ του πλατωνικού ιδεαλισμού και του αριστοτελικού ρεαλισμού είναι, επομένως, τελικά, μια υπαρξιακή επιλογή που παρουσιάζεται σήμερα με ιδιαίτερη σαφήνεια και επείγουσα ανάγκη. Να θυμάστε ότι οι συγκεκριμένες επιλογές ζωής πηγάζουν από τη γενική οπτική γωνία από την οποία κάποιος βλέπει τον κόσμο. Είναι σημαντικό, μάλιστα απαραίτητο, η άποψή του για τα πράγματα να είναι σαφής και ειλικρινής...

Φραντσέσκο Λαμέντολα

«PLATONE O ARISTOTELE?» - Inchiostronero

Σημείωμα:

(1) Ο Μποναβεντούρα ντα Μπανιορέτζιο (Μπανιορέτζιο, περίπου 1217/1221 – Λυών, 15 Ιουλίου 1274) ήταν Ιταλός καρδινάλιος, φιλόσοφος και θεολόγος. Με το όνομα Δόκτωρ Σεραφίκος, δίδαξε στη Σορβόννη στο Παρίσι και ήταν φίλος του Αγίου Θωμά Ακινάτη. Επίσκοπος και καρδινάλιος, μετά τον θάνατό του αγιοποιήθηκε από τον Πάπα Σίξτο Δ΄ το 1482 και ανακηρύχθηκε Διδάσκαλος της Εκκλησίας από τον Πάπα Σίξτο Ε΄ το 1588. Θεωρείται ένας από τους σημαντικότερους βιογράφους του Αγίου Φραγκίσκου της Ασίζης. Μάλιστα, η βιογραφία του – η Legenda Maior – ενέπνευσε τον Τζιότο για τον κύκλο ιστοριών για τον Άγιο στη βασιλική της Ασίζης. Για δεκαεπτά χρόνια – από το 1257 – ήταν γενικός υπουργός του Τάγματος των Φραγκισκανών, του οποίου θεωρείται ένας από τους πατέρες: σχεδόν δεύτερος ιδρυτής. Υπό την καθοδήγησή του, δημοσιεύθηκαν τα Καταστατικά της Ναρμπόν, στα οποία βασίστηκαν όλα τα επόμενα καταστατικά του Τάγματος. Το φιλοσοφικό όραμα του Βοναβεντούρα βασιζόταν στην υπόθεση ότι κάθε γνώση προέρχεται από τις αισθήσεις: η ψυχή γνωρίζει τον Θεό και τον εαυτό της χωρίς τη βοήθεια των εξωτερικών αισθήσεων. Έλυσε το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ λογικής και πίστης με πλατωνικό-αυγουστινιανό τρόπο. Τιμάται ως άγιος από την Καθολική Εκκλησία, η οποία γιορτάζει την υποχρεωτική μνήμη του στις 15 Ιουλίου ή την προηγούμενη ημέρα με τον εξαιρετικό τρόπο.
(2) Το Υπερουράνιο , ή αλλιώς ο κόσμος των ιδεών, είναι μια έννοια που ανήκει ειδικά στον Πλάτωνα και εκφράζεται στον Φαίδρο. Η διδασκαλία των ιδεών που συνδέεται με αυτό είχε ήδη διευκρινιστεί από τον συγγραφέα στον διάλογο Πολιτεία, ο οποίος θεωρείται από τους κριτικούς ότι προηγείται του Φαίδρου. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το Υπερουράνιο είναι η περιοχή πέρα ​​από τον ουρανό (εξ ου και το όνομα) όπου κατοικούν οι ιδέες. Επομένως, το υπερουράνιο είναι ο κόσμος πέρα ​​από τον ουράνιο θόλο που υπήρχε ανέκαθεν, στον οποίο υπάρχουν αμετάβλητες και τέλειες ιδέες, προσβάσιμες μόνο από τη διάνοια, άυλες από γήινες και φθαρτές οντότητες. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι στο κλασικό όραμα το ουράνιο θόλο αντιπροσώπευε το ακραίο όριο του φυσικού τόπου: ο ορισμός του «πέρα από τον ουράνιο θόλο», επομένως, φέρνει το υπερουράνιο σε μια μεταφυσική, άχωρη και άχρονη διάσταση και, ως εκ τούτου, καθαρά πνευματική.
Οι ιδέες που ενυπάρχουν στο υπερουράνιο είναι απαραίτητες για την ύπαρξη της εγκόσμιας πραγματικότητας και των φαινομενικών της προσδιορισμών. Σύμφωνα με την αντίληψη του Πλάτωνα, μάλιστα, η σχέση μεταξύ των ιδεών του υπερουρανίου και των γήινων οντοτήτων μπορεί να είναι τεσσάρων τύπων:
Μιμητική σχέση: σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, τα γήινα αντικείμενα είναι απλά αντίγραφα τέλειων και αμετάβλητων ιδεών.
Μεθεκτική σχέση: σε αυτήν την περίπτωση τα πράγματα συμμετέχουν στην ύπαρξη ιδεών.
Σχέση Παρουσίας: οι ιδέες υπάρχουν στα πράγματα και αντιπροσωπεύουν την ουσία τους.
Έκθεση Αιτία: οι ιδέες είναι οι αιτίες των πραγμάτων.
(3) Tommaso d’Aquino (Roccasecca, 1225 – Abbazia di Fossanova, 7 marzo 1274)Ήταν Ιταλός θρησκευόμενος, θεολόγος, φιλόσοφος και ακαδημαϊκός. Δομινικανός μοναχός και εκφραστής του Σχολαστικισμού, ονομαζόταν Δόκτωρ Αγγελικός από τους συγχρόνους του. Λατρεύεται ως άγιος από την Καθολική Εκκλησία, η οποία τον θεωρεί επίσης Δόκτωρ της Εκκλησίας από το 1567. Ο Θωμάς αντιπροσωπεύει έναν από τους κύριους θεολογικούς και φιλοσοφικούς πυλώνες της Καθολικής Εκκλησίας: είναι επίσης το σημείο σύνδεσης μεταξύ του Χριστιανισμού και της κλασικής φιλοσοφίας, η οποία έχει τα θεμέλια και τους δασκάλους της στον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, και η οποία συνεχίστηκε κατά την ελληνιστική περίοδο, ειδικά σε συγγραφείς όπως ο Πλωτίνος. Ήταν μαθητής του Αγίου Αλβέρτου του Μεγάλου, ο οποίος τον υπερασπίστηκε όταν οι σύντροφοί του τον αποκάλεσαν «το άλαλο βόδι», λέγοντας: «Α! Τον αποκαλείτε άλαλο βόδι! Σας λέω, όταν αυτό το βόδι μουγκρίσει, το μουγκρίσιμό του θα ακουστεί από τη μία άκρη της γης ως την άλλη!» «Ο Άγιος Βοναβεντούρα, μπαίνοντας στο γραφείο του Θωμά ενώ έγραφε, είδε το περιστέρι του Πνεύματος δίπλα στο πρόσωπό του. Αφού ολοκλήρωσε την πραγματεία του για την Ευχαριστία, το τοποθέτησε στο βωμό μπροστά στον σταυρό για να λάβει ένα σημάδι από τον Κύριο. Αμέσως σηκώθηκε από το έδαφος και άκουσε τα λόγια: «Bene scripsisti, Thoma, de me quam ergo mercedem accipies;» Και απάντησε Non aliam nisi te, Domine. Ο Παύλος επίσης αρπάχτηκε στον τρίτο ουρανό, και στη συνέχεια ο Αντώνιος και μια ολόκληρη σειρά αγίων στην Αικατερίνη. Η πτήση, η άνοδος στον αέρα υποδηλώνει εγγύτητα στον ουρανό και στον Θεό, με το αρχέτυπο να είναι οι μορφές του Ενώχ και του Ηλία.» (Ο μικρός Θωμάς και η «όρεξη» για βιβλία στο L'Osservatore Romano, 28 Ιανουαρίου 2010)
(4) Renato Cartesio (La Haye en Touraine [oggi Descartes], 31 marzo 1596 – Stoccolma, 11 febbraio 1650),Ήταν Γάλλος φιλόσοφος και μαθηματικός, που θεωρείται ο ιδρυτής των σύγχρονων μαθηματικών και της φιλοσοφίας. Ο Ντεκάρτ επέκτεινε την ορθολογιστική αντίληψη της γνώσης, εμπνευσμένη από την ακρίβεια και τη βεβαιότητα των μαθηματικών επιστημών, σε κάθε πτυχή της γνώσης, δημιουργώντας αυτό που είναι σήμερα γνωστό ως ηπειρωτικός ορθολογισμός, μια φιλοσοφική θέση που κυριάρχησε στην Ευρώπη μεταξύ 17ου και 18ου αιώνα.
Το 1649 μετακόμισε στη Στοκχόλμη, αποδεχόμενος την πρόσκληση της Βασίλισσας Χριστίνας της Σουηδίας, μαθήτριάς του, η οποία επιθυμούσε να εμβαθύνει τις γνώσεις του στη φιλοσοφία του. Εκείνη τη χρονιά αφιέρωσε την πραγματεία «Τα Πάθη της Ψυχής» στην Πριγκίπισσα Ελισάβετ. Ο σουηδικός χειμώνας και οι ώρες κατά τις οποίες η Χριστίνα τον ανάγκαζε να φύγει από το σπίτι για να της δώσει μαθήματα - στις πέντε το πρωί, όταν το κρύο ήταν πιο τσουχτερό - υπονόμευσαν τη σωματική του διάπλαση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή ιστορία και την πιο έγκυρη υπόθεση, ο Ντεκάρτ πέθανε στις 11 Φεβρουαρίου 1650 από πνευμονία.[60] Η καταδίκη της καρτεσιανής σκέψης από την Καθολική Εκκλησία δεν άργησε να έρθει, με τα έργα του να περιλαμβάνονται στον Κατάλογο το 1663 (τοποθετημένα στον Κατάλογο με την ελαφρυντική ρήτρα suspendendos esse, donec corrigantur ).