Άρθρο του Gederson Falcometa
Don Joseph Ratzinger και ο καθηγητής Michael Schmaus
Σύμφωνα με όσα αναφέρει η εξαιρετική εφημερίδα SìSì NoNo στο άρθρο της « Ratzinger: ένα αίνιγμα λύθηκε », τού νεαρού τότε Don Joseph Ratzinger (αργότερα Benedict XVI) απορρίφθηκε η διδακτορική του διατριβή επειδή ήταν μοντερνιστική από τον εξεταστή του: τον Thomist Καθ. Michael Schmaus .
Η διατριβή είχε ένα δεύτερο μέρος αφιερωμένο στη «θεολογία της ιστορίας» του Bonaventure, σε σύγκριση με αυτή του Gioacchino da Fiore. Αυτό το δεύτερο μέρος δεν είχε αρνητική αξιολόγηση και ο Ratzinger κατέφυγε στη σκοπιμότητα να το παρουσιάσει για να πάρει το διδακτορικό του.
Και πάλι σύμφωνα με το κείμενο του άρθρου, ο Läpple λέει «Όταν ο νεαρός Τζόζεφ συζήτησε τη διατριβή του, ο Schmaus τον ρώτησε αν «κατά τη γνώμη του η αλήθεια της Αποκάλυψης ήταν κάτι αμετάβλητο ή ιστορικό-δυναμικό». Δεν ήταν ο Ratzinger που απάντησε, αλλά ο συνεπιβλέπων Söhngen και οι δύο καθηγητές άρχισαν να συγκρούονται. [...] Τελικά έφτασε ο Πρύτανης και προειδοποίησε ότι είχε παρέλθει ο χρόνος (σελ. 54-55) και η διατριβή εγκρίθηκε» (1 ).
Το ερώτημα που έθεσε ο Schmaus στον Ratzinger είναι πολύ σημαντικό γιατί μας επιτρέπει να καταλάβουμε πολλά για τη Β' Σύνοδο του Βατικανού και τη μετά το Συμβούλιο εποχή.
Το 2009, όπως και ο Βενέδικτος XVI, ο Ratzinger έγραψε τον πρόλογο στον δεύτερο τόμο της Opera Omnia στον οποίο δημοσίευσε ολόκληρη τη διατριβή του εκείνη την εποχή, που θεωρούνταν μοντερνιστική.
Σε ένα απόσπασμα του προλόγου του, ο Ratzinger έγραψε αυτό που έμμεσα μπορούμε να θεωρήσουμε απάντηση στην ερώτηση του Schmaus εκείνη την εποχή, μετά από 52 χρόνια. Σε αυτό μπορούμε να διαβάσουμε:
« Αν η Αποκάλυψη στη νεοσχολαστική θεολογία είχε κατανοηθεί ουσιαστικά ως θεία μετάδοση μυστηρίων, τα οποία παραμένουν απρόσιτα στην ανθρώπινη νόηση, σήμερα η Αποκάλυψη θεωρείται εκδήλωση του εαυτού Του από τον Θεό σε μια ιστορική ενέργεια και η ιστορία της σωτηρίας θεωρείται ως κεντρικό στοιχείο της Αποκάλυψης. Το καθήκον μου ήταν να προσπαθήσω να ανακαλύψω πώς ο Μποναβεντούρα είχε καταλάβει την Αποκάλυψη και αν γι' αυτόν υπήρχε κάτι παρόμοιο με την ιδέα της «ιστορίας σωτηρίας» .
Εμμέσως λέει ότι η Αποκάλυψη δεν είναι αμετάβλητη, αλλά μια ιστορικοδυναμική διαδικασία και αυτή είναι μια μοντερνιστική απάντηση. Τουλάχιστον εκείνη τη στιγμή, η απάντηση θα είχε ληφθεί έτσι και γι' αυτό ο Ράτζινγκερ δεν απάντησε τότε.
Μπορούμε λοιπόν να πούμε ότι ο Ράτσινγκερ παρέμεινε νεομοντερνιστής μέχρι το τέλος της ζωής του.
Ο μοντερνισμός ήταν απλώς προϊόν της νεοσχολαστικής θεολογίας, τίποτα περισσότερο.
Εκτός του ότι είναι ξεκάθαρα μοντερνιστική, η απάντηση αναφέρεται στην έννοια της «ιστορίας της σωτηρίας», όπως τη συνέλαβε ο Προτεστάντης Όσκαρ Κούλμαν, όπως μπορεί να διαβαστεί στον προαναφερθέντα πρόλογο:
«Όσον αφορά το περιεχόμενο, έπρεπε να αναφερθώ στο δεύτερο σημαντικό ζήτημα που πραγματεύεται η θεμελιώδης θεολογία, δηλαδή το θέμα της Αποκάλυψης. Εκείνη την εποχή, ιδιαίτερα λόγω του διάσημου έργου του Oscar Cullmann « Christus und die Zeit [Χριστός και Χρόνος]» (Ζυρίχη, 1946), το θέμα της ιστορίας της σωτηρίας, ειδικά η σχέση της με τη μεταφυσική, είχε γίνει το επίκεντρο του θεολογικού ενδιαφέροντος. "".
Σύμφωνα με τα λόγια του Ratzinger, από τη διδακτορική του διατριβή και μετά, η Αποκάλυψη παύει να είναι αμετάβλητη και το επίκεντρο της Καθολικής θεολογίας γίνεται η προτεσταντική/μοντερνιστική έννοια της ιστορίας της σωτηρίας.
Αυτό εν μέρει θυμίζει την κατηγορία του Monsignor Antonio Livi ότι η θεολογία του Ratzinger είναι μια προτεσταντοποιημένη θεολογία (2 ). Αυτή είναι η ομολογία του τέλους της νεοθωμιστικής ανανέωσης που προωθείται ξεκινώντας από το Aeterni Patris του Λέοντος XIII, περνώντας από τους Pascendi Dominici Grecis , τους Doctoris Angelici , τιςXXIV Θωμιστικές διατριβές του Αγίου Πίου Θωμά, τις Humani Generis του Pius XII, και την αντικατάστασή του με τον νεομοντερνισμό των Nouvelle Theologiae . Παρεμπιπτόντως, αυτή η ίδια διδασκαλία καταδίκαζε τη σύγχρονη φιλοσοφία. Θυμάμαι επίσης το εξαιρετικό άρθρο στο Disputationes Theologicae με τίτλο: « Η διατριβή του Ócariz έρχεται σε αντίθεση με τη διατριβή του Ratzinger ». Εν ολίγοις, σε εκείνη την περίσταση ο μονσινιόρ Ócariz υπερασπίστηκε τη θέση της ανυπαρξίας ενός προσωρινού magistero, ενώ ο καρδινάλιος Ratzinger, Νομάρχης της Συνέλευσης για το Δόγμα της Πίστεως, υπερασπίστηκε την ύπαρξη ενός τέτοιου προσωρινού μαγιστηρίου και ανέφερε τις παπικές δηλώσεις ως ένα παράδειγμα κατά της θρησκευτικής ελευθερίας και των αντιμοντερνιστικών αποφάσεων των αρχών του περασμένου αιώνα, όπως μπορεί να διαβαστεί στο κείμενο του Disputationes :
Αυτό εν μέρει θυμίζει την κατηγορία του Monsignor Antonio Livi ότι η θεολογία του Ratzinger είναι μια προτεσταντοποιημένη θεολογία (2 ). Αυτή είναι η ομολογία του τέλους της νεοθωμιστικής ανανέωσης που προωθείται ξεκινώντας από το Aeterni Patris του Λέοντος XIII, περνώντας από τους Pascendi Dominici Grecis , τους Doctoris Angelici , τιςXXIV Θωμιστικές διατριβές του Αγίου Πίου Θωμά, τις Humani Generis του Pius XII, και την αντικατάστασή του με τον νεομοντερνισμό των Nouvelle Theologiae . Παρεμπιπτόντως, αυτή η ίδια διδασκαλία καταδίκαζε τη σύγχρονη φιλοσοφία. Θυμάμαι επίσης το εξαιρετικό άρθρο στο Disputationes Theologicae με τίτλο: « Η διατριβή του Ócariz έρχεται σε αντίθεση με τη διατριβή του Ratzinger ». Εν ολίγοις, σε εκείνη την περίσταση ο μονσινιόρ Ócariz υπερασπίστηκε τη θέση της ανυπαρξίας ενός προσωρινού magistero, ενώ ο καρδινάλιος Ratzinger, Νομάρχης της Συνέλευσης για το Δόγμα της Πίστεως, υπερασπίστηκε την ύπαρξη ενός τέτοιου προσωρινού μαγιστηρίου και ανέφερε τις παπικές δηλώσεις ως ένα παράδειγμα κατά της θρησκευτικής ελευθερίας και των αντιμοντερνιστικών αποφάσεων των αρχών του περασμένου αιώνα, όπως μπορεί να διαβαστεί στο κείμενο του Disputationes :
«Καρδινάλιος Ράτζινγκερ: «[η Οδηγία Donum Veritatis ] δηλώνει –ίσως για πρώτη φορά με αυτή τη σαφήνεια– ότι υπάρχουν αποφάσεις του magisterium που δεν μπορούν να είναι η τελευταία λέξη για το θέμα αυτό καθαυτό, αλλά βρίσκονται σε ουσιαστική βάση στο πρόβλημα, πρωτίστως και μέ μια έκφραση ποιμαντικής σύνεσης, ένα είδος προσωρινής διάθεσης. Ο πυρήνας τους παραμένει έγκυρος, αλλά μεμονωμένες λεπτομέρειες, που έχουν επηρεαστεί από τις συνθήκες της εποχής, μπορεί να χρειάζονται περαιτέρω διόρθωση. Από αυτή την άποψη μπορεί κανείς να σκεφτεί τόσο τις διακηρύξεις των Παπών του περασμένου αιώνα για τη θρησκευτική ελευθερία, όσο και τις αντιμοντερνιστικές αποφάσεις της αρχής του αιώνα» ( L'Osservatore Romano , 27 Ιουνίου 1990, σ. 6 )".
Ο Γκουαρέσκι μίλησε για μια προσωρινή Ιταλία , αναρωτιέμαι αν οι αλλαγές που επέφερε το Συμβούλιο δεν εισήγαγαν επίσης μια προσωρινή Εκκλησία .
Επιστρέφοντας στο άρθρο, δείχνει ξεκάθαρα ότι η θέση του Ócariz στην πραγματικότητα έρχεται σε αντίθεση με τη θέση του Ratzinger. Από την άλλη πλευρά, στην άποψη του Ratzinger έχουμε την ίδια αρχή με τον Ócariz, σύμφωνα με την οποία « το Συμβούλιο πρέπει να διαβάζεται υπό το πρίσμα της παράδοσης και η παράδοση υπό το φως του Συμβουλίου ». Διότι το αντιφιλελεύθερο/αντιμοντερνιστικό magisterium έχει επανερμηνευθεί και οι διακηρύξεις και οι αποφάσεις του δεν έχουν πλέον καμία ισχύ (έχει γίνει σαν του Βατικανού ΙΙ;).
Ο Pius XII, στο Humani generis, δίδαξε ότι η μέθοδος που ισχυρίζεται ότι εξηγεί το φως με το σκοτάδι είναι ξεκάθαρα ψευδής.
Συγκεκριμένα, αυτό σημαίνει ότι η μέθοδος που ισχυρίζεται ότι εξηγεί τις πράξεις του εγγύς κανόνα της πίστης με τον απομακρυσμένο κανόνα είναι σαφώς ψευδής.
Θα έπρεπε να ήταν το Συμβούλιο που εξήγησε τα θέματα που ασχολήθηκε υπό το πρίσμα της παράδοσης και όχι το αντίστροφο.
Προσθέτοντας ότι η παράδοση πρέπει επίσης να διαβαστεί υπό το φως του Συμβουλίου εγείρει το ίδιο ερώτημα που έθεσε ο Schmaus στον Ratzinger: είναι η Αποκάλυψη κάτι αμετάβλητο ή κάτι ιστορικό-δυναμικό;
Στην προσωπική του θεολογία, ο Ratzinger, ενάντια στο Διάταγμα Lamentabili , αναφέρει ότι η Αποκάλυψη δεν τελείωσε με το θάνατο του τελευταίου Αποστόλου, αλλά συνεχίζεται σε όλη την ιστορία.
Στην προσωπική του θεολογία, ως ιδιώτης ιατρός, η αντίληψή του μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: «Η παράδοση δεν περιλαμβάνει την προφορική μετάδοση της αποκαλυμμένης γνώσης, η οποία δεν υπάρχει στη Βίβλο, όπως αντίθετα πιστεύει η θέση των δύο πηγών, γιατί στην περίπτωση αυτή η χριστιανική πίστη θα ήταν χρωματισμένη με τον Γνωστικισμό, χαρακτηριστικό των αιρετικών παραδόσεων. Η παράδοση κατανοείται όχι ως «μηχανική μετάδοση» αλλά ως «δυναμική διαδικασία», δεν είναι εξωτερική πηγή σε σχέση με τη Γραφή, αλλά βρίσκεται στην ίδια την Ιερή Γραφή με βάση τη δύναμη ερμηνείας που μεταδίδεται στην Εκκλησία (σελ. 37).
Εδώ αναδεικνύεται η ερμηνευτική, όπου η Γραφή αναφέρεται σε αυτό που συνέβη κάποτε στην Ιστορία και ισχύει πάντα (οντολογική όψη), ενώ η Παράδοση ενσαρκώνει το ζωντανό παρόν της πίστης (επιστημολογική όψη). Με αυτόν τον τρόπο η Αποκάλυψη δεν είναι μόνο του παρελθόντος αλλά και του μέλλοντος» (3 ).
Ωστόσο, αυτή η αντίληψη της παράδοσης, η θέση της μοναδικής πηγής της Αποκάλυψης, ήταν αυτή που ανέτρεψε το σχήμα των δύο πηγών της Αποκάλυψης που χρονολογείται από τις συνόδους της Τριεντίνου και του Βατικανού ΙΙ, όπως φαίνεται επίσης από τον Μονσινιόρ Γκεραρντίνι στο Dei Verbum. η ίδια (4 ). Αυτή η αντίληψη της παράδοσης ως ερμηνείας καταλήγει να παράγει αυτή την λανθασμένη αντίληψη για το magisterium για την οποία μίλησε ο πατέρας Giuseppe Filograssi, SJ:
«… Πρέπει να γίνει άλλη κρίση για τη γνώμη αυτή, η οποία ταυτίζει την παράδοση με το μάστερ της Εκκλησίας, αλλά μόνο με τη σημερινή και, επιπλέον, ανεξάρτητα από τη μετάδοση της Αποκάλυψης σε περασμένους αιώνες.
Τα έγγραφα του παρελθόντος δεν θα ήταν χρήσιμα για να μας δώσουν τη θετική απόδειξη ότι η αλήθεια που ανακοινώθηκε σήμερα από την Εκκλησία αντιστοιχεί σε αυτήν που είχε ήδη κηρυχτεί συνεχώς πριν. Τα έγγραφα θα πιστοποιούν μόνο τα διάφορα στάδια από τα οποία έχει περάσει αυτή η αλήθεια, στην εξελικτική διαδικασία από εποχή σε εποχή. Αυτός ο τρόπος αντίληψης απομακρύνεται από το Καθολικό δόγμα, το οποίο αναγνωρίζει μια συνεχή γραμμή κίνησης σε εξέλιξη από τους Αποστόλους μέχρι εμάς και κρίνει ότι τα έγγραφα του παρελθόντος συνδέονται με την παρούσα πίστη της Εκκλησίας, ως εκφάνσεις της, περισσότερο ή λιγότερο σαφές, περισσότερο ή λιγότερο εκφρασμένο» (5 ).
Το σοβαρό πρόβλημα από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού είναι ακριβώς η ταύτιση της παράδοσης μόνο με το σημερινό magisterium. Αυτό αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα την εφαρμογή των όσων είπε ο πατήρ Garrigou Lagrande, OP, στη Nouvelle Theologie , όταν, παραθέτοντας τον πατέρα Boulliard, είπε « μια θεολογία που δεν ήταν τρέχουσα θα ήταν μια ψεύτικη θεολογία » (6 ).
Σήμερα, δεν φτάνουμε στο σημείο να πούμε ότι το προηγούμενο magistero ήταν ψευδές, αλλά, όπως είδαμε στην αρχή, ότι οι παπικές διακηρύξεις κατά της θρησκευτικής ελευθερίας και οι αντιμοντερνιστικές καταδίκες ίσχυαν μόνο στην εποχή τους.
Αν εφαρμόσουμε αυτή την αρχή σε ολόκληρο το παρελθόν της Εκκλησίας, τι μένει;
Αυτό είναι ένα γεγονός άνευ προηγουμένου στην ιστορία της Εκκλησίας, γιατί όλα όσα διδάσκονταν πριν θα ισχύουν σήμερα μόνο αν ερμηνευθούν από το σημερινό magistero. Για το λόγο αυτό, επί ποντίφικος Ιωάννη Παύλου Β' και Βενέδικτου ΙΣΤ', γινόταν λόγος για ημέρες εξαγνισμού της μνήμης και διάφορα αιτήματα για συγχώρεση. Ο Βενέδικτος 16ος, για παράδειγμα, ήταν πάντα κολλημένος στη σημερινή εποχή της Εκκλησίας, σαν να μην είχε παρελθόν.
Ακριβώς αυτό το πρόβλημα της έννοιας της Παράδοσης βρίσκεται στη βάση των διαφωνιών σχετικά με το Encyclical Humanae Vitae του Παύλου VI. Μια προτεσταντική έννοια της παράδοσης δεν μπορεί να δει τους φυσικούς νόμους που υπάρχουν στην Αποκάλυψη, πολύ λιγότερο στη δημιουργία. Τόσο πολύ που σε εκείνη την περίσταση ο προτεστάντης θεολόγος Karl Barth έγραψε στον Παύλο VI:
«Το σημείο που με ενοχλεί σε αυτή τη συζήτηση είναι το θεμελιώδες θεολογικό πρόβλημα του «φυσικού νόμου», που στην εγκύκλιο υιοθετείται με τρόπο γεμάτο συνέπειες -ή μάλλον την αξία του ως δεύτερη πηγή αποκάλυψης- από τους κριτικούς. του κειμένου σας, η «συνείδηση» του μεμονωμένου ατόμου ή του ατόμου χριστιανού, στην οποία αποδίδεται αντίστοιχη λειτουργία.
Στο μακρύ ταξίδι της σχέσης μου με τη θεολογία, μου έχει καταστεί αδύνατον, σε αυτό το σημείο, να περπατήσω με τον Θωμά Ακινάτη, στον οποίο κινούνται μαζί με την Παναγιότητά σας οι φίλοι και οι κριτικοί της εγκυκλίου [Humanae Vitae] , εξάλλου, πολλοί όχι και καθολικοί. Από αυτή την άποψη, δεν μπορώ, από την πλευρά μου, να θεωρήσω την εγκύκλιο ως συγκλίνουσα με το όμορφο Σύνταγμα Dei Verbum της τελευταίας Συνόδου, στο οποίο δεν βρίσκω ότι γίνεται αναφορά ούτε για «φυσικό νόμο» ούτε για «συνείδηση» σάν πηγές της Αποκάλυψης»!» [7 ].
Ξεκινώντας από τη νέα έννοια της παράδοσης, ο φυσικός νόμος, επίσης δημιουργημένος, δεν ισχύει πλέον, χάνει το λόγο ύπαρξης του.
Ως απλός λαϊκός, απ' όσο ξέρω, η καθολική ηθική βασιζόταν πάντα στον φυσικό νόμο ως δημιούργημα του Θεού και μέρος της Αποκάλυψης. Ωστόσο, από τις συνοδικές αλλαγές, το φυσικό δίκαιο θεωρείται μόνο μια επιλογή. το άλλο θα ήταν μια ηθική θεολογία που θα δημιουργηθεί με βάση τη Βίβλο, όπως αποκαλύπτει ο ίδιος ο Βενέδικτος XVI:
«Στον αγώνα που διεξήγαγε το Συμβούλιο για μια νέα κατανόηση της Αποκάλυψης, η επιλογή του φυσικού νόμου εγκαταλείφθηκε σχεδόν τελείως και απαιτήθηκε μια ηθική θεολογία πλήρως βασισμένη στη Βίβλο. Θυμάμαι ακόμα πώς η Σχολή των Ιησουιτών της Φρανκφούρτης προετοίμασε έναν πολύ ταλαντούχο νεαρό πατέρα (Bruno Schüller) για την επεξεργασία μιας ηθικής που βασίζεται πλήρως στη Γραφή. Η όμορφη διατριβή του πατέρα Schüller δείχνει το πρώτο βήμα στην ανάπτυξη μιας ηθικής βασισμένης στη Γραφή. Ο πατέρας Schüller στάλθηκε στη συνέχεια στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής για να συνεχίσει τις σπουδές του και επέστρεψε έχοντας επίγνωση ότι δεν ήταν δυνατό να αναπτυχθεί συστηματικά η ηθική μόνο ξεκινώντας από τη Βίβλο» [8 ].
Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι παράλληλα με την επιλογή του φυσικού νόμου (ο φυσικός νόμος έχει γίνει μια απλή επιλογή) αναπτύχθηκε μια ηθική που βασίζεται εξ ολοκλήρου στη Βίβλο;
Τώρα, μάλιστα, λόγω της νέας έννοιας της Παράδοσης, η ηθική που βασίζεται στο φυσικό δίκαιο έχει χάσει τον λόγο ύπαρξής της. Το γεγονός ότι ο Ratzinger μας το λέει αυτό είναι μια περαιτέρω αποκάλυψη, γιατί αν, αφενός, το magisterium εξέδωσε έγγραφα βασισμένα στο φυσικό νόμο και, αφετέρου, δούλεψε σε μια νέα εξ ολοκλήρου βιβλική ηθική, επιβεβαιώνει τη μείωση ad unum της παράδοσης. και του magisterium to sola scriptura (ακόμη και οι Προτεστάντες δεν αποδέχονται το φυσικό δίκαιο, βλέπε Karl Barth) και, από την άλλη, αποκαλύπτει ότι θα ερχόταν η στιγμή που η νομική ηθική θα έδινε τη θέση της στη νέα ηθική που δημιούργησε ο Don Bruno Schüller. Αυτό συνέβαινε ακριβώς από την εποχή του ποντίφικα του Φραγκίσκου. Η επανάσταση έγινε σταδιακά, αλλά ό,τι κρύβεται πάντα έρχεται στο φως.
Όπως φαίνεται, δεν ήταν μόνο η Λειτουργία του Παύλου VI που κατασκευάστηκε, αλλά και η ίδια η ηθική. Τι νόημα έχει να προωθεί μια ηθική ενώ μια άλλη δημιουργείται στα παρασκήνια; Αυτό αντιπροσωπεύει μια άνευ προηγουμένου ρήξη σε ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας.
Οι υπαινιγμοί του Βενέδικτου XVI για τον Μάη του '68 αξίζουν ένα ξεχωριστό σχόλιο. Στην πραγματικότητα βασίζονται στην «απαγορευτική απαγόρευση» του Σαρτρ και είχε προηγηθεί η «καταδίκη της καταδίκης» του ίδιου Συμβουλίου. Άντρες που συμμετείχαν, όπως ο Yves Congar και ο Urs Von Balthasar, είναι τα πρωτότυπα των επαναστατών του '68. Ο Congar καυχιόταν ότι ούρησε στους τοίχους του Ιερού Γραφείου, συγκρίνοντάς το με την Γκεστάπο (9 ). Από την πλευρά του, ο Urs Von Balthasar απάντησε στην Encyclical Humani Generis με το βιβλίο του Knocking Down the Ramparts (10 ).
Οι «καταδικασμένοι να καταδικάσουν» του Συμβουλίου ακολούθησαν ακριβώς το «απαγορευμένο στην απαγόρευση» του Μάη του '68 (11 ).
Τέλος, μια μακρινή ανάμνηση είναι ότι σε κάποιο σημείο του ποντιφίκιού του, ο Βενέδικτος ΙΣΤ' είπε κάτι για το γεγονός ότι η Εκκλησία δεν έχει αποκηρύξει την καταδίκη των λαθών. Αυτό ενέπνευσε τους Πολωνούς διανοούμενους να ζητήσουν την επιστροφή της αλάνθαστης Εκκλησίας.
Αλλά πώς μπορεί η Εκκλησία να μην έχει αποκηρύξει την καταδίκη των λαθών, αν ο μοντερνισμός που χθες ήταν λάθος σήμερα δεν είναι και αποτελεί το δόγμα του ίδιου του Πάπα;
Από αυτή τη σύλληψη αναδύεται η ιδέα ενός καλού και αποδεκτού μοντερνισμού/νεομοντερνισμού, που καθιστά εσφαλμένη την καταδίκη του ίδιου του Αγίου Πίου Χ για τη σύνθεση όλων των αιρέσεων.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 – Μεταγράφω πλήρως το απόσπασμα από το κείμενο « Ratzinger: ένα αίνιγμα λύθηκε ».
Επιτέλους λύθηκε το αίνιγμα Ratzinger: «Συμφιλιώνοντας το ασυμβίβαστο» , SìSì NoNo , στο οποίο πραγματεύεται τη διδακτορική του διατριβή:
Στη σελίδα 50 ο Valente πραγματεύεται τη συζήτηση της πτυχιακής εργασίας του Ratzinger και τιτλοφορεί την παράγραφο « Μια μοντερνιστική διατριβή ». Στην πραγματικότητα, ο Ratzinger είχε γράψει σε αυτό ότι «η Αποκάλυψη [έπρεπε] να γίνει αντιληπτή ως η ιστορία της σωτηρίας και όχι σύμφωνα με τη νεοσχολαστική προσέγγιση, η οποία συνέλαβε την Αποκάλυψη ως το αντικειμενοποιημένο σύνολο περιεχομένων αλήθειας [...]. Ο Ράτσινγκερ προχώρησε ακόμη παραπέρα, στο σημείο να προτείνει ότι αυτή η σύλληψη της Αποκάλυψης [...] υπονοούσε αναγκαστικά την παρουσία ενός υποκειμένου υποδοχής, χωρίς το οποίο δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί καμία μετάδοση αποκαλυμμένων αληθειών» (σελ. 51). Είναι η ίδια υποκειμενιστική και εξελικτική θεωρία της αποκαλυμμένης αλήθειας, που εκτέθηκε παραπάνω, που παρουσίασε ο Ratzinger στη πτυχιακή του διατριβή το 1956. Αλλά αν ο εισηγητής ήταν ο ιδεαλιστής Söhngen, ο συν-επιβλέπων της Θέσης ήταν ο Thomist Michael Schmaus, ο οποίος «είπε στον Söhngen: «κοίτα, αυτό το έργο είναι μοντερνιστικό, δεν μπορώ να το αφήσω να περάσει». Σε ορισμένα αποσπάσματα της Θέσης, ο Schmaus είδε έναν επικίνδυνο υποκειμενισμό που υπονόμευε την αντικειμενικότητα της Αποκάλυψης» (σελ. 52). Η διατριβή δεν απορρίφθηκε πλήρως, όπως είχε ζητήσει ο Schmaus, και, χάρη στην παρέμβαση του Söhngen, επιστράφηκε στον υποψήφιο με εντολή να υποβληθεί σε ριζική αναθεώρηση. «Για να λύσει το αδιέξοδο και να παρακάμψει το εμπόδιο ο Ράτζινγκερ κατέφυγε σε ένα τέχνασμα. Συνειδητοποίησε ότι το τελευταίο μέρος της Θέσης [...] πέρασε σχεδόν αλώβητο κάτω από τη λογοκριτική μανία του Schmaus. Αυτή η ενότητα [...] αποτελούσε μια θεματική ενότητα από μόνη της και μπορούσε επίσης να διαβαστεί ως πλήρες κείμενο από μόνη της» (σελ. 53) και μόνο αυτό το μέρος παρουσιάστηκε ξανά από τον Ratzinger το 1957. Όταν συζήτησε τη διατριβή του , ο νεαρός Joseph, όπως αφηγείται ο Läpple, ανακρίθηκε από τον Schmaus που τον ρώτησε «αν κατά τη γνώμη του η αλήθεια της Αποκάλυψης ήταν κάτι αμετάβλητο ή κάτι ιστορικοδυναμικό. Όμως ο Ράτσινγκερ δεν απάντησε. Ο Söhngen μίλησε και οι δύο καθηγητές άρχισαν να συγκρούονται. [...] Στο τέλος ο πρύτανης ήρθε να πει ότι ο χρόνος πέρασε» (σ. 54-55) και η διατριβή εγκρίθηκε.
Πέρα από τη βαρύτητα του γεγονότος (ο υποτροπιαστικός και επιπόλαιος μοντερνισμός του νεαρού Ράτσινγκερ) είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου την πονηριά του, την οποία θα ξαναβρούμε κατά τη διάρκεια του Βατικανού, όπως θα δούμε παρακάτω, ώστε να μην μας ξεγελούν τα φαινόμενα. : Ο Ratzinger δεν είναι αφελής, μακριά από αυτό. είναι πολύ έξυπνος κάτω από φαινομενική αφέλεια (βλ. οξύμωρο του Πέρα) και στις συζητήσεις μαζί του δεν πρέπει ποτέ να το ξεχνάς αυτό, αλλιώς θα καείς.
Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι στην καρδιά της διατριβής του, εκτός από το νεωτεριστικό λάθος, πρότεινε και το Ιωακιμιτικό ή χιλιετιακό. Ο Valente γράφει: «Ο Ratzinger σε εκείνο το τελευταίο τμήμα της Διατριβής του είχε αποδείξει ότι ο Άγιος Bonaventure […] δεν είχε απορρίψει εντελώς τις οραματικές εικασίες του ηγούμενου της Καλαβρίας Gioacchino da Fiore […]. Η βασιλεία του Πατέρα (Παλαιά Διαθήκη) και αυτή του Υιού (η εποχή της Εκκλησίας, που εγκαινιάστηκε με τον ερχομό του Ιησού) θα ακολουθούσε η έλευση της βασιλείας του Πνεύματος: ένας νέος χρόνος, που ανακοινώθηκε με την άφιξη του το alter Christus [...] , που χαρακτηρίζεται από την υπέρβαση της Εκκλησίας ως μυστηριακού και διακονικού οργάνου που καθιέρωσε ο Χριστός, καθώς και από την είσοδο σε μια χαρισματική συνθήκη άμεσης πρόσβασης στη χάρη [...], μια μεταμόρφωση του η Εκκλησία που συμβαίνει στην ιστορία» (σ. 53-54) και όχι μετά το τέλος του κόσμου, όταν η «καθαρτική και μαχητική» Εκκλησία θα γίνει «θριαμβεύτρια».
Έτσι, όταν ο Ratzinger σήμερα μιλά για την «ερμηνευτική της συνέχειας» μεταξύ του Βατικανού ΙΙ και της Παράδοσης της Εκκλησίας, είναι αξιόπιστη μόνο από μια ιωακιμική σκοπιά, η οποία χρονολογείται τουλάχιστον από το 1956, και ποτέ από μια προοπτική σύμφωνη με την κοινή διδασκαλία. του παραδοσιακού μαγιστερίου της Εκκλησίας, που καταδίκασε, αν όχι τον ίδιο τον Ιωακείμ, τον Ιωακειμισμό και την τρίτη εποχή ως Νεότερη Συμμαχία».
2 - Φραγκίσκος, αίρεση στην εξουσία και διώξεις στην Εκκλησία, συνέντευξη από τον Antonio Livi - http://www.unavox.it/ArtDiversi/DIV2508_Mons_Livi_interview_2.5.2018.html .
3 - Αποκάλυψη και ερμηνευτική στο Ratzinger, εξηγείται από τον Gagliardi , Stefano Fontana - https://lanuovabq.it/it/rivelazione-ed-ermeneutica-in-ratzinger-splicate-da-gagliardi
4 - «Mgr. Ο Gherardini καταδεικνύει ότι ο Dei Verbum παραμερίζει το δόγμα που ορίζεται από την Τριεντίνο και το Βατικανό Α για τις «δύο Πηγές» της Αποκάλυψης (Παράδοση και Γραφή), για να συνδυάσει την Παράδοση και το Magisterium στη Γραφή. Μάλιστα, ειδικά στο σημείο 10 «το προηγούμενο Magisterium παρασύρεται στο όνομα μιας ριζοσπαστικής όσο και μη βιώσιμης ενοποίησης. Ενοποιημένες είναι οι έννοιες της Γραφής, της Παράδοσης και του Magisterium. […]. Το " reductio ad unum " του Dei Verbum , επομένως, διορθώνει αν όχι κυριολεκτικά ακυρώνει την επιταγή της Τριεντίνου και του Βατικανού Α'». Και αυτό γιατί η Παράδοση θα είχε μεταφερθεί στη Γραφή, της οποίας το Magisterium θα ήταν απλώς μια διατύπωση και επικοινωνία. και «επομένως μια αναμετάδοση, σύμφωνα με τη φύση της ίδιας της Παράδοσης». Ωστόσο, έως ότου η θεολογία του Βατικανού Β' υποστήριξε τη θεωρία στις "δύο πηγές" (Ιερή Γραφή και Παράδοση) και συνήγαγε από αυτήν τη διάκριση του regula fidei ως εγγύς και απομακρυσμένου: το Magisterium είναι ο εγγύς κανόνας της Πίστης, ενώ η Γραφή και η Παράδοση είναι οι απομακρυσμένος κανόνας. Στην πραγματικότητα, το Μαγιστήριο της Εκκλησίας είναι που ερμηνεύει την Αποκάλυψη και μας υποχρεώνει να πιστεύουμε ό,τι περιέχεται σε αυτήν ως αντικείμενο Πίστεως, για αιώνια σωτηρία».
Σύνδεση των πηγών των αποκαλύψεων με την απορρόφηση της Παράδοσης στην Ιερά Γραφή , Μαρία Γκουαρίνι - https://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2012/04/associazione-delle-fonti-della-rivelazione.html
5 - The Divine Apostolic Tradition and the Ecclesiastical Magisterium , Fr Giuseppe Filograssi, SJ - https://pascendidominicigregis.blogspot.com/2024/05/la-civilta-cattolica-la-tradizione.html .
6 - «Σε ένα πρόσφατο βιβλίο του πατέρα Henri Bouillard, Conversion et grâce chez saint Thomas d'Aquin , 1944, σελ. 219, διαβάζουμε: «Όταν το πνεύμα εξελίσσεται, μια αμετάβλητη αλήθεια διατηρείται μόνο χάρη σε μια ταυτόχρονη και συσχετιστική εξέλιξη όλων των εννοιών, η οποία διατηρεί την ίδια σχέση μεταξύ τους. Μια θεολογία που δεν είναι τρέχουσα θα ήταν μια ψεύτικη θεολογία»[1].
Τώρα, στις προηγούμενες και στις επόμενες σελίδες υποστηρίζει ότι η θεολογία του Αγίου Θωμά, σε πολλά από τα σημαντικά της μέρη, δεν είναι πλέον επίκαιρη. Για παράδειγμα, ο Άγιος Θωμάς συνέλαβε την αγιαστική χάρη ως μορφή (ριζική αρχή των υπερφυσικών ενεργειών της οποίας η εγγύς αρχή είναι οι εμποτισμένες αρετές και τα επτά χαρίσματα): «Οι έννοιες που χρησιμοποιεί ο Άγιος Θωμάς δεν είναι τίποτε άλλο από αριστοτελικές έννοιες που εφαρμόζονται στη θεολογία» ( Στο ίδιο, σελ. 213 επ.).
Ποια είναι η συνέπεια; «Απαρνούμενος την Αριστοτελική Φυσική, η σύγχρονη σκέψη έχει εγκαταλείψει τις έννοιες, τα σχήματα, τις διαλεκτικές αντιθέσεις που είχαν νόημα μόνο ως προς αυτήν» (σελ. 224). Ως εκ τούτου, έχει εγκαταλείψει την έννοια της μορφής .
Πώς μπορεί ο αναγνώστης να αποφύγει το συμπέρασμα ότι η θεολογία του Αγίου Θωμά, που δεν είναι πλέον επίκαιρη, είναι μια ψευδής θεολογία;
Πού πάει η Νέα Θεολογία; Επιστροφή στον μοντερνισμό . Έκδοση και «Σχόλια Σημειώσεις» από τον Paolo Pasqualucci - https://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2015/10/reginald-garrigou-lagrange-dove-va-la.html
7 - Ο Karl Barth και οι ελπίδες του Συμβουλίου , Marco Roncalli, Avvenire ; μόνο η πορτογαλική έκδοση παραμένει στο Unisinos - https://www.ihu.unisinos.br/172-noticias/noticias-2012/508470-karl-barth-e-as-esperancas-do-concilio
8 - Η Εκκλησία και τα σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης , Ratzinger - https://www.acistampa.com/story/11148/la-chiesa-e-lo-scandalo-degli-abusi-sexual-testo-integrale-11148
9 - Η μαρτυρία του Π. Κόνγκαρ στο ημερολόγιό του, σύμφωνα με τον Π. Πισάρρα:
«Εξόριστος, εξόριστος, διωγμένος. Στη δεκαετία του 1950, ο μεγάλος θεολόγος Ιβ Κόνγκαρ υποβλήθηκε σε έρευνα από το Ιερό Γραφείο που είχε πτυχές ασυνήθιστης σκληρότητας. Τιμωρημένος πολλές φορές, ο Δομινικανός πατέρας υπάκουε πάντα. Όμως στο ημερολόγιό του (που δημοσιεύεται τώρα στη Γαλλία) εκτονώνει την οργή του με ύβρεις και καταγγελίες για ένα «αστυνομικό σύστημα παρόμοιο με την Γκεστάπο». Το Ιερό Γραφείο; «Μισώ την Γκεστάπο όπου κι αν βρίσκονται». Ρώμη; Η επτακέφαλη ύδρα, ή μάλλον το Τέρας της Αποκάλυψης εναντίον του οποίου να πολεμήσει, ώστε «οι επόμενες γενιές να μην υποστούν τη δύναμή της».
[…]
Το 1954, η Ρώμη καταδίκασε την εμπειρία των εργατών ιερέων. Ο αρχιστράτηγος των Δομινικανών, Εμμανουέλ Σουάρες, απομακρύνει από τη θέση τους τους ανωτέρους των τριών γαλλικών επαρχιών (Παρίσι, Τουλούζη και Λυών), που κατηγορούνται ότι είναι πολύ μαλακοί και ότι «καλύπτουν» τους προοδευτικούς θεολόγους. Για τον Congar είναι η ώρα της εξορίας: πρώτα στην Ιερουσαλήμ και μετά στο Στρασβούργο και το Κέμπριτζ. «Αυτό που με εντυπωσιάζει περισσότερο», γράφει στο ημερολόγιό του, «είναι ο κρετινισμός, η απίθανη φτώχεια νοημοσύνης και χαρακτήρα. Το σύστημα έχει κατασκευάσει υπηρέτες κατά την εικόνα του». Θα περάσουν πολλά χρόνια πριν από την πλήρη αποκατάσταση: χρόνια μοναξιάς, ερήμου, ηθικών βασανιστηρίων.
[...]
Αυτό που προκύπτει από τις σελίδες του Journal d'un théologien δεν είναι το πορτρέτο ενός αγίου σε ένα κομμάτι ή ενός «αγίου αγίου», αλλά ενός ανθρώπου που βυθίζεται στη νύχτα της αμφιβολίας, που μερικές φορές αφήνει τον εαυτό του να είναι κυριευμένος από αγωνία και που φτάνει ακόμα και στο σημείο -στις πιο σκοτεινές στιγμές- να συλλογιστεί την αυτοκτονία. «Είμαι συντετριμμένος, κατεστραμμένος, γαμημένος, αφορισμένος από τα πάντα», γράφει σε απόγνωση. «Έχω να αντιμετωπίσω ένα αδίστακτο σύστημα, ένα σύστημα που δεν μπορεί να διορθώσει τον εαυτό του ή ακόμη και να αναγνωρίσει τις αδικίες του και το οποίο εξυπηρετείται από άνδρες που αφοπλίζονται με την καλοσύνη και το έλεός τους».
P. Pisarra in Jesus , n.3 Μαρτίου 2001
10 - «Το γεγονός είναι ότι όπως είπε ο Χανς Ουρς φον Μπαλτάσαρ ήδη το 1952 ... [η Εκκλησία] πρέπει να εγκαταλείψει πολλά από τα πράγματα που της έδιναν μέχρι τώρα ασφάλεια και τα οποία θεωρούσε δεδομένα. Πρέπει να γκρεμίσει τους αρχαίους προμαχώνες και να στηριχθεί αποκλειστικά στην ασπίδα της πίστης».
Cardinal Ratzinger, Principles of Catholic Theology , 1987, σελ. 391.
11 - Στο κείμενό του: Η Εκκλησία και τα σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης , ο Ratzinger προσπαθεί να δείξει μια ορισμένη επιρροή του Μάη του '68 στην Εκκλησία. Ωστόσο, ήταν ακριβώς η Β' Σύνοδος του Βατικανού που επηρέασε τον Μάη του '68. Η καταδίκη είναι απαγόρευση, όπως καταδικάζεται η καταδίκη, έτσι και η απαγόρευση είναι απαγορευμένη.
Αξίζει να διαβάσετε το κείμενο του Αρχιεπισκόπου Λεφέβρ: Το Βατικανό ΙΙ είναι το 1789 στην Εκκλησία , για την ομολογία του Καρδινάλιου Suenens. Στο κείμενο μπορούν να διαβαστούν και άλλες ομολογίες, όπως αυτή του Πατέρα Κόνγκαρ: « Η Εκκλησία πραγματοποίησε ειρηνικά την Οκτωβριανή της επανάσταση », μια νύξη στον Σοβιετικό Κόκκινο Οκτώβριο. Ο Congar δημιουργήθηκε καρδινάλιος από τον Ιωάννη Παύλο Β', όπως ο Urs Von Balthasar και ο De Lubac.
Στους επαναστάτες απονεμήθηκε το καπέλο!
Από την άλλη πλευρά, όταν ο Monsignor Lefebvre έστειλε τους φακέλους των υποψηφίων του στην επισκοπή για την Εταιρεία του Αγίου Πίου X, τα προφίλ τους δεν εγκρίθηκαν από τον Ιωάννη Παύλο Β'.
Ο Ιωάννης Παύλος Β' απέρριψε προφίλ που προέρχονταν από την αντιμοντερνιστική παράδοση, αντίθετα δέχτηκε προφίλ όπως αυτό του Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο, χειροτονημένου επισκόπου το 1992, όχι μόνο για την επισκοπή, αλλά και για το Κολέγιο των Καρδιναλίων!
Τα συνθήματα «καταδικάζω τήν καταδίκη» και «απαγορεύεται η απαγόρευση» είναι συνώνυμα. Για παράδειγμα, η καταδίκη της ερμηνευτικής της ρήξης θα σήμαινε για εμάς τους Καθολικούς την απαγόρευσή της στην Εκκλησία.να συμμετάσχουν
αυτοί οι Πατέρες όπως ο Lebret (που συμμετείχαν στη σύνταξη του Gaudium et Spes ); Ή όπως ο Hélder Câmara (τον οποίο ο Παύλος VI αποκαλούσε χαϊδευτικά " κόκκινο αρχιεπίσκοπό μου (κομμουνιστή) και άλλους υψηλούς ιεράρχες;
Ο επιθυμητός διάλογος δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει από μια καταδίκη, δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει από την αλήθεια, δεδομένου ότι ο σκοπός του διαλόγου είναι δικαίως να να φτάσει στην αλήθεια – ή τουλάχιστον έτσι θα έπρεπε να είναι
Η απουσία πεποιθήσεων έχει οδηγήσει σε θρησκευτικό πλουραλισμό: έτσι σήμερα έχουμε τους Καθολικούς-Κομμουνιστές, τους Καθολικούς-Φιλελεύθερους, τους Καθολικούς-Προτεστάντες, τους Καθολικούς-Εβραίους και ούτω καθεξής.
Μια αξιοσημείωτη περίπτωση (και αποκαλυπτική) στην οποία βλέπουμε αυτό το πρόβλημα σε όλο του το δράμα, είναι ο καυγάς που ενεπλάκη το Ποντιφικό Πανεπιστήμιο του Λατερανού (Mons. Antonio Romeo, Mons. Spadafora και Cardinal Parente...) και το Pontifical Gregorian University (Cardinal Bea, Father Alonso Schökel, Father Zerwick και Father Lyonnet), που οδήγησε στη μετατροπή του Ιερού Γραφείου σε Συνέλευση για το Δόγμα της Πίστεως.
Είναι ένα παλιό πράγμα, αντλώ από τη μνήμη μου, αλλά εν ολίγοις η διαμάχη ξεκίνησε με την ερμηνεία της Επιστολής Divino Afflante Spiritu , στην οποία ο πατέρας Alonso Schökel υποστήριξε μια μοντερνιστική ερμηνεία της Επιστολής, η οποία απορρίφθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Antonio Romeo.
Από την άλλη πλευρά, ο πατέρας Zerwick υποστήριξε μια ψευδή ερμηνεία των προς Ρωμαίους 5, 12, η οποία αρνήθηκε το προπατορικό αμάρτημα, ενώ ο πατέρας Zerwick αρνήθηκε την πρωτιά των Πέτρινων ( Ματθαίος 13, 19).
Το 1961, το Ιερό Γραφείο παρενέβη με Monitum , επέβαλε σιωπή στα δύο μέρη και διεκδίκησε τη λύση του προβλήματος για τον εαυτό του. Αυτό ήρθε με τη μορφή τιμωρίας. Μερικοί από τους Πατέρες (Lyonnet και Zerwick) έχασαν τις διδακτικές τους έδρες στη Ρώμη.
Η λύση δεν κράτησε πολύ, γιατί μόλις ο Παύλος ΣΤ' ανέλαβε τον ποντίφικα, ακύρωσε την τιμωρία και οι Πατέρες ανέκτησαν τις διδακτικές τους έδρες.
Μετά ήρθε η μεταρρύθμιση του Ιερού Γραφείου, το οποίο από δικαστήριο πίστης μετατράπηκε σε γραφείο θεολογικής έρευνας (όπως είπε ένας Καρδινάλιος στον Μονσινιόρ Λεφέβρ).
Έτσι παραχωρήθηκε στους θεολόγους και στους ερμηνευτές μια δωρεάν εξέταση των πηγών της Αποκάλυψης και των ίδιων των μαγικών εγγράφων ή, αν προτιμά κανείς, την ελευθερία για μια ερμηνευτική μεταρρύθμισης στη συνέχεια και για μια ερμηνευτική ρήξης.
Θα πρέπει να πούμε παρεμπιπτόντως ότι η υπόθεση αυτή αποκαλύπτει ότι αυτό ήταν αδύνατο με το έργο του Ιερού Γραφείου. Η ύπαρξη δύο ερμηνευτικών για το Letter Divino Afflante Spiritu (Θα μπορούσαμε επίσης να μιλήσουμε για κλοπή, σε αναλογία με τη θέση του Βενέδικτου XVI για το Συμβούλιο που έκλεψαν τα ΜΜΕ;) ήταν δυνατή χάρη στην παράλειψη του Παύλου VI και στη δική του επιθυμία.
Ας θυμηθούμε επίσης τη διπροσωπία του, όπως είδαμε προηγουμένως σε σχέση με το Humanae Vitae : ένα έγγραφο που βασίζεται στον φυσικό νόμο, ενώ ταυτόχρονα υποστηρίζει τη δημιουργία μιας ηθικής που βασίζεται εξ ολοκλήρου στη Βίβλο!
Ή σε σχέση με τη Λειτουργία στη δημοτική γλώσσα, όπου έρχεται σε αντίθεση με το έγγραφο για τη λειτουργία, το Sacrosanctum Concilium , που επιτρέπει μόνο τη χρήση της δημοτικής γλώσσας και όχι το τέλος της Λατινικής, όπως έκανε!
Οι συνέπειες της ελευθερίας του πατέρα Stanislas Lyonnet, SJ και του πατέρα Maximilian Zerwick, SJ έγιναν αισθητές στη μετασυνοδική και μετασυνοδική περίοδο.
Ο P. Lyonnet ήταν δάσκαλος και επόπτης της διδακτορικής διατριβής, όχι άλλος από τον Καρδινάλιο Carlo Maria Martini, SJ
.Ο Επίσκοπος της Ρώμης, υπηρέτης της ενότητας » της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής.
Σε αυτό το σημείο μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η σειρά άρθρων του Monsignor Spadafora που δημοσιεύει ο SìSì NoNo παραμένει πολύ επίκαιρη.
Όποιος επιθυμεί να τα διαβάσει μπορεί να τα βρει στις ακόλουθες διευθύνσεις:
Μια εμβληματική περίπτωση:
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση , Francesco Spadafora - Έτος ΧΧ, Αριθμοί από 4 έως 20
https://www.sisinono.org/ anno-1994 .html
Η φιλονικία μεταξύ του Λατερανού και του Γρηγοριανού:
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική ερμηνεία: The Society of Jesus in the Pontifical Biblical Institute has predrited the Church , Francesco Spadafora, Year XX, N. 06 https :// www.sisinono.org/anno-1994.html?download=442:anno-xx-n-6
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική ερμηνεία: η ατυχής δεκαετία 1950-1960 , Francesco Spadafora, Anno XX , N. 08
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=444:anno-xx-n-8
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση: η Διαρχία , Francesco Spadafora, Anno XX, N. 10
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=446:anno-xx-n-10
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση: η Διαρχία , Francesco Spadafora, Έτος XX, N. 11
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=447:anno-xx-n-11
Ας καταγράψουμε τον E. Gilson, που παρατίθεται από τον Don Curzio Nitoglia στο άρθρο “ Παραδόσεις σε αγωνιστές ”:
«Αν δεν υπάρχει Θεός, όλα επιτρέπονται. Τίποτα δεν απαγορεύεται πλέον, δεν υπάρχει πλέον όριο, δεν υπάρχει τίποτα που δεν μπορεί να επιχειρηθεί, που δεν πρέπει να επιχειρηθεί γιατί αν όλα όσα ήταν κάποτε αληθινά ήταν αληθινά ξεκινώντας από την υπόθεση ότι υπήρχε Θεός, τώρα που ο Θεός δεν υπάρχει, τίποτα Αυτό που ίσχυε τότε ισχύει τώρα, τίποτα που ήταν καλό δεν είναι καλό. πρέπει να αναδημιουργήσουμε τα πάντα. Αλλά, πριν αναδημιουργήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε καταστρέφοντας [...], η καλύτερη ευχή που μπορεί να δοθεί στον σύγχρονο άνθρωπο είναι να επιστρέψει στη φυσική τάξη που είναι αυτή της θείας δημιουργίας».
(E. GILSON)
Ο Γκουαρέσκι μίλησε για μια προσωρινή Ιταλία , αναρωτιέμαι αν οι αλλαγές που επέφερε το Συμβούλιο δεν εισήγαγαν επίσης μια προσωρινή Εκκλησία .
Επιστρέφοντας στο άρθρο, δείχνει ξεκάθαρα ότι η θέση του Ócariz στην πραγματικότητα έρχεται σε αντίθεση με τη θέση του Ratzinger. Από την άλλη πλευρά, στην άποψη του Ratzinger έχουμε την ίδια αρχή με τον Ócariz, σύμφωνα με την οποία « το Συμβούλιο πρέπει να διαβάζεται υπό το πρίσμα της παράδοσης και η παράδοση υπό το φως του Συμβουλίου ». Διότι το αντιφιλελεύθερο/αντιμοντερνιστικό magisterium έχει επανερμηνευθεί και οι διακηρύξεις και οι αποφάσεις του δεν έχουν πλέον καμία ισχύ (έχει γίνει σαν του Βατικανού ΙΙ;).
Ο Pius XII, στο Humani generis, δίδαξε ότι η μέθοδος που ισχυρίζεται ότι εξηγεί το φως με το σκοτάδι είναι ξεκάθαρα ψευδής.
Συγκεκριμένα, αυτό σημαίνει ότι η μέθοδος που ισχυρίζεται ότι εξηγεί τις πράξεις του εγγύς κανόνα της πίστης με τον απομακρυσμένο κανόνα είναι σαφώς ψευδής.
Θα έπρεπε να ήταν το Συμβούλιο που εξήγησε τα θέματα που ασχολήθηκε υπό το πρίσμα της παράδοσης και όχι το αντίστροφο.
Προσθέτοντας ότι η παράδοση πρέπει επίσης να διαβαστεί υπό το φως του Συμβουλίου εγείρει το ίδιο ερώτημα που έθεσε ο Schmaus στον Ratzinger: είναι η Αποκάλυψη κάτι αμετάβλητο ή κάτι ιστορικό-δυναμικό;
Στην προσωπική του θεολογία, ο Ratzinger, ενάντια στο Διάταγμα Lamentabili , αναφέρει ότι η Αποκάλυψη δεν τελείωσε με το θάνατο του τελευταίου Αποστόλου, αλλά συνεχίζεται σε όλη την ιστορία.
Στην προσωπική του θεολογία, ως ιδιώτης ιατρός, η αντίληψή του μπορεί να γίνει κατανοητή ως εξής: «Η παράδοση δεν περιλαμβάνει την προφορική μετάδοση της αποκαλυμμένης γνώσης, η οποία δεν υπάρχει στη Βίβλο, όπως αντίθετα πιστεύει η θέση των δύο πηγών, γιατί στην περίπτωση αυτή η χριστιανική πίστη θα ήταν χρωματισμένη με τον Γνωστικισμό, χαρακτηριστικό των αιρετικών παραδόσεων. Η παράδοση κατανοείται όχι ως «μηχανική μετάδοση» αλλά ως «δυναμική διαδικασία», δεν είναι εξωτερική πηγή σε σχέση με τη Γραφή, αλλά βρίσκεται στην ίδια την Ιερή Γραφή με βάση τη δύναμη ερμηνείας που μεταδίδεται στην Εκκλησία (σελ. 37).
Εδώ αναδεικνύεται η ερμηνευτική, όπου η Γραφή αναφέρεται σε αυτό που συνέβη κάποτε στην Ιστορία και ισχύει πάντα (οντολογική όψη), ενώ η Παράδοση ενσαρκώνει το ζωντανό παρόν της πίστης (επιστημολογική όψη). Με αυτόν τον τρόπο η Αποκάλυψη δεν είναι μόνο του παρελθόντος αλλά και του μέλλοντος» (3 ).
Ωστόσο, αυτή η αντίληψη της παράδοσης, η θέση της μοναδικής πηγής της Αποκάλυψης, ήταν αυτή που ανέτρεψε το σχήμα των δύο πηγών της Αποκάλυψης που χρονολογείται από τις συνόδους της Τριεντίνου και του Βατικανού ΙΙ, όπως φαίνεται επίσης από τον Μονσινιόρ Γκεραρντίνι στο Dei Verbum. η ίδια (4 ). Αυτή η αντίληψη της παράδοσης ως ερμηνείας καταλήγει να παράγει αυτή την λανθασμένη αντίληψη για το magisterium για την οποία μίλησε ο πατέρας Giuseppe Filograssi, SJ:
«… Πρέπει να γίνει άλλη κρίση για τη γνώμη αυτή, η οποία ταυτίζει την παράδοση με το μάστερ της Εκκλησίας, αλλά μόνο με τη σημερινή και, επιπλέον, ανεξάρτητα από τη μετάδοση της Αποκάλυψης σε περασμένους αιώνες.
Τα έγγραφα του παρελθόντος δεν θα ήταν χρήσιμα για να μας δώσουν τη θετική απόδειξη ότι η αλήθεια που ανακοινώθηκε σήμερα από την Εκκλησία αντιστοιχεί σε αυτήν που είχε ήδη κηρυχτεί συνεχώς πριν. Τα έγγραφα θα πιστοποιούν μόνο τα διάφορα στάδια από τα οποία έχει περάσει αυτή η αλήθεια, στην εξελικτική διαδικασία από εποχή σε εποχή. Αυτός ο τρόπος αντίληψης απομακρύνεται από το Καθολικό δόγμα, το οποίο αναγνωρίζει μια συνεχή γραμμή κίνησης σε εξέλιξη από τους Αποστόλους μέχρι εμάς και κρίνει ότι τα έγγραφα του παρελθόντος συνδέονται με την παρούσα πίστη της Εκκλησίας, ως εκφάνσεις της, περισσότερο ή λιγότερο σαφές, περισσότερο ή λιγότερο εκφρασμένο» (5 ).
Το σοβαρό πρόβλημα από τη Β' Σύνοδο του Βατικανού είναι ακριβώς η ταύτιση της παράδοσης μόνο με το σημερινό magisterium. Αυτό αντικατοπτρίζει ξεκάθαρα την εφαρμογή των όσων είπε ο πατήρ Garrigou Lagrande, OP, στη Nouvelle Theologie , όταν, παραθέτοντας τον πατέρα Boulliard, είπε « μια θεολογία που δεν ήταν τρέχουσα θα ήταν μια ψεύτικη θεολογία » (6 ).
Σήμερα, δεν φτάνουμε στο σημείο να πούμε ότι το προηγούμενο magistero ήταν ψευδές, αλλά, όπως είδαμε στην αρχή, ότι οι παπικές διακηρύξεις κατά της θρησκευτικής ελευθερίας και οι αντιμοντερνιστικές καταδίκες ίσχυαν μόνο στην εποχή τους.
Αν εφαρμόσουμε αυτή την αρχή σε ολόκληρο το παρελθόν της Εκκλησίας, τι μένει;
Αυτό είναι ένα γεγονός άνευ προηγουμένου στην ιστορία της Εκκλησίας, γιατί όλα όσα διδάσκονταν πριν θα ισχύουν σήμερα μόνο αν ερμηνευθούν από το σημερινό magistero. Για το λόγο αυτό, επί ποντίφικος Ιωάννη Παύλου Β' και Βενέδικτου ΙΣΤ', γινόταν λόγος για ημέρες εξαγνισμού της μνήμης και διάφορα αιτήματα για συγχώρεση. Ο Βενέδικτος 16ος, για παράδειγμα, ήταν πάντα κολλημένος στη σημερινή εποχή της Εκκλησίας, σαν να μην είχε παρελθόν.
Ακριβώς αυτό το πρόβλημα της έννοιας της Παράδοσης βρίσκεται στη βάση των διαφωνιών σχετικά με το Encyclical Humanae Vitae του Παύλου VI. Μια προτεσταντική έννοια της παράδοσης δεν μπορεί να δει τους φυσικούς νόμους που υπάρχουν στην Αποκάλυψη, πολύ λιγότερο στη δημιουργία. Τόσο πολύ που σε εκείνη την περίσταση ο προτεστάντης θεολόγος Karl Barth έγραψε στον Παύλο VI:
«Το σημείο που με ενοχλεί σε αυτή τη συζήτηση είναι το θεμελιώδες θεολογικό πρόβλημα του «φυσικού νόμου», που στην εγκύκλιο υιοθετείται με τρόπο γεμάτο συνέπειες -ή μάλλον την αξία του ως δεύτερη πηγή αποκάλυψης- από τους κριτικούς. του κειμένου σας, η «συνείδηση» του μεμονωμένου ατόμου ή του ατόμου χριστιανού, στην οποία αποδίδεται αντίστοιχη λειτουργία.
Στο μακρύ ταξίδι της σχέσης μου με τη θεολογία, μου έχει καταστεί αδύνατον, σε αυτό το σημείο, να περπατήσω με τον Θωμά Ακινάτη, στον οποίο κινούνται μαζί με την Παναγιότητά σας οι φίλοι και οι κριτικοί της εγκυκλίου [Humanae Vitae] , εξάλλου, πολλοί όχι και καθολικοί. Από αυτή την άποψη, δεν μπορώ, από την πλευρά μου, να θεωρήσω την εγκύκλιο ως συγκλίνουσα με το όμορφο Σύνταγμα Dei Verbum της τελευταίας Συνόδου, στο οποίο δεν βρίσκω ότι γίνεται αναφορά ούτε για «φυσικό νόμο» ούτε για «συνείδηση» σάν πηγές της Αποκάλυψης»!» [7 ].
Ξεκινώντας από τη νέα έννοια της παράδοσης, ο φυσικός νόμος, επίσης δημιουργημένος, δεν ισχύει πλέον, χάνει το λόγο ύπαρξης του.
Ως απλός λαϊκός, απ' όσο ξέρω, η καθολική ηθική βασιζόταν πάντα στον φυσικό νόμο ως δημιούργημα του Θεού και μέρος της Αποκάλυψης. Ωστόσο, από τις συνοδικές αλλαγές, το φυσικό δίκαιο θεωρείται μόνο μια επιλογή. το άλλο θα ήταν μια ηθική θεολογία που θα δημιουργηθεί με βάση τη Βίβλο, όπως αποκαλύπτει ο ίδιος ο Βενέδικτος XVI:
«Στον αγώνα που διεξήγαγε το Συμβούλιο για μια νέα κατανόηση της Αποκάλυψης, η επιλογή του φυσικού νόμου εγκαταλείφθηκε σχεδόν τελείως και απαιτήθηκε μια ηθική θεολογία πλήρως βασισμένη στη Βίβλο. Θυμάμαι ακόμα πώς η Σχολή των Ιησουιτών της Φρανκφούρτης προετοίμασε έναν πολύ ταλαντούχο νεαρό πατέρα (Bruno Schüller) για την επεξεργασία μιας ηθικής που βασίζεται πλήρως στη Γραφή. Η όμορφη διατριβή του πατέρα Schüller δείχνει το πρώτο βήμα στην ανάπτυξη μιας ηθικής βασισμένης στη Γραφή. Ο πατέρας Schüller στάλθηκε στη συνέχεια στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής για να συνεχίσει τις σπουδές του και επέστρεψε έχοντας επίγνωση ότι δεν ήταν δυνατό να αναπτυχθεί συστηματικά η ηθική μόνο ξεκινώντας από τη Βίβλο» [8 ].
Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε το γεγονός ότι παράλληλα με την επιλογή του φυσικού νόμου (ο φυσικός νόμος έχει γίνει μια απλή επιλογή) αναπτύχθηκε μια ηθική που βασίζεται εξ ολοκλήρου στη Βίβλο;
Τώρα, μάλιστα, λόγω της νέας έννοιας της Παράδοσης, η ηθική που βασίζεται στο φυσικό δίκαιο έχει χάσει τον λόγο ύπαρξής της. Το γεγονός ότι ο Ratzinger μας το λέει αυτό είναι μια περαιτέρω αποκάλυψη, γιατί αν, αφενός, το magisterium εξέδωσε έγγραφα βασισμένα στο φυσικό νόμο και, αφετέρου, δούλεψε σε μια νέα εξ ολοκλήρου βιβλική ηθική, επιβεβαιώνει τη μείωση ad unum της παράδοσης. και του magisterium to sola scriptura (ακόμη και οι Προτεστάντες δεν αποδέχονται το φυσικό δίκαιο, βλέπε Karl Barth) και, από την άλλη, αποκαλύπτει ότι θα ερχόταν η στιγμή που η νομική ηθική θα έδινε τη θέση της στη νέα ηθική που δημιούργησε ο Don Bruno Schüller. Αυτό συνέβαινε ακριβώς από την εποχή του ποντίφικα του Φραγκίσκου. Η επανάσταση έγινε σταδιακά, αλλά ό,τι κρύβεται πάντα έρχεται στο φως.
Όπως φαίνεται, δεν ήταν μόνο η Λειτουργία του Παύλου VI που κατασκευάστηκε, αλλά και η ίδια η ηθική. Τι νόημα έχει να προωθεί μια ηθική ενώ μια άλλη δημιουργείται στα παρασκήνια; Αυτό αντιπροσωπεύει μια άνευ προηγουμένου ρήξη σε ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας.
Οι υπαινιγμοί του Βενέδικτου XVI για τον Μάη του '68 αξίζουν ένα ξεχωριστό σχόλιο. Στην πραγματικότητα βασίζονται στην «απαγορευτική απαγόρευση» του Σαρτρ και είχε προηγηθεί η «καταδίκη της καταδίκης» του ίδιου Συμβουλίου. Άντρες που συμμετείχαν, όπως ο Yves Congar και ο Urs Von Balthasar, είναι τα πρωτότυπα των επαναστατών του '68. Ο Congar καυχιόταν ότι ούρησε στους τοίχους του Ιερού Γραφείου, συγκρίνοντάς το με την Γκεστάπο (9 ). Από την πλευρά του, ο Urs Von Balthasar απάντησε στην Encyclical Humani Generis με το βιβλίο του Knocking Down the Ramparts (10 ).
Οι «καταδικασμένοι να καταδικάσουν» του Συμβουλίου ακολούθησαν ακριβώς το «απαγορευμένο στην απαγόρευση» του Μάη του '68 (11 ).
Τέλος, μια μακρινή ανάμνηση είναι ότι σε κάποιο σημείο του ποντιφίκιού του, ο Βενέδικτος ΙΣΤ' είπε κάτι για το γεγονός ότι η Εκκλησία δεν έχει αποκηρύξει την καταδίκη των λαθών. Αυτό ενέπνευσε τους Πολωνούς διανοούμενους να ζητήσουν την επιστροφή της αλάνθαστης Εκκλησίας.
Αλλά πώς μπορεί η Εκκλησία να μην έχει αποκηρύξει την καταδίκη των λαθών, αν ο μοντερνισμός που χθες ήταν λάθος σήμερα δεν είναι και αποτελεί το δόγμα του ίδιου του Πάπα;
Από αυτή τη σύλληψη αναδύεται η ιδέα ενός καλού και αποδεκτού μοντερνισμού/νεομοντερνισμού, που καθιστά εσφαλμένη την καταδίκη του ίδιου του Αγίου Πίου Χ για τη σύνθεση όλων των αιρέσεων.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 – Μεταγράφω πλήρως το απόσπασμα από το κείμενο « Ratzinger: ένα αίνιγμα λύθηκε ».
Επιτέλους λύθηκε το αίνιγμα Ratzinger: «Συμφιλιώνοντας το ασυμβίβαστο» , SìSì NoNo , στο οποίο πραγματεύεται τη διδακτορική του διατριβή:
Στη σελίδα 50 ο Valente πραγματεύεται τη συζήτηση της πτυχιακής εργασίας του Ratzinger και τιτλοφορεί την παράγραφο « Μια μοντερνιστική διατριβή ». Στην πραγματικότητα, ο Ratzinger είχε γράψει σε αυτό ότι «η Αποκάλυψη [έπρεπε] να γίνει αντιληπτή ως η ιστορία της σωτηρίας και όχι σύμφωνα με τη νεοσχολαστική προσέγγιση, η οποία συνέλαβε την Αποκάλυψη ως το αντικειμενοποιημένο σύνολο περιεχομένων αλήθειας [...]. Ο Ράτσινγκερ προχώρησε ακόμη παραπέρα, στο σημείο να προτείνει ότι αυτή η σύλληψη της Αποκάλυψης [...] υπονοούσε αναγκαστικά την παρουσία ενός υποκειμένου υποδοχής, χωρίς το οποίο δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί καμία μετάδοση αποκαλυμμένων αληθειών» (σελ. 51). Είναι η ίδια υποκειμενιστική και εξελικτική θεωρία της αποκαλυμμένης αλήθειας, που εκτέθηκε παραπάνω, που παρουσίασε ο Ratzinger στη πτυχιακή του διατριβή το 1956. Αλλά αν ο εισηγητής ήταν ο ιδεαλιστής Söhngen, ο συν-επιβλέπων της Θέσης ήταν ο Thomist Michael Schmaus, ο οποίος «είπε στον Söhngen: «κοίτα, αυτό το έργο είναι μοντερνιστικό, δεν μπορώ να το αφήσω να περάσει». Σε ορισμένα αποσπάσματα της Θέσης, ο Schmaus είδε έναν επικίνδυνο υποκειμενισμό που υπονόμευε την αντικειμενικότητα της Αποκάλυψης» (σελ. 52). Η διατριβή δεν απορρίφθηκε πλήρως, όπως είχε ζητήσει ο Schmaus, και, χάρη στην παρέμβαση του Söhngen, επιστράφηκε στον υποψήφιο με εντολή να υποβληθεί σε ριζική αναθεώρηση. «Για να λύσει το αδιέξοδο και να παρακάμψει το εμπόδιο ο Ράτζινγκερ κατέφυγε σε ένα τέχνασμα. Συνειδητοποίησε ότι το τελευταίο μέρος της Θέσης [...] πέρασε σχεδόν αλώβητο κάτω από τη λογοκριτική μανία του Schmaus. Αυτή η ενότητα [...] αποτελούσε μια θεματική ενότητα από μόνη της και μπορούσε επίσης να διαβαστεί ως πλήρες κείμενο από μόνη της» (σελ. 53) και μόνο αυτό το μέρος παρουσιάστηκε ξανά από τον Ratzinger το 1957. Όταν συζήτησε τη διατριβή του , ο νεαρός Joseph, όπως αφηγείται ο Läpple, ανακρίθηκε από τον Schmaus που τον ρώτησε «αν κατά τη γνώμη του η αλήθεια της Αποκάλυψης ήταν κάτι αμετάβλητο ή κάτι ιστορικοδυναμικό. Όμως ο Ράτσινγκερ δεν απάντησε. Ο Söhngen μίλησε και οι δύο καθηγητές άρχισαν να συγκρούονται. [...] Στο τέλος ο πρύτανης ήρθε να πει ότι ο χρόνος πέρασε» (σ. 54-55) και η διατριβή εγκρίθηκε.
Πέρα από τη βαρύτητα του γεγονότος (ο υποτροπιαστικός και επιπόλαιος μοντερνισμός του νεαρού Ράτσινγκερ) είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου την πονηριά του, την οποία θα ξαναβρούμε κατά τη διάρκεια του Βατικανού, όπως θα δούμε παρακάτω, ώστε να μην μας ξεγελούν τα φαινόμενα. : Ο Ratzinger δεν είναι αφελής, μακριά από αυτό. είναι πολύ έξυπνος κάτω από φαινομενική αφέλεια (βλ. οξύμωρο του Πέρα) και στις συζητήσεις μαζί του δεν πρέπει ποτέ να το ξεχνάς αυτό, αλλιώς θα καείς.
Είναι επίσης σημαντικό να σημειωθεί ότι στην καρδιά της διατριβής του, εκτός από το νεωτεριστικό λάθος, πρότεινε και το Ιωακιμιτικό ή χιλιετιακό. Ο Valente γράφει: «Ο Ratzinger σε εκείνο το τελευταίο τμήμα της Διατριβής του είχε αποδείξει ότι ο Άγιος Bonaventure […] δεν είχε απορρίψει εντελώς τις οραματικές εικασίες του ηγούμενου της Καλαβρίας Gioacchino da Fiore […]. Η βασιλεία του Πατέρα (Παλαιά Διαθήκη) και αυτή του Υιού (η εποχή της Εκκλησίας, που εγκαινιάστηκε με τον ερχομό του Ιησού) θα ακολουθούσε η έλευση της βασιλείας του Πνεύματος: ένας νέος χρόνος, που ανακοινώθηκε με την άφιξη του το alter Christus [...] , που χαρακτηρίζεται από την υπέρβαση της Εκκλησίας ως μυστηριακού και διακονικού οργάνου που καθιέρωσε ο Χριστός, καθώς και από την είσοδο σε μια χαρισματική συνθήκη άμεσης πρόσβασης στη χάρη [...], μια μεταμόρφωση του η Εκκλησία που συμβαίνει στην ιστορία» (σ. 53-54) και όχι μετά το τέλος του κόσμου, όταν η «καθαρτική και μαχητική» Εκκλησία θα γίνει «θριαμβεύτρια».
Έτσι, όταν ο Ratzinger σήμερα μιλά για την «ερμηνευτική της συνέχειας» μεταξύ του Βατικανού ΙΙ και της Παράδοσης της Εκκλησίας, είναι αξιόπιστη μόνο από μια ιωακιμική σκοπιά, η οποία χρονολογείται τουλάχιστον από το 1956, και ποτέ από μια προοπτική σύμφωνη με την κοινή διδασκαλία. του παραδοσιακού μαγιστερίου της Εκκλησίας, που καταδίκασε, αν όχι τον ίδιο τον Ιωακείμ, τον Ιωακειμισμό και την τρίτη εποχή ως Νεότερη Συμμαχία».
2 - Φραγκίσκος, αίρεση στην εξουσία και διώξεις στην Εκκλησία, συνέντευξη από τον Antonio Livi - http://www.unavox.it/ArtDiversi/DIV2508_Mons_Livi_interview_2.5.2018.html .
3 - Αποκάλυψη και ερμηνευτική στο Ratzinger, εξηγείται από τον Gagliardi , Stefano Fontana - https://lanuovabq.it/it/rivelazione-ed-ermeneutica-in-ratzinger-splicate-da-gagliardi
4 - «Mgr. Ο Gherardini καταδεικνύει ότι ο Dei Verbum παραμερίζει το δόγμα που ορίζεται από την Τριεντίνο και το Βατικανό Α για τις «δύο Πηγές» της Αποκάλυψης (Παράδοση και Γραφή), για να συνδυάσει την Παράδοση και το Magisterium στη Γραφή. Μάλιστα, ειδικά στο σημείο 10 «το προηγούμενο Magisterium παρασύρεται στο όνομα μιας ριζοσπαστικής όσο και μη βιώσιμης ενοποίησης. Ενοποιημένες είναι οι έννοιες της Γραφής, της Παράδοσης και του Magisterium. […]. Το " reductio ad unum " του Dei Verbum , επομένως, διορθώνει αν όχι κυριολεκτικά ακυρώνει την επιταγή της Τριεντίνου και του Βατικανού Α'». Και αυτό γιατί η Παράδοση θα είχε μεταφερθεί στη Γραφή, της οποίας το Magisterium θα ήταν απλώς μια διατύπωση και επικοινωνία. και «επομένως μια αναμετάδοση, σύμφωνα με τη φύση της ίδιας της Παράδοσης». Ωστόσο, έως ότου η θεολογία του Βατικανού Β' υποστήριξε τη θεωρία στις "δύο πηγές" (Ιερή Γραφή και Παράδοση) και συνήγαγε από αυτήν τη διάκριση του regula fidei ως εγγύς και απομακρυσμένου: το Magisterium είναι ο εγγύς κανόνας της Πίστης, ενώ η Γραφή και η Παράδοση είναι οι απομακρυσμένος κανόνας. Στην πραγματικότητα, το Μαγιστήριο της Εκκλησίας είναι που ερμηνεύει την Αποκάλυψη και μας υποχρεώνει να πιστεύουμε ό,τι περιέχεται σε αυτήν ως αντικείμενο Πίστεως, για αιώνια σωτηρία».
Σύνδεση των πηγών των αποκαλύψεων με την απορρόφηση της Παράδοσης στην Ιερά Γραφή , Μαρία Γκουαρίνι - https://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2012/04/associazione-delle-fonti-della-rivelazione.html
5 - The Divine Apostolic Tradition and the Ecclesiastical Magisterium , Fr Giuseppe Filograssi, SJ - https://pascendidominicigregis.blogspot.com/2024/05/la-civilta-cattolica-la-tradizione.html .
6 - «Σε ένα πρόσφατο βιβλίο του πατέρα Henri Bouillard, Conversion et grâce chez saint Thomas d'Aquin , 1944, σελ. 219, διαβάζουμε: «Όταν το πνεύμα εξελίσσεται, μια αμετάβλητη αλήθεια διατηρείται μόνο χάρη σε μια ταυτόχρονη και συσχετιστική εξέλιξη όλων των εννοιών, η οποία διατηρεί την ίδια σχέση μεταξύ τους. Μια θεολογία που δεν είναι τρέχουσα θα ήταν μια ψεύτικη θεολογία»[1].
Τώρα, στις προηγούμενες και στις επόμενες σελίδες υποστηρίζει ότι η θεολογία του Αγίου Θωμά, σε πολλά από τα σημαντικά της μέρη, δεν είναι πλέον επίκαιρη. Για παράδειγμα, ο Άγιος Θωμάς συνέλαβε την αγιαστική χάρη ως μορφή (ριζική αρχή των υπερφυσικών ενεργειών της οποίας η εγγύς αρχή είναι οι εμποτισμένες αρετές και τα επτά χαρίσματα): «Οι έννοιες που χρησιμοποιεί ο Άγιος Θωμάς δεν είναι τίποτε άλλο από αριστοτελικές έννοιες που εφαρμόζονται στη θεολογία» ( Στο ίδιο, σελ. 213 επ.).
Ποια είναι η συνέπεια; «Απαρνούμενος την Αριστοτελική Φυσική, η σύγχρονη σκέψη έχει εγκαταλείψει τις έννοιες, τα σχήματα, τις διαλεκτικές αντιθέσεις που είχαν νόημα μόνο ως προς αυτήν» (σελ. 224). Ως εκ τούτου, έχει εγκαταλείψει την έννοια της μορφής .
Πώς μπορεί ο αναγνώστης να αποφύγει το συμπέρασμα ότι η θεολογία του Αγίου Θωμά, που δεν είναι πλέον επίκαιρη, είναι μια ψευδής θεολογία;
Πού πάει η Νέα Θεολογία; Επιστροφή στον μοντερνισμό . Έκδοση και «Σχόλια Σημειώσεις» από τον Paolo Pasqualucci - https://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2015/10/reginald-garrigou-lagrange-dove-va-la.html
7 - Ο Karl Barth και οι ελπίδες του Συμβουλίου , Marco Roncalli, Avvenire ; μόνο η πορτογαλική έκδοση παραμένει στο Unisinos - https://www.ihu.unisinos.br/172-noticias/noticias-2012/508470-karl-barth-e-as-esperancas-do-concilio
8 - Η Εκκλησία και τα σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης , Ratzinger - https://www.acistampa.com/story/11148/la-chiesa-e-lo-scandalo-degli-abusi-sexual-testo-integrale-11148
9 - Η μαρτυρία του Π. Κόνγκαρ στο ημερολόγιό του, σύμφωνα με τον Π. Πισάρρα:
«Εξόριστος, εξόριστος, διωγμένος. Στη δεκαετία του 1950, ο μεγάλος θεολόγος Ιβ Κόνγκαρ υποβλήθηκε σε έρευνα από το Ιερό Γραφείο που είχε πτυχές ασυνήθιστης σκληρότητας. Τιμωρημένος πολλές φορές, ο Δομινικανός πατέρας υπάκουε πάντα. Όμως στο ημερολόγιό του (που δημοσιεύεται τώρα στη Γαλλία) εκτονώνει την οργή του με ύβρεις και καταγγελίες για ένα «αστυνομικό σύστημα παρόμοιο με την Γκεστάπο». Το Ιερό Γραφείο; «Μισώ την Γκεστάπο όπου κι αν βρίσκονται». Ρώμη; Η επτακέφαλη ύδρα, ή μάλλον το Τέρας της Αποκάλυψης εναντίον του οποίου να πολεμήσει, ώστε «οι επόμενες γενιές να μην υποστούν τη δύναμή της».
[…]
Το 1954, η Ρώμη καταδίκασε την εμπειρία των εργατών ιερέων. Ο αρχιστράτηγος των Δομινικανών, Εμμανουέλ Σουάρες, απομακρύνει από τη θέση τους τους ανωτέρους των τριών γαλλικών επαρχιών (Παρίσι, Τουλούζη και Λυών), που κατηγορούνται ότι είναι πολύ μαλακοί και ότι «καλύπτουν» τους προοδευτικούς θεολόγους. Για τον Congar είναι η ώρα της εξορίας: πρώτα στην Ιερουσαλήμ και μετά στο Στρασβούργο και το Κέμπριτζ. «Αυτό που με εντυπωσιάζει περισσότερο», γράφει στο ημερολόγιό του, «είναι ο κρετινισμός, η απίθανη φτώχεια νοημοσύνης και χαρακτήρα. Το σύστημα έχει κατασκευάσει υπηρέτες κατά την εικόνα του». Θα περάσουν πολλά χρόνια πριν από την πλήρη αποκατάσταση: χρόνια μοναξιάς, ερήμου, ηθικών βασανιστηρίων.
[...]
Αυτό που προκύπτει από τις σελίδες του Journal d'un théologien δεν είναι το πορτρέτο ενός αγίου σε ένα κομμάτι ή ενός «αγίου αγίου», αλλά ενός ανθρώπου που βυθίζεται στη νύχτα της αμφιβολίας, που μερικές φορές αφήνει τον εαυτό του να είναι κυριευμένος από αγωνία και που φτάνει ακόμα και στο σημείο -στις πιο σκοτεινές στιγμές- να συλλογιστεί την αυτοκτονία. «Είμαι συντετριμμένος, κατεστραμμένος, γαμημένος, αφορισμένος από τα πάντα», γράφει σε απόγνωση. «Έχω να αντιμετωπίσω ένα αδίστακτο σύστημα, ένα σύστημα που δεν μπορεί να διορθώσει τον εαυτό του ή ακόμη και να αναγνωρίσει τις αδικίες του και το οποίο εξυπηρετείται από άνδρες που αφοπλίζονται με την καλοσύνη και το έλεός τους».
P. Pisarra in Jesus , n.3 Μαρτίου 2001
10 - «Το γεγονός είναι ότι όπως είπε ο Χανς Ουρς φον Μπαλτάσαρ ήδη το 1952 ... [η Εκκλησία] πρέπει να εγκαταλείψει πολλά από τα πράγματα που της έδιναν μέχρι τώρα ασφάλεια και τα οποία θεωρούσε δεδομένα. Πρέπει να γκρεμίσει τους αρχαίους προμαχώνες και να στηριχθεί αποκλειστικά στην ασπίδα της πίστης».
Cardinal Ratzinger, Principles of Catholic Theology , 1987, σελ. 391.
11 - Στο κείμενό του: Η Εκκλησία και τα σκάνδαλα σεξουαλικής κακοποίησης , ο Ratzinger προσπαθεί να δείξει μια ορισμένη επιρροή του Μάη του '68 στην Εκκλησία. Ωστόσο, ήταν ακριβώς η Β' Σύνοδος του Βατικανού που επηρέασε τον Μάη του '68. Η καταδίκη είναι απαγόρευση, όπως καταδικάζεται η καταδίκη, έτσι και η απαγόρευση είναι απαγορευμένη.
Αξίζει να διαβάσετε το κείμενο του Αρχιεπισκόπου Λεφέβρ: Το Βατικανό ΙΙ είναι το 1789 στην Εκκλησία , για την ομολογία του Καρδινάλιου Suenens. Στο κείμενο μπορούν να διαβαστούν και άλλες ομολογίες, όπως αυτή του Πατέρα Κόνγκαρ: « Η Εκκλησία πραγματοποίησε ειρηνικά την Οκτωβριανή της επανάσταση », μια νύξη στον Σοβιετικό Κόκκινο Οκτώβριο. Ο Congar δημιουργήθηκε καρδινάλιος από τον Ιωάννη Παύλο Β', όπως ο Urs Von Balthasar και ο De Lubac.
Στους επαναστάτες απονεμήθηκε το καπέλο!
Από την άλλη πλευρά, όταν ο Monsignor Lefebvre έστειλε τους φακέλους των υποψηφίων του στην επισκοπή για την Εταιρεία του Αγίου Πίου X, τα προφίλ τους δεν εγκρίθηκαν από τον Ιωάννη Παύλο Β'.
Ο Ιωάννης Παύλος Β' απέρριψε προφίλ που προέρχονταν από την αντιμοντερνιστική παράδοση, αντίθετα δέχτηκε προφίλ όπως αυτό του Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο, χειροτονημένου επισκόπου το 1992, όχι μόνο για την επισκοπή, αλλά και για το Κολέγιο των Καρδιναλίων!
Τα συνθήματα «καταδικάζω τήν καταδίκη» και «απαγορεύεται η απαγόρευση» είναι συνώνυμα. Για παράδειγμα, η καταδίκη της ερμηνευτικής της ρήξης θα σήμαινε για εμάς τους Καθολικούς την απαγόρευσή της στην Εκκλησία.να συμμετάσχουν
αυτοί οι Πατέρες όπως ο Lebret (που συμμετείχαν στη σύνταξη του Gaudium et Spes ); Ή όπως ο Hélder Câmara (τον οποίο ο Παύλος VI αποκαλούσε χαϊδευτικά " κόκκινο αρχιεπίσκοπό μου (κομμουνιστή) και άλλους υψηλούς ιεράρχες;
Ο επιθυμητός διάλογος δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει από μια καταδίκη, δεν θα μπορούσε να ξεκινήσει από την αλήθεια, δεδομένου ότι ο σκοπός του διαλόγου είναι δικαίως να να φτάσει στην αλήθεια – ή τουλάχιστον έτσι θα έπρεπε να είναι
Η απουσία πεποιθήσεων έχει οδηγήσει σε θρησκευτικό πλουραλισμό: έτσι σήμερα έχουμε τους Καθολικούς-Κομμουνιστές, τους Καθολικούς-Φιλελεύθερους, τους Καθολικούς-Προτεστάντες, τους Καθολικούς-Εβραίους και ούτω καθεξής.
Μια αξιοσημείωτη περίπτωση (και αποκαλυπτική) στην οποία βλέπουμε αυτό το πρόβλημα σε όλο του το δράμα, είναι ο καυγάς που ενεπλάκη το Ποντιφικό Πανεπιστήμιο του Λατερανού (Mons. Antonio Romeo, Mons. Spadafora και Cardinal Parente...) και το Pontifical Gregorian University (Cardinal Bea, Father Alonso Schökel, Father Zerwick και Father Lyonnet), που οδήγησε στη μετατροπή του Ιερού Γραφείου σε Συνέλευση για το Δόγμα της Πίστεως.
Είναι ένα παλιό πράγμα, αντλώ από τη μνήμη μου, αλλά εν ολίγοις η διαμάχη ξεκίνησε με την ερμηνεία της Επιστολής Divino Afflante Spiritu , στην οποία ο πατέρας Alonso Schökel υποστήριξε μια μοντερνιστική ερμηνεία της Επιστολής, η οποία απορρίφθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Antonio Romeo.
Από την άλλη πλευρά, ο πατέρας Zerwick υποστήριξε μια ψευδή ερμηνεία των προς Ρωμαίους 5, 12, η οποία αρνήθηκε το προπατορικό αμάρτημα, ενώ ο πατέρας Zerwick αρνήθηκε την πρωτιά των Πέτρινων ( Ματθαίος 13, 19).
Το 1961, το Ιερό Γραφείο παρενέβη με Monitum , επέβαλε σιωπή στα δύο μέρη και διεκδίκησε τη λύση του προβλήματος για τον εαυτό του. Αυτό ήρθε με τη μορφή τιμωρίας. Μερικοί από τους Πατέρες (Lyonnet και Zerwick) έχασαν τις διδακτικές τους έδρες στη Ρώμη.
Η λύση δεν κράτησε πολύ, γιατί μόλις ο Παύλος ΣΤ' ανέλαβε τον ποντίφικα, ακύρωσε την τιμωρία και οι Πατέρες ανέκτησαν τις διδακτικές τους έδρες.
Μετά ήρθε η μεταρρύθμιση του Ιερού Γραφείου, το οποίο από δικαστήριο πίστης μετατράπηκε σε γραφείο θεολογικής έρευνας (όπως είπε ένας Καρδινάλιος στον Μονσινιόρ Λεφέβρ).
Έτσι παραχωρήθηκε στους θεολόγους και στους ερμηνευτές μια δωρεάν εξέταση των πηγών της Αποκάλυψης και των ίδιων των μαγικών εγγράφων ή, αν προτιμά κανείς, την ελευθερία για μια ερμηνευτική μεταρρύθμισης στη συνέχεια και για μια ερμηνευτική ρήξης.
Θα πρέπει να πούμε παρεμπιπτόντως ότι η υπόθεση αυτή αποκαλύπτει ότι αυτό ήταν αδύνατο με το έργο του Ιερού Γραφείου. Η ύπαρξη δύο ερμηνευτικών για το Letter Divino Afflante Spiritu (Θα μπορούσαμε επίσης να μιλήσουμε για κλοπή, σε αναλογία με τη θέση του Βενέδικτου XVI για το Συμβούλιο που έκλεψαν τα ΜΜΕ;) ήταν δυνατή χάρη στην παράλειψη του Παύλου VI και στη δική του επιθυμία.
Ας θυμηθούμε επίσης τη διπροσωπία του, όπως είδαμε προηγουμένως σε σχέση με το Humanae Vitae : ένα έγγραφο που βασίζεται στον φυσικό νόμο, ενώ ταυτόχρονα υποστηρίζει τη δημιουργία μιας ηθικής που βασίζεται εξ ολοκλήρου στη Βίβλο!
Ή σε σχέση με τη Λειτουργία στη δημοτική γλώσσα, όπου έρχεται σε αντίθεση με το έγγραφο για τη λειτουργία, το Sacrosanctum Concilium , που επιτρέπει μόνο τη χρήση της δημοτικής γλώσσας και όχι το τέλος της Λατινικής, όπως έκανε!
Οι συνέπειες της ελευθερίας του πατέρα Stanislas Lyonnet, SJ και του πατέρα Maximilian Zerwick, SJ έγιναν αισθητές στη μετασυνοδική και μετασυνοδική περίοδο.
Ο P. Lyonnet ήταν δάσκαλος και επόπτης της διδακτορικής διατριβής, όχι άλλος από τον Καρδινάλιο Carlo Maria Martini, SJ
.Ο Επίσκοπος της Ρώμης, υπηρέτης της ενότητας » της Διεθνούς Θεολογικής Επιτροπής.
Σε αυτό το σημείο μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η σειρά άρθρων του Monsignor Spadafora που δημοσιεύει ο SìSì NoNo παραμένει πολύ επίκαιρη.
Όποιος επιθυμεί να τα διαβάσει μπορεί να τα βρει στις ακόλουθες διευθύνσεις:
Μια εμβληματική περίπτωση:
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση , Francesco Spadafora - Έτος ΧΧ, Αριθμοί από 4 έως 20
https://www.sisinono.org/ anno-1994 .html
Η φιλονικία μεταξύ του Λατερανού και του Γρηγοριανού:
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική ερμηνεία: The Society of Jesus in the Pontifical Biblical Institute has predrited the Church , Francesco Spadafora, Year XX, N. 06 https :// www.sisinono.org/anno-1994.html?download=442:anno-xx-n-6
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική ερμηνεία: η ατυχής δεκαετία 1950-1960 , Francesco Spadafora, Anno XX , N. 08
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=444:anno-xx-n-8
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση: η Διαρχία , Francesco Spadafora, Anno XX, N. 10
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=446:anno-xx-n-10
Μια εμβληματική περίπτωση: ο θρίαμβος του μοντερνισμού στην καθολική εξήγηση: η Διαρχία , Francesco Spadafora, Έτος XX, N. 11
https://www.sisinono.org/anno-1994.html?download=447:anno-xx-n-11
Ας καταγράψουμε τον E. Gilson, που παρατίθεται από τον Don Curzio Nitoglia στο άρθρο “ Παραδόσεις σε αγωνιστές ”:
«Αν δεν υπάρχει Θεός, όλα επιτρέπονται. Τίποτα δεν απαγορεύεται πλέον, δεν υπάρχει πλέον όριο, δεν υπάρχει τίποτα που δεν μπορεί να επιχειρηθεί, που δεν πρέπει να επιχειρηθεί γιατί αν όλα όσα ήταν κάποτε αληθινά ήταν αληθινά ξεκινώντας από την υπόθεση ότι υπήρχε Θεός, τώρα που ο Θεός δεν υπάρχει, τίποτα Αυτό που ίσχυε τότε ισχύει τώρα, τίποτα που ήταν καλό δεν είναι καλό. πρέπει να αναδημιουργήσουμε τα πάντα. Αλλά, πριν αναδημιουργήσουμε, πρέπει να ξεκινήσουμε καταστρέφοντας [...], η καλύτερη ευχή που μπορεί να δοθεί στον σύγχρονο άνθρωπο είναι να επιστρέψει στη φυσική τάξη που είναι αυτή της θείας δημιουργίας».
(E. GILSON)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου