Αν νομίζετε ότι η εκπαίδευση είναι ακριβή, δοκιμάστε την άγνοια. Πιστεύω ότι το πιο αποτελεσματικό επιχείρημα υπέρ των σχολείων και της δημόσιας εκπαίδευσης προέρχεται από τον Αμερικανό Ντέρεκ Μποκ, πρόεδρο του Χάρβαρντ: η εκπαίδευση κοστίζει, αλλά η άγνοια κοστίζει ακόμη περισσότερο.
Σε λίγες μέρες, τα σχολεία θα ανοίξουν ξανά, και αυτό το τεράστιο, άρρωστο θηρίο, που βρίσκεται στα σπάργανα εδώ και δεκαετίες, θα ξαναρχίσει τον κανονικό του ρυθμό, παλεύοντας όπως συνήθως. Το πρόβλημα δεν είναι οι ιερείς, που περνούν σαν μετεωρίτες και αφήνουν ελάχιστα ίχνη στο τραυματισμένο σώμα του σχολείου, αλλά οι δάσκαλοι. Ναι, οι δάσκαλοι. Κάποτε, μόλις έλεγες «σχολείο», εννοούσες «maestri». Όχι πια. Ένας όρος ξεπερασμένος, έγκυρος την εποχή του De Amicis.
Ο Ιβάνο Ντιονίτζι, ένας λατινοαμερικανός μελετητής και δοκιμιογράφος, αφιερώνει ένα παθιασμένο φυλλάδιο (που εκδόθηκε από τον Laterza) στον δάσκαλο, ή μάλλον, στον Magister, ήδη από τον τίτλο, επιβεβαιώνοντας την αναντικατάστατη κεντρικότητα του Δασκάλου στα σχολεία. Ναι, αλλά είναι δυνατόν να έχουμε εκπαιδευτικούς σε μια κοινωνία χωρίς κληρονόμους, όπως όρισα την εποχή μας σε ένα πρόσφατο δοκίμιο, σε μια κοινωνία και ένα σχολείο που απολαμβάνει τα τεχνοοικονομικά τρέχοντα γεγονότα, απελευθερώνοντας τον εαυτό του από κάθε δάσκαλο και κάθε κληρονομιά που λαμβάνει και που πρόκειται να μεταβιβαστεί;
Ο Ντιονίτζι ξεκινά με ένα απόφθεγμα του Πάσκολι, ο οποίος καθαγίασε το σχολείο ως ναό της νέας εποχής, την πηγή της θρησκείας της πατρίδας και της ανθρωπότητας. Ένα απόφθεγμα που ανήκει όχι μόνο σε μια άλλη ιστορία αλλά και σε μια άλλη ανθρωπότητα και ένα άλλο ιδανικό όραμα για τη ζωή και τον κόσμο. Ο Ντιονίτζι βασίζεται στα κλασικά, συμπληρωμένα από μερικά σύγχρονα, για να αναζωογονήσει τον ουσιαστικό ρόλο του σχολείου σε μια κοινωνία όπου η οικογένεια και η εκκλησία παραπαίουν, όπως και άλλοι δημόσιοι φορείς - σκεφτείτε και τα πολιτικά κόμματα - που δεν είναι πλέον ικανά να καθοδηγήσουν τους νέους. Το σχολείο δεν πρέπει να κυνηγά τη νεωτερικότητα και την τεχνολογία, αλλά να αποτελεί το αντίβαρό τους, όπως σωστά λέει ο Μαρκ Φουμαρόλι, και το υποστηρίζουμε αυτό εδώ και χρόνια. Το
σχολείο δεν διδάσκει μια δουλειά, αλλά την ικανότητα μάθησης, την προσοχή, τα κριτήρια και το όραμα - και επομένως τι προηγείται και παρακινεί την εργασία. Και το ουσιαστικό ρήμα του δασκάλου παραμένει αυτό που τώρα αποβάλλεται από τα σχολεία και απορρίπτεται από πολλούς δασκάλους: να εκπαιδεύω. Και διδάσκει επίσης πώς να μιλάμε καλά για να σκεφτόμαστε καλά, να καλλιεργούμε την κριτική σκέψη, να διακρίνουμε τα μέσα από τους σκοπούς και να ξεπερνάμε τον επαρχιωτισμό των εποχών για τους οποίους μιλούσε ο Έλιοτ, δηλαδή μια περιορισμένη εστίαση στο παρόν μας.
Ο Ντιονίτζι πιστεύει ότι είναι ανόητο να αφήνουμε την πολιτική έξω από το σχολείο, επειδή η δουλειά του σχολείου είναι να χτίζει την πόλη, να εκπαιδεύει τους πολίτες. Και το πρόβλημα της εποχής μας είναι ο διαχωρισμός μεταξύ πολιτισμού και πολιτικής, μεταξύ γνώσης και εξουσίας. Σωστό, αλλά δεν μπορούμε να ξεχάσουμε την κατάχρηση της πολιτικής στα σχολεία, από τις ημέρες του «όλα είναι πολιτική» μέχρι την ιδεολογική διοίκηση που εξακολουθεί να επιμένει στα κατηχητικά της νέας εποχής και της πολιτικά ορθής σκέψης. Ο Ντιονίτζι, ο οποίος προέρχεται από τον κομμουνισμό και ήταν μέλος του κοινοβουλίου μαζί με το ΙΚΚ, αγνοεί την καταστροφική πολιτικοποίηση των σχολείων τις τελευταίες δεκαετίες, η οποία έχει επιδεινώσει την κατάσταση. Πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ του κανονιστικού ιδανικού ενός σχολείου που εκπαιδεύει και στην πολιτική, και της πρακτικής των τελευταίων ετών, όπου η ιδεολογία έχει υποβαθμίσει τον πολιτισμό, την ανοιχτότητα και την κριτική σκέψη, επιβάλλοντας πρότυπα και λογοκρισία που υπαγορεύονται από το κομματικό της πνεύμα.
Ακόμη και η ελπίδα να φέρει τον κόσμο στην τάξη είναι ασαφής. Μπορεί να σημαίνει συνάντηση με τη ζωή, την πραγματικότητα και την ποικιλομορφία του κόσμου, αλλά μπορεί επίσης να ισοπεδώσει το σχολείο σε μια αδέξια μίμηση όσων συμβαίνουν έξω, ή, χειρότερα, σε μια υποταγή του σχολείου στο πνεύμα της εποχής και στα τρέχοντα ζητήματα, κάτι που θα πρόδιδε τα ίδια τα εκπαιδευτικά και αντισταθμιστικά καθήκοντα του σχολείου απέναντι στα τρέχοντα γεγονότα και την πρακτική ζωή.
Είναι αλήθεια ότι ο δάσκαλος δεν πρέπει να είναι εκπαιδευτής και δάσκαλος, αλλά κάτι περισσότερο. Αλλά τότε αναρωτιόμαστε ανελέητα: ναι, θα έπρεπε να είναι, αλλά είναι πραγματικά; Πού είναι οι δάσκαλοι που ξεπερνούν αυτά τα καθήκοντα και τίς εργασίες; Πού εκπαιδεύονται, ποιος τους επιλέγει; Υπάρχουν δάσκαλοι των δασκάλων; Μπορούμε να αγνοήσουμε την πραγματική ποιότητα και το μέσο επίπεδο των σημερινών δασκάλων;
Ο Διονύτζι θίγει επίσης υπαρξιακά ερωτήματα και φιλοσοφικά θέματα, και στη συνέχεια εμβαθύνει στην πραγματικότητα των σχολείων που πολιορκούνται από την τεχνητή νοημοσύνη, η οποία μπορεί να είναι -περιττό να πούμε- μια μεγάλη και ωφέλιμη ευκαιρία ή μια καταστροφική αντικατάσταση για τους ανθρώπους. Εξαρτάται από το πώς κυβερνάτε την τεχνολογία, και ειδικά αν την κυβερνάτε καθόλου.
Και θέτει το απαραίτητο ερώτημα της εύρεσης μιας αρμονικής ισορροπίας μεταξύ της επιστημονικής και της ανθρωπιστικής γνώσης, μέσω του αμοιβαίου οφέλους τους, για να αφιερωθεί τελικά σε έναν έπαινο της παράδοσης, που μας φαίνεται απαραίτητος. Κάθε σχολή βασίζεται σε μια παράδοση, κάθε γνώση είναι μετάδοση και επομένως η παράδοση, ο πολιτισμός και η μνήμη τρέφονται από την παράδοση, η ίδια η μορφή του Δασκάλου είναι αυτός που συλλέγει μια παράδοση και την παραδίδει στους μαθητές του. Αλλά ακόμη και το απόφθεγμα με το οποίο στη συνέχεια αποχαιρετά τον αναγνώστη είναι ταυτόχρονα όμορφο και επικίνδυνο: «Θέλω να είσαι αυτό που θέλεις να είσαι», λέει ο Διονύζι. Καταλαβαίνω το νόημα που δίνει, του να ακολουθείς το κάλεσμα κάποιου, να έχεις την ευκαιρία και την ελευθερία να το κάνεις, να πετυχαίνεις στη ζωή στην εκπλήρωση του έργου κάποιου, να ακολουθείς τον δαίμονά σου. Ο δάσκαλος είναι αυτός που θα πρέπει να σε κάνει να το κάνεις. Αλλά σήμερα αυτό το απόφθεγμα κατευθύνεται ακριβώς προς την αντίθετη κατεύθυνση: στο να χάσεις το «είμαι» στο «θέλω», στο να μην αποδέχεσαι τα δικά σου όρια και να καλλιεργείς την εγωκεντρική αυτοεπιταγή: «Θέλω να είμαι ευτυχισμένος με τον εαυτό μου». Ποιος νοιάζεται για τον κόσμο, για τους άλλους, για την παράδοση και για τους δασκάλους; Το εγώ είναι ο εχθρός του σχολείου και των εκπαιδευτικών.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου