Το αντιμοντερνιστικό περιοδικό « SI SI NO NO » δημοσίευσε πρόσφατα (αρ. 3, 15 Φεβρουαρίου 2025, σελ. 3) ένα άρθρο, στο οποίο παραθέτει τα λόγια του Πατέρα ΒΕΝΕΔΙΚΤΟΥ ΕΝΡΙΚΟΥ ΜΕΡΚΕΛΜΠΑΧ (1), ο οποίος διδάσκει - παραθέτοντας τον Άγιο Θωμά Ακινάτη (2) - ότι η Δικαιοδοσία ασκείται από τον χειροτονημένο Λειτουργό (ως «δευτερεύον όργανο» του Κυρίου), μέσω της Δύναμης διακυβέρνησης ή δικαιοδοσίας, η οποία προέρχεται από τον Θεό, μέσω του Ανώτατου Ποντίφικα (ως Λειτουργού και «κύριου οργάνου» της Θεότητας).
Τώρα, κάποιος έφερε αντίρρηση ότι τα αποσπάσματα από τον Άγιο Θωμά και τον Πατέρα Μέρκελμπαχ που έκανε τό « SI SI NO NO » δεν αναφέρθηκαν σωστά, επειδή η Δύναμη να ακούει εξομολογήσεις (η οποία αφορά το «εσωτερικό φόρουμ» ή τη Δύναμη να αγιάζει τις ψυχές) - σύμφωνα με αυτόν - θα λαμβανόταν από τον νέο ιερέα την ημέρα της ιερής ιερατικής Χειροτονίας απευθείας από τον Θεό και όχι μέσω της Δικαιοδοσίας που απονέμεται στον ιερό Λειτουργό, από τον Θεό, μέσω του Πάπα , η οποία (Δικαιοδοσία που λαμβάνεται από τον Πάπα ως κανάλι) - και πάλι σύμφωνα με αυτόν - θα συνέβαινε μόνο για το «εξωτερικό φόρουμ» ή σε σχέση με τη Δύναμη να κυβερνά τους πιστούς.
Ως εκ τούτου, εισάγει τη διάκριση (η οποία δεν φαίνεται να υποστηρίζεται από καμία παραπομπή) μεταξύ της Δικαιοδοσίας στο «εσωτερικό φόρουμ» (η οποία θα προερχόταν απευθείας από την ιερατική Χειροτονία μόνο, χωρίς να διέρχεται από τον Πάπα ως το κανάλι που μεταδίδει τη Δικαιοδοσία) και της Δικαιοδοσίας στο «εξωτερικό φόρουμ» (η οποία προέρχεται από την Εξουσία της διακυβέρνησης, μέσω του Πάπα).
Αυτός, ωστόσο - επικρίνοντας την παραπομπή του Πατέρα Μέρκελμπαχ που αναπαράγεται από το « SI SI NO NO » - δεν μου φαίνεται να αναφέρει ούτε έναν συγγραφέα (κανονολόγο ή δογματικό/ηθικολόγο) που να υποστηρίζει αυτή τη θέση.
Αντίθετα, όχι μόνο θεολόγοι αλλά και η CIC του 1917, στον κανόνα 872, (μαζί με όλους τους μεγάλους σχολιαστές της CIC: Felice Cappello (3 ), Πιέτρο Γκασπάρι (4 ), Φραντς Ξαβιέ Βέρνζ και Πολ Βιντάλ (5 )) επιβεβαιώνει τη θέση της Εξουσίας προς Ομολογία, εξομολόγηση (ή της Δικαιοδοσίας εν γένει) που έλαβε ο ιερός Λειτουργός, από τον Θεό, μέσω του Πάπα.
… ΚΑΡΛ ΡΑΝΕΡ
Ωστόσο, για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τουλάχιστον ένας συγγραφέας έχει υποστηρίξει μια θέση παρόμοια με αυτή του αντιρρησία: ο Karl Rahner...
Μάλιστα, ανέπτυξε αυτή τη θέση επανειλημμένα σε πολλούς τόμους του κύριου έργου του ( Δοκίμια για τη Θεολογία , Milan/Cinisello Balsamo, Paoline/San Paolo Edizioni, 16 τόμοι, 1954-1984), επιστρέφοντας σε αυτό το θέμα αρκετές φορές, ειδικά στους τόμους που ασχολούνται με τα Μυστήρια (τόμος αρ. 6) και την Εκκλησία (τόμοι αρ. 3, 5 και 10).
Εν ολίγοις, ο K. Rahner υποστηρίζει ότι κάθε ιερέας, κατά την χειροτονία του, λαμβάνει την οντολογική ικανότητα να συγχωρεί αμαρτίες. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Rahner, ο χειροτονημένος ιερέας θα λάμβανε, μόνο μέσω της ιερής χειροτονίας, και τη Δύναμη Δικαιοδοσίας, η οποία, ωστόσο, θα παρέμενε «δεσμευμένη» μέχρι ο Πάπας να διαλύσει αυτόν τον δεσμό με μια εξουσιαστική πράξη.
Ωστόσο, η θέση του Rahner θεωρήθηκε από εγκεκριμένους σχολαστικούς θεολόγους τουλάχιστον «θεολογικά εσφαλμένη», αν όχι καν «κοντά στην αίρεση», καθώς θα αρνούνταν τουλάχιστον έμμεσα το Πρωτείο Δικαιοδοσίας του Πέτρου και του Ρωμαίου Ποντίφικα.
Επιπλέον, μου φαίνεται ότι μπορεί κανείς να απαντήσει με ασφάλεια ότι ο Πατέρας Merkelbach (τον οποίο έχω ξαναδιαβάσει, χωρίς να βρω ανακρίβειες ή παραλείψεις στο απόσπασμα που αναφέρει το « ΝΑΙ ΝΑΙ ΟΧΙ ΟΧΙ ») δεν είναι ο μόνος που υποστηρίζει τη θέση ότι η Δικαιοδοσία (στο «εσωτερικό και εξωτερικό φόρουμ») προέρχεται από τον Ιερό Λειτουργό από τον Θεό μέσω του Πάπα.
Στην πραγματικότητα, πρώτα απ 'όλα:
Τώρα, κάποιος έφερε αντίρρηση ότι τα αποσπάσματα από τον Άγιο Θωμά και τον Πατέρα Μέρκελμπαχ που έκανε τό « SI SI NO NO » δεν αναφέρθηκαν σωστά, επειδή η Δύναμη να ακούει εξομολογήσεις (η οποία αφορά το «εσωτερικό φόρουμ» ή τη Δύναμη να αγιάζει τις ψυχές) - σύμφωνα με αυτόν - θα λαμβανόταν από τον νέο ιερέα την ημέρα της ιερής ιερατικής Χειροτονίας απευθείας από τον Θεό και όχι μέσω της Δικαιοδοσίας που απονέμεται στον ιερό Λειτουργό, από τον Θεό, μέσω του Πάπα , η οποία (Δικαιοδοσία που λαμβάνεται από τον Πάπα ως κανάλι) - και πάλι σύμφωνα με αυτόν - θα συνέβαινε μόνο για το «εξωτερικό φόρουμ» ή σε σχέση με τη Δύναμη να κυβερνά τους πιστούς.
Ως εκ τούτου, εισάγει τη διάκριση (η οποία δεν φαίνεται να υποστηρίζεται από καμία παραπομπή) μεταξύ της Δικαιοδοσίας στο «εσωτερικό φόρουμ» (η οποία θα προερχόταν απευθείας από την ιερατική Χειροτονία μόνο, χωρίς να διέρχεται από τον Πάπα ως το κανάλι που μεταδίδει τη Δικαιοδοσία) και της Δικαιοδοσίας στο «εξωτερικό φόρουμ» (η οποία προέρχεται από την Εξουσία της διακυβέρνησης, μέσω του Πάπα).
Αυτός, ωστόσο - επικρίνοντας την παραπομπή του Πατέρα Μέρκελμπαχ που αναπαράγεται από το « SI SI NO NO » - δεν μου φαίνεται να αναφέρει ούτε έναν συγγραφέα (κανονολόγο ή δογματικό/ηθικολόγο) που να υποστηρίζει αυτή τη θέση.
Αντίθετα, όχι μόνο θεολόγοι αλλά και η CIC του 1917, στον κανόνα 872, (μαζί με όλους τους μεγάλους σχολιαστές της CIC: Felice Cappello (3 ), Πιέτρο Γκασπάρι (4 ), Φραντς Ξαβιέ Βέρνζ και Πολ Βιντάλ (5 )) επιβεβαιώνει τη θέση της Εξουσίας προς Ομολογία, εξομολόγηση (ή της Δικαιοδοσίας εν γένει) που έλαβε ο ιερός Λειτουργός, από τον Θεό, μέσω του Πάπα.
… ΚΑΡΛ ΡΑΝΕΡ
Ωστόσο, για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να παραδεχτούμε ότι τουλάχιστον ένας συγγραφέας έχει υποστηρίξει μια θέση παρόμοια με αυτή του αντιρρησία: ο Karl Rahner...
Μάλιστα, ανέπτυξε αυτή τη θέση επανειλημμένα σε πολλούς τόμους του κύριου έργου του ( Δοκίμια για τη Θεολογία , Milan/Cinisello Balsamo, Paoline/San Paolo Edizioni, 16 τόμοι, 1954-1984), επιστρέφοντας σε αυτό το θέμα αρκετές φορές, ειδικά στους τόμους που ασχολούνται με τα Μυστήρια (τόμος αρ. 6) και την Εκκλησία (τόμοι αρ. 3, 5 και 10).
Εν ολίγοις, ο K. Rahner υποστηρίζει ότι κάθε ιερέας, κατά την χειροτονία του, λαμβάνει την οντολογική ικανότητα να συγχωρεί αμαρτίες. Επιπλέον, σύμφωνα με τον Rahner, ο χειροτονημένος ιερέας θα λάμβανε, μόνο μέσω της ιερής χειροτονίας, και τη Δύναμη Δικαιοδοσίας, η οποία, ωστόσο, θα παρέμενε «δεσμευμένη» μέχρι ο Πάπας να διαλύσει αυτόν τον δεσμό με μια εξουσιαστική πράξη.
Ωστόσο, η θέση του Rahner θεωρήθηκε από εγκεκριμένους σχολαστικούς θεολόγους τουλάχιστον «θεολογικά εσφαλμένη», αν όχι καν «κοντά στην αίρεση», καθώς θα αρνούνταν τουλάχιστον έμμεσα το Πρωτείο Δικαιοδοσίας του Πέτρου και του Ρωμαίου Ποντίφικα.
Επιπλέον, μου φαίνεται ότι μπορεί κανείς να απαντήσει με ασφάλεια ότι ο Πατέρας Merkelbach (τον οποίο έχω ξαναδιαβάσει, χωρίς να βρω ανακρίβειες ή παραλείψεις στο απόσπασμα που αναφέρει το « ΝΑΙ ΝΑΙ ΟΧΙ ΟΧΙ ») δεν είναι ο μόνος που υποστηρίζει τη θέση ότι η Δικαιοδοσία (στο «εσωτερικό και εξωτερικό φόρουμ») προέρχεται από τον Ιερό Λειτουργό από τον Θεό μέσω του Πάπα.
Στην πραγματικότητα, πρώτα απ 'όλα:
I) Ο Πατέρας Merkelbach δεν κάνει διάκριση μεταξύ του «εξωτερικού φόρουμ» (Δικαιοδοσία μέσω του Πάπα) και του «εσωτερικού φόρουμ» (Δικαιοδοσία που θα προερχόταν απευθείας από τις Ιερές Ακολουθίες).
II) Επιπλέον, η απλή και καθαρή θέση της Δικαιοδοσίας (χωρίς διάκριση μεταξύ «εσωτερικού και εξωτερικού φόρουμ»), η οποία έρχεται στον Ιερό Λειτουργό μέσω του Πάπα, υποστηρίζεται ευρέως από πολλούς διακεκριμένους θεολόγους, μεταξύ των οποίων μπορούμε να αναφέρουμε ως παράδειγμα (για να μην κουράσουμε τον αναγνώστη με μια πολύ μεγάλη λίστα): 1°) Πατέρας DOMINICUS MARIA PRÜMMER, Manuale Theologiae Moralis , Βαρκελώνη, Herder, έκδ. 15a, 1961, 3ος τόμος, σελ. 291· 2°) Πατέρες EF REGATILLO – MARCELLINUS ZALBA, Theologiae Moralis Summa , Μαδρίτη, BAC, 1952, τόμος III, σελ. 280 κ.ε.· 3°) Καρδινάλιοι FRANCESCO ROBERTI και PIETRO PALAZZINI, Dizionario di Teologia Morale , Ρώμη, Studium, 1955) (6 ) που διδάσκουν ότι χρειάζεται πάντα ένας Πάπας ο οποίος (ως η αποτελεσματική αιτία) καθοδηγεί την Εκκλησία για το κοινό πνευματικό καλό των πιστών (ως η τελική αιτία), επειδή ακόμη και η παρεχόμενη Δικαιοδοσία περνάει - μέσω αυτού - από τον Θεό στον Ιερέα .
Λοιπόν, για να δώσω ένα παράδειγμα, ακόμη και οι δέκα θεολόγοι που ανέφερα παραπάνω υποστηρίζουν ότι η Δικαιοδοσία προέρχεται από τον Πάπα στον ιερό Λειτουργό και για το «εσωτερικό φόρουμ» .
Επομένως, ο Ιερέας δεν έχει Δικαιοδοσία (ούτε για το «εξωτερικό φόρουμ» ούτε για το «εσωτερικό») απευθείας από την Ιερή Χειροτονία, αλλά έμμεσα, από τον Θεό μέσω του Πάπα .
ΔΙΚΑΙΟΔΟΣΙΑ: Η ΑΠΟΤΕΛΕΣΜΑΤΙΚΗ ΚΑΙ ΤΕΛΙΚΗ ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ
Η Εξουσία διακυβέρνησης (Δικαιοδοσία) που δόθηκε από τον Χριστό στην Εκκλησία Του παραχωρήθηκε για το κοινό πνευματικό καλό των πιστών της Εκκλησίας (τελική αιτία) αλλά ασκείται από τον Πέτρο και τους διαδόχους του (αποτελεσματική αιτία) .
Εν ολίγοις, το Αλάθητο και η Αυτοκρατορία ή Δικαιοδοσία που ΔΟΘΗΚΕ ΑΠΟ τον Χριστό (πρώτη αποτελεσματική αιτία) στην Εκκλησία Του είναι μόνο μία: αυτή που ΑΣΚΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ Πέτρο και τους διαδόχους του (δεύτερη αποτελεσματική αιτία) και τους απονέμεται από τον Ιησού ΓΙΑ ΤΟ κοινό πνευματικό ΚΑΛΟ της παγκόσμιας Εκκλησίας (τελική αιτία).
Το προνόμιο του Αλάθητου/Δικαιοδοσίας λέγεται ότι δίνεται ΣΤΗΝ Εκκλησία επειδή παραχωρήθηκε ΓΙΑ το κοινό καλό της Εκκλησίας, αλλά ασκείται ΑΠΟ τον Πάπα .
Η τελική αιτία του Αλάθητου/Δικαιοδοσίας είναι το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας , αλλά η δεύτερη αποτελεσματική αιτία - που την ασκεί υποταγμένη στον Θεό, η πρώτη της Αιτία - είναι ο Πάπας .
Για να δώσουμε ένα παράδειγμα, η ζωή του ανθρώπου είναι μία, αλλά αν και προέρχεται από την ψυχή , η οποία είναι η αρχή της ζωής, εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σώμα . Έτσι, το Αλάθητο/Δικαιοδοσία διαχέεται και κυκλοφορεί ΜΕΣΑ από ολόκληρη την Εκκλησία που διδάσκει και μαθαίνει (παθητική ή κατιούσα αλάθητο ), ωστόσο προέρχεται και εξαρτάται ΑΠΟ τον Πάπα ως δεύτερη αποτελεσματική αιτία υποτελή στον Θεό (Πρώτη Αιτία).
Το Επισκοπείο (διάδοχος των Αποστόλων) δεν μπορεί να ασκήσει ex sese το αλάθητο Ματζιστέριο ούτε την παγκόσμια Δικαιοδοσία (σε ολόκληρη την Εκκλησία) χωρίς τον Πάπα (διάδοχο του Πέτρου, Πρίγκιπα των Αποστόλων). Ακόμα κι αν, με θεϊκό θεσμό, το Επισκοπείο είναι μέρος της ιεραρχικής και διδασκούσης Εκκλησίας, αλλά πάντα υποτελές στον Πάπα (« cum Petro et sub Petro »).
Επομένως, η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον Πάπα ούτε χωρίς το Επισκοπείο ή τους κατοικούντες Επισκόπους (που έχουν Δικαιοδοσία στις αντίστοιχες Επισκοπές τους). Αλλά η κεφαλή, το θεμέλιο, ο στύλος της διδασκούσης και μαθησιακής, ιεραρχικής Εκκλησίας (7 ) και υποτελούς είναι ο Πάπας, όχι το Επισκοπάτο, το οποίο πρέπει να υποτάσσεται στον Ρωμαίο Ποντίφικα και, ως εκ τούτου, διατάζει ( Imperium ), καθοδηγεί ( Magisterium ), αγιάζει ( Sacerdotium ) τους Κληρικούς/πιστούς μόνο ανάλογα με τον Πάπα.
Επομένως, το Αλάθητο/Imperium διαχέεται και κυκλοφορεί για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας (Επισκόπων, Κληρικών και λαϊκών) ως η τελική αιτία, ωστόσο προέρχεται και εξαρτάται από τον Πάπα ως την αποτελεσματική αιτία (βλ. ΑΓΙΟΣ ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ, Quodlibetum , 9, q. 7, a. 16· A. PIOLANTI, Λεξικό Δογματικής Θεολογίας , Ρώμη, Studium, IV έκδ., 1957, σελ. 214-215, λήμμα « Ποντιφικό Αλάθητο »· V έκδ. Proceno – Viterbo, Effedieffe, 2018).
Εν ολίγοις, για να ανακεφαλαιώσουμε, όπως ακριβώς η ανθρώπινη ζωή προέρχεται από την ψυχή ως από μια αποτελεσματική αιτία και εξαπλώνεται σε όλο το σώμα για την υλική της ευημερία (τελική αιτία), έτσι και η Δικαιοδοσία κυκλοφορεί και εξαπλώνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία για το πνευματικό της καλό, αλλά εξαρτάται από την Κεφαλή της (τον Πάπα) ως από μια αποτελεσματική αιτία .
ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ
Επιπλέον, θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον συγγραφέα που αντιτίθεται, ο οποίος εμμένει στη Θέση του Υλικού Παπισμού:
Μετά τον θάνατο του Παύλου ΣΤ΄, το πτώμα του Μοντίνι εξακολουθεί να είναι εν δυνάμει Πάπας. Δηλαδή, είναι ένας Καρδινάλιος εκλεγμένος Πάπας, αλλά δεν έχει ακόμη αποδεχτεί την εκλογή στην πράξη; Ή μήπως είναι απλώς ένα πτώμα, μη ικανό πλέον να αποδεχτεί και να λάβει τον Παπισμό στην πράξη; Και, επομένως, θα μεταβαίναμε έτσι από τον υλικό Παπισμό σε μια εντελώς κενή Έδρα; Στην πραγματικότητα, ο υλικός Πάπας είναι ένας Καρδινάλιος εκλεγμένος Πάπας, ο οποίος δεν έχει αποδεχτεί την εκλογή και δεν είναι πτώμα.
Για να έχουμε έναν υλικό Πάπα, απαιτείται ένα ζωντανό βαπτισμένο άτομο (όχι πτώμα) ανδρικού φύλου, το οποίο αποδέχεται την κανονική εκλογή και από τον εν δυνάμει Πάπα γίνεται Πάπας στην πράξη .
Τώρα, αυτή η έλλειψη ενός Πάπα στην πράξη - σύμφωνα με τη Θέση του Υλικού Παπισμού - διαρκεί για πάνω από 50 χρόνια. Επομένως, η Εκκλησία δεν έχει πλέον αποστολική συνέχεια για μισό αιώνα. Αντίθετα, το Σύμβολο της Πίστεως δηλώνει: «Πιστεύω στην Εκκλησία… αποστολική» .
Επομένως, μου φαίνεται ότι είναι θεμιτό να διακρίνουμε: 1°) την παροδική κατάσταση της κενής θέσης , η οποία διαρκεί από τον θάνατο ενός Πάπα μέχρι την εκλογή ενός άλλου· 2°) από τη συνήθη κατάσταση της κενής θέσης της Πρώτης Έδρας· δηλαδή, την πλήρη στέρηση του Πάπα εν ενεργεία , του Κολλεγίου των Καρδιναλίων και επίσης της παγκόσμιας Επισκοπής που έχει Δικαιοδοσία στις διάφορες Επισκοπές, η οποία θα μπορούσε να διαρκέσει από 50 χρόνια έως... άγνωστο πόσο καιρό .
Λοιπόν, αυτή η κατάσταση θα ήταν ο «θάνατος» της Εκκλησίας, κάτι που είναι διαμετρικά αντίθετο με τη θεία Αποκάλυψη.
Στην πραγματικότητα, αν κάποιος υποστηρίξει ότι οι επισκοπικές χειροτονίες και οι ιερατικές χειροτονίες μετά τη νέα ιερατική ιεροσύνη του Παύλου ΣΤ΄ (1970) είναι άκυρες· η Εκκλησία όχι μόνο θα ήταν χωρίς Πάπα για πάνω από μισό αιώνα, αλλά δεν θα είχε πλέον Καρδινάλιους, Επισκόπους ή Ιερείς.
Επομένως, η ιεραρχική Εκκλησία (Πάπας και Επίσκοποι) θα είχε εξαφανιστεί και οι πύλες της κόλασης θα είχαν επικρατήσει, διαψεύδοντας την υπόσχεση του Χριστού: « Πύλες
II) Επιπλέον, η απλή και καθαρή θέση της Δικαιοδοσίας (χωρίς διάκριση μεταξύ «εσωτερικού και εξωτερικού φόρουμ»), η οποία έρχεται στον Ιερό Λειτουργό μέσω του Πάπα, υποστηρίζεται ευρέως από πολλούς διακεκριμένους θεολόγους, μεταξύ των οποίων μπορούμε να αναφέρουμε ως παράδειγμα (για να μην κουράσουμε τον αναγνώστη με μια πολύ μεγάλη λίστα): 1°) Πατέρας DOMINICUS MARIA PRÜMMER, Manuale Theologiae Moralis , Βαρκελώνη, Herder, έκδ. 15a, 1961, 3ος τόμος, σελ. 291· 2°) Πατέρες EF REGATILLO – MARCELLINUS ZALBA, Theologiae Moralis Summa , Μαδρίτη, BAC, 1952, τόμος III, σελ. 280 κ.ε.· 3°) Καρδινάλιοι FRANCESCO ROBERTI και PIETRO PALAZZINI, Dizionario di Teologia Morale , Ρώμη, Studium, 1955) (6 ) που διδάσκουν ότι χρειάζεται πάντα ένας Πάπας ο οποίος (ως η αποτελεσματική αιτία) καθοδηγεί την Εκκλησία για το κοινό πνευματικό καλό των πιστών (ως η τελική αιτία), επειδή ακόμη και η παρεχόμενη Δικαιοδοσία περνάει - μέσω αυτού - από τον Θεό στον Ιερέα .
Λοιπόν, για να δώσω ένα παράδειγμα, ακόμη και οι δέκα θεολόγοι που ανέφερα παραπάνω υποστηρίζουν ότι η Δικαιοδοσία προέρχεται από τον Πάπα στον ιερό Λειτουργό και για το «εσωτερικό φόρουμ» .
Επομένως, ο Ιερέας δεν έχει Δικαιοδοσία (ούτε για το «εξωτερικό φόρουμ» ούτε για το «εσωτερικό») απευθείας από την Ιερή Χειροτονία, αλλά έμμεσα, από τον Θεό μέσω του Πάπα .
ΔΙΚΑΙΟΔΟΣΙΑ: Η ΑΠΟΤΕΛΕΣΜΑΤΙΚΗ ΚΑΙ ΤΕΛΙΚΗ ΑΙΤΙΑ ΤΗΣ
Η Εξουσία διακυβέρνησης (Δικαιοδοσία) που δόθηκε από τον Χριστό στην Εκκλησία Του παραχωρήθηκε για το κοινό πνευματικό καλό των πιστών της Εκκλησίας (τελική αιτία) αλλά ασκείται από τον Πέτρο και τους διαδόχους του (αποτελεσματική αιτία) .
Εν ολίγοις, το Αλάθητο και η Αυτοκρατορία ή Δικαιοδοσία που ΔΟΘΗΚΕ ΑΠΟ τον Χριστό (πρώτη αποτελεσματική αιτία) στην Εκκλησία Του είναι μόνο μία: αυτή που ΑΣΚΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΤΟΝ Πέτρο και τους διαδόχους του (δεύτερη αποτελεσματική αιτία) και τους απονέμεται από τον Ιησού ΓΙΑ ΤΟ κοινό πνευματικό ΚΑΛΟ της παγκόσμιας Εκκλησίας (τελική αιτία).
Το προνόμιο του Αλάθητου/Δικαιοδοσίας λέγεται ότι δίνεται ΣΤΗΝ Εκκλησία επειδή παραχωρήθηκε ΓΙΑ το κοινό καλό της Εκκλησίας, αλλά ασκείται ΑΠΟ τον Πάπα .
Η τελική αιτία του Αλάθητου/Δικαιοδοσίας είναι το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας , αλλά η δεύτερη αποτελεσματική αιτία - που την ασκεί υποταγμένη στον Θεό, η πρώτη της Αιτία - είναι ο Πάπας .
Για να δώσουμε ένα παράδειγμα, η ζωή του ανθρώπου είναι μία, αλλά αν και προέρχεται από την ψυχή , η οποία είναι η αρχή της ζωής, εξαπλώνεται σε ολόκληρο το σώμα . Έτσι, το Αλάθητο/Δικαιοδοσία διαχέεται και κυκλοφορεί ΜΕΣΑ από ολόκληρη την Εκκλησία που διδάσκει και μαθαίνει (παθητική ή κατιούσα αλάθητο ), ωστόσο προέρχεται και εξαρτάται ΑΠΟ τον Πάπα ως δεύτερη αποτελεσματική αιτία υποτελή στον Θεό (Πρώτη Αιτία).
Το Επισκοπείο (διάδοχος των Αποστόλων) δεν μπορεί να ασκήσει ex sese το αλάθητο Ματζιστέριο ούτε την παγκόσμια Δικαιοδοσία (σε ολόκληρη την Εκκλησία) χωρίς τον Πάπα (διάδοχο του Πέτρου, Πρίγκιπα των Αποστόλων). Ακόμα κι αν, με θεϊκό θεσμό, το Επισκοπείο είναι μέρος της ιεραρχικής και διδασκούσης Εκκλησίας, αλλά πάντα υποτελές στον Πάπα (« cum Petro et sub Petro »).
Επομένως, η Εκκλησία δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον Πάπα ούτε χωρίς το Επισκοπείο ή τους κατοικούντες Επισκόπους (που έχουν Δικαιοδοσία στις αντίστοιχες Επισκοπές τους). Αλλά η κεφαλή, το θεμέλιο, ο στύλος της διδασκούσης και μαθησιακής, ιεραρχικής Εκκλησίας (7 ) και υποτελούς είναι ο Πάπας, όχι το Επισκοπάτο, το οποίο πρέπει να υποτάσσεται στον Ρωμαίο Ποντίφικα και, ως εκ τούτου, διατάζει ( Imperium ), καθοδηγεί ( Magisterium ), αγιάζει ( Sacerdotium ) τους Κληρικούς/πιστούς μόνο ανάλογα με τον Πάπα.
Επομένως, το Αλάθητο/Imperium διαχέεται και κυκλοφορεί για το καλό ολόκληρης της Εκκλησίας (Επισκόπων, Κληρικών και λαϊκών) ως η τελική αιτία, ωστόσο προέρχεται και εξαρτάται από τον Πάπα ως την αποτελεσματική αιτία (βλ. ΑΓΙΟΣ ΘΩΜΑΣ ΑΚΙΝΑΤΗΣ, Quodlibetum , 9, q. 7, a. 16· A. PIOLANTI, Λεξικό Δογματικής Θεολογίας , Ρώμη, Studium, IV έκδ., 1957, σελ. 214-215, λήμμα « Ποντιφικό Αλάθητο »· V έκδ. Proceno – Viterbo, Effedieffe, 2018).
Εν ολίγοις, για να ανακεφαλαιώσουμε, όπως ακριβώς η ανθρώπινη ζωή προέρχεται από την ψυχή ως από μια αποτελεσματική αιτία και εξαπλώνεται σε όλο το σώμα για την υλική της ευημερία (τελική αιτία), έτσι και η Δικαιοδοσία κυκλοφορεί και εξαπλώνεται σε ολόκληρη την Εκκλησία για το πνευματικό της καλό, αλλά εξαρτάται από την Κεφαλή της (τον Πάπα) ως από μια αποτελεσματική αιτία .
ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ
Επιπλέον, θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον συγγραφέα που αντιτίθεται, ο οποίος εμμένει στη Θέση του Υλικού Παπισμού:
Μετά τον θάνατο του Παύλου ΣΤ΄, το πτώμα του Μοντίνι εξακολουθεί να είναι εν δυνάμει Πάπας. Δηλαδή, είναι ένας Καρδινάλιος εκλεγμένος Πάπας, αλλά δεν έχει ακόμη αποδεχτεί την εκλογή στην πράξη; Ή μήπως είναι απλώς ένα πτώμα, μη ικανό πλέον να αποδεχτεί και να λάβει τον Παπισμό στην πράξη; Και, επομένως, θα μεταβαίναμε έτσι από τον υλικό Παπισμό σε μια εντελώς κενή Έδρα; Στην πραγματικότητα, ο υλικός Πάπας είναι ένας Καρδινάλιος εκλεγμένος Πάπας, ο οποίος δεν έχει αποδεχτεί την εκλογή και δεν είναι πτώμα.
Για να έχουμε έναν υλικό Πάπα, απαιτείται ένα ζωντανό βαπτισμένο άτομο (όχι πτώμα) ανδρικού φύλου, το οποίο αποδέχεται την κανονική εκλογή και από τον εν δυνάμει Πάπα γίνεται Πάπας στην πράξη .
Τώρα, αυτή η έλλειψη ενός Πάπα στην πράξη - σύμφωνα με τη Θέση του Υλικού Παπισμού - διαρκεί για πάνω από 50 χρόνια. Επομένως, η Εκκλησία δεν έχει πλέον αποστολική συνέχεια για μισό αιώνα. Αντίθετα, το Σύμβολο της Πίστεως δηλώνει: «Πιστεύω στην Εκκλησία… αποστολική» .
Επομένως, μου φαίνεται ότι είναι θεμιτό να διακρίνουμε: 1°) την παροδική κατάσταση της κενής θέσης , η οποία διαρκεί από τον θάνατο ενός Πάπα μέχρι την εκλογή ενός άλλου· 2°) από τη συνήθη κατάσταση της κενής θέσης της Πρώτης Έδρας· δηλαδή, την πλήρη στέρηση του Πάπα εν ενεργεία , του Κολλεγίου των Καρδιναλίων και επίσης της παγκόσμιας Επισκοπής που έχει Δικαιοδοσία στις διάφορες Επισκοπές, η οποία θα μπορούσε να διαρκέσει από 50 χρόνια έως... άγνωστο πόσο καιρό .
Λοιπόν, αυτή η κατάσταση θα ήταν ο «θάνατος» της Εκκλησίας, κάτι που είναι διαμετρικά αντίθετο με τη θεία Αποκάλυψη.
Στην πραγματικότητα, αν κάποιος υποστηρίξει ότι οι επισκοπικές χειροτονίες και οι ιερατικές χειροτονίες μετά τη νέα ιερατική ιεροσύνη του Παύλου ΣΤ΄ (1970) είναι άκυρες· η Εκκλησία όχι μόνο θα ήταν χωρίς Πάπα για πάνω από μισό αιώνα, αλλά δεν θα είχε πλέον Καρδινάλιους, Επισκόπους ή Ιερείς.
Επομένως, η ιεραρχική Εκκλησία (Πάπας και Επίσκοποι) θα είχε εξαφανιστεί και οι πύλες της κόλασης θα είχαν επικρατήσει, διαψεύδοντας την υπόσχεση του Χριστού: « Πύλες
τού Αδου, δέν θά κατισχύσουν εναντίον μας! » ( Ματθ ., ΙΣΤ΄, 18). Quod repugnat!
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
1 - Summa Theologiae Moralis , Rome/Tournay/Paris, Desclée de Brouwer, 1932/1933, III vol., Tratt. De Poenitentia , μέρος IV, q. 1, αρ. 569 και 570.
2 - Ν. Θέ ., II-II, ερ. 17, α. 2, στο 1um· II-II, ερ. 39, α. 1.
3 - Summa iuris canonici , Ρώμη, Gregoriana, 1928.
4 - Codicis iuris canonici fontis , Πόλη του Βατικανού, Τύπος Πολυγλωττίδας Vaticanis, 1923/1939.
5 - Ius Canonicum , Rome, Gregoriana, 7 vols., 1928/1937.
6 - Θα μπορούσε κανείς επίσης να αναφέρει: R. GARRIGOU-LAGRANGE, De santificatione sacerdotum , Rome/Turin, Marietti, 1946; G. PERRONE, Praelectiones theologicae , Ρώμη, 1835; F. CAPPELLO, Tractatus canonico-moralis de Sacramentis , Ρώμη/Τορίνο, Marietti, 1947; L. BILLOT, De Ecclesia Christi , Ρώμη, Gregoriana, 1897; A. TANQUERAY, Synopsis Theologiae Dogmaticae , Ρώμη/Tournai/Παρίσι, Desclée de Brouwer, 1896.
7 - Από την ελληνική λέξη archòs = κεφαλή, hieròs = του ιερού.
1 - Summa Theologiae Moralis , Rome/Tournay/Paris, Desclée de Brouwer, 1932/1933, III vol., Tratt. De Poenitentia , μέρος IV, q. 1, αρ. 569 και 570.
2 - Ν. Θέ ., II-II, ερ. 17, α. 2, στο 1um· II-II, ερ. 39, α. 1.
3 - Summa iuris canonici , Ρώμη, Gregoriana, 1928.
4 - Codicis iuris canonici fontis , Πόλη του Βατικανού, Τύπος Πολυγλωττίδας Vaticanis, 1923/1939.
5 - Ius Canonicum , Rome, Gregoriana, 7 vols., 1928/1937.
6 - Θα μπορούσε κανείς επίσης να αναφέρει: R. GARRIGOU-LAGRANGE, De santificatione sacerdotum , Rome/Turin, Marietti, 1946; G. PERRONE, Praelectiones theologicae , Ρώμη, 1835; F. CAPPELLO, Tractatus canonico-moralis de Sacramentis , Ρώμη/Τορίνο, Marietti, 1947; L. BILLOT, De Ecclesia Christi , Ρώμη, Gregoriana, 1897; A. TANQUERAY, Synopsis Theologiae Dogmaticae , Ρώμη/Tournai/Παρίσι, Desclée de Brouwer, 1896.
7 - Από την ελληνική λέξη archòs = κεφαλή, hieròs = του ιερού.
ΕΝΑ ΙΕΡΑΤΕΙΟ ΜΟΝΟ, ΜΙΑ ΝΟΜΙΚΗ ΣΥΜΒΟΛΙΚΗ Ή ΣΥΜΒΑΤΙΚΗ ΙΕΡΑΡΧΙΑ
Ματθ. 16,13
Ἐλθὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς εἰς τὰ μέρη Καισαρείας τῆς Φιλίππου ἠρώτα τοὺς μαθητὰς αὐτοῦ λέγων· τίνα με λέγουσιν οἱ ἄνθρωποι εἶναι τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου;
οἱ δὲ εἶπον· οἱ μὲν Ἰωάννην τὸν βαπτιστήν, ἄλλοι δὲ Ἠλίαν, ἕτεροι δὲ Ἱερεμίαν ἢ ἕνα τῶν προφητῶν.
λέγει αὐτοῖς· ὑμεῖς δὲ τίνα με λέγεται εἶναι;
ἀποκριθεὶς δὲ Σίμων Πέτρος εἶπε· σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος.
καὶ ἀποκριθεὶς ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτῷ· μακάριος εἶ, Σίμων Βαριωνᾶ, ὅτι σάρξ καὶ αἷμα οὐκ ἀπεκάλυψέ σοι, ἀλλ᾿ ὁ πατήρ μου ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.
καὶ δώσω σοι τὰς κλεῖς τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ ὃ ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς, ἔσται δεδεμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς, ἔσται λελυμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
οἱ δὲ εἶπον· οἱ μὲν Ἰωάννην τὸν βαπτιστήν, ἄλλοι δὲ Ἠλίαν, ἕτεροι δὲ Ἱερεμίαν ἢ ἕνα τῶν προφητῶν.
λέγει αὐτοῖς· ὑμεῖς δὲ τίνα με λέγεται εἶναι;
ἀποκριθεὶς δὲ Σίμων Πέτρος εἶπε· σὺ εἶ ὁ Χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ τοῦ ζῶντος.
καὶ ἀποκριθεὶς ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτῷ· μακάριος εἶ, Σίμων Βαριωνᾶ, ὅτι σάρξ καὶ αἷμα οὐκ ἀπεκάλυψέ σοι, ἀλλ᾿ ὁ πατήρ μου ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ Πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.
καὶ δώσω σοι τὰς κλεῖς τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ ὃ ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς, ἔσται δεδεμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς, ἔσται λελυμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.
Ακολουθούν μερικά αποσπάσματα από ένα άρθρο του μητροπολίτου Περγάμου κ. Ιωάννου Ζηζιούλα, στο περιοδικό της Ιεράς Μητροπόλεως Περιστερίου «Διάβαση» και στο 54ο τεύχος του (των μηνών Μαρτίου – Απριλίου 2005), με θέμα «Ο επίσκοπος ως προεστώς της Θείας Ευχαριστίας».
«1. Η επισκοπική προεδρεία της Θείας Ευχαριστίας είναι το κύριο και κατ’ εξοχήν έργο του Επισκόπου. Από την ιδιότητα του αυτή «πηγάζει όλη η εξουσία του Επισκόπου, όχι μόνον η αγιαστική αλλά και η λεγόμενη διοικητική». Έτσι ο Επίσκοπος «έχει ως κύριον έργον του πρωταρχικόν να ηγείται της Θείας Ευχαριστίας, όλα τα άλλα έργα του είναι δευτερεύοντα» (σ. 5).
2. Ο Επίσκοπος, συνεπώς, «όταν διοικεί, δεν ασκεί διοίκησιν, αλλά προεκτείνει σε όλους τους τομείς της ζωής της Εκκλησίας τη χάρη και την ευλογία της Θείας Ευχαριστίας, της οποίας προΐσταται». «Όλα στην Εκκλησία γίνονται με την ευλογία του Επισκόπου», εφ’ όσον ο Επίσκοπος «είναι προεστώς της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 6).
3. Ο Επίσκοπος εικονίζει, ως προεστώς της Εκκλησίας, «τον Βασιλέα Χριστόν όπως θα έλθει στη Βασιλεία του», με λαμπρότητα και ακτινοβολία!
4. Η Θεία Λειτουργία είναι εντελώς αδιανόητος χωρίς την έννοια του εικονισμού. Αλλά όταν λέμε ότι ο Επίσκοπος στη Θεία Ευχαριστία είναι εικών του Χριστού, «δεν μπορούμε να το κατανοήσουμε αυτό, διότι χάσαμε πλέον τη γλώσσα της εικόνος της εκκλησιαστικής ζωής» (σ. 7).
5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).
6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).
7. «Το μνημόσυνο του Επισκόπου κατά τη Θεία Λειτουργία αποτελεί το πλέον καίριο στοιχείο, που αναδεικνύει τη Θεία Ευχαριστία επισκοποκεντρικό γεγονός στην ζωή της Εκκλησίας» (σ. 10).
8. «Το γεγονός ότι ο ιερεύς, όταν πρόκειται να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία, λαμβάνει καιρόν … και από τον θρόνο του Επισκόπου, έστω και αν είναι κενός, δείχνει ότι και όταν ακόμη δεν λειτουργεί ο Επίσκοπος, αυτός είναι το κέντρο της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 10).»
«1. Η επισκοπική προεδρεία της Θείας Ευχαριστίας είναι το κύριο και κατ’ εξοχήν έργο του Επισκόπου. Από την ιδιότητα του αυτή «πηγάζει όλη η εξουσία του Επισκόπου, όχι μόνον η αγιαστική αλλά και η λεγόμενη διοικητική». Έτσι ο Επίσκοπος «έχει ως κύριον έργον του πρωταρχικόν να ηγείται της Θείας Ευχαριστίας, όλα τα άλλα έργα του είναι δευτερεύοντα» (σ. 5).
2. Ο Επίσκοπος, συνεπώς, «όταν διοικεί, δεν ασκεί διοίκησιν, αλλά προεκτείνει σε όλους τους τομείς της ζωής της Εκκλησίας τη χάρη και την ευλογία της Θείας Ευχαριστίας, της οποίας προΐσταται». «Όλα στην Εκκλησία γίνονται με την ευλογία του Επισκόπου», εφ’ όσον ο Επίσκοπος «είναι προεστώς της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 6).
3. Ο Επίσκοπος εικονίζει, ως προεστώς της Εκκλησίας, «τον Βασιλέα Χριστόν όπως θα έλθει στη Βασιλεία του», με λαμπρότητα και ακτινοβολία!
4. Η Θεία Λειτουργία είναι εντελώς αδιανόητος χωρίς την έννοια του εικονισμού. Αλλά όταν λέμε ότι ο Επίσκοπος στη Θεία Ευχαριστία είναι εικών του Χριστού, «δεν μπορούμε να το κατανοήσουμε αυτό, διότι χάσαμε πλέον τη γλώσσα της εικόνος της εκκλησιαστικής ζωής» (σ. 7).
5. Πάντως, εφ’ όσον «ο Επίσκοπος είναι εικών του Χριστού, δεν μπορούμε να παρακάμψουμε την εικόνα του και να πάμε απευθείας στο πρωτότυπο … Με άλλα λόγια, δεν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Χριστό (σημείωση: απ’ ευθείας), αλλά πρέπει να παρεμβάλλεται η εικόνα του Επισκόπου» (σ. 7). «Υπάρχουν βέβαια ακόμη πολλοί που βλέπουν στο πρόσωπο του Επισκόπου τον ίδιο τον Χριστό, αλλά ο αριθμός τους μειώνεται διαρκώς και χάνεται η εικονολογική αντίληψη των δρωμένων της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 8).
6. «Εάν η επικοινωνία μας με τον Θεό παρακάμπτει τον άνθρωπο (Επίσκοπο), τότε η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται μέσω της φαντασίας» (σ. 9).
7. «Το μνημόσυνο του Επισκόπου κατά τη Θεία Λειτουργία αποτελεί το πλέον καίριο στοιχείο, που αναδεικνύει τη Θεία Ευχαριστία επισκοποκεντρικό γεγονός στην ζωή της Εκκλησίας» (σ. 10).
8. «Το γεγονός ότι ο ιερεύς, όταν πρόκειται να τελέσει τη Θεία Ευχαριστία, λαμβάνει καιρόν … και από τον θρόνο του Επισκόπου, έστω και αν είναι κενός, δείχνει ότι και όταν ακόμη δεν λειτουργεί ο Επίσκοπος, αυτός είναι το κέντρο της Θείας Ευχαριστίας» (σ. 10).»
ΟΠΩΣ ΠΙΣΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΛΟΙΠΟΝ ΑΜΕΣΑ Η ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Η ΟΠΟΙΑ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΣΑΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΡΧΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΧΡΙΣΤΗ ΠΑΠΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ. ΤΙ ΝΑ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΡΑΓΕ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΣΗΜΕΡΑ; ΜΠΟΡΕΙ ΚΑΙ ΤΙΠΟΤΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου