Από τη Νίκαια, μαζί στον δρόμο προς την ενότητα

 

Από τη Νίκαια, μαζί στον δρόμο προς την ενότητα

https://www.youtube.com/watch?v=Z7jWZITXQfI&t=1319s

Πρόκειται για μηνύματα σχετικά προς την επικείμενη σύνοδο στη Νικαία των εξής ιερωμένων και καθηγητών πανεπιστημίων:

Πατριάρχης Βαρθολομαίος, Kurt Koch, Jerry Pillay, Thomas Schirrmacher, Nausikaa Haupt, Δημήτριος Μόσχος, Mervat Kelli, Peter Miscik, Piero Coda, Αυγουστίνος Μπαϊρακτάρης, Κωνσταντίνος Ζορμπάς, Martin Hoegger,

Με την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο της Νικαίας αρχίζει μια νέα εποχή στην ιστορία της Εκκλησίας, που από την αρχή συνδέεται με τη συνοδική πράξη. Η λέξη Εκκλησία είναι ετυμολογικά συγγενής με τη λέξη Σύνοδος. Η αυθεντία της Οικουμενικής Συνόδου εξαρτάται από την αποδοχή και αναγνώριση των αποφάσεών της από ολόκληρη την Εκκλησία.

Η Σύνοδος αποτελεί αυθεντική έκφραση της πίστης και της ευχαριστιακής εμπειρίας του Σώματος του Χριστού. Η Σύνοδος της Νικαίας έχει οικουμενική σημασία, διότι καταδεικνύει πώς η Εκκλησία συζητά και αποφασίζει μέσα σε ένα συνοδικό πλαίσιο.
Εύχομαι σε όλες και όλους τους συμμετέχοντες να αποκτήσουν ουσιαστικές σκέψεις για προβληματισμό και μια βαθύτερη χαρά στην προώθηση της οικουμενικής υπόθεσης της χριστιανικής ενότητας, που σε έναν κόσμο διαιρεμένο από τόσες συγκρούσεις και πολέμους είναι ιδιαίτερα επείγουσα.

Όταν συλλογιζόμαστε την κληρονομιά και τη σημασία της Συνόδου της Νικαίας, ενισχύουμε την ταυτότητά μας ως ανθρώπων της πίστης που κηρύττουν στον κόσμο το χαρμόσυνο μήνυμα του Χριστού. Αντιμέτωποι με διαιρέσεις, αδικία και απόγνωση, θέλουμε να αναγγείλουμε την ελπίδα για έναν καλύτερο κόσμο, μεταμορφωμένο από το θείο έλεος.
Θέλουμε να εργαστούμε για την ορατή ενότητα της Εκκλησίας, πορευόμενοι μαζί στο προσκύνημα της δικαιοσύνης, της συμφιλίωσης και της ενότητας.

Η επέτειος της Συνόδου της Νικαίας είναι αφορμή χαράς και παρότρυνσης για την ενότητα των χριστιανών. Χαρά, διότι οι Εκκλησίες του κόσμου, παρά τις ταραχές της ιστορίας, έχουν παραμείνει ενωμένες στο κέντρο της πίστης τους. Παρότρυνση, διότι εξακολουθούν να υπάρχουν ζητήματα όπου το παράδοξο της αποκάλυψης χρησιμοποιείται για να στρέφει τους μεν εναντίον των δε, ενώ όλοι ανήκουμε μαζί.

Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για εμάς, που προερχόμαστε από την παράδοση των δυτικών Εκκλησιών, καθώς έχουμε πολλά να μάθουμε από τις Εκκλησίες των ανατολικών παραδόσεων.
Το συνέδριο αυτό πραγματοποιήθηκε στις 8 Φεβρουαρίου 2024, διαδικτυακά, με πάνω από 500 συμμετέχοντες και σε επτά γλώσσες.
Αποτελεί μια πρώτη προσέγγιση προς την Οικουμενική Σύνοδο της Νικαίας, η οποία έλαβε χώρα πριν από 1700 χρόνια, το 325 μ.Χ.

Είναι ένα βήμα στον δρόμο προς το Pasqua Together 2025, τη κοινή γιορτή του Πάσχα το 2025, και εκφράζει την επιθυμία πολλών χριστιανών να είναι ορατά ενωμένοι όχι μόνο μέσω του Συμβόλου της Πίστεως της Νικαίας, αλλά και στη γιορτή του Πάσχα, το οποίο φέτος θα εορταστεί την ίδια ημέρα από όλες τις Εκκλησίες.
Το διαδικτυακό αυτό σεμινάριο, το οποίο προετοιμάστηκε από θεολόγους και θεολόγισσες διαφόρων ακαδημιών, αντλώντας από κοινές ρίζες, επιθυμεί να διαδώσει τη μεγάλη κληρονομιά της Νικαίας, η οποία, αν συλλεχθεί και βιωθεί, μπορεί σε καιρούς συγκρούσεων, φόβων και ανάγκης για νέα ελπίδα να φέρει πραγματική αλλαγή.

Πέρα από τη συνηθισμένη θεώρηση της Συνόδου της Νικαίας ως πρώτης Οικουμενικής Συνόδου —επειδή με το πρώτο Σύμβολο της Πίστεως και με τη θέσπιση του επισκοπικού και μητροπολιτικού συστήματος έπαιξε κανονιστικό ρόλο— είναι σήμερα, 1700 χρόνια αργότερα, σημαντικό να δούμε τη Σύνοδο καθαυτή ως γεγονός, ώστε να εντάξουμε το μήνυμά της στο σύγχρονο πλαίσιο.

Ο Κωνσταντίνος ήταν ήδη εξοικειωμένος με τη διαδικασία μιας συνόδου μέσα στην Εκκλησία από τη Σύνοδο του Αρλ (Arelate) το 314.
Ωστόσο, το γεγονός ότι οργάνωσε και χρηματοδότησε ένα πολύ μεγαλύτερο γεγονός σε παγκόσμιο επίπεδο άφησε ανεξίτηλη εντύπωση στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, κυρίως στον Ευσέβιο, εκκλησιαστικό ιστορικό και σύγχρονο του Κωνσταντίνου.
Ο Ευσέβιος δεν συγκρίνει αυτή τη συνάντηση με την αποκαλούμενη Αποστολική Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, αλλά με την ίδια την Πεντηκοστή.

Καθώς ο Ευσέβιος γνώριζε καλά τη σωτηριολογική σημασία της Πεντηκοστής —όπως φαίνεται και στα άλλα θεολογικά του έργα, π.χ. στο Υπόμνημα στον Ησαΐα— μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή η σύγκριση δεν είναι τυχαία.
Από την άλλη πλευρά, ήδη στην Αποστολική Σύνοδο βλέπουμε μια έντονη αναφορά σε δημοκρατικές διαδικασίες: η απόφαση που μεταδόθηκε από την Αντιόχεια και τη Συρία αρχίζει με τα λόγια

«Το Άγιο Πνεύμα και εμείς αποφασίσαμε»,
μια σαφή αναφορά στο ρωμαϊκό «Senatui placuit» («Ο Σύγκλητος αποφασίζει»).

Αν και ο χριστιανισμός γεννήθηκε κατά την εποχή των Πριγκιπάτων, όταν στη δημόσια ζωή της Ρώμης και των πόλεων υπήρχαν ακόμη ενεργά δημοκρατικά στοιχεία —έστω ως ανάμνηση ή ρητορική μορφή—, ήδη από τον 4ο αιώνα, στην αυτοκρατορική εποχή, οι αντιπροσωπευτικοί μηχανισμοί των ελληνορωμαϊκών δημοκρατικών-πολιτικών δομών αντικαταστάθηκαν από μικρότερα συμβούλια στρατιωτικών ελίτ γύρω από τον αυτοκράτορα, το λεγόμενο κονσιστόριο (consistorium), δηλαδή έναν εσωτερικό κύκλο συνεργατών του αυτοκράτορα, όπως ο Praefectus Praetorium και άλλοι.

Όταν ο Κωνσταντίνος συγκέντρωσε τους επισκόπους όλης της αυτοκρατορίας σε έναν οίκο προσευχής, διευρυμένο —όπως έλεγε— από τον ίδιο τον Θεό, προκάλεσε μια προσέγγιση, ακόμη και μια συγχώνευση ενός χαρισματικού φαινομένου με μια δημοκρατική διαδικασία.
Αυτή η συγχώνευση αποτελεί σημαντικό μήνυμα για τους σημερινούς χριστιανούς, που καλούνται να φροντίσουν ώστε οι κοινές διαδικασίες αναζήτησης, διαβούλευσης και λήψης αποφάσεων να έχουν έναν πνευματικό πυρήνα και, έτσι, να συμβάλλουν σε έναν ζωντανό και δημοκρατικό κόσμο.

Εν ολίγοις, η Νίκαια υπογραμμίζει, μεταξύ άλλων, εκ νέου τη σημασία του δημόσιου χώρου μέσα από την εσωτερική καθοδήγηση και την εμπειρία του Αγίου Πνεύματος — ένα παράδειγμα του πώς η εκπροσώπηση στον δημόσιο χώρο και η χαρισματική πνευματικότητα μπορούν να αναπτυχθούν μαζί.
Προσπάθησα να επικεντρωθώ στο ιστορικοδογματικό πλαίσιο της Συνόδου της Νικαίας, η οποία πραγματοποιήθηκε τον 4ο αιώνα.

Συνήθως έχουμε την εντύπωση ότι η Εκκλησία προέκυψε ως μία ενιαία Εκκλησία. Όμως αυτό δεν ισχύει. Από το κήρυγμα των Αποστόλων μετά την Πεντηκοστή γεννήθηκαν διαφορετικές Εκκλησίες.

Κάθε Εκκλησία είχε και το δικό της βάπτισμα και το δικό της Σύμβολο Πίστεως, το δικό της ημερολόγιο για το Πάσχα, και τα δικά της ιδιαίτερα προβλήματα.

Η συγκρότηση μιας τέτοιας Συνόδου ήταν, στην πραγματικότητα, ένα έργο του Αγίου Πνεύματος.
Το Άγιο Πνεύμα χρησιμοποίησε τόσο την αίρεση του Αρείου όσο και την παρέμβαση του Αυτοκράτορα Κωνσταντίνου για να συγκαλέσει μια Σύνοδο.
Και αυτό ήθελα να τονίσω: ότι εδώ πραγματικά ενεργούσε το Άγιο Πνεύμα.

Αυτή η Σύνοδος απέφερε πολλά καρποφόρα αποτελέσματα — ένα από αυτά είναι το Σύμβολο της Πίστεως.
Από τα πολλά Σύμβολα Πίστεως των επιμέρους Εκκλησιών προέκυψε ένα και μοναδικό Σύμβολο, κοινό για όλους.

Αυτό είναι ένα ισχυρό σημείο ενότητας όλων των Εκκλησιών.
Έχουμε, λοιπόν, το Ευαγγέλιο, έχουμε το Βάπτισμα, έχουμε το Σύμβολο της Πίστεως, και μαζί μπορούμε να απευθυνθούμε στον Θεό λέγοντας: «Πάτερ ἡμῶν».
Κατόπιν αναζητήθηκε και μια λύση για τον καθορισμό της ημερομηνίας του Πάσχα, καθώς και άλλες λύσεις.

Αυτό μας δείχνει σήμερα ότι η Σύνοδος της Νικαίας αποτελεί ουσιαστικά το θεμέλιο της ύπαρξης της Εκκλησίας, διότι η Εκκλησία μπορούσε να πει:
«Έτσι είμαι, αυτό είμαι».

Αυτή η Σύνοδος έχει ακόμη και σήμερα κάτι να μας πει, καθώς πάντοτε ερχόμαστε αντιμέτωποι με την ανθρώπινη πράξη μας.
Έτσι μπορούμε ξανά και ξανά να αναρωτιόμαστε: Είμαστε πραγματικά βαπτισμένοι; Συμβάλλουμε στην υπέρβαση του ανθρώπινου; Ανταποκρίνονται οι σχέσεις μας στην τριαδική σχέση μεταξύ Πατρός, Υιού και Αγίου Πνεύματος — δηλαδή “εγώ εν σοί και σύ εν εμοί”; Έχουμε φτάσει στο σημείο να μπορούμε να πούμε: Εδώ πρόκειται για τη σωτηρία μας, αλλά το «μας» σημαίνει το δικό μου, τη δική μου Εκκλησία και όλες τις Εκκλησίες; Διότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε για όλους τους ανθρώπους, και με καλεί κι εμένα να πω:
«Είμαι εδώ για σένα, είμαι έτοιμος να πεθάνω για σένα και να ζήσω εν Χριστώ».

Το πρώτο κληροδότημα της Νικαίας είναι, φυσικά, η λέξη —η πιο σημαντική λέξη— ὁμοούσιος, δηλαδή ομοούσιος ή ομοούσιος κατά την ουσία. Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ομοούσιος Υιός του Ουρανίου Πατέρα· αυτό όρισε το Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας.

Η αφετηρία της Αρειανής αιρέσεως, στην οποία απάντησε η Σύνοδος, δεν βρίσκεται τόσο στο πρόσωπο του Υιού, όσο στο κατανόημα του Θεού-Πατρός.
Ο Άρειος σκέφτεται τον Πατέρα με φιλοσοφικό τρόπο. Η απάντηση του Συμβόλου της Πίστεως της Νικαίας είναι, ωστόσο, κι αυτή φιλοσοφικής μορφής.

Ο όρος ὁμοούσιος (wesensgleich – «της αυτής ουσίας») είναι ο μοναδικός φιλοσοφικός όρος σε ολόκληρο το κείμενο του Credo. Σηματοδοτεί την εποχή του εξελληνισμού, δηλαδή της ελληνικής εγκλιμάτωσης (inculturatio) της Εκκλησίας. Η Εκκλησία έγινε κρατική Εκκλησία, η Εκκλησία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και μέσα από αυτήν τη διαδικασία ενσωμάτωσης η βιβλική αγγελία έχασε μέρος της δύναμής της.

Κατά τη δική μου άποψη, το δεύτερο κληροδότημα της Νικαίας είναι να σκεφτόμαστε τον Θεό-Πατέρα όχι φιλοσοφικά, αλλά θεολογικά και βιβλικά.
Ο Ιησούς, ο Εσταυρωμένος, ο Εγκαταλελειμμένος και ο Αναστημένος, είναι η πλήρης αποκάλυψη του Πατέρα.
Ο Θεός είναι Αγάπη — γι’ αυτό ο Πατέρας δεν μεταδίδει στον Υιό κάτι εκτός εαυτού, αλλά μεταδίδει τον εαυτό Του, και μάλιστα πλήρως, έως την κένωση της θεότητάς Του.

Αν ο Πατέρας κρατούσε κάτι πίσω, θα βρισκόμασταν μέσα στην Αρειανή αιρεση· θα υπήρχε βαθμίδωση. Όμως ο Θεός, ως Αγάπη, είναι το παν και το μηδέν, όχι δύο, αλλά ενωμένοι μέσα ο ένας στον άλλον. Θα μπορούσα να πω, αν μου επιτρέπεται η έκφραση, ότι ο Θεός είναι «εκκεντρικός» — χαρίζει ολοκληρωτικά τον εαυτό Του. Ναι, το πιο εσωτερικό Του το χαρίζει στον Υιό. Από αυτό προκύπτει και το τρίτο κληροδότημα της Νικαίας.

Η χριστιανική εποχή φθάνει στο τέλος της — τουλάχιστον στη Δυτική Ευρώπη.
Η Εκκλησία πρέπει να ανανεωθεί από την αρχή της, από τον Χριστό που αναγγέλλει τον Πατέρα. Και η ίδια η Εκκλησία πρέπει να αναγγείλει την καταγωγή της από τον Πατέρα.

Έτσι, η Εκκλησία είναι εκκεντρική από τον Πατέρα, μια Εκκλησία που χαρίζεται, που προσφέρεται στην ανθρωπότητα. Μια ιεραποστολική στάση, δηλαδή μια στάση δωρεάς, σημαίνει: Πλησιάζουμε τους ανθρώπους όχι για να τους προσηλυτίσουμε, όχι για να τους κατακλύσουμε με βιβλικές διδασκαλίες, αλλά για να αδειάσουμε τον εαυτό μας, να μπούμε στη στάση του μαθητή, εκείνου που μαθαίνει.

Αδειάζουμε τον εαυτό μας — αλλά αυτή η κένωση δεν είναι κενότητα· είναι πλήρης αγάπης, γιατί αποδέχεται τους ανθρώπους όπως είναι. Μέσα από αυτή τη στάση μπορεί να γεννηθεί μια αμοιβαιότητα εκτίμησης και αγάπης. Δημιουργείται ένας πνευματικός χώρος, όπου δεν υπάρχουν βαθμίδες ή ιεραρχίες —
ένας χώρος όπου ο Θεός, ως Αγάπη, μπορεί να φανερωθεί.

Το ουσιώδες μήνυμα της Νικαίας

Το ουσιαστικό είναι ότι η Εκκλησία της Νικαίας δεν επιβεβαίωσε μόνο την πίστη της στον Ιησού, τον σαρκωμένο, μονογενή Υιό του Θεού, αλλά και τη σημασία και την ανεκτίμητη αξία Του για ολόκληρη την ανθρωπότητα. Το έκανε αυτό θεμελιώνοντας την ελπίδα που ζωοποιεί την πίστη.

Διότι η χριστιανική πίστη δεν αντιτίθεται στη λογική, αλλά, όπως λέει ο Άγιος Αυγουστίνος, αναζητεί τη λογική για να την ανοίξει προς τον πλήρη ορίζοντά της.
Φυσικά, η πίστη εκπλήσσει τη λογική, γιατί την υπερβαίνει άπειρα,
αλλά με αυτόν τον τρόπο της προσφέρει απάντηση στα βαθύτερα ερωτήματά της.

Αυτό συμβαίνει στη Νίκαια: Η πίστη φωτίζεται από το φως της Αποκάλυψης, ώστε να υπερβεί το κατώφλι του Μυστηρίου και να βυθιστεί στο φως — στη θάλασσα του φωτός του Θεού που ο Ιησούς αποκάλυψε. Με αυτό το φως στα μάτια μπορεί κανείς να δει ολόκληρη την πραγματικότητα.

Στη Νίκαια διακηρύχθηκε το Δόγμα της Αγίας Τριάδας: Ο Θεός είναι Πατήρ, Υιός και Άγιο Πνεύμα — μία ουσία, μία πραγματικότητα, μία κοινωνία τριών διαφορετικών Προσώπων, ίσων μεταξύ τους.

Αυτή η αρχή εκφράζει το πρόσωπο του Θεού που ο Ιησούς αποκάλυψε,
και αντανακλάται στο πρόσωπο του άνδρα και της γυναίκας, οι οποίοι πλάστηκαν κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού.

Το κλειδί αυτού του μυστηρίου είναι η Αγάπη — η Αγάπη που υπερβαίνει κάθε γνώση και φωτίζει τον δρόμο. Ο Θεός είναι Πατέρας όλων, κι εμείς όλοι, εν Ιησού Χριστώ, είμαστε τέκνα μέσα στον Υιό· κι αν είμαστε τέκνα, είμαστε αδελφοί και αδελφές μεταξύ μας.

Έτσι, το Τριαδικό Πρόσωπο του Θεού, όπως εκφράζεται στο Νικαϊκό Σύμβολο της Πίστεως, είναι σαν τη μήτρα μιας νέας ανθρωπότητας, η οποία βλέπει στην αδελφοσύνη ένα θεμελιώδες και αποφασιστικό ηθικό καθήκον. Και σήμερα, θα έλεγα, αυτό το καθήκον είναι ακόμη πιο επιτακτικό: στην αναζήτηση ειρήνης, δικαιοσύνης και αδελφοσύνης, αν δεν θέλουμε να μείνουν μόνο ευσεβείς πόθοι,
πρέπει να πάρουμε σοβαρά τη μεγάλη Αγάπη με την οποία ο Θεός μας αγάπησε
και μας έκανε παιδιά Του. Γι’ αυτό πρέπει να αναγνωρίσουμε — σαν σύνθημα να το πούμε — είναι καλό που υπάρχουν οι άλλοι, είναι καλό που είναι αδελφοί και αδελφές μου.

Είναι καλό που υπάρχουν οι λαοί, που διαφέρουν μεταξύ τους και που, κάτω από το βλέμμα της αγάπης του Θεού, θα έπρεπε να αναγνωρίζουν ο ένας τον άλλον. Έτσι θα μπορούσε κανείς να πει ότι η Σύνοδος της Νικαίας φέρει μέσα της ένα δώρο για την εποχή μας. Αυτό το δώρο συνίσταται στο ότι η καθολική (οικουμενική) Εκκλησία, σε εκείνη την ιστορική στιγμή κατά την οποία τελούσε την πρώτη οικουμενική σύνοδο, για πρώτη φορά, μέσω της ενότητάς της, έφερε τον πολυτιμότερο καρπό της, δηλαδή την ομολογία της θειότητας/υιότητας του Ιησού ως αρχή της αδελφοσύνης.

Ίσως αυτό είναι το δώρο που σήμερα κρατούμε στις καρδιές και στα χέρια μας: ότι η Εκκλησία, η οποία, παρά τη διαίρεση που βιώσαμε, παρέμεινε πάντοτε μία, στις διάφορες εκφράσεις της —που αντιστοιχούν στις διαφορετικές παραδόσεις της— με τις διάφορες δομές της, συγκεντρώνεται σε μια οικουμενική σύνοδο για να μαρτυρήσει στον κόσμο ότι το κλειδί για το μέλλον και την ελπίδα βρίσκεται στη παγκόσμια αδελφοσύνη. Θα ήθελα να πω: αυτός είναι ο πόθος μας, αυτή είναι η προσευχή μας, αυτή είναι η ελπίδα μας.

Το Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας είναι η Magna Carta του χριστιανισμού. Είναι ίσως το σημαντικότερο εκκλησιαστικό κείμενο που έχει διασωθεί στις εκκλησιαστικές πηγές στην αρχική του μορφή. Είναι ο καρπός της μίας και αδιαίρετης Εκκλησίας.

Δεν πρόκειται για Summa Theologiae, αφού λείπουν ορισμένα βιβλικά χωρία και δεν περιέχει όλα τα δόγματα της Εκκλησίας, αλλά μόνο τα ουσιώδη και θεμελιώδη. Το Νικαϊκό Σύμβολο χρησιμοποιήθηκε στο πέρασμα των αιώνων ως τελική δοκιμασία πίστεως σε μια τοπική Εκκλησία, αλλά και ως βαπτιστική ομολογία κατά την ένταξη νέων μελών στο Σώμα του Κυρίου. Τέλος, είναι επίσης αντιαιρετικό κείμενο εναντίον σχισματικών και αιρετικών που διαστρέφουν την Εκκλησία.

Η κοινή αναγνώριση και η κοινή ομολογία της θεολογίας που απορρέει από αυτό το Σύμβολο αποτελεί σημαντικό στοιχείο στη σύγχρονη οικουμενική κίνηση, επειδή περιέχει όλα τα αναγκαία σημεία για την επίτευξη της ενότητας. Το Σύμβολο της [πιθανό τυπογραφικό: Νικαίας] «Lucia» δεν ενδείκνυται κατ’ ανάγκην για μια αμιγώς επιστημονική διερεύνηση, διότι είναι σαφώς ύμνος στον Ένα Θεό. Με άλλα λόγια, είναι καρπός ομολογίας μέσα στην αποστολική παράδοση και ακριβώς γι’ αυτό έχει την απαρχή του στη λειτουργική ζωή της Ιερουσαλήμ.

Κατ’ αυτόν τον τρόπο το Σύμβολο ενεργεί ως δεσμός ενότητας και ως σημείο συμφιλίωσης και ειρήνης ανάμεσα στους χριστιανούς όλων των εποχών, επειδή είναι ζωντανό και λειτουργικό κείμενο που χρησιμοποιείται αδιαλείπτως εδώ και 1700 χρόνια από τις Εκκλησίες σε οικουμενικό επίπεδο. Με άλλα λόγια, δεν μετρά τόσο η γεωγραφική του διάσταση, όσο πρωτίστως το καθολικό (οικουμενικό) Σύμβολο της μίας Εκκλησίας προς τον ένα Τριαδικό Θεό. Σήμερα, 1700 χρόνια αργότερα, οι χριστιανικές Εκκλησίες καλούνται να στρέψουν εκ νέου το βλέμμα στο [πιθανό τυπογραφικό: Νικαίας] “Kanzil von Lucia” Κωνσταντινουπόλεως, για να εξετάσουν την ιστορική τους πορεία με πνεύμα ειλικρίνειας και να διαπιστώσουν αν τα σχίσματα και οι διαιρέσεις οφείλονται πράγματι σε ουσιώδεις θεολογικές διαφορές ή μόνο σε διαφορετικές γλωσσικές διατυπώσεις της ίδιας αρχής, που σε μεγάλο βαθμό προκλήθηκαν από ετερόκλητα πολιτισμικά συμφραζόμενα και διαφορετικά γλωσσικά μέσα.

Το τελικό ερώτημα είναι, λοιπόν: μπορεί σήμερα το [πιθανό τυπογραφικό: Νικαϊκό] “zeichenische” Σύμβολο να χρησιμεύσει ακόμη ως ύστατο κριτήριο για την ενότητα των χριστιανών, όπως συνέβαινε στο παρελθόν; Το νικαϊκό Σύμβολο της πρώτης οικουμενικής συνόδου —το Σύμβολο ή απλώς το Πιστεύω, ή, ορθότερα, η Πίστη— είναι μεγάλης σημασίας για τη ζωή των χριστιανών. Οι πιστοί δεν θέλουν να δραπετεύσουν από τον χρόνο, διότι ο Λόγος του Θεού, που έγινε σάρκα, εισήλθε στον χρόνο και στην ιστορία. Από αυτό απορρέει μια κοινωνική ευθύνη των χριστιανών απέναντι στον κόσμο.

Το πρώτο σημείο που θα ήθελα να τονίσω είναι η προσπάθεια των Πατέρων να χρησιμοποιήσουν νέες λέξεις και εκφράσεις, ακόμη και φιλοσοφικές, για να δώσουν απαντήσεις, και να αποκλείσουν ακατάλληλες λέξεις και εκφράσεις. Κατ’ αυτόν τον τρόπο συνοψίζεται ολόκληρη η χριστιανική πίστη μέσα σε λίγα λόγια. Σήμερα τίθεται σε εμάς το ερώτημα: ανταποκρίνονται η σκέψη μας, η ζωή μας, το είναι μας, σε αυτή την πρώτη αληθινή Πίστη; Ένα παράδειγμα:

Τι σημαίνει για τον σύγχρονο άνθρωπο η έκφραση «Ποιητής (Δημιουργός) ουρανού και γης, ορατών τε πάντων και αοράτων»; Φυσικά εδώ δεν πρόκειται για το πώς προήλθε ο κόσμος, αλλά για το ποιος τον δημιούργησε. Ο όρος «Δημιουργός», το έργο «δημιουργώ», είναι σημαντικά τόσο για τον διάλογο ανάμεσα στις φυσικές επιστήμες και τη θεολογία, όσο και για τον σύγχρονο άνθρωπο, που ζει σε έναν κόσμο τον οποίο οφείλει να προστατεύει. Πώς λοιπόν στεκόμαστε απέναντι στο φυσικό περιβάλλον; Ας θυμηθούμε εδώ την πρωτοβουλία του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου για την προστασία του περιβάλλοντος ( Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος ).

Ο Πάπας Φραγκίσκος μνημόνευσε επίσης αυτή την πρωτοβουλία στην Εγκύκλιο “Laudato Si’” (2015) και αργότερα ζήτησε την ένταξη του όρου «οικολογική αμαρτία» στον Κατηχισμό της Καθολικής Εκκλησίας. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοούμε τους όρους «αμαρτία», «παράβαση» και «νόμος». Ο όρος «αμαρτία» νοείται ως «παράβαση», και «παράβαση» σημαίνει παραβίαση μιας εντολής.

«Αμαρτία» με την έννοια της «παράβασης» σημαίνει ότι κάποιος διασχίζει μια κόκκινη γραμμή, ή, αν θέλετε, ένα όριο. Υπάρχει «μετριοπάθεια» και υπάρχει «αταξία». Χρειαζόμαστε λοιπόν «μετριοπάθεια», μέτρο στη ζωή μας.

Και εκεί μας δείχνει τον δρόμο το Σύμβολο της Πίστεως, και φυσικά και η λειτουργική μας ζωή. Πιστεύω ότι αξίζει να εμβαθύνουμε ακόμη περισσότερο στην πίστη μας. Το έτος 2025 μπορεί να αποτελέσει για τις χριστιανικές Εκκλησίες ευκαιρία να στοχαστούν την πορεία τους μέσα στην ιστορία, τα λάθη του παρελθόντος και του παρόντος, όπως είπε ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος.

Θα μπορούσαμε να ακολουθήσουμε έναν πιο αποφασιστικό, κοινό δρόμο, με βάση τα διδάγματα που αντλήσαμε από την εμπειρία ενός αιώνα σύγχρονης Οικουμένης. Πρόκειται για μοναδική ευκαιρία να ενισχύσουμε την κοινή πνευματική μας κληρονομιά, την κληρονομιά της πρώτης χιλιετίας, όπου όλοι βρίσκουμε τις κοινές χριστιανικές μας ρίζες. Η Σύνοδος της Νικαίας επιχείρησε να απαντήσει στο ερώτημα της ταυτότητας του Ιησού, επιβεβαιώνοντας με έμφαση τη θεότητά Του,

— σε μια εποχή κατά την οποία αυτή, σε διαφορετικούς βαθμούς, αρνιόταν. Αυτή η, από την αρχή, αμφισβητημένη ομολογία είναι άρθρο με το οποίο η Εκκλησία στέκει ή πέφτει. Μια Εκκλησία χωρίς τον Θεό που σαρκώθηκε, εσταυρώθη και ανέστη δεν μπορεί να υπάρχει.

Κατά την Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα, όλοι οι Μεταρρυθμιστές ομολόγησαν την πίστη της Νικαίας και την θεώρησαν ως πιστή ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Η Χριστολογία της Νικαίας είναι γι’ αυτούς ο κανονιστικός και διαρκής ορίζοντας μέσα στον οποίο ερμηνεύεται η χριστιανική πίστη, έστω κι αν η Αγία Γραφή παραμένει η νόρμα των νόρμων.

Από την εποχή του Διαφωτισμού, ωστόσο, το Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως και άλλα σύμβολα πίστεως τέθηκαν υπό αμφισβήτηση σε πολλές Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες, επειδή αυτά διεκδικούν την εξουσία να ρυθμίζουν την πίστη μέσα στη δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας.
Έτσι, σήμερα υπάρχουν ποιμένες και ποιμένες γυναίκες που αρνούνται ή ερμηνεύουν συμβολικά τη θεότητα του Ιησού και την Ανάστασή Του.
Στις Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες της Ελβετίας και άλλων χωρών, αυτό το Σύμβολο έχει διατηρηθεί με διαφορετικούς βαθμούς έντασης, αν και σήμερα μόνον μια μειονότητα το διακηρύσσει ενεργά.

Μια άλλη πρόκληση για τις Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες προέρχεται από το οικουμενικό κίνημα.
Το Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, στη Γενική του Συνέλευση στο Πόρτο Αλέγκρε το 2006, συμπεριέλαβε το Σύμβολο της Νικαίας-Κωνσταντινουπόλεως ως ένα από τα βασικά κριτήρια συμμετοχής στο καταστατικό του.
Το Παγκόσμιο Χριστιανικό Φόρουμ (Global Christian Forum), το οποίο διεύρυνε τον οικουμενικό χώρο ώστε να συμπεριλάβει και Ευαγγελικές και Πεντηκοστιανές Εκκλησίες, υιοθέτησε ως θεολογική βάση μια φόρμουλα εμπνευσμένη από τη Νίκαια και δέχεται εκπροσώπους όλων των χριστιανικών κοινοτήτων που ομολογούν την πίστη στον Τριαδικό Θεό και στον Ιησού Χριστό, τον τέλειο Θεό και άνθρωπο.

Το πρόβλημα των Συνόδων των Μεταρρυθμισμένων Εκκλησιών είναι ότι αναγνωρίζουν τον Ιησού ως αληθινό Θεό, αλλά ταυτόχρονα ανέχονται και τη ρητή άρνησή Του.
Για πολλούς ποιμένες και θεολόγους μέσα στην Εκκλησία μου, ο Ιησούς δεν είναι πλέον Θεός εν προσώπω, αλλά ένας άνθρωπος, μεν, ενοικούμενος και εμπνευσμένος από τον Θεό, αλλά όχι ο ίδιος Θεός — και πολλοί κατανοούν την Ανάστασή Του μόνο συμβολικά.

Γι’ αυτό καλώ σε μετάνοια για το Ιωβηλαίο έτος 2025, ως σημαντικό βήμα στον δρόμο προς το 2033, το Ιωβηλαίο των 2000 ετών από την Ανάσταση του Χριστού.
Η μετάνοια είναι ουσιώδες στοιχείο της ιωβηλαϊκής παράδοσης.
Ελπίζω ότι η 1700ή επέτειος της Νικαίας θα αποτελέσει για τις Μεταρρυθμισμένες Εκκλησίες ευκαιρία μετανοίας για τον υπερβολικό πλουραλισμό τους.

Αυτό δεν αφορά μόνο τους Μεταρρυθμισμένους θεολόγους και ποιμένες, αλλά κάθε μαθητή του Χριστού και κάθε Εκκλησία.
Όλοι παλεύουμε να μαρτυρήσουμε την μοναδικότητα του προσώπου του Χριστού μέσα στον σύγχρονο πλουραλισμό. Όλοι πρέπει να αναρωτηθούμε: Μας αφορά η ερώτηση του Ιησού;

«Όταν έλθει ο Υιός του ανθρώπου, θα βρει άραγε την πίστη επί της γης;» (Λουκ. 18,8) Γι’ αυτό είναι αναγκαίο όλοι μας, μέσα στο 2025, να ζήσουμε τη διάσταση της μετανοίας. Στο προσκύνημα προς το 2033, ελπίζουμε να γιορτάσουμε όλοι μαζί τον Αναστημένο Χριστό.

Ο διάλογος που ακολούθησε τις εισηγήσεις κατέδειξε ότι ο εορτασμός του Πάσχα, μέσα στις ποικίλες πλούσιες παραδόσεις, αλλά σε κοινή ημερομηνία, αναβλύζει από αυθεντική μαρτυρία της Αναστάσεως· και ότι είναι επείγον να απαντήσουμε μαζί στις προκλήσεις της εποχής μας.

Ας ακούσουμε τώρα αποσπάσματα από αυτόν τον διάλογο: Κάθε χριστιανός και κάθε χριστιανή έχει ευθύνη — όχι μόνο οι θεολόγοι ή οι εκκλησιαστικοί ηγέτες, αλλά όλοι οι πιστοί, όταν ζουν τον ζωντανό Χριστό μέσα στις ανθρώπινες σχέσεις, καθιστώντας ορατή την παρουσία του Ιησού. Και όταν ο Αναστημένος Ιησούς έρχεται όλο και περισσότερο στο κέντρο, όταν ο κάθε χριστιανός και η κάθε χριστιανή το συνειδητοποιεί βαθύτερα, τότε η διαίρεση, ακόμη και όσον αφορά την ημερομηνία του Πάσχα, γίνεται σκάνδαλο.

Και αυτό το σκάνδαλο θα γίνει ισχυρότερο κίνητρο να ξεπεραστεί η διαίρεση.
Η δική μου ανησυχία δεν είναι τόσο πώς θα λύσουμε το πρόβλημα της κοινής εορτής του Πάσχα, αλλά αν κατανοήσουμε, μέσα στις κοινότητές μας, τι σημαίνει η Ανάσταση του Ιησού για τη ζωή μας. Τότε, όπως είπε ο Μάρτιν (πιθανώς αναφορά στον Μαρτίνο Λούθηρο ή σε ομιλητή Μάρτιν), θα αναγνωρίσουμε ότι η διαίρεση σχετικά με την εορτή του Πάσχα είναι σκάνδαλο.

Και αυτό θα αλλάξει τον τρόπο σκέψης μας. Το πρόβλημα σήμερα είναι ότι δεν μοιραζόμαστε το τραπέζι του Ιησού. Αν λοιπόν κατορθώσουμε να μεταμορφώσουμε εσωτερικά τη ζωή μας, τότε, με την Πρόνοια του Θεού και τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, θα μπορέσουμε να το γιορτάσουμε και έμπρακτα.

Μου είπαν οι μουσουλμάνες φίλες μου:

«Αυτός είναι ο δικός σου Αναστημένος Ιησούς ή ο Ιησούς των άλλων;» Φυσικά, από τη μια αυτό δεν αποτελεί μαρτυρία, αλλά από την άλλη, ίσως είναι καλό που υποφέρουμε και φέρουμε τον σταυρό της διαίρεσής μας, διότι αυτό μας βοηθά να διεισδύσουμε βαθύτερα στην ταυτότητά μας, η οποία βρίσκεται στην ενότητα.

Το να είσαι χριστιανός σημαίνει ότι γκρεμίζεις τα τείχη και οικοδομείς όλο και περισσότερες γέφυρες προς τους άλλους. Κάθε γέφυρα που χτίζουμε είναι μια σχέση, που μας βοηθά να κατανοήσουμε τη ζωή του άλλου. Μου φαίνεται ότι η επέτειος της Νικαίας θα μπορούσε να αποτελέσει στιγμή για συγκεκριμένα σημεία αμοιβαίας αναγνώρισης. Είναι στιγμή του Θεού, όπως τόνισε και ο καθηγητής Ζόμππας (Zompas). Είναι ένας καιρός του Θεού (Kairos Gottes).

Πιστεύω ότι θα μπορούσαμε να αναζητήσουμε έναν κοινό χρόνο προσευχής,
λέγοντας, για παράδειγμα, όλοι μαζί το Σύμβολο της Πίστεως της Νικαίας.
Αυτό από μόνο του θα ήταν σημάδι μεγάλης σημασίας. Και από εκεί θα μπορούσε να αρχίσει ένας δρόμος, κατά τον οποίο τα ήδη πολύτιμα αποτελέσματα των οικουμενικών διαλόγων των τελευταίων ετών μεταξύ των διαφόρων Εκκλησιών θα μπορούσαν να ανταλλαχθούν μέσα σε ένα πνεύμα δεκτικού οικουμενισμού (receptive ecumenism).

Τέλος, πιστεύω ότι θα μπορούσε να υπάρξει μια οικουμενική σύνοδος,
ίσως όχι για δογματικά ή θεσμικά ζητήματα — για τα οποία ο χρόνος ίσως δεν έχει ακόμη ωριμάσει — αλλά μια σύνοδος που να ασχοληθεί με τα προβλήματα που πιέζουν την ανθρωπότητα σήμερα. Πρόκειται να κινητοποιηθούν κινήσεις από τη βάση, όπως αυτή η συνάντηση μέσω Zoom, αυτό το διαδικτυακό σεμινάριο για τη Νίκαια, για να δείξει ότι ο δρόμος αυτός έχει ήδη ξεκινήσει.