Η Αποστολική Επιστολή « In Unitate Fidei », που δημοσιεύτηκε κατά την 1700ή επέτειο της Α' Συνόδου της Νίκαιας, αποτελεί μια ακόμη προσπάθεια των μοντερνιστών σφετεριστών να ενωθούν με κάθε αιρετική «χριστιανική» αίρεση εις βάρος της Αλήθειας που αποκάλυψε ο Χριστός στη μία Εκκλησία Του.
Αν και ο Λέων ΙΔ' μπορεί να την παρουσιάζει ως μια ευγενή επιβεβαίωση του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και ως πρόσκληση προς τους Χριστιανούς να ανανεώσουν την πίστη τους, το κείμενο αποκαλύπτει αρκετά θεολογικά, εκκλησιαστικά και ποιμαντικά λάθη.
Ως συνήθως, το κείμενο αντανακλά έναν διφορούμενο μετασυνοδικό θεολογικό προσανατολισμό που αποκλίνει σημαντικά από τη σαφήνεια, την ακρίβεια και τον υπερφυσικό χαρακτήρα του Ματζιστερίου της Εκκλησίας πριν από τη Β' Βατικανή Σύνοδο.
Ένα από τα πιο επαναλαμβανόμενα θέματα του « In Unitate Fidei » είναι η περιγραφή της χριστιανικής πίστης ως «ταξιδιού» και «συνάντησης» με τον Ιησού Χριστό.
Η επιστολή αναφέρει, για παράδειγμα, ότι οι Χριστιανοί « καλούνται να ταξιδέψουν μαζί, φυλάσσοντας και μεταδίδοντας... το δώρο που έλαβαν » (αρ. 1).
Αυτή η γλώσσα, αν και ελκυστική από ποιμαντικής άποψης, μετατοπίζει το επίκεντρο της πίστης από την πνευματική και δογματική συναίνεση στην Αποκάλυψη σε μια πιο υποκειμενική και σχεσιακή δυναμική.
Με άλλα λόγια, η έμφαση δίνεται στις ευχάριστες αισθήσεις της εμπειρίας.
Η πίστη είναι πρώτα και κύρια μια πράξη της διάνοιας: η πράξη της πίστης στις θείες αλήθειες που αποκαλύπτονται από τον Θεό, βάσει της εξουσίας του Θεού. Αυτή η κατανόηση είναι βαθιά ριζωμένη στη διδακτική διδασκαλία της Εκκλησίας, όπως στο « Dei Filius » (Πρώτη Βατικανή Σύνοδος), η οποία ορίζει την πίστη ως «τη συναίνεση της θέλησης σε αυτό που αποκαλύπτεται από τον Θεό μέσω της Εκκλησίας», που λαμβάνεται από τη διάνοια. Όταν η πίστη παρουσιάζεται κυρίως ως μια σχεσιακή «συνάντηση», ανατρέπει το αντικειμενικό περιεχόμενο της αποκάλυψης, την εξουσία του δόγματος και την ανάγκη για δογματική διαμόρφωση.
Το έγγραφο έχει μια ισχυρή ανθρωποκεντρική έμφαση: στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια, την κοινή κληρονομιά και την ανθρώπινη επιθυμία. Η επιστολή συχνά επικαλείται το «ταξίδι» της ανθρωπότητας, την «αναζήτησή» της και την «ευθραυστότητά» της (π.χ., σημ. 3, 6).
Ο άνθρωπος είναι Θεός και αποτελεί το κέντρο της νέας θρησκείας.
Η παραδοσιακή Καθολική θεολογία αποδίδει μεγάλη σημασία στην πεσμένη φύση της ανθρωπότητας και στην αναγκαιότητα της θείας χάρης για τη σωτηρία. Οι κλασικές κατηχήσεις και τα θρησκευτικά έγγραφα πριν από τη Β' Βατικανή Σύνοδο τονίζουν όχι μόνο την αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου αλλά και τη δουλεία της αμαρτίας.
Στο «Unitate Fidei », ωστόσο, οι αναφορές στην αμαρτία, τη μετάνοια και τις αυστηρές απαιτήσεις της θείας δικαιοσύνης είναι ουσιαστικά ανύπαρκτες.
Πρόκειται για μια χίπικη θεολογία που διακηρύσσει την στοργική παρουσία του Θεού, αποκρύπτοντας την πραγματικότητα της ανάγκης του πλάσματος για βαθιά μεταστροφή και λύτρωση.
Ένα εντυπωσιακό στοιχείο της επιστολής είναι η επαναλαμβανόμενη επίκληση στο έλεος του Θεού.
Το έλεος είναι ορθώς κεντρικό στο χριστιανικό δόγμα, αλλά στο έγγραφο συχνά παρουσιάζεται αποκλείοντας τη θεία δικαιοσύνη. Αυτή η ανισορροπία είναι χαρακτηριστική της μοντερνιστικής θεολογίας, στην οποία τονίζεται η αγάπη και η συγχώρεση του Θεού, ενώ η αγιότητά Του, η δικαιοσύνη Του και η σοβαρότητα της αμαρτίας παραμερίζονται ή υποβαθμίζονται εντελώς.
Η Καθολική Παράδοση διδάσκει σταθερά ότι ο Θεός είναι ελεήμων και δίκαιος σε τέλειο μέτρο. Η λυτρωτική πράξη του Χριστού δεν είναι απλώς μια έκφραση ελέους. είναι επίσης μια πράξη δικαιοσύνης, που συμφιλιώνει τους αμαρτωλούς μέσω της θυσίας, της εξιλέωσης και της αποδοχής του θείου νόμου.
Επομένως, οι πιστοί δεν ενθαρρύνονται διακριτικά να υποθέτουν το έλεος του Θεού χωρίς αντίστοιχο αίσθημα ευθύνης, μετάνοιας και ανάγκης για μεταμόρφωση.
Στο « In unitate fidei », γίνεται επανειλημμένα αναφορά στο «συνοδικό περπάτημα», στον «διάλογο» και σε μια «πορεία» που η Εκκλησία πρέπει να διανύσει μαζί.
Στην ενότητα 4, η επιστολή τονίζει την «ενότητα» όχι μόνο στην πίστη αλλά και στην «πορεία» και τονίζει τον ρόλο της συνοδικότητας.
Αυτή η εκκλησιολογία - στην οποία η συνοδικότητα είναι σχεδόν συστατική - είναι εντελώς αντίθετη με την κλασική, ιεραρχική και νομική καθολική αντίληψη της Εκκλησίας.
Στο παραδοσιακό δόγμα, η Εκκλησία είναι πρώτα και κύρια το Μυστικό Σώμα του Χριστού, μια ιεραρχική κοινωνία θεϊκού θεσμού, που κυβερνάται από τον Πάπα και τους επισκόπους με σαφή δομή.
Χρησιμοποιώντας τυπικά συνοδική γλώσσα και τοποθετώντας την στην θεολογική και εκκλησιαστική καρδιά της αντανάκλασής της, η επιστολή, όπως και κάθε άλλο έγγραφο που εκδίδεται από το Βατικανό σήμερα, επαναπροσδιορίζει τη φύση της Εκκλησίας. Για άλλη μια φορά, η επιστολή υποβαθμίζει την υπερφυσική και ιεραρχική δομή υπέρ ενός πιο οριζόντιου και διαδικαστικού οράματος.
Η αποστολική επιστολή δίνει επίσης έντονη έμφαση σε κοινωνικές ανησυχίες, όπως η αδικία, ο πόλεμος, η φτώχεια και οι «ανισορροπίες» στον κόσμο, οι οποίες για τη συνοδική εκκλησία είναι προφανώς πολύ πιο σημαντικές από τις ανησυχίες για το αιώνιο πεπρωμένο της ψυχής.
Ενώ η Εκκλησία δίδασκε πάντα ένα κοινωνικό δόγμα που βασίζεται στην αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου, η νέα επιστολή διατυπώνει την έκκλησή της κυρίως με ανθρώπινους όρους: αλληλεγγύη, φροντίδα για τους φτωχούς, οικολογική ευθύνη.
Αυτό το κοινωνικό όραμα είναι θεμιτό αλλά ατελές αν δεν βασίζεται στη Βασιλεία του Χριστού, στον αντικειμενικό ηθικό νόμο και στο υπερφυσικό πεπρωμένο της ανθρωπότητας.
Το έγγραφο δίνει προτεραιότητα στο κοινωνικό δόγμα και τον καθαρό ανθρωπισμό έναντι του υπερφυσικού στόχου της χριστιανικής ζωής, που είναι η αιώνια ένωση με τον Θεό.
Αν και το « In unitate fidei » είναι αφιερωμένο στο Σύμβολο της Πίστεως, η γλώσσα του παραμένει αξιοσημείωτα ποιμαντική και αφηγηματική.
Αντί να επιβεβαιώνει ακριβείς δογματικούς ορισμούς, μιλάει για την πίστη γενικά, για την ανθρώπινη εμπειρία, για το κοινό ταξίδι και για τη σημασία της προσευχής.
Μια ομολογία πίστης - ειδικά αυτή που συνδέεται με την 1700ή επέτειο της Νίκαιας - θα πρέπει να απηχεί τη δογματική σαφήνεια του Συμβόλου της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, τους συνοδικούς ορισμούς και την προσυνοδική κατηχητική παράδοση.
Η απουσία μιας σαφούς δογματικής διόρθωσης ή επαναβεβαίωσης αφήνει ανοιχτές ερμηνευτικές ασάφειες που θα μπορούσαν να αξιοποιηθούν σε θεολογικούς κύκλους που είναι ήδη διαποτισμένοι από σύγχυση.
Μεταξύ των πιο θεολογικά προβληματικών αποσπασμάτων του « In unitate fidei », το πραγματικό εμπόδιο βρίσκεται στο τελευταίο τμήμα, αρ. 12.
Αυτό το τμήμα εστιάζει στην ενότητα σε σχέση με το δόγμα. Εδώ αναφέρεται ότι για να « ασκήσει αυτή τη διακονία με αξιοπιστία » [«...να είναι μάρτυρες και οικοδόμοι ειρήνης στον κόσμο...», εδώ είναι και πάλι η υλιστική ουτοπία] η Εκκλησία πρέπει να « βαδίσει μαζί προς την ενότητα και τη συμφιλίωση μεταξύ όλων των Χριστιανών ». Αυτή η διατύπωση σηματοδοτεί μια ριζική μετατόπιση στην εκκλησιολογία.
Το παραδοσιακό δόγμα διδάσκει ότι η ενότητα δεν είναι ένας στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί, αλλά μια θεϊκή πραγματικότητα που υπάρχει ήδη μόνο στην Καθολική Εκκλησία, το Μυστικό Σώμα του Χριστού.
Η Εκκλησία δεν βαδίζει προς την ενότητα με άλλες χριστιανικές ομάδες. Αντίθετα, όσοι έχουν χωριστεί από αυτήν πρέπει να επιστρέψουν στην ενότητα που έχουν εγκαταλείψει. Η απεικόνιση όλων των Χριστιανών ως συν-προσκυνητών που ταξιδεύουν προς μια κοινή μελλοντική ενότητα αντανακλά μια μετασυνοδική θεολογία της σύγκλισης, όχι την αιώνια Καθολική διδασκαλία ότι η μία Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός κατέχει ήδη πλήρη ενότητα πίστης, λατρείας και διακυβέρνησης.
Αυτή η μετατόπιση γίνεται ακόμη πιο έντονη όταν η επιστολή αναφέρει ότι το Σύμβολο της Νίκαιας μπορεί να χρησιμεύσει ως « το θεμέλιο και η κατευθυντήρια αρχή».«αυτού του οικουμενικού ταξιδιού.
Ενώ το Σύμβολο της Πίστεως είναι απαραίτητο, δεν μπορεί να αποτελέσει επαρκή βάση για την εκκλησιαστική ενότητα, καθώς η καθολική ενότητα βασίζεται στην πληρότητα της αποκαλυφθείσας αλήθειας, όχι μόνο στις θεμελιώδεις αρχές που διατυπώθηκαν τον τέταρτο αιώνα.
Η Εκκλησία, με την πάροδο του χρόνου, έχει ορίσει δόγματα σχετικά με τον παπισμό, τα μυστήρια, τα δόγματα της Θείας Μαρίας, την ηθική και τη φύση της ίδιας της Εκκλησίας. Αυτές οι αλήθειες δεν είναι προαιρετικές προσθήκες. είναι δεσμευτικά δόγματα. Η πρόταση του Συμβόλου της Πίστεως της Νίκαιας ως πρακτικού θεμελίου της ενότητας υποβιβάζει διακριτικά το καθολικό δόγμα σε έναν ελάχιστο κοινό παρονομαστή που μοιράζονται οι Προτεστάντες και οι Ορθόδοξοι, περιθωριοποιώντας έτσι τους μεταγενέστερους δογματικούς ορισμούς και υπονομεύοντας την επίσημη δικαστική εξουσία της ίδιας της Εκκλησίας.
Το κείμενο συνεχίζει δηλώνοντας ότι το Σύμβολο της Πίστεως παρέχει ένα « μοντέλο αληθινής ενότητας στην νόμιμη ποικιλομορφία », μια διφορούμενη και θεολογικά επικίνδυνη έκφραση.
Η παραδοσιακή θεολογία αναγνωρίζει την νόμιμη ποικιλομορφία στις τελετές, τις γλώσσες, τα ευλαβικά έθιμα και ορισμένες θεολογικές σχολές, αλλά ποτέ στο δόγμα ή τη δημόσια λατρεία. Αφήνοντας τον όρο αόριστο, το έγγραφο υπονοεί ότι η δογματική ποικιλομορφία είναι αποδεκτή εφόσον κοινές είναι ορισμένες θεμελιώδεις πεποιθήσεις. Αυτό Η επανερμηνεία της «ποικιλομορφίας» είναι σύμφωνη με το πνεύμα του σύγχρονου οικουμενισμού, αλλά αποκλίνει από τη συνεπή διδασκαλία της Εκκλησίας ότι η δογματική ενότητα είναι απαραίτητη και αδιαπραγμάτευτη.
Ακόμα πιο ανησυχητική είναι η τριαδική γλώσσα που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει αυτό το οικουμενικό όραμα: « Ενότητα χωρίς πολλαπλότητα είναι τυραννία και πολλαπλότητα χωρίς ενότητα είναι αποσύνθεση». Η Τριαδική δυναμική δεν είναι δυϊστική, σαν μια διχοτομία είτε/είτε, αλλά μάλλον ένας δεσμός που υπονοεί ένα και: το Άγιο Πνεύμα είναι ο δεσμός ενότητας που λατρεύουμε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό ...»
Πρόκειται για μια βαθιά λανθασμένη εφαρμογή του μυστηρίου της Τριάδας.
Η εσωτερική ζωή του Θεού δεν είναι ένα κοινωνιολογικό μοντέλο πλουραλισμού. Η ενότητα του Θεού δεν είναι «τυραννική», ούτε τα θεία Πρόσωπα χρησιμεύουν ως θεολογική μεταφορά για την εξισορρόπηση της ποικιλομορφίας με την κεντρική εξουσία.
Η κλασική θεολογία περιορίζει αυστηρά τις αναλογίες που αφορούν την Τριάδα για να αποφευχθεί ακριβώς αυτό το είδος συμβολικής ή πολιτικής επανερμηνείας. Επικαλούμενο την Τριαδική «δυναμική» για να δικαιολογήσει μια οριζόντια εκκλησιολογία της ποικιλομορφίας, το κείμενο υπονομεύει για άλλη μια φορά τη μεταφυσική σαφήνεια και προβάλλει σύγχρονες ανησυχίες σχετικά με το θείο μυστήριο.
Η σχεσιακή γλώσσα της επιστολής, σύμφωνα με την οποία η Αγία Τριάδα απορρίπτει τις διχοτομίες «είτε/είτε» και αντ' αυτού αντιπροσωπεύει ένα δεσμευτικό «και», είναι χαρακτηριστικό των σύγχρονων θεολογικών στυλ που δίνουν έμφαση στη σχεσιακή φύση και τη διαδικασία έναντι ακριβών δογματικών ορισμών.
Οι Πατέρες της Νίκαιας δεν κατασκεύασαν δόγμα χρησιμοποιώντας κατηγορίες όπως «διχοτομία» και «δυναμική». Ορίζουν την ουσία, το πρόσωπο, τη γένεση και την εκπόρευση ως όρους μεταφυσικής ακρίβειας. Η μετατόπιση σε ασαφή σχεσιακή ορολογία αντιπροσωπεύει μια απόκλιση από τη σαφήνεια και τη σταθερότητα της κλασικής θεολογίας, αντικαθιστώντας την με μια ρευστή εικόνα που ταιριάζει περισσότερο στο οικουμενικό συναίσθημα παρά στη δογματική έκθεση.
Ακόμα και όταν το κείμενο κάνει έναν θεολογικά σωστό ισχυρισμό - ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο δεσμός της ενότητας στην Αγία Τριάδα - εφαρμόζει αυτήν την αλήθεια με μια μοντερνιστική έννοια. Στην παραδοσιακή εκκλησιολογία, το Πνεύμα ενώνει την Εκκλησία μέσω των ορατών και ιεραρχικών μέσων που καθιέρωσε ο Χριστός: τον παπισμό, την επισκοπή, τα μυστήρια και το μυστήριο. Αλλά εδώ, η ενότητα φαίνεται να παρουσιάζεται ως κάτι που το Πνεύμα επιφέρει άμεσα μεταξύ διαφορετικών χριστιανικών ομάδων, παρακάμπτοντας τη δογματική συμφωνία και την ιεραρχική δομή. Αυτή η προοπτική εξυψώνει μια μυστικιστική αίσθηση ενότητας πάνω από την ορατή, δογματική ενότητα που ήταν πάντα απαραίτητη για την Εκκλησία.
Η πιο ανησυχητική δήλωση σε ολόκληρο το απόσπασμα, ωστόσο, είναι η προτροπή να « αφήσουμε πίσω τις θεολογικές διαμάχες που έχουν χάσει τον σκοπό τους ».
Αυτό εγείρει ένα ανησυχητικό ερώτημα: ποιες διαμάχες;
Το Filioque;
Το παπικό πρωτείο;
Η αποστολική διαδοχή;
Η μετουσίωση
; Η δικαίωση;
Τα δόγματα της Παναγίας;
Καθεμία από αυτές τις λεγόμενες διαμάχες έχει οδηγήσει σε αλάθητες διδασκαλίες που ορίζονται από την Εκκλησία υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος.
Η δογματική αλήθεια δεν χάνει ποτέ τον σκοπό της. Το να μιλάμε σαν οι δογματικές συγκρούσεις -πολλές από τις οποίες χωρίζουν τους Καθολικούς από τους Προτεστάντες και τους Ορθόδοξους- να έχουν με κάποιο τρόπο εξαφανιστεί είναι σαν να προτείνουμε ένα είδος δογματικού σχετικισμού.
Εδώ ο μοντερνιστής συνοδικός Πάπας, ή ο συγγραφέας-φάντασμά του , υπονοεί ότι η αλήθεια εξελίσσεται ή καθίσταται άσχετη με την πάροδο του χρόνου, μια έννοια που καταδικάζεται ρητά από το προσυνοδικό Magisterium.
Η τελική πρόταση, σύμφωνα με την οποία οι Χριστιανοί θα πρέπει να επιδιώκουν « μια κοινή κατανόηση » και « μια κοινή προσευχή στο Άγιο Πνεύμα».», ανατρέπει περαιτέρω την παραδοσιακή τάξη.
Σύμφωνα με την αιώνια καθολική διδασκαλία, η ενότητα της πίστης είναι η προϋπόθεση για την ενότητα της λατρείας, όχι το αντίστροφο.
Ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ καταδίκασε τις διαθρησκευτικές και διαθρησκευτικές προσευχές ακριβώς επειδή η ενότητα δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της κοινής προσευχής. Μια τέτοια προσευχή προϋποθέτει δογματική ενότητα.
Το απόσπασμα αντιμετωπίζει την προσευχή ως μέθοδο επίτευξης ενότητας, ενώ η καθολική παράδοση επιμένει ότι η προσευχή εκφράζει και εμβαθύνει την ήδη υπάρχουσα ενότητα.
Συνολικά, αυτό το τμήμα παρουσιάζει μια οικουμενική θεολογία που αποκλίνει από την καθολική παράδοση σε πολλά σημεία: επαναπροσδιορίζει την ενότητα ως μελλοντικό στόχο και όχι ως παρούσα πραγματικότητα της Καθολικής Εκκλησίας· υποβαθμίζει τις δογματικές διαφορές ανάγοντας την ενότητα στο Σύμβολο της Νίκαιας· συγχέει τη θεμιτή ποικιλομορφία με τη δογματική πολλαπλότητα· κάνει κακή χρήση της Τριαδικής θεολογίας για να υποστηρίξει μια σύγχρονη πλουραλιστική εκκλησιολογία· προτείνει την εγκατάλειψη των παρελθουσών δογματικών αντιπαραθέσεων· και υποδηλώνει ότι η προσευχή μπορεί να δημιουργήσει ενότητα χωρίς μεταστροφή. Το
σωρευτικό αποτέλεσμα είναι η αντικατάσταση της παραδοσιακής πρόσκλησης της Εκκλησίας προς τους χωρισμένους αδελφούς να επιστρέψουν στη μία αληθινή Εκκλησία με ένα όραμα αμοιβαίας σύγκλισης μέσα σε έναν κοινό και εξελισσόμενο Χριστιανισμό.
Στο Συμπερασματικά, μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα ότι το « In unitate fidei » είναι μια ακόμη θεολογική και εκκλησιαστική καταστροφή, που καθοδηγείται από έναν δυσοίωνο σκοπό: την προώθηση ενός ψευδούς οικουμενισμού ως εφαλτήριο προς μια παγκόσμια θρησκεία.
Αν και ο Λέων ΙΔ' μπορεί να την παρουσιάζει ως μια ευγενή επιβεβαίωση του Συμβόλου της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως και ως πρόσκληση προς τους Χριστιανούς να ανανεώσουν την πίστη τους, το κείμενο αποκαλύπτει αρκετά θεολογικά, εκκλησιαστικά και ποιμαντικά λάθη.
Ως συνήθως, το κείμενο αντανακλά έναν διφορούμενο μετασυνοδικό θεολογικό προσανατολισμό που αποκλίνει σημαντικά από τη σαφήνεια, την ακρίβεια και τον υπερφυσικό χαρακτήρα του Ματζιστερίου της Εκκλησίας πριν από τη Β' Βατικανή Σύνοδο.
Ένα από τα πιο επαναλαμβανόμενα θέματα του « In Unitate Fidei » είναι η περιγραφή της χριστιανικής πίστης ως «ταξιδιού» και «συνάντησης» με τον Ιησού Χριστό.
Η επιστολή αναφέρει, για παράδειγμα, ότι οι Χριστιανοί « καλούνται να ταξιδέψουν μαζί, φυλάσσοντας και μεταδίδοντας... το δώρο που έλαβαν » (αρ. 1).
Αυτή η γλώσσα, αν και ελκυστική από ποιμαντικής άποψης, μετατοπίζει το επίκεντρο της πίστης από την πνευματική και δογματική συναίνεση στην Αποκάλυψη σε μια πιο υποκειμενική και σχεσιακή δυναμική.
Με άλλα λόγια, η έμφαση δίνεται στις ευχάριστες αισθήσεις της εμπειρίας.
Η πίστη είναι πρώτα και κύρια μια πράξη της διάνοιας: η πράξη της πίστης στις θείες αλήθειες που αποκαλύπτονται από τον Θεό, βάσει της εξουσίας του Θεού. Αυτή η κατανόηση είναι βαθιά ριζωμένη στη διδακτική διδασκαλία της Εκκλησίας, όπως στο « Dei Filius » (Πρώτη Βατικανή Σύνοδος), η οποία ορίζει την πίστη ως «τη συναίνεση της θέλησης σε αυτό που αποκαλύπτεται από τον Θεό μέσω της Εκκλησίας», που λαμβάνεται από τη διάνοια. Όταν η πίστη παρουσιάζεται κυρίως ως μια σχεσιακή «συνάντηση», ανατρέπει το αντικειμενικό περιεχόμενο της αποκάλυψης, την εξουσία του δόγματος και την ανάγκη για δογματική διαμόρφωση.
Το έγγραφο έχει μια ισχυρή ανθρωποκεντρική έμφαση: στην ανθρώπινη αξιοπρέπεια, την κοινή κληρονομιά και την ανθρώπινη επιθυμία. Η επιστολή συχνά επικαλείται το «ταξίδι» της ανθρωπότητας, την «αναζήτησή» της και την «ευθραυστότητά» της (π.χ., σημ. 3, 6).
Ο άνθρωπος είναι Θεός και αποτελεί το κέντρο της νέας θρησκείας.
Η παραδοσιακή Καθολική θεολογία αποδίδει μεγάλη σημασία στην πεσμένη φύση της ανθρωπότητας και στην αναγκαιότητα της θείας χάρης για τη σωτηρία. Οι κλασικές κατηχήσεις και τα θρησκευτικά έγγραφα πριν από τη Β' Βατικανή Σύνοδο τονίζουν όχι μόνο την αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου αλλά και τη δουλεία της αμαρτίας.
Στο «Unitate Fidei », ωστόσο, οι αναφορές στην αμαρτία, τη μετάνοια και τις αυστηρές απαιτήσεις της θείας δικαιοσύνης είναι ουσιαστικά ανύπαρκτες.
Πρόκειται για μια χίπικη θεολογία που διακηρύσσει την στοργική παρουσία του Θεού, αποκρύπτοντας την πραγματικότητα της ανάγκης του πλάσματος για βαθιά μεταστροφή και λύτρωση.
Ένα εντυπωσιακό στοιχείο της επιστολής είναι η επαναλαμβανόμενη επίκληση στο έλεος του Θεού.
Το έλεος είναι ορθώς κεντρικό στο χριστιανικό δόγμα, αλλά στο έγγραφο συχνά παρουσιάζεται αποκλείοντας τη θεία δικαιοσύνη. Αυτή η ανισορροπία είναι χαρακτηριστική της μοντερνιστικής θεολογίας, στην οποία τονίζεται η αγάπη και η συγχώρεση του Θεού, ενώ η αγιότητά Του, η δικαιοσύνη Του και η σοβαρότητα της αμαρτίας παραμερίζονται ή υποβαθμίζονται εντελώς.
Η Καθολική Παράδοση διδάσκει σταθερά ότι ο Θεός είναι ελεήμων και δίκαιος σε τέλειο μέτρο. Η λυτρωτική πράξη του Χριστού δεν είναι απλώς μια έκφραση ελέους. είναι επίσης μια πράξη δικαιοσύνης, που συμφιλιώνει τους αμαρτωλούς μέσω της θυσίας, της εξιλέωσης και της αποδοχής του θείου νόμου.
Επομένως, οι πιστοί δεν ενθαρρύνονται διακριτικά να υποθέτουν το έλεος του Θεού χωρίς αντίστοιχο αίσθημα ευθύνης, μετάνοιας και ανάγκης για μεταμόρφωση.
Στο « In unitate fidei », γίνεται επανειλημμένα αναφορά στο «συνοδικό περπάτημα», στον «διάλογο» και σε μια «πορεία» που η Εκκλησία πρέπει να διανύσει μαζί.
Στην ενότητα 4, η επιστολή τονίζει την «ενότητα» όχι μόνο στην πίστη αλλά και στην «πορεία» και τονίζει τον ρόλο της συνοδικότητας.
Αυτή η εκκλησιολογία - στην οποία η συνοδικότητα είναι σχεδόν συστατική - είναι εντελώς αντίθετη με την κλασική, ιεραρχική και νομική καθολική αντίληψη της Εκκλησίας.
Στο παραδοσιακό δόγμα, η Εκκλησία είναι πρώτα και κύρια το Μυστικό Σώμα του Χριστού, μια ιεραρχική κοινωνία θεϊκού θεσμού, που κυβερνάται από τον Πάπα και τους επισκόπους με σαφή δομή.
Χρησιμοποιώντας τυπικά συνοδική γλώσσα και τοποθετώντας την στην θεολογική και εκκλησιαστική καρδιά της αντανάκλασής της, η επιστολή, όπως και κάθε άλλο έγγραφο που εκδίδεται από το Βατικανό σήμερα, επαναπροσδιορίζει τη φύση της Εκκλησίας. Για άλλη μια φορά, η επιστολή υποβαθμίζει την υπερφυσική και ιεραρχική δομή υπέρ ενός πιο οριζόντιου και διαδικαστικού οράματος.
Η αποστολική επιστολή δίνει επίσης έντονη έμφαση σε κοινωνικές ανησυχίες, όπως η αδικία, ο πόλεμος, η φτώχεια και οι «ανισορροπίες» στον κόσμο, οι οποίες για τη συνοδική εκκλησία είναι προφανώς πολύ πιο σημαντικές από τις ανησυχίες για το αιώνιο πεπρωμένο της ψυχής.
Ενώ η Εκκλησία δίδασκε πάντα ένα κοινωνικό δόγμα που βασίζεται στην αξιοπρέπεια του ανθρώπινου προσώπου, η νέα επιστολή διατυπώνει την έκκλησή της κυρίως με ανθρώπινους όρους: αλληλεγγύη, φροντίδα για τους φτωχούς, οικολογική ευθύνη.
Αυτό το κοινωνικό όραμα είναι θεμιτό αλλά ατελές αν δεν βασίζεται στη Βασιλεία του Χριστού, στον αντικειμενικό ηθικό νόμο και στο υπερφυσικό πεπρωμένο της ανθρωπότητας.
Το έγγραφο δίνει προτεραιότητα στο κοινωνικό δόγμα και τον καθαρό ανθρωπισμό έναντι του υπερφυσικού στόχου της χριστιανικής ζωής, που είναι η αιώνια ένωση με τον Θεό.
Αν και το « In unitate fidei » είναι αφιερωμένο στο Σύμβολο της Πίστεως, η γλώσσα του παραμένει αξιοσημείωτα ποιμαντική και αφηγηματική.
Αντί να επιβεβαιώνει ακριβείς δογματικούς ορισμούς, μιλάει για την πίστη γενικά, για την ανθρώπινη εμπειρία, για το κοινό ταξίδι και για τη σημασία της προσευχής.
Μια ομολογία πίστης - ειδικά αυτή που συνδέεται με την 1700ή επέτειο της Νίκαιας - θα πρέπει να απηχεί τη δογματική σαφήνεια του Συμβόλου της Πίστεως της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, τους συνοδικούς ορισμούς και την προσυνοδική κατηχητική παράδοση.
Η απουσία μιας σαφούς δογματικής διόρθωσης ή επαναβεβαίωσης αφήνει ανοιχτές ερμηνευτικές ασάφειες που θα μπορούσαν να αξιοποιηθούν σε θεολογικούς κύκλους που είναι ήδη διαποτισμένοι από σύγχυση.
Μεταξύ των πιο θεολογικά προβληματικών αποσπασμάτων του « In unitate fidei », το πραγματικό εμπόδιο βρίσκεται στο τελευταίο τμήμα, αρ. 12.
Αυτό το τμήμα εστιάζει στην ενότητα σε σχέση με το δόγμα. Εδώ αναφέρεται ότι για να « ασκήσει αυτή τη διακονία με αξιοπιστία » [«...να είναι μάρτυρες και οικοδόμοι ειρήνης στον κόσμο...», εδώ είναι και πάλι η υλιστική ουτοπία] η Εκκλησία πρέπει να « βαδίσει μαζί προς την ενότητα και τη συμφιλίωση μεταξύ όλων των Χριστιανών ». Αυτή η διατύπωση σηματοδοτεί μια ριζική μετατόπιση στην εκκλησιολογία.
Το παραδοσιακό δόγμα διδάσκει ότι η ενότητα δεν είναι ένας στόχος που πρέπει να επιδιωχθεί, αλλά μια θεϊκή πραγματικότητα που υπάρχει ήδη μόνο στην Καθολική Εκκλησία, το Μυστικό Σώμα του Χριστού.
Η Εκκλησία δεν βαδίζει προς την ενότητα με άλλες χριστιανικές ομάδες. Αντίθετα, όσοι έχουν χωριστεί από αυτήν πρέπει να επιστρέψουν στην ενότητα που έχουν εγκαταλείψει. Η απεικόνιση όλων των Χριστιανών ως συν-προσκυνητών που ταξιδεύουν προς μια κοινή μελλοντική ενότητα αντανακλά μια μετασυνοδική θεολογία της σύγκλισης, όχι την αιώνια Καθολική διδασκαλία ότι η μία Εκκλησία που ίδρυσε ο Χριστός κατέχει ήδη πλήρη ενότητα πίστης, λατρείας και διακυβέρνησης.
Αυτή η μετατόπιση γίνεται ακόμη πιο έντονη όταν η επιστολή αναφέρει ότι το Σύμβολο της Νίκαιας μπορεί να χρησιμεύσει ως « το θεμέλιο και η κατευθυντήρια αρχή».«αυτού του οικουμενικού ταξιδιού.
Ενώ το Σύμβολο της Πίστεως είναι απαραίτητο, δεν μπορεί να αποτελέσει επαρκή βάση για την εκκλησιαστική ενότητα, καθώς η καθολική ενότητα βασίζεται στην πληρότητα της αποκαλυφθείσας αλήθειας, όχι μόνο στις θεμελιώδεις αρχές που διατυπώθηκαν τον τέταρτο αιώνα.
Η Εκκλησία, με την πάροδο του χρόνου, έχει ορίσει δόγματα σχετικά με τον παπισμό, τα μυστήρια, τα δόγματα της Θείας Μαρίας, την ηθική και τη φύση της ίδιας της Εκκλησίας. Αυτές οι αλήθειες δεν είναι προαιρετικές προσθήκες. είναι δεσμευτικά δόγματα. Η πρόταση του Συμβόλου της Πίστεως της Νίκαιας ως πρακτικού θεμελίου της ενότητας υποβιβάζει διακριτικά το καθολικό δόγμα σε έναν ελάχιστο κοινό παρονομαστή που μοιράζονται οι Προτεστάντες και οι Ορθόδοξοι, περιθωριοποιώντας έτσι τους μεταγενέστερους δογματικούς ορισμούς και υπονομεύοντας την επίσημη δικαστική εξουσία της ίδιας της Εκκλησίας.
Το κείμενο συνεχίζει δηλώνοντας ότι το Σύμβολο της Πίστεως παρέχει ένα « μοντέλο αληθινής ενότητας στην νόμιμη ποικιλομορφία », μια διφορούμενη και θεολογικά επικίνδυνη έκφραση.
Η παραδοσιακή θεολογία αναγνωρίζει την νόμιμη ποικιλομορφία στις τελετές, τις γλώσσες, τα ευλαβικά έθιμα και ορισμένες θεολογικές σχολές, αλλά ποτέ στο δόγμα ή τη δημόσια λατρεία. Αφήνοντας τον όρο αόριστο, το έγγραφο υπονοεί ότι η δογματική ποικιλομορφία είναι αποδεκτή εφόσον κοινές είναι ορισμένες θεμελιώδεις πεποιθήσεις. Αυτό Η επανερμηνεία της «ποικιλομορφίας» είναι σύμφωνη με το πνεύμα του σύγχρονου οικουμενισμού, αλλά αποκλίνει από τη συνεπή διδασκαλία της Εκκλησίας ότι η δογματική ενότητα είναι απαραίτητη και αδιαπραγμάτευτη.
Ακόμα πιο ανησυχητική είναι η τριαδική γλώσσα που χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει αυτό το οικουμενικό όραμα: « Ενότητα χωρίς πολλαπλότητα είναι τυραννία και πολλαπλότητα χωρίς ενότητα είναι αποσύνθεση». Η Τριαδική δυναμική δεν είναι δυϊστική, σαν μια διχοτομία είτε/είτε, αλλά μάλλον ένας δεσμός που υπονοεί ένα και: το Άγιο Πνεύμα είναι ο δεσμός ενότητας που λατρεύουμε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό ...»
Πρόκειται για μια βαθιά λανθασμένη εφαρμογή του μυστηρίου της Τριάδας.
Η εσωτερική ζωή του Θεού δεν είναι ένα κοινωνιολογικό μοντέλο πλουραλισμού. Η ενότητα του Θεού δεν είναι «τυραννική», ούτε τα θεία Πρόσωπα χρησιμεύουν ως θεολογική μεταφορά για την εξισορρόπηση της ποικιλομορφίας με την κεντρική εξουσία.
Η κλασική θεολογία περιορίζει αυστηρά τις αναλογίες που αφορούν την Τριάδα για να αποφευχθεί ακριβώς αυτό το είδος συμβολικής ή πολιτικής επανερμηνείας. Επικαλούμενο την Τριαδική «δυναμική» για να δικαιολογήσει μια οριζόντια εκκλησιολογία της ποικιλομορφίας, το κείμενο υπονομεύει για άλλη μια φορά τη μεταφυσική σαφήνεια και προβάλλει σύγχρονες ανησυχίες σχετικά με το θείο μυστήριο.
Η σχεσιακή γλώσσα της επιστολής, σύμφωνα με την οποία η Αγία Τριάδα απορρίπτει τις διχοτομίες «είτε/είτε» και αντ' αυτού αντιπροσωπεύει ένα δεσμευτικό «και», είναι χαρακτηριστικό των σύγχρονων θεολογικών στυλ που δίνουν έμφαση στη σχεσιακή φύση και τη διαδικασία έναντι ακριβών δογματικών ορισμών.
Οι Πατέρες της Νίκαιας δεν κατασκεύασαν δόγμα χρησιμοποιώντας κατηγορίες όπως «διχοτομία» και «δυναμική». Ορίζουν την ουσία, το πρόσωπο, τη γένεση και την εκπόρευση ως όρους μεταφυσικής ακρίβειας. Η μετατόπιση σε ασαφή σχεσιακή ορολογία αντιπροσωπεύει μια απόκλιση από τη σαφήνεια και τη σταθερότητα της κλασικής θεολογίας, αντικαθιστώντας την με μια ρευστή εικόνα που ταιριάζει περισσότερο στο οικουμενικό συναίσθημα παρά στη δογματική έκθεση.
Ακόμα και όταν το κείμενο κάνει έναν θεολογικά σωστό ισχυρισμό - ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο δεσμός της ενότητας στην Αγία Τριάδα - εφαρμόζει αυτήν την αλήθεια με μια μοντερνιστική έννοια. Στην παραδοσιακή εκκλησιολογία, το Πνεύμα ενώνει την Εκκλησία μέσω των ορατών και ιεραρχικών μέσων που καθιέρωσε ο Χριστός: τον παπισμό, την επισκοπή, τα μυστήρια και το μυστήριο. Αλλά εδώ, η ενότητα φαίνεται να παρουσιάζεται ως κάτι που το Πνεύμα επιφέρει άμεσα μεταξύ διαφορετικών χριστιανικών ομάδων, παρακάμπτοντας τη δογματική συμφωνία και την ιεραρχική δομή. Αυτή η προοπτική εξυψώνει μια μυστικιστική αίσθηση ενότητας πάνω από την ορατή, δογματική ενότητα που ήταν πάντα απαραίτητη για την Εκκλησία.
Η πιο ανησυχητική δήλωση σε ολόκληρο το απόσπασμα, ωστόσο, είναι η προτροπή να « αφήσουμε πίσω τις θεολογικές διαμάχες που έχουν χάσει τον σκοπό τους ».
Αυτό εγείρει ένα ανησυχητικό ερώτημα: ποιες διαμάχες;
Το Filioque;
Το παπικό πρωτείο;
Η αποστολική διαδοχή;
Η μετουσίωση
; Η δικαίωση;
Τα δόγματα της Παναγίας;
Καθεμία από αυτές τις λεγόμενες διαμάχες έχει οδηγήσει σε αλάθητες διδασκαλίες που ορίζονται από την Εκκλησία υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος.
Η δογματική αλήθεια δεν χάνει ποτέ τον σκοπό της. Το να μιλάμε σαν οι δογματικές συγκρούσεις -πολλές από τις οποίες χωρίζουν τους Καθολικούς από τους Προτεστάντες και τους Ορθόδοξους- να έχουν με κάποιο τρόπο εξαφανιστεί είναι σαν να προτείνουμε ένα είδος δογματικού σχετικισμού.
Εδώ ο μοντερνιστής συνοδικός Πάπας, ή ο συγγραφέας-φάντασμά του , υπονοεί ότι η αλήθεια εξελίσσεται ή καθίσταται άσχετη με την πάροδο του χρόνου, μια έννοια που καταδικάζεται ρητά από το προσυνοδικό Magisterium.
Η τελική πρόταση, σύμφωνα με την οποία οι Χριστιανοί θα πρέπει να επιδιώκουν « μια κοινή κατανόηση » και « μια κοινή προσευχή στο Άγιο Πνεύμα».», ανατρέπει περαιτέρω την παραδοσιακή τάξη.
Σύμφωνα με την αιώνια καθολική διδασκαλία, η ενότητα της πίστης είναι η προϋπόθεση για την ενότητα της λατρείας, όχι το αντίστροφο.
Ο Πάπας Πίος ΙΑ΄ καταδίκασε τις διαθρησκευτικές και διαθρησκευτικές προσευχές ακριβώς επειδή η ενότητα δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω της κοινής προσευχής. Μια τέτοια προσευχή προϋποθέτει δογματική ενότητα.
Το απόσπασμα αντιμετωπίζει την προσευχή ως μέθοδο επίτευξης ενότητας, ενώ η καθολική παράδοση επιμένει ότι η προσευχή εκφράζει και εμβαθύνει την ήδη υπάρχουσα ενότητα.
Συνολικά, αυτό το τμήμα παρουσιάζει μια οικουμενική θεολογία που αποκλίνει από την καθολική παράδοση σε πολλά σημεία: επαναπροσδιορίζει την ενότητα ως μελλοντικό στόχο και όχι ως παρούσα πραγματικότητα της Καθολικής Εκκλησίας· υποβαθμίζει τις δογματικές διαφορές ανάγοντας την ενότητα στο Σύμβολο της Νίκαιας· συγχέει τη θεμιτή ποικιλομορφία με τη δογματική πολλαπλότητα· κάνει κακή χρήση της Τριαδικής θεολογίας για να υποστηρίξει μια σύγχρονη πλουραλιστική εκκλησιολογία· προτείνει την εγκατάλειψη των παρελθουσών δογματικών αντιπαραθέσεων· και υποδηλώνει ότι η προσευχή μπορεί να δημιουργήσει ενότητα χωρίς μεταστροφή. Το
σωρευτικό αποτέλεσμα είναι η αντικατάσταση της παραδοσιακής πρόσκλησης της Εκκλησίας προς τους χωρισμένους αδελφούς να επιστρέψουν στη μία αληθινή Εκκλησία με ένα όραμα αμοιβαίας σύγκλισης μέσα σε έναν κοινό και εξελισσόμενο Χριστιανισμό.
Στο Συμπερασματικά, μπορεί να δηλωθεί με βεβαιότητα ότι το « In unitate fidei » είναι μια ακόμη θεολογική και εκκλησιαστική καταστροφή, που καθοδηγείται από έναν δυσοίωνο σκοπό: την προώθηση ενός ψευδούς οικουμενισμού ως εφαλτήριο προς μια παγκόσμια θρησκεία.
Ο ΕΧΘΡΟΣ ΤΟΥ ΕΧΘΡΟΥ ΕΙΝΑΙ ΦΙΛΟΣ. ΣΥΝΑΔΕΛΦΟΣ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΝ ΧΡΙΣΤΩ ΑΔΕΛΦΟΣ.
Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΣΩΤΗΡ ΤΗΣ ΠΑΠΙΚΗΣ ΠΙΣΤΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΕΚΣΥΓΧΡΟΝΙΖΕΤΑΙ ΕΧΕΙ ΑΝΑΛΗΦΘΕΙ ΣΤΟΥΣ ΟΥΡΑΝΟΥΣ ΑΦΗΝΟΝΤΑΣ ΠΙΣΩ ΤΟΥ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΟΥΣ.
ΜΙΑ ΠΙΣΤΗ ΝΗΠΙΑΓΩΓΙΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΠΑΤΕΡΙΚΗ ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΑΓΙΟΤΗΤΟΣ..
ΟΜΩΣ ΕΧΟΥΜΕ ΜΠΡΟΣΤΑ ΜΑΣ ΕΠΑΡΚΩΣ ΔΙΑΤΥΠΩΜΕΝΗ ΤΗΝ ΝΕΟΡΘΟΔΟΞΗ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΑΛΛΟΙΩΣΕ ΗΔΗ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΘΗΚΕ ΤΗΝ ΑΦΗΓΗΣΗ ΤΩΝ ΡΩΣΩΝ ΤΗΣ ΔΙΑΣΠΟΡΑΣ ΔΙΑ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΤΗΝ ΟΠΟΙΑ ΚΗΡΥΤΤΕΙ ΣΗΜΕΡΑ ΣΤΗΝ ΑΓΝΟΙΑ ΜΑΣ Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ.
ΣΗΜΕΡΑ Η ΨΕΥΔΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΩΝ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΩΝ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΙΚΑΝΗ ΝΑ ΕΚΦΡΑΣΕΙ ΜΕ ΤΟΣΗ ΕΠΑΡΚΕΙΑ ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ BISHOPOQUE TΗΣ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑΣ ΟΥΤΕ ΤΗΝ ΥΒΡΙ ΤΗΣ ΙΔΕΑΣ ΤΟΥ ΠΡΟΣΩΠΟΥ ΣΑΝ ΕΙΚΟΝΟΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΟΥΤΕ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΣΑΝ ΣΧΕΣΕΙΣ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΚΑΤ' ΑΝΑΛΟΓΙΑΝ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ ΟΥΤΕ ΤΟ ΓΕΓΟΝΟΣ ΟΤΙ ΣΗΜΕΡΑ ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΜΕ ΝΑ ΠΙΣΤΕΨΟΥΜΕ ΣΤΟΝ ΘΕΟ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΠΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ ΚΑΙ ΤΙΣ ΕΝΤΟΛΕΣ ΤΟΥ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου