Πηγή: EreticaMente
Η σημερινή επικρατούσα «κουλτούρα της μετρησιμότητας» – η οποία αναδύθηκε με την επιστημονική επανάσταση του 16ου και 17ου αιώνα – βασίζεται στην ιδέα ότι τα φαινόμενα μπορούν να ποσοτικοποιηθούν, να μετρηθούν και να αναλυθούν μέσω μαθηματικών εργαλείων και μεθόδων. Εξ ου και η υπόθεση ότι η ανθρωπότητα υπάρχει μέσα σε ένα «Μεγάλο Αντικείμενο», δηλαδή ένα είδος μηχανικού σύμπαντος (δεν είναι σαφές από ποιον, ούτε τι να κάνει), την οποία ο Άγγλος επιστήμονας Ρούπερτ Σέλντρεϊκ σχηματοποίησε με παραδειγματικό τρόπο στο δοκίμιό του «Οι Ψευδαισθήσεις της Επιστήμης»:
- Η φύση συμπεριφέρεται σαν μηχανή
- το σύμπλεγμα ενέργειας-ύλης δεν μπορεί να αλλάξει, είναι αμετάβλητο
- οι νόμοι της Φύσης παραμένουν αμετάβλητοι
- η ύλη δεν έχει κανένα είδος συνείδησης
- η φύση δεν έχει σκοπό ή στόχο
- η βιολογική κληρονομικότητα μεταδίδεται στην ύλη
- αυτό που παραμένει στη μνήμη αφήνει υλικά ίχνη
- ο νους είναι προϊόν μόνο του εγκεφάλου
- τα ψυχικά φαινόμενα είναι ψευδαισθήσεις
- η μηχανιστική υλική ιατρική είναι η μόνη που λειτουργεί.
Κορυφαίες προσωπικότητες όπως ο Κοπέρνικος, ο Γαλιλαίος, ο Κέπλερ και ο Νεύτωνας έπεισαν την λεγόμενη Δυτική κοινωνία ότι το σύμπαν μπορεί να κατανοηθεί μόνο μέσω της λογικής και της συστηματικής παρατήρησης. Ένα όραμα που συμμεριζόταν ο Καντ (Κριτική του Καθαρού Λόγου, 1781), ο οποίος ανακήρυξε τη διάνοια ως τον «νομοθέτη της φύσης» και οργανωτή της εμπειρίας σύμφωνα με a priori κατηγορίες.
Σε αυτό το κλίμα «ριζοσπαστικής αισιοδοξίας», τόσο ο ουτοπικός σοσιαλισμός του 18ου και 19ου αιώνα (Ανρί ντε Σεν-Σιμόν, Σαρλ Φουριέ, Λουί Μπλαν) όσο και ο κομμουνισμός που γεννήθηκε στο Λονδίνο το 1848 (Μαρξ και Ένγκελς, «Το Κομμουνιστικό Μανιφέστο») διαμορφώθηκαν, προβάλλοντας και οι δύο προς την ιδέα ενός μέλλοντος απαλλαγμένου από τον μόχθο της εργασίας χάρη στον αυτοματισμό και απαλλαγμένου από τις ασθένειες χάρη στις νέες επιστημονικές «ανακαλύψεις».
Ακόμα περιμένουμε την πραγματοποίηση αυτών των ροζ προβλέψεων. Η μάταιη αναμονή, ωστόσο, δεν εμπόδισε διάφορους διανοούμενους να φανταστούν ιδανικές κοινωνίες βασισμένες στη συνεργασία και την τεχνολογική πρόοδο. Ένα όραμα που υιοθετήθηκε και επεκτάθηκε στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα από την έμμεση μετανθρωπιστική θρησκεία, και ιδιαίτερα από το ρεύμα που ονομάζεται «εξτροπιανισμός» (από την εξτροπία, την αντίθετη έννοια της εντροπίας), που ιδρύθηκε στις δεκαετίες του 1980 και του 1990 από τον φιλόσοφο Μαξ Μορ, με τον οποίο άνοιξε μια νέα «πορεία προς τη σωτηρία», η οποία μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:
1. Αντιεντροπική δυναμική.
Η εξτροπία πρέπει να επιδιωχθεί ως σύμβολο τάξης, νοημοσύνης και ανάπτυξης ενάντια στη φυσική υποβάθμιση (π.χ., Alcor και κρυογονική).
2. Τεχνολογική αισιοδοξία.
Η επιστήμη και η καινοτομία θα λύσουν πανάρχαια προβλήματα όπως ο θάνατος, οι ασθένειες και η έλλειψη πόρων.
3. Αυτοκατεύθυνση:
Κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να τροποποιεί τον εαυτό του κατά βούληση, χωρίς ηθικούς ή/και βιολογικούς περιορισμούς (π.χ., εργατισμός, θεωρίες φύλου).
4. Αέναος Αυτομετασχηματισμός:
Οι βιολογικοί περιορισμοί μπορούν να ξεπεραστούν μέσω της βιοτεχνολογίας, της κυβερνητικής και της Τεχνητής Νοημοσύνης.
5. Επέκταση στο Σύμπαν: Ο
αποικισμός του διαστήματος θα επιτρέψει τη δημιουργία ενός μετα-ανθρώπινου πολιτισμού σε άλλους πλανήτες (π.χ., τον Άρη).
Αναπτυσσόμενο με τεχνοκεντρικό τρόπο, το Εξτροπιανό Μανιφέστο βασίζεται στην ιδέα ότι η τεχνολογική πρόοδος, καθοδηγούμενη από τις αρχές της ορθολογικότητας και της αέναης επέκτασης, τελικά θα ξεπεράσει όλα τα όρια. Με αυτόν τον τρόπο, η βελτίωση του ατόμου (σωματική, γνωστική και συναισθηματική) θα εγγυηθεί από τη συνεργιστική πρόοδο της βιοτεχνολογίας, της τεχνητής νοημοσύνης, της κρυοσυντήρησης και της νανοτεχνολογίας.
Πέρα από τις ουτοπίες, η θεωρία του Μορ -ένα μείγμα παράδοσης του Διαφωτισμού και αμερικανικής επιστημονικής φαντασίας- είχε την προνοητικότητα να κατανοήσει ότι το παγκόσμιο γεωπολιτικό σύστημα κινούνταν προς την πολυπολικότητα, και έτσι έστρεψε το βλέμμα του στην Ανατολή. Από τον Ταοϊσμό, άντλησε την ιδέα της βελτιστοποίησης της ζωτικής ενέργειας (τσι), προσαρμόζοντάς την στην έννοια της ευφυούς αυτοβελτίωσης. Από τον Βουδισμό (ειδικά το Ζεν και τη Βατζραγιάνα) έκανε παραλληλισμούς μεταξύ της υπερνίκησης των βιολογικών περιορισμών και της απελευθέρωσης από τον κύκλο της σαμσάρα (αναγέννησης). Από τον Ινδουισμό (και τη Γιόγκα) πήρε την έννοια της μόκσα (απελευθέρωσης), η οποία αργότερα θα οδηγούσε σε τεχνικές για την υπέρβαση των φυσικών περιορισμών μέσω της τεχνολογίας (βιοχάκινγκ).
Εκτός από την προληπτική πτυχή της εξωτροπιανιστικής προσέγγισης (ενεργητική τροποποίηση της πραγματικότητας), η οποία είναι ξένη προς τις ανατολικές παραδόσεις που αντίθετα ευνοούν την αποδοχή και την αποστασιοποίηση, δεν υπάρχουν πραγματικές καινοτομίες σε αυτό το ρεύμα, αλλά μάλλον επανεξετάσεις της αρχαίας γνώσης. Από την άλλη πλευρά, όμως, όπως έγραψε ο Fritjof Capra στο διάσημο δοκίμιό του Το Τάο της Φυσικής (1975): οι «εκπληκτικές ανακαλύψεις» της φυσικής στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα (κυρίως αγγλοαμερικανικές) αποτελούν επανεπεξεργασίες αρχαίων ευρασιατικών αντιλήψεων για τον κόσμο.
Επομένως, γινόμαστε μάρτυρες μιας «επιστροφής του αποικισμού»:
• Θεωρία Χορδών/Πολυσύμπαντα ↔ Βουδιστικό «Δίκτυο του Ίντρα» (κοσμήματα που αντανακλούν άπειρα).
• Ολογράμματα και Κβαντικές Πληροφορίες ↔ πραγματικότητα ως προβολή (μάγια στην Advaita Vedanta).
• Οικο-τρανσουμανισμός ↔ ανιμιστικά και πανθεϊστικά οράματα (από τον Σιβηρικό σαμανισμό μέχρι τον Ηράκλειτο, μέχρι τον Σπινόζα), με τους μόνους πρόσθετους κινδύνους να καλύπτονται από «μέτρα διάσωσης του πλανήτη» (π.χ., υψηλής τεχνολογίας greenwashing και γεωμηχανική).
• Ηθική της Τεχνητής Νοημοσύνης και της μεταφόρτωσης του νου ↔ ερωτήματα που υπάρχουν ήδη στη συζήτηση «αρχαίος υλισμός έναντι πλατωνικού ιδεαλισμού»: «Μπορεί ο νους να μηχανοποιηθεί;»
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Χιγκς δεν ανακάλυψε τον Θεό, ούτε ο Δαρβίνος μπόρεσε να αποδείξει την ανυπαρξία του. Με άλλα λόγια (και για να παραφράσω τον Μαξ Πλανκ): για δεκαετίες, η ανθρωπότητα προχωρά «από κηδεία σε κηδεία». Αντί να προχωράμε προς ένα καλύτερο μέλλον (όπως πιστευόταν στην αρχή του Διαφωτισμού και του Θετικισμού), έχουμε αφιερωθεί στην παραγωγή έτοιμων ιδεών και στην πώληση μεταχειρισμένων ελπίδων, αφήνοντας χώρο για νέες απογοητεύσεις.
Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η σύγχρονη επιστήμη δεν έχει αναπτύξει ένα βαθύτερο όραμα για το άπειρο από αυτό που κατείχε ο αρχέγονος άνθρωπος, αλλά αντίθετα έχει επιτρέψει στην επιστημονική κουλτούρα να μετατραπεί σε μια ακμάζουσα βιομηχανία. Ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες, επειδή η μεταπολεμική Ευρώπη ήταν πολύ απασχολημένη μαζεύοντας τα ερείπια και ξεκαθαρίζοντας λογαριασμούς με τις ιδεολογίες που κληρονόμησε από τον ναζισμό-φασισμό, τις οποίες δεν είχε ακόμη καταφέρει να ξεπεράσει.
Η κινεζική κοινωνία έχει αποδειχθεί πιο επιφυλακτική (χάρη στην κομφουκιανή έννοια του zhōngyōng), επενδύοντας τεράστια κεφάλαια στην τεχνολογία χωρίς να εγκαταλείψει την παραδοσιακή κουλτούρα ή να διακόψει τους δεσμούς της με το παρελθόν της. Στη Δύση, θα μπορούσαμε να είχαμε κάνει το ίδιο: ήταν προβλέψιμο ότι η επιστημονική γνώση δεν θα ήταν αρκετή για να σώσει την ανθρωπότητα από τον εαυτό της.
Ο κόσμος μας, ωστόσο, έχει παραμείνει μπλεγμένος στη σύγκρουση μεταξύ της τεχνικής νοημοσύνης της ανθρωπότητας και της ανωριμότητάς της. Το θανατηφόρο θέαμα που προσφέρει η επίσημη επιστήμη το μαρτυρά αυτό, μεταφρασμένο ως μια επαναλαμβανόμενη προβολή πλαισίων που ανήκουν σε μια αναχρονιστική νοοτροπία χωρισμένη σε προκαθορισμένες κατηγορίες (π.χ., «υποκείμενο/αντικείμενο», «φύση/κοινωνία»).
Εν τω μεταξύ, η κριτική σκέψη μαραζώνει και οι πολιτιστικές ελίτ έχουν εξουδετερωθεί από τον νεοφιλελευθερισμό και το διαδίκτυο (π.χ., κοινωνικά δίκτυα, YouTube, Netflix). Μεταξύ των μεσήλικων, ο πολιτισμός έχει γίνει χόμπι, όπως η τηλεόραση ή η κηπουρική, ενώ μεταξύ των νέων, οι λειτουργίες της αφηρημένης και χωρικής συλλογιστικής (π.χ., η εύρεση μοτίβων σε σύνολα σχημάτων, οι πίνακες του Raven), αλλά οι γενικές γνώσεις, δηλαδή η ικανότητα χρήσης της γλώσσας και της αριθμητικής (φαινόμενο Flynn), λείπουν.
Κινούμενη μεταξύ χίπικων αναμνήσεων, ψυχεδέλειας, τεχνολογικού φετιχισμού και αυτοαναφορικότητας, η ίδια η «ιδεολογία της Καλιφόρνια» εκφυλίζεται σε τεχνικές λεπτομέρειες για τον εαυτό της. Χρωματισμένη με νεογνωστικισμό, οι τελετουργίες της τελούνται στους Ναούς της Επιστήμης (MIT, πολυτεχνεία, ερευνητικά κέντρα κ.λπ.), ενώ ο θεϊσμός διαχειρίζεται από εξαιρετικά ισχυρά λόμπι που λειτουργούν ως ανώτερες ή ημι-θεϊκές οντότητες που υπερασπίζονται κολοσσιαία οικονομικά συμφέροντα.
Ας είμαστε σαφείς: στα χαμηλά στρώματα αυτού του σκοτεινού χωριού που κυβερνάται από τον υπερανθρωπισμό και τον μαγικό επιστημονισμό, εξακολουθούν να υπάρχουν μη μηχανιστικοί επιστήμονες, αλλά οι μελέτες τους αποκρύπτονται συστηματικά από την προσοχή του ευρύ κοινού, για το οποίο, όπως πάντα, ισχύουν οι θεωρίες που δημιουργούνται από το μοντέλο παραγωγής και υποκατάστασης που εισήγαγε η Βιομηχανική Επανάσταση του 18ου-19ου αιώνα (οικονομοκρατική και αγγλοσαξονική), η οποία προώθησε τον επιστημονικό προοδευτισμό ad libitum.
Αν θέλαμε να συμπυκνώσουμε την ανθρωπολογία της προόδου σε μια ενιαία εικόνα, θα μπορούσαμε να σχεδιάσουμε την πάλη μεταξύ της πυραμίδας (ένα παγκόσμιο σύμβολο μετασχηματισμού, θεϊκής τάξης και αναζήτησης της απόλυτης αλήθειας) και του πύργου (ένα σύμβολο τής ύβρεως, αλαζονείας και υλισμού).
Η πυραμίδα είναι σταθερή, στηριζόμενη σε μια ευρεία και στέρεα βάση (κουλτούρα + πολιτισμός), ενώ ο πύργος ταλαντεύεται συνεχώς στην άκρη λόγω της «κάθετης» ή «ολοκληρωτικής» δομής του, η οποία υποκινεί τους ανθρώπινους κατασκευαστές να την ανεβάζουν συνεχώς ψηλότερα. Οι αυταπάτες της παντοδυναμίας συνδέονται με τον Γνωστικό μύθο του καθρέφτη (ο υλικός κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση που πρέπει να ξεπεραστεί), που σήμερα εκφράζεται έντονα από τον «Ναό του Ντεταϊσμού» - τα κεντρικά γραφεία του Μαντείου στο Ρέντγουντ Σίτι της Καλιφόρνια - που αποτελείται από μια σειρά πύργων ή ουρανοξυστών που αντανακλούν τις σιλουέτες τους στο νερό.
Φαίνεται ότι οι τεχνολογικοί γίγαντες γνωρίζουν τον αντίκτυπο του κατακερματισμού της γνώσης στη δημιουργία περιττών κατηγοριών «επιστημόνων χωρίς πολιτισμό» και «εμπόρων χωρίς επιστήμη». Ή, ίσως, αυτό το χαρισματικό κέντρο με τη μυστικιστική του εμφάνιση θα έπρεπε να γίνει κατανοητό χωρίς να φιλοσοφεί, ως έκφραση του ανθρώπινου ονείρου της μείωσης της πολυπλοκότητας της πραγματικότητας σε καθαρά δεδομένα, σε ελεγχόμενους αλγόριθμους.
Και στις δύο περιπτώσεις, ωστόσο, ο Ντεταϊσμός αποκαλύπτει τους ίδιους περιορισμούς με τον Γνωστικισμό, ο οποίος μπέρδεψε την αναστοχασμό με την ουσία, την αφαίρεση με τη ζωή, καταδικάζοντας τον εαυτό του σε αιώνια απόδραση από τη φυλακή της ύλης. Σήμερα, είναι η σειρά του Μαντείου στο Ρέντγουντ Σίτι να εκφράσει την επιθυμία να ξεφύγει από την υλικότητα, το σύμβολο της ιδεολογίας που έχει αντικαταστήσει την πραγματικότητα με την αναπαράστασή της. Η ουσία, ωστόσο, είναι η ίδια.
Ομοίως, οι μετανθρωπιστές που επιθυμούν να μετατρέψουν τη διαδικασία της μεταξίωσης σε ανύψωση ή απελευθέρωση, κινδυνεύουν να παρασυρθούν στην τροχιά ενός νέου κέντρου άγνωστης, και όχι απαραίτητα θετικής, φύσης, από το οποίο θα ακτινοβολούν νέες και πιο εκλεπτυσμένες ψευδαισθήσεις. Καλύτερα να ελπίζουμε σε μια «μεταρρύθμιση της σκέψης» (Έντγκαρ Μορίν), δηλαδή σε μια ολοκληρωμένη γνώση ικανή να επιδιορθώσει τα ρήγματα μεταξύ των επιστημονικών κλάδων, επανασυνδέοντας την ανθρωπότητα με τον κόσμο.
Πράγματι, αυτή η γνώση μπορεί ήδη να είναι ενεργή στις αόρατες πτυχές του παρόντος και να εργάζεται για την επίλυση της σύγκρουσης «πύργος εναντίον πυραμίδας». Αλλά δεν χρειάζεται να παρασυρθούμε: είμαστε όλοι πολύ εμπλεκόμενοι για να παράγουμε αξιόλογα αποτελέσματα γρήγορα, ενώ η κριτική σκέψη απαιτεί ψυχραιμία για να επαναλάβει τη λειτουργία της και, ως εκ τούτου, να αναγνωρίσει το δίκτυο στο οποίο ανθρώπινοι και μη ανθρώπινοι δρώντες κινούνται με ίση αξιοπρέπεια, συναντώμενοι και συγκρουόμενοι.
Είναι ακριβώς η παραβίαση της αρχικής συμφωνίας που συγκέντρωνε τους ανθρώπους σε σύνολα σχέσεων με ζώα, φυτά και ορυκτά που μας έχει φέρει εδώ που βρισκόμαστε τώρα. Προσφέροντάς μας, αν μη τι άλλο, την ευκαιρία να αναγνωρίσουμε ότι η ανθρωπότητα, τελικά, δεν ήταν ποτέ πραγματικά σύγχρονη, έχοντας παραμείνει μαθητευόμενος μάγος (B. Latour, We Have Never Been Modern, Elèuthera, Μιλάνο, 2018).
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου