Οικουμενικές σχέσεις της Ουκρανικής Ελληνόρρυθμης (Ελληνοκαθολικής) Εκκλησίας

 

Οικουμενικές σχέσεις της Ουκρανικής Ελληνόρρυθμης (Ελληνοκαθολικής) Εκκλησίας 

https://www.youtube.com/watch?v=g-zaw8fK1Do&t=3486s

ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΗΝ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΑ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΩΝ ΔΥΝΑΜΕΩΝ ΤΗΣ ΟΥΚΡΑΝΙΑΣ ΠΟΥ ΑΚΟΛΟΥΘΗΣΑΝ ΤΑ ΠΟΛΕΜΙΚΑ ΣΧΕΔΙΑ ΤΩΝ ΑΝΕΡΙΚΑΝΩΝ ΚΑΙ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ.

Καλησπέρα σε όλους, αγαπητοί πατέρες, αδελφοί και αδελφές. Ονομάζομαι Ροστισλάβ Ουρούμπι. Είμαι ο ιερέας της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας.

Και είμαι εδώ, ευχαριστώ σήμερα τον Καθηγητή Βασιλειάδη, ο οποίος μου ζήτησε να αντικαταστήσω τον Πατέρα Ανδρέα Ντουτσένκο, ο οποίος δεν μπόρεσε να συμμετάσχει και να είμαι ο συντονιστής αυτής της συνάντησης. Σας ευχαριστώ για αυτήν την ευκαιρία. Και όπως όλοι σας, όλοι γνωρίζετε ότι φέτος, είναι ένα ακαδημαϊκό έτος, οι ανοιχτές δημοσιευμένες διαλέξεις του Κέντρου Οικουμενικών, Ιεραποστολικών και Περιβαλλοντικών Σπουδών είναι αφιερωμένες σε ένα πολύ σημαντικό θέμα, το οποίο ακούγεται σαν ανατολικές, ανατολικές, ορθόδοξες και λατινοελληνικές, ελληνικές, λατινοελληνικές καθολικές παραδόσεις με την ελπίδα να αναζητήσουν και να αποκαταστήσουν την ορατή ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού.

Και σήμερα πρόκειται να ακούσουμε την παρουσίαση ενός ατόμου που εδώ στην Ουκρανία είναι ένας από τους πιο έμπειρους και είναι έτοιμος να μοιραστεί την εμπειρία του. Ο Πατέρας Δρ. Ιγκόρ Σαμπάν, επιτρέψτε μου να τον παρουσιάσω εν συντομία. Ο Πατέρας Ιγκόρ είναι απόφοιτος του Πανεπιστημίου του Λούμπλιν στην Πολωνία και του Κολλεγίου Αγίου Βασιλείου του Στάνφορντ στις ΗΠΑ.

Είναι κάτοχος διδακτορικού τίτλου στη θεολογία και ολοκλήρωσε το διδακτορικό του στο Οικουμενικό Ινστιτούτο του Καθολικού Πανεπιστημίου του Λούμπλιν. Σήμερα, ο πατέρας Ιγκόρ είναι καθηγητής οικουμενικής εκκλησιολογίας στο Ουκρανικό Ελληνοκαθολικό Σεμινάριο στο Κίεβο και επίσης πρόεδρος της Επιτροπής Διαθρησκειακού Διαλόγου και Οικουμενικών Υποθέσεων της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας. Και έχω την τιμή να δώσω τον λόγο στον πατέρα Ιγκόρ και να τον καλέσω να κάνει την παρουσίασή του.

Πάτερ Ιγκόρ, παρακαλώ, παρακαλώ. Σας ευχαριστώ, πάτερ Ροστόσλαβ. Ελπίζω να με ακούσετε.

Και πρώτον, λυπάμαι για τα αγγλικά μου. Δεν είναι η γλώσσα που χρησιμοποιώ καθημερινά, οπότε κάποιες λέξεις δεν θα έπρεπε να προφέρονται πολύ καλά. Οικουμενικές σχέσεις της Ελληνικής Καθολικής Εκκλησίας.

Η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία χαρακτηρίζεται παραδοσιακά από δύο πτυχές. Αφενός, έχοντας ιστορική σύνδεση με τη μητέρα εκκλησία της, την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, και όντας νόμιμος διάδοχος της ιστορικής μητρόπολης του Κιέβου, οι Έλληνες Καθολικοί ανήκουν στη Χριστιανική Ανατολή, διατηρώντας και καλλιεργώντας την ανατολική πνευματικότητα, τη λειτουργική ζωή και τη βυζαντινή ιεροτελεστία. Αφετέρου, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία απολαμβάνει πλήρη κοινωνία με τον Επίσκοπο Ρώμης και με άλλες αυτοδιοικούμενες καθολικές εκκλησίες, οι οποίες ενώνουν περισσότερο από το 50% όλων των Χριστιανών στον κόσμο.

Και για αρχή, επιτρέψτε μου να πω λίγα λόγια για την έναρξη του Χριστιανισμού στην Κιέβο Ρωσία. Η δημιουργία της μητρόπολης του Κιέβου ως τμήματος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως στα τέλη του 10ου αιώνα συνέδεσε τη Ρωσία με τον χριστιανικό πολιτισμό της, αλλά κυρίως με τον βυζαντινό ανατολικό χριστιανικό κόσμο. Εκείνη την εποχή, ο Χριστιανισμός υιοθετήθηκε επίσημα ως κρατική θρησκεία το 988, λιγότερο από 100 χρόνια πριν συμβεί το Μεγάλο Σχίσμα μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης.

Επομένως, η νεοσύστατη μητρόπολη του Κιέβου βρισκόταν σε ενότητα με τη μητέρα εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και ταυτόχρονα με τον Επίσκοπο Ρώμης. Επιπλέον, το σχίσμα που συνέβη το 1054 μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Ρώμης δεν αντικατοπτρίστηκε άμεσα στις σχέσεις του Κιέβου με άλλα χριστιανικά κέντρα. Ακόμα και το 1245, ο Μητροπολίτης Κιέβου Πέτρος Ακέροβιτς συμμετείχε στη Σύνοδο της Λυών και κατά τη διάρκεια της συνόδου υπηρέτησε μαζί με άλλους επισκόπους και τον Πάπα Ιννοκέντιο Δ΄.

Από τα μέσα του 14ου αιώνα, ορισμένες εκτάσεις των Ρως του Κιέβου καταλήφθηκαν από το έδαφος του Λιθουανικού Πολωνικού Βασιλείου και ορισμένες από τη Μόσχα. Λόγω της μητρόπολης του Κιέβου, αυτή βρέθηκε σε τρεις διαφορετικές πολιτικές οντότητες, αλλά προσπάθησε να συνεχίσει να αποτελεί μια ενιαία εκκλησιαστική δομή. Ωστόσο, η κατάσταση στη μητρόπολη του Κιέβου άλλαξε ριζικά μετά τη Σύνοδο της Φερράρας στη Φλωρεντία, η οποία έλαβε χώρα το 1438-39.

Πριν από αυτό το διάστημα, η Κωνσταντινούπολη διόρισε έναν νέο μητροπολίτη στο Κίεβο, τον Ισίδωρο. Αυτός, μαζί με μια αντιπροσωπεία από την μητρόπολη Κιέβου, πήγε σε μια σύνοδο στην Ιταλία και υπέγραψε διάταγμα ένωσης ως Μητροπολίτης Κιέβου. Γενικά, ο ρωσσινικός λαός υποδέχτηκε θερμά τον μητροπολίτη.

Στις 5 Φεβρουαρίου 1441, η Πράξη της Ένωσης της Φλωρεντίας διαβάστηκε στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο. Τον Μάρτιο του ίδιου έτους, ο μητροπολίτης πήγε στη Μόσχα, όπου τέλεσε τη Θεία Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του Κρεμλίνου της Μόσχας και μνημονεύει τον Επίσκοπο Ρώμης. Αυτό ξεκίνησε μια έντονη αντικομματική διαμάχη και μάλιστα φυλακίστηκε για κάποιο χρονικό διάστημα.

Μετά από όλα αυτά τα γεγονότα, οι πολιτικοί ηγέτες της Μόσχας αποφάσισαν να διασπάσουν την ενότητα με την Κωνσταντινούπολη. Και το 1448, ο τοπικός επίσκοπος Γιόνας εξελέγη ως ο νέος μητροπολίτης Μόσχας, χωρίς την άδεια της Κωνσταντινούπολης. Έτσι, στην εποχή μετά τη Φλωρεντία, η διαίρεση της μητρόπολης του Κιέβου σε Κίεβο και Μόσχα τερματίστηκε οριστικά.

Αυτή τη φορά, υπό συνθήκες εσωτερικής κρίσης, αποδυνάμωσης του πατριαρχικού κέντρου της Κωνσταντινούπολης, της πρόκλησης της μεταρρύθμισης των Προτεσταντών και του μετα-Τριαδέντιου Καθολικισμού, η ιεραρχία της εκκλησίας του Κιέβου το 1596, επιδιώκοντας στο πνεύμα της ενωτικής παράδοσης της Φλωρεντίας να εκπληρώσει την εντολή του Χριστού ότι όλοι μπορούν να είναι ένα, έλαβε απόφαση να αποκαταστήσει την ευχαριστιακή κοινωνία με τον Επίσκοπο Ρώμης, διασφαλίζοντας τη διατήρηση των ανατολικών παραδόσεων καθώς και της δικής της εκκλησιαστικής και εθνοπολιτισμικής ταυτότητας. Είναι αλήθεια ότι ένα μέρος των Ουκρανών πιστών αποφάσισε να διασώσει την κανονική του υπαγωγή στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, πέτυχε να καθαγιάσει μια παράλληλη ιεραρχία, όχι σε ένωση με τον Επίσκοπο Ρώμης, και έλαβε επίσημη αναγνώριση της ξεχωριστής δικαιοδοσίας της το 1632. Δυστυχώς, η διαίρεση του σώματος της Εκκλησίας του Κιέβου δεν είχε ενωθεί ποτέ ξανά.

Ωστόσο, το 1686, η ορθόδοξη μητρόπολη του Κιέβου ενώθηκε με το Πατριαρχείο Μόσχας. Εκτός αυτού, μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα, η εκκλησιαστική επικράτεια του Κιέβου διαιρέθηκε για άλλη μια φορά μεταξύ της Αυστριακής και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Σε αυτά τα βασίλεια, η Ενωτική Εκκλησία, αργότερα οι Έλληνες Καθολικοί, βίωσαν ριζικά διαφορετικές ευκαιρίες.

Στα εδάφη της Αυστριακής Αυτοκρατορίας, η Ενωτική Εκκλησία έλαβε την υποστήριξη του κράτους και έκτοτε έλαβε νέα ονόματα ως Έλληνες Καθολικοί, τα οποία δόθηκε στην Εκκλησία της Κιέβικης παράδοσης από την αυστριακή κυβέρνηση. Είναι ένα όνομα που χρησιμοποιείται ακόμη και σήμερα στην Ουκρανία. Αντίθετα, στα εδάφη που ελέγχονταν από τη Ρωσία, η Ενωτική Εκκλησία καταστράφηκε ολοσχερώς.

Για παράδειγμα, το 1874, στο χωριό Πράτουλι, σήμερα Πολωνία, η εκκλησιαστική κοινότητα, η οποία δεν ήθελε να ενταχθεί στην Ορθοδοξία της Μόσχας, συγκεντρώθηκε μπροστά από την εκκλησία και προσπάθησε να εμποδίσει την είσοδο των Ρώσων στρατιωτών. Σε απάντηση, ο στρατός άνοιξε πυρ, σκοτώνοντας 13 και τραυματίζοντας 180 άτομα. Όλοι όσοι πέθαναν αγιοποιήθηκαν από τους Έλληνες Καθολικούς ως μάρτυρες.

Αργότερα, με την πλήρη κατοχή της Ουκρανίας από τα σοβιετικά στρατεύματα, ειδικά μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι ρωσικές κρατικές αρχές άρχισαν να ασκούν πιέσεις στον Ουκρανό Έλληνα Καθολικό επίσκοπο να διαλύσει την Ένωση του Μπρεστ. Όταν αρνήθηκαν, συνελήφθησαν, οι επίσκοποι, και στάλθηκαν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης στη Σιβηρία ή βασανίστηκαν και κάποιοι δολοφονήθηκαν. Ένας μεγάλος αριθμός Ουκρανών Ελλήνων Καθολικών μετανάστευσε εκείνη την εποχή και οργάνωσε τις δομές της σε όλο τον κόσμο.

Στον Καναδά, σήμερα έχουμε μια μητρόπολη με πέντε επαρχίες. Στις ΗΠΑ, σήμερα έχουμε μια μητρόπολη και τέσσερις επαρχίες. Στην Ευρώπη, αυτή τη στιγμή έχουμε πέντε επαρχίες, αρκετές επαρχίες στην Αργεντινή, την Αυστραλία και τη Βραζιλία.

Εντός της Σοβιετικής Ουκρανίας, οι εκκλησιαστικές λειτουργίες διεξάγονταν υπό την κηδεμονία. Από τον Δεκέμβριο του 1989, κατά τη διάρκεια της γενικής απελευθέρωσης της σοβιετικής ζωής. Χάρη στη χάρη του Θεού και λόγω της ενότητάς της με τον Επίσκοπο Ρώμης, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία όχι μόνο κατάφερε να επιβιώσει σε δύσκολες ιστορικές συνθήκες, αλλά μάλιστα μπόρεσε να εμπλουτίσει τις εκκλησιαστικές της σκέψεις μέσω του συνεχούς διαλόγου με τις εκκλησίες της Δύσης.

Φυσικά, οι δυσκολίες που αντιμετώπισε η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία στις σχέσεις της με τη Λατινική Εκκλησία, ιδίως μέσω διαφόρων μορφών δικαιοδοτικού ελέγχου, αντικατοπτρίστηκαν στο σώμα των Ελλήνων Καθολικών σε πραγματικές καρδιές. Ωστόσο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι σε περιόδους διοικητικής αδυναμίας της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας, αυτή η καταστολή έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ενίσχυση, ακόμη και στην προστασία της εκκλησίας. Με βάση αυτή την εμπειρία, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία είναι ακράδαντα πεπεισμένη ότι η κοινωνία με τον Επίσκοπο Ρώμης, όπως και με τον σωτήρα της πίστης, όπως λέει ο Άγιος Ιγνάτιος Αντιοχείας, μπορεί σήμερα να γίνει έκφραση της οικουμενικής ορθοδοξίας, του αδιαίρετου Χριστιανισμού, όπως υπήρχε την πρώτη χιλιετία, όπου όλες οι εκκλησίες ήταν ορθόδοξες στην πίστη και Καθολικές στην αγάπη.

Σήμερα, οι Έλληνες Καθολικοί κατέχουν την τρίτη θέση στο ουκρανικό κράτος σε αριθμό Χριστιανών, μετά την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία σε ενότητα με το Πατριαρχείο Μόσχας και την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας. Έτσι, περισσότερο από το 70% του πληθυσμού αυτοαποκαλείται ορθόδοξος. Πρέπει όμως να σημειωθεί ότι το 59% όσων θεωρούν τους εαυτούς τους θρησκευτικά ορθόδοξους δεν ασκούν το θρησκευτικό τους καθήκον και είναι πεπεισμένοι ότι κάποιος μπορεί απλώς να είναι πιστός και να μην ομολογεί ένα συγκεκριμένο δόγμα.

Σύμφωνα με τα στατιστικά στοιχεία, η ελληνοκαθολική δομή ενώνει περίπου 5,5 εκατομμύρια πιστούς στην Ουκρανία. Είναι περίπου, μπορείτε να ακούσετε ένα διαφορετικό ποσοστό, αλλά είναι περίπου το 10% του πληθυσμού, συν 2 εκατομμύρια στο εξωτερικό. Έχουμε 36 απαρτχάιους με 64 επισκόπους σε όλο τον κόσμο.

Έχει περίπου 4.500 θρησκευτικές κοινότητες, περισσότερα από 100 μοναστήρια, 16 θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα με περισσότερους από 2.000 μαθητές. Κατανοώντας τη σημασία του καθήκοντος που έθεσε ο Κύριος να είναι όλοι ένα, οι Έλληνες Καθολικοί φαίνεται να επιδιώκουν την αποκατάσταση της χριστιανικής ενότητας που υπήρχε επί Μεγάλου Πρίγκιπα Βολοντίμιρ, όταν η εκκλησία ήταν μία και αδιαίρετη, Ορθόδοξοι και Καθολικοί σε πλήρη ενότητα και κοινωνία με την παγκόσμια εκκλησία και όλες τις αυτοδιοικούμενες εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης. Γι' αυτό η πλειοψηφία των Ελλήνων Καθολικών υποστήριξε ειλικρινά και με προσευχή τη Μητέρα Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης στις προσπάθειές της να παράσχει έναν θρησκευτικό ορόσημο μετά την Κεφαλή στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.

Αυτό αναμφίβολα αποτελεί ένα σημαντικό βήμα για την υπέρβαση του διχασμού μεταξύ των Ορθόδοξων εκκλησιών και την απελευθέρωση της Ορθοδοξίας της Ουκρανίας από την απομόνωση. Επίσης, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία δεν συμμετείχε άμεσα σε αυτή τη διαδικασία των Ορθόδοξων εκκλησιών. Επειδή μερικές φορές ακούμε αυτές τις φήμες ότι εμπλεκόμαστε σε αυτό, δεν είναι αλήθεια.

Σήμερα, στο ουκρανικό πλαίσιο, οι εκκλησίες μπορούν ελεύθερα να αρχίσουν να αναζητούν από κοινού μοντέλα ενότητας μέσω της συνεργασίας σε διάφορους τομείς των υπηρεσιών τους προς τον Θεό και τον λαό. Οι ουκρανικές εκκλησίες έχουν ήδη όλα τα χαρακτηριστικά της Μετά Κεφαλής και της αυτοδιοίκησης, επειδή ο επικεφαλής των Ελλήνων Καθολικών, όπως και ο επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας, ζουν, ηγούνται και προσεύχονται στο κέντρο του κράτους, το Κίεβο. Το γεγονός ότι είναι ανοιχτές σε άλλα κέντρα, ας πούμε την Κωνσταντινούπολη ή τη Ρώμη, δεν τις καθιστά ούτε εξαρτημένες ούτε υποταγμένες σε κανέναν.

Η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία, ως Εκκλησία Sui Iuris, δηλαδή από μόνη της, δεν αποτελεί μέρος του Λατινικού Πατριαρχείου, όπως ακριβώς η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν αποτελεί μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, αλλά βρίσκεται σε πλήρη κοινωνία με τους Πατριάρχες της Ανατολής, όπως ακριβώς η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία βρίσκεται σε κοινωνία με τον Επίσκοπο Ρώμης. Είναι ενδιαφέρον ότι ο Μητροπολίτης Εμμανουήλ Αδαμάσκης, στα χαιρετιστήρια λόγια του μετά την ενθρόνιση του Μητροπολίτη Επιφανίου το 2019, τόνισε ότι ο θρόνος της Κωνσταντινούπολης είναι ο πιο σημαντικός από όλες τις Ορθόδοξες εκκλησίες. Με αυτόν τον τρόπο, ο Μητροπολίτης Εμμανουήλ με κάποιο τρόπο επεσήμανε τη σημασία του ρόλου του πρώτου, του πρωτείου στον χριστιανικό κόσμο.

Αυτή η γνώση σχετικά με τη σημασία της λειτουργίας του πρώτου για την ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού ανοίγει νέες ευκαιρίες για τους Καθολικούς και τους Ορθόδοξους να προσευχηθούν μαζί γύρω από ένα τραπέζι. Κατά την κατανόησή μας, δεν απαιτείται κάτι περισσότερο από ό,τι ήδη έχουμε ή δηλώνουμε. Πρέπει να έχουμε την ίδια πίστη, να έχουμε την ίδια κατανόηση των Αγίων Μυστηρίων, να υπακούμε στον επίσκοπό μας που έχει αποστολική παράδοση και να είμαστε σε κοινωνία με τον Επίσκοπο Ρώμης, ο οποίος είναι ένα ορατό σημάδι της ενότητας και του πρώτου από την αρχή.

Όπως έγραψε ο Μάξιμος ο Ομολογητής ή Μάξιμος ο Θεολόγος τον 5ο αιώνα στα θεολογικά και πολεμικά του έργα, όλες οι χριστιανικές εκκλησίες έχουν αποδεχτεί και συνεχίζουν να αποδέχονται ως αληθινή εκείνη τη μεγάλη εκκλησία που είναι στη Ρώμη ο μόνος θεσμός και θεμέλιος. Είμαι βέβαιος ότι σήμερα μεταξύ Ορθοδόξων και Καθολικών υπάρχει μία πίστη, μία κατανόηση των μυστηρίων και μία κανονική ιεραρχία. Αλλά εξακολουθεί να υπάρχει μια διαφορετική κατανόηση του ρόλου του Επισκόπου Ρώμης.

Χωρίς ενότητα μαζί του, καμία τοπική εκκλησία δεν μπορεί να χαρακτηριστεί παγκόσμια. Μια τέτοια κατανόηση αποτελεί βασικό στοιχείο για την Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία. Ο Επίσκοπος Ρώμης, ως διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου κατά την πρώτη χιλιετία, ήταν αποδεκτός από τους Χριστιανούς ως ο ανώτατος κριτής της Εκκλησίας του Χριστού, σύμφωνα με τον παλιό κανόνα στα λατινικά mnemo iudex in casa sua, που σημαίνει κυριολεκτικά ότι κανείς δεν κρίνεται στη δική του περίπτωση.

Στον Επίσκοπο Ρώμης έχει ανατεθεί ο Χριστός να στηρίζει την πίστη των αδελφών, Ευαγγελία Λούκα 22, και να τους οδηγεί σε τέλεια ενότητα, Ευαγγελία Ιωάννης 21. Σύμφωνα με όλη αυτή τη γνώση, μπορούμε να πούμε ότι η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία σε πλήρη και ορατή κοινωνία με την Ρωμαιοαποστολική Έδρα. Αλλά ταυτόχρονα, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία αισθάνεται θλίψη που χάνει την ευχαριστιακή κοινωνία με τη μητέρα της, την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης.

Αυτό εξηγείται από την ανοιχτή μας καρδιά και το φιλικό μας χέρι που απλώνεται στους Ορθόδοξους αδελφούς για να διατηρήσουν και να κάνουν βαθύτερη την επικοινωνία. Αυτό μπορεί επίσης να εξηγήσει την τρέχουσα επιθυμία μας να ξεκινήσουμε έναν ήδη επιθυμητό διάλογο με τις Ορθόδοξες εκκλησίες στην Ουκρανία. Αλλά η κύρια δυσκολία στην οικοδόμηση ενός γόνιμου διαλόγου με τον Ορθόδοξο κόσμο στην Ουκρανία είναι το γεγονός της επώδυνης διαίρεσης εντός της ίδιας της Ουκρανικής Ορθοδοξίας.

Επιπλέον, σύμφωνα με το πλαίσιο της σύγχρονης παγκόσμιας οικουμενικής κίνησης ολόκληρης της Εκκλησίας του Χριστού, πρέπει να θυμόμαστε και να σεβόμαστε τη θέση της παγκόσμιας πρακτικής ολόκληρου του παγκόσμιου διαλόγου. Όπως διαβάζουμε στην Αγία Γραφή, ο Απόστολος Ιωάννης ενθουσιάστηκε τόσο πολύ που είδε την ανάσταση του Κυρίου Ιησού Χριστού, που έτρεξε πρώτος στον τάφο, αλλά δεν μπήκε μέσα. Περίμενε τον Απόστολο Πέτρο.

Συνεπώς, έχουμε καθήκον να σεβόμαστε και να τιμούμε τη θέση της Ρωμαιοαποστολικής Έδρας και της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης. Η πλήρης ενότητα μεταξύ όλων των Χριστιανών στην Ουκρανία θα είναι δυνατή όταν η οικουμενική διαδικασία στεφθεί σε παγκόσμιο επίπεδο με την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Αλλά η παγκόσμια ικανότητα είναι η ικανότητα εξέτασης τοπικών οικουμενικών ζητημάτων.

Έτσι, αμέσως μετά την ίδρυση της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας και την υποδοχή της, από τον Θωμά της Αυτοκυφάλης, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία πρότεινε στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας να ξεκινήσει βαθύτερη επικοινωνία μεταξύ της. Ο Μακαριώτατος Σβιατοσλάβ Σεβτσούκ είχε μάλιστα προτείνει στον Μητροπολίτη Επιφάνιο να καταρτίσει έναν κοινό οδικό χάρτη για να εξετάσει πού θα μπορούσαν οι δύο εκκλησίες να συνεργαστούν στο όνομα του κοινού καλού και της κοινής κληρονομιάς. Αλλά αυτή η οικουμενική πρωτοβουλία έγινε δεκτή με ελάχιστο ενθουσιασμό.

Και μπορώ να πω ειλικρινά ότι δεν είμαι πολύ ικανοποιημένος σήμερα με τις μορφές μας και το επίπεδο συνεργασίας γενικότερα. Ο Μητροπολίτης Επιφάνιος καταδεικνύει ότι η εκκλησία του παίζει πρωταγωνιστικό και μοναδικό ρόλο στη θρησκευτική ζωή της Ουκρανίας. Φαίνεται ότι μετά την επίσημη απόκτηση του καθεστώτος Αυτοκεφάλου, η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας δεν θέλει να αναπτύξει καμία σχέση με τους Έλληνες Καθολικούς.

Οι επαφές με, όπως μερικές φορές αποκαλούνται, ουνιάδες, θεωρείται πλέον ότι έχουν αρνητικό αντίκτυπο στη διαδικασία αναγνώρισης από άλλες Ορθόδοξες Εκκλησίες. Ωστόσο, επιστρέφοντας στο σήμερα, είναι σημαντικό να καταδείξουμε ότι κάθε χρόνο οι Έλληνες Καθολικοί διοργανώνουν μια οικουμενική προσευχή κατά τη διάρκεια της εβδομάδας προσευχών για τη χριστιανική ενότητα, όπου προσκαλούνται να συμμετάσχουν κληρικοί και λαϊκοί διαφορετικών δογμάτων. Τέτοιες οικουμενικές προσευχές έλαβαν χώρα φέτος σε όλους τους Έλληνες Καθολικούς Σεφαραδίτες, ενώ ο περιορισμός της καραντίνας ισχύει για όλους.

Και χάρη στον Πατέρα Ροστόσλαβ, ήταν εκείνες τις μέρες μαζί μας και προσεύχεται μαζί μας επίσης. Κατά τη διάρκεια του περασμένου έτους, η Οικουμενική Επιτροπή της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας διοργάνωσε μια σειρά από μοναδικά σεμινάρια και συζητήσεις, όπου θεολόγοι και κληρικοί από όλα τα παρακλάδια του ουκρανικού Χριστιανισμού συναντώνται σε διάλογο και δημιουργούν μια ατμόσφαιρα φιλίας. Κατά το περασμένο έτος, οι Έλληνες Καθολικοί έχουν στρέψει την προσοχή τους στην οικουμενική εκπαίδευση ιερέων και λαϊκών.

Αυτό το έργο είναι σημαντικό για διάφορους λόγους. Οι ιερείς διαδραματίζουν πρωταρχικό ρόλο στη διαμόρφωση των απόψεων των πιστών σχετικά με το οικουμενικό ζήτημα. Κατόπιν αιτήματος των Ελλήνων Καθολικών, των Οικουμενικών Αξιωματούχων, η Πατριαρχική Οικουμενική Επιτροπή ξεκίνησε το Πρόγραμμα Οικουμενικής Διαμόρφωσης για κληρικούς και λαϊκούς που ενδιαφέρονται για οικουμενικά θέματα.

Πέρα από αυτό, οι Έλληνες Καθολικοί ξεκίνησαν ένα πρόγραμμα για την υποστήριξη οικουμενικών μίνι-έργων, με στόχο την προώθηση της φιλίας και της συνεργασίας μεταξύ ενοριών και κοινοτήτων που ανήκουν σε διάφορα δόγματα. Οι αιτούντες κλήθηκαν να εκπονήσουν κοινά κοινωνικά ή εκπαιδευτικά έργα, όπως η κοινή δράση για την επίλυση κοινοτικών προβλημάτων, πρωτοβουλίες για το περιβάλλον και τα ανθρώπινα δικαιώματα, διαλέξεις και εργαστήρια για διαφορετικές κοινότητες. Αυτή είναι μια σημαντική ενθάρρυνση της πρακτικής συνεργασίας μεταξύ δόγματος, ένας πραγματικός οικουμενισμός φιλίας.

Θα συμβάλει επίσης στην αλλαγή της αντίληψης για τον οικουμενισμό ως ζήτημα αποκλειστικά εκκλησιαστικής διπλωματίας ή αφηρημένης θεολογίας και θα τον προωθήσει ως ήθος της εκκλησιαστικής ζωής. Η Ελληνοκαθολική Εκκλησία είναι μια παγκόσμια εκκλησία και η οικουμενική της δράση δεν περιορίζεται μόνο στην Ουκρανία. Κατά συνέπεια, ορισμένοι επίσκοποι και ιερείς εκπροσωπούν την Ελληνοκαθολική Εκκλησία και αναζητούν νέα μοντέλα διαλόγου σε διάφορα διεθνή φόρουμ.

Συγκεκριμένα, στο τρέχον έργο, η διεθνής ομάδα «Συμφιλίωση στην Ευρώπη» (Reconciliation in Europe) ασχολείται με το έργο των εκκλησιών στην Ουκρανία, τη Λευκορωσία, την Πολωνία και τη Γερμανία, μια ομάδα που συγκεντρώνει επίσημους εκπροσώπους της Ορθόδοξης, Λουθηρανικής, Ρωμαιοκαθολικής και της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας στην Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια της μακράς περιόδου, η Ελληνοκαθολική Εκκλησία διατηρεί συνεχή συνεργασία με το Παπικό Συμβούλιο για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας και με το Συμβούλιο Καθολικών Επισκόπων της Ευρώπης (CCEE), και θα ήθελε να συνεργαστεί στενότερα με την Επιτροπή Επισκοπής της Ευρωπαϊκής Ένωσης (COMETSE). Αυτή την ιδέα αναζήτησης νέων μοντέλων συνεργασίας, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία συνεχίζει στα δημόσια γνωστά έγγραφά της, την οικουμενική θέση των Ελλήνων Καθολικών.

Μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος προγράμματος του οικουμενικού κινήματος της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας, και όχι μόνο εντός της Ουκρανίας, αλλά παντού όπου ζουν και προσεύχονται οι πιστοί μας σε όλο τον κόσμο. Το κείμενο αποτελείται από τρία κύρια μέρη, ιστορικό, θεολογικό και πρακτικό. Περιγράφει το έργο που αντιμετωπίζει η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία στις οικουμενικές της σχέσεις με άλλες τοπικές εκκλησίες, απεικονίζει τις σύγχρονες σχέσεις με την Ρωμαιοαποστολική Έδρα, δηλώνει τις σχέσεις με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες και τις Προτεσταντικές κοινότητες.

Αν κάποιος ενδιαφέρεται, είναι διαθέσιμος στο διαδίκτυο. Ειδικά στα έγγραφα της παραγράφου 50, σε αυτή την οικουμενική θέση, σύμφωνα με τις σχέσεις της με την Ουκρανική Ορθοδοξία, η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία χαιρετίζει την ενοποίηση των προηγουμένως διαιρεμένων Ορθόδοξων Εκκλησιών σε μια ενιαία Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, την οποία έλαβε από τον οικουμενικό Πατριάρχη Θωμά της Αυτοκεφαλίας και τη θεωρεί σημαντικό βήμα προς την επίτευξη εσωτερικής ενότητας μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών της Ουκρανίας και σημαντικό βήμα προς την πλήρη ενότητα της Εκκλησίας του Κιέβου. Η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία δηλώνει τη θέση της περί μη παρέμβασης σε εσωτερικές ορθόδοξες παρεξηγήσεις, αλλά ταυτόχρονα, οι Ελληνοκαθολικοί είναι ανοιχτοί σε διάλογο και συνεργασία με όλες τις Ορθόδοξες εκκλησίες στην Ουκρανία, ανεξάρτητα από τη δικαιοδοσία τους, επειδή η ανοιχτότητα και ο ειλικρινής διάλογος είναι σημαντικά εργαλεία που μπορούν να βοηθήσουν στην εύρεση κατανόησης και ενότητας.

Επίσης, πέρυσι, για πρώτη φορά στην Ουκρανία, παρουσιάστηκε σε ουκρανική μετάφραση μια πλήρης συλλογή εγγράφων της Κοινής Διεθνούς Επιτροπής για τον Διάλογο μεταξύ των Καθολικών και των Ορθόδοξων Εκκλησιών. Αποτελεί μια καλή βάση για να συνεχίσουμε να αναζητούμε τον τρόπο εφαρμογής των επιτευγμάτων της Κοινής Διεθνούς Επιτροπής στον μελλοντικό διάλογο εντός των τοπικών συνθηκών της Ουκρανίας. Αν έχω ακόμα χρόνο, μπορώ να πω λίγα λόγια για τρία σημαντικά γεγονότα των Ελλήνων Καθολικών που εορτάσαμε τον περασμένο χρόνο.

Καταρχάς, τιμήσαμε την 75η επέτειο της διαβόητης Νέας Ψευδοσυνόδου του 1946, κατά την οποία η εκκλησία μας διαλύθηκε επίσημα με μια πράξη, μπορώ να το πω, ορθόδοξης ουνίας του Πατριαρχείου Μόσχας. Όταν άνοιξαν τα μυστικά αρχεία της Υπηρεσίας Ασφαλείας της Ουκρανίας, οι ιστορικοί και οι επιστήμονες μας μπόρεσαν επιτέλους να μελετήσουν ορισμένα μυστικά έγγραφα και να παρουσιάσουν τον καρπό του έργου τους. Ήταν μια πολύ συναισθηματική άποψη, η οποία τεκμηρίωσε ότι η Νέα Ψευδοσυνέλευση δεν ήταν μόνο ένα εκκλησιαστικό γεγονός, ήταν ένα γεγονός που ως επί το πλείστον ενορχηστρώθηκε, διαμορφώθηκε και εκτελέστηκε από την κρατική κατασταλτική μηχανή του σοβιετικού καθεστώτος.

Η δεύτερη επέτειος που τιμούμε φέτος είναι η 425η επέτειος της Ένωσης Μαστού. Αυτή η επέτειος, σε κάποιο βαθμό, μας ώθησε να επανεξετάσουμε πολύ βαθιά ερωτήματα. Συγκεκριμένα, το αν μια τέτοια εκκλησιαστική ενότητα είναι κάτι που πρέπει να αναζητήσουμε ή μάλλον να την αφήσουμε στο παρελθόν και να πούμε ότι δεν την χρειαζόμαστε πλέον.

Αυτό που είναι αλήθεια είναι ότι όλοι μιλάνε για την ενότητα στις εκκλησίες, προσεύχονται γι' αυτήν, αλλά δεν βλέπουν τρόπο να την ενεργοποιήσουν, δεν μπορούν να προτείνουν κανένα νέο μοντέλο ενότητας. Επομένως, είναι πολύ σημαντικό σήμερα να το αναζητήσουμε από κοινού και να εργαστούμε πάνω σε αυτό. Σε αυτό το πλαίσιο, θα πρέπει να είναι ενδιαφέρον να απομνημονεύσουμε ένα ενδιαφέρον γεγονός που συνέβη πριν από περισσότερα από 30 χρόνια, αμέσως μετά τη συνάντηση του Μπαλαμάντ, όταν ο επικεφαλής της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας εκείνη την εποχή, ο Μακαριώτατος Μίροσλαβ Ιβάν Λιουμπασέφσκι, έγραψε μια ανοιχτή επιστολή στον Καρδινάλιο Έντουαρντ Ιντρίς Κασίμπι σχετικά με το θέμα της ουνίας.

Η Αυτού Μακαριότητα Λιουμπασέφσκι απέρριψε επίσημα τον ουνιτισμό ως μέθοδο του παρελθόντος. Επίσης, στην επιστολή του, τόνισε ότι έπρεπε να είχε γίνει η διαφορά μεταξύ της μεθόδου και του μοντέλου, καθώς η μέθοδος μιλάει για τα μέσα της ενοποίησης, ενώ η ενότητα του μοντέλου αναφέρεται στο τελικό αποτέλεσμα. Δεν μπορεί κανείς να αλλάξει τα ιστορικά γεγονότα και τη μέθοδο του παρελθόντος, αλλά είναι δυνατό να αλλάξουν τα αποτελέσματα της ουνιτισμού.

Με άλλα λόγια, είναι δυνατό να αλλάξει το μοντέλο. Αυτό συνεπάγεται όχι μόνο μια δέσμευση για το παρελθόν των Ανατολικών Καθολικών να ανακαλύψουν ξανά τη δική τους θεολογική και πνευματική κληρονομιά, αλλά και μια δέσμευση εκ μέρους της Έδρας της Ρώμης να αλλάξει την κανονική σχέση μεταξύ της ίδιας και των Ανατολικών Καθολικών εκκλησιών, έτσι ώστε πράγματι να μπορέσουν να γίνουν ένα αποδεκτό εκκλησιολογικό μοντέλο για τους Ορθόδοξους σήμερα. Και το τρίτο σημαντικό γεγονός στο οποίο μπορούμε να επιστήσουμε την προσοχή ήταν η δεκαετία της δημιουργίας τριών νέων μητροπόλεων στην Ουκρανία, του Λβιβ, του Φρανκίφσκ και του Τερνόπιλ.

Κατά τη γνώμη μου, ο εορτασμός της 10ης επετείου των μητροπολιτών μας είναι μια καλή ευκαιρία να δούμε πώς έχει αναπτυχθεί η εκκλησία μας τα τελευταία 10 χρόνια. Είναι σημαντικό να εξηγήσουμε ότι μητροπολίτης είναι αυτός που έχει έναν συγκεκριμένο μητροπολίτη ως ξεχωριστή εκκλησιολογική επαρχία. Κατά τη διάρκεια αυτών των 10 ετών, η τοπική μας εκκλησία στην Ουκρανία και σε όλο τον κόσμο έχει αναπτυχθεί πολύ.

Νέες εκκλησιαστικές δομές έχουν ανακηρυχθεί και στο εξωτερικό, η μητρόπολη στη Βραζιλία, η τρίτη επισκοπή, η τρίτη επαρχία στην Πολωνία, η εξαρχία στην Ιταλία. Έτσι, το έτος 2021 μας ενθάρρυνε να σκεφτούμε τι συνέβη πριν από 425 χρόνια, όταν επανειλημμένα μπήκαμε στην παγκόσμια σκηνή και η τοπική εκκλησία έγινε μέρος του παγκόσμιου Χριστιανισμού. Θυμηθήκαμε τι μας οδήγησε στην παρανομία πριν από 75 χρόνια και εξετάσαμε την Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία αναδρομικά στη 10ετή πορεία της.

Έτσι, φέτος ήταν μια ενδιαφέρουσα περίοδος, μια περίοδος αναθεώρησης και έρευνας, μια περίοδος προσπάθειας εύρεσης νέων μοντέλων εκκλησιαστικής κοινωνίας. Άλλωστε, ήταν καιρός να βγούμε στο διαδίκτυο και εν μέρει να βγούμε εκτός σύνδεσης. Αποκτήσαμε εμπειρία στο πώς να είμαστε μια εκκλησία με έναν νέο τρόπο, σύμφωνα με τις νέες κοινωνικές, ιστορικές, πολιτιστικές, ακόμη και επιδημιολογικές συνθήκες.

Αλλά εμείς είμαστε αναπτυγμένοι, εργαζόμαστε, υπηρετούμε τον λαό μας όπου κι αν βρίσκεται. Κανείς δεν ξέρει ποιο θα είναι το μέλλον του Ορθόδοξου Καθολικού διαλόγου. Παρ' όλα αυτά, γνωρίζουμε προς ποια κατεύθυνση πρέπει να εξελιχθεί αυτός ο διάλογος.

Στόχος του ήταν και παραμένει η αποκατάσταση της πλήρους και ορατής ενότητας μεταξύ των Δυτικών και Ανατολικών εκκλησιών. Και ακόμα κι αν ο κόσμος σκέφτεται διαφορετικά και η αναζήτηση της ενότητας γίνεται μερικές φορές κατανοητή ως ένας ορισμένος κίνδυνος, ως απώλεια της ταυτότητας κάποιου, η ιδέα μας και η αναζήτησή μας για την ενότητα της διχασμένης εκκλησίας σήμερα εξακολουθεί να είναι το καθήκον μας.

Σας ευχαριστώ πολύ που με ακούσατε. Σας ευχαριστώ, αγαπητέ πάτερ Ίγκορ, για την παρουσίασή σας. Πιστεύω ότι ο πάτερ Ίγκορ θα συμφωνήσει μαζί μου για τη λύπη μας που οι Ορθόδοξοι, τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Καθολικοί, πιστοί της Ουκρανίας δεν μπόρεσαν να συμμετάσχουν στον επίσημο Ορθόδοξο-Καθολικό διάλογο, επειδή ο Πρόεδρος Ρίγκαν είπε ακριβώς ότι εκείνη την εποχή η αυτοκρατορία του κακού εξακολουθούσε να υπάρχει.

Και μετά την κατάρρευση του Σιδερένιου Τείχους και την αποκατάσταση της ιστορικής και πολιτικής ανεξαρτησίας της Ουκρανίας, αυτή ήταν μια στιγμή ευκαιρίας να πάρουμε μια βαθιά ανάσα και να ξεκινήσουμε την αποκατάσταση της πνευματικής και ομολογιακής μας ζωής. Και αυτή είναι η στιγμή που η Ελληνοκαθολική Εκκλησία αποκατέστησε το επίσημο καθεστώς της στην Ουκρανία και άρχισε να ενεργεί ελεύθερα και ανοιχτά. Παρ' όλα αυτά, γνωρίζω ότι οι περισσότεροι από εσάς γνωρίζετε τις συνθήκες που υποστήριξαν και περιέβαλαν, για να είμαι ειλικρινής, τη διαδικασία λήψης αυτοκεφαλίας από τον Παναγιώτατο Πατριάρχη Βαρθολομαίο και την Ιερά Σύνοδο των Επισκόπων της Μητέρας Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης.

Τη στιγμή που ο Παναγιώτατος δήλωσε ότι πρόκειται να ξεκινήσει τη διαδικασία χορήγησης του Θωμά περί αυτοκεφαλίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, έχουμε τον ουκρανικό και ρωσοουκρανικό πόλεμο από το 2014. Αλλά από το 2018, έχουμε λάβει έναν ακόμη πόλεμο, πληροφοριακό πόλεμο, εκτός από την στρατιωτική αντιπαράθεση που ήδη είχαμε. Και μόνο μέχρι τη στιγμή της ενοποίησης της Συνόδου της Αγίας Σοφίας στο Κίεβο και ακόμη και μετά, έχουμε κάποιες διαφορετικές αγωνίες και μάχες, ακόμη και από τους εσωτερικούς εχθρούς, κάτι που είναι η βαθιά μας θλίψη.

Παρ' όλα αυτά, η Εκκλησία της Ουκρανίας συνεχίζει και προσπαθεί να βρει το άνοιγμά της στον οικουμενικό διάλογο. Και η Ουκρανία έχει τη δική της μοναδική εμπειρία δράσης και δράσης στο πλαίσιο του Πανουκρανικού Συμβουλίου Εκκλησιών και Θρησκευτικών Οργανώσεων, το οποίο είναι ένα πολύ σημαντικό εργαλείο για να συναντηθούμε και να κάνουμε κάτι για το καλό της ουκρανικής κοινωνίας και των ομολογιών. Θα ήθελα λοιπόν να ευχαριστήσω για άλλη μια φορά τον Πατέρα Ιχώρ για την παρουσίασή του και επίσης να δώσω τον λόγο στον Καθηγητή Βασιλειάδη για να κάνει κάποιες σημειώσεις ή σχολιασμούς.