Συνέχεια από: Πέμπτη 6 Νοεμβρίου 2025
Schelling και η δυτική πνευματικότητα: Η ώθηση του Εγώ και ο ζωντανός Κόσμος β
Του Jochen Kirchhof
https://www.youtube.com/watch?v=F3qlJk4I6Kc
Διάλεξη του Jochen Kirchhof. Ο Jochen Kirchhoff (γενν. 1944) είναι σύγχρονος Γερμανός φιλόσοφος που εκπροσωπεί μια ριζοσπαστικά ανανεωμένη εκδοχή της Naturphilosophie, της φιλοσοφίας της φύσης, στο πνεύμα του Schelling και του Goethe. Σπούδασε ιστορία, φιλοσοφία και γερμανική φιλολογία, και δίδαξε στο Humboldt-Universität και στη Lessing-Hochschule του Βερολίνου. Το έργο του κινείται στο μεταίχμιο μεταξύ φιλοσοφίας, επιστήμης και πνευματικότητας, με βασική του επιδίωξη να υπερβεί τον μηχανιστικό και μαθηματικό φορμαλισμό της σύγχρονης φυσικής επιστήμης
Η μεγάλη ερώτηση του Kant ήταν, όπως ξέρετε πιθανώς όλοι, πώς είναι δυνατόν να υπάρχει καθόλου φυσική επιστήμη; Ο Kant το διατύπωσε στη θαυμάσια, αν και αφηρημένη, γλώσσα του ως εξής: πώς είναι δυνατές συνθετικές κρίσεις a priori; Αυτό σημαίνει στην ουσία: πώς είναι καθόλου δυνατή η μαθηματική φυσική επιστήμη; Δηλαδή, ήθελε μια θεμελίωση της μαθηματικής φυσικής και κατέληξε σε μια παράξενη έννοια, η οποία τότε συζητήθηκε πολύ, και αργότερα επίσης: ο κόσμος της φυσικο-αισθητής πραγματικότητας είναι ο κόσμος των φαινομένων.
Τον όρο αυτόν, απ’ όσο γνωρίζω, τον επινόησε ο Kant, αν και ήδη στον παλαιότερο Berkeley εμφανίζεται κάτι παρόμοιο, όπως ο όρος Appearances· αλλά «κόσμος των φαινομένων» —και εμείς, ο άνθρωπος, οι άνθρωποι— δεν έχουμε απολύτως καμία δυνατότητα να κατανοήσουμε πραγματικά τι είναι τα πράγματα στην κυριολεκτική τους ουσία. Το λεγόμενο περίφημο «πράγμα καθ’ εαυτό» (Ding an sich) είναι, επίσης, μια παράξενη λέξη στον Kant· είναι η ίδια η πραγματικότητα, ενώ εμείς προβάλλουμε χώρο, χρόνο, αιτιότητα, υπόσταση, μέσα σε ένα Χ, ένα άγνωστο Χ.
Αυτό συγκλόνισε πολλούς. Ο Kleist, για παράδειγμα —κάποιοι λένε ότι συνέβαλε και στην αυτοκτονία του. Ήταν ένα πλήγμα, διότι η φιλοσοφία ως τότε, με τον Leibniz και άλλους, η ρασιοναλιστική φιλοσοφία, στηριζόταν στην ιδέα ότι η φύση, ο κόσμος, μπορεί να εξηγηθεί λογικά.
Ο Θεός έχτισε τον κόσμο λογικά, λέει και ο Kepler· γιατί, λοιπόν, να μην είμαστε κι εμείς οι άνθρωποι σε θέση να τον κατανοήσουμε με τη σκέψη; Ο Kant λέει: δεν είναι έτσι. Δεν μπορούμε πραγματικά να διεισδύσουμε στο βάθος του κόσμου.
Οι μεταφυσικές γνώσεις, λέει ρητά ο Kant, είναι αδύνατες όσο είμαστε άνθρωποι. Τώρα έρχεται αυτός ο περιορισμός —τι εννοεί ο Kant στην πραγματικότητα; Εννοεί πως υπάρχει, τελικά, μια ύπαρξη πέρα από το φυσικο-αισθητό· το αφήνει ανοιχτό· υπάρχει κάτι τέτοιο στον Kant. Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι δυνατό να το γνωρίσουμε.
Ήταν κάτι καταθλιπτικό, κάτι συντριπτικό. Για πολλούς, η Κριτική του καθαρού Λόγου (1781) υπήρξε μια καταστροφή. Ο Kant απέκτησε τεράστια φήμη· 700 σελίδες Κριτική του καθαρού Λόγου.
Αφορούσε τον καθαρό, θεωρητικό Λόγο, και αυτός συντρίφτηκε. Πολύ νωρίς, όμως, εμφανίστηκαν αντιρρήσεις. Ποιος, στην πραγματικότητα, τον συντρίβει; Ο ίδιος ο Νους συντρίβει τον εαυτό του. Είναι ένας κύκλος. Θα έπρεπε να υπάρχει μια ανώτερη αρχή, όπως κριτικάρει και ο Schelling.
Λοιπόν, ο Kant υπήρξε μια εξαιρετικά σημαντική μορφή.
Ύστερα ήρθε ο Fichte, τον οποίο αρχικά θαύμαζε ο νεαρός Schelling. Ο Fichte μεταφέρει τα πάντα πίσω στο Εγώ —όχι στο εμπειρικό εγώ του κάθε ατόμου, αλλά σε μια μορφή απόλυτου Εγώ, ενός υπερβατικού Εγώ, ενός Εγώ καθαυτό. Και επινοεί τον όρο Wissenschaftslehre (διδασκαλία της επιστήμης).
Δεν πρόκειται πλέον για το περιεχόμενο, αλλά για τις τυπικές δομές της γνωστικής μας ικανότητας —αυτή είναι η Wissenschaftslehre. Έπειτα έρχεται ο Spinoza, κατόπιν φυσικά ο Goethe, και ο Giordano Bruno, οι οποίοι υπήρξαν ουσιαστικοί εμπνευστές, τους οποίους ακολούθησε ο Schelling.
Και τότε τίθεται το ερώτημα: πώς είναι η σχέση του Εγώ προς το Σύμπαν; Αυτό είχε απασχολήσει σε κάποιο βαθμό και τον Goethe. Το λέω συνειδητά «σε κάποιο βαθμό», διότι ο Goethe ήταν άνθρωπος των αισθήσεων —κατά κάποιον τρόπο ήθελε να περάσει μέσω του αισθητού προς το υπεραισθητό· και εν μέρει το πέτυχε, αλλά δεν συνέλαβε απαραίτητα το Σύμπαν ως σύνολο. Αυτό συμβαίνει πολύ σπάνια στον Goethe.
Υπάρχει όμως ένα θαυμάσιο απόσπασμα, που ίσως δεν γνωρίζετε —γι’ αυτό το αναφέρω, επειδή είναι σημαντικό και για τον Schelling. Προέρχεται από τα Wilhelm Meisters Lehrjahre (Τα χρόνια μαθητείας του Wilhelm Meister).
Το απόσπασμα έχει ως εξής:
Ο αστρονόμος υποσχέθηκε στον Wilhelm να τον κάνει κοινωνό, αυτή τη θαυμάσια νύχτα, των θαυμάτων του έναστρου ουρανού.
Ύστερα από λίγες ώρες, ο αστρονόμος οδήγησε τον φιλοξενούμενό του στα σκαλοπάτια του αστεροσκοπείου και, τέλος, έξω στην εντελώς ελεύθερη επιφάνεια ενός στρογγυλού, ψηλού πύργου. Η πιο γαλήνια νύχτα, γεμάτη με άστρα που έλαμπαν και άστρα που τρεμόπαιζαν, περιέβαλλε τον θεατή, ο οποίος πίστεψε για πρώτη φορά πως αντίκριζε το ουράνιο στερέωμα σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια. Συγκλονισμένος και έκπληκτος, έπιασε και έκλεισε και τα δύο του μάτια. Το τεράστιο παύει να είναι υψηλό.
Υπερβαίνει την ικανότητα σύλληψής μας· απειλεί να μας συντρίψει.
«Τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον;» είπε στο πνεύμα του.
«Τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον; Πώς μπορώ να σταθώ απέναντί του; Πώς μπορώ να σταθώ στο κέντρο του;»
Πώς μπορεί ο άνθρωπος να σταθεί απέναντι στο άπειρο, παρά μόνο όταν όλες οι πνευματικές του δυνάμεις, που τραβιούνται προς πολλές κατευθύνσεις, συγκεντρωθούν στο εσωτερικό του, στο βαθύτερό του κέντρο, όταν ρωτά τον εαυτό του: τολμάς εσύ, άνθρωπε, να σκεφτείς τον εαυτό σου στο κέντρο αυτής της αιώνια ζώσας τάξης, εάν δεν προβάλλεται και μέσα σου ένας καθαρός, σταθερός, κινούμενος κύκλος;
Αυτή η συγκλονιστική ερώτηση —«τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον;»— μπορεί ακόμη και σήμερα να αγγίξει τον σύγχρονο άνθρωπο. Ο λεγόμενος σύγχρονος ή μεταμοντέρνος άνθρωπος, αν και ίσως όχι εδώ στη μεγάλη πόλη, αλλά ίσως στη Βόρεια Αφρική, στα βουνά ή ακόμη και στο Brandenburg, μπορεί, φυσικά, εάν έχει διατηρήσει έναν ελάχιστο βαθμό εγρήγορσης και δεκτικότητας, να συγκλονιστεί μπροστά σε ένα νυχτερινό ουράνιο στερέωμα —να ταραχθεί, να σαλευτεί από τα θεμέλια.
Υπάρχει ακόμη μια στοιχειώδης συγκίνηση από τον έναστρο ουρανό. Και μπορεί να συμβεί —γνωρίζω τέτοιες καταστάσεις— να σε καταλάβει κάτι σαν ίλιγγος, να βρεθείς κυριολεκτικά σοκαρισμένος μέσα σε μια άλλη πραγματικότητα, σε μια άλλη αντίληψη. Η λαμπρότητα των άστρων μπορεί να σε εκτινάξει μέσα σε μιαν άλλη, διαφορετική πραγματικότητα.
Και η αντιπαράθεση με τη λαμπρότητα των άστρων και με το περιβάλλον, παράξενα ρουφηχτικό σκοτάδι —ως φόντο του, δεν ξέρω αν το γνωρίζετε από προσωπική εμπειρία—, το σκοτάδι, το λεγόμενο σκοτάδι, μπορεί μερικές φορές να έχει μια ιδιόμορφα απορροφητική επίδραση· ως φόντο λοιπόν, που ταυτόχρονα αποκρύπτει και αποκαλύπτει το απειρομέγεθες, μπορεί ακόμη και στη δική μας εποχή να προκαλέσει έναν συγκλονισμό. Ο σύγχρονος άνθρωπος, που θεωρεί τον εαυτό του ενημερωμένο, είναι συνήθως κακώς προετοιμασμένος απέναντι σε τέτοιες εισβολές και αποκαλύψεις, ήδη και μόνο επειδή αυτές είναι ικανές να ταρακουνήσουν, έστω προσωρινά, την αυτοαντίληψή του ως, δήθεν, ψυχρού και ορθολογικού όντος.
Ως άμυνα λειτουργεί τότε η φυγή προς την ψυχρή απόσταση, προς τη στάση του «επιστημονικά μορφωμένου» —μια επιστροφή στις γνώριμες ράγες και στα καθιερωμένα σχήματα σκέψης. Κι όμως, ακόμη κι αν για λίγο ανοίγεται ένας εσωτερικός χώρος, γεννάται το ερώτημα: είναι αυτός ο χώρος μέσα ή έξω; Μια, θα έλεγε κανείς, μη ενδιαφέρουσα ερώτηση διαλογισμού.
Είναι ο χώρος μέσα ή είναι έξω; Ή μήπως δεν είναι ούτε μέσα ούτε έξω; Ακόμα κι αν για μια σύντομη στιγμή ανοίγεται ένας εσωτερικός χώρος, που θυμάται κανείς, σαν να ήταν πάντοτε οικείος, σαν να τον γνώριζε και απλώς να τον είχε ξεχάσει —τότε μπορεί ο παλαιός Κόσμος, που εμπεριέχει κάτι από μιαν αξιοπρέπεια, να είναι ακόμη ζωντανός. Αλλά πάνω του απλώνεται πλέον μια εντελώς διαφορετική μεμβράνη —ό,τι κανείς γνωρίζει από δεύτερο, τρίτο, τέταρτο, πέμπτο χέρι· ό,τι νομίζει ότι γνωρίζει, έχει ακούσει, χωρίς στην πραγματικότητα να έχει καμία εμπειρική σχέση με αυτό.
Δεν θέλω τώρα να μιλήσω για τα περίφημα βαρυτικά κύματα. Θα μπορούσα να σας πω: αυτά είναι ανοησίες. Αυτά τα «βαρυτικά κύματα» δεν υπάρχουν —και υπάρχουν αρκετές κριτικές φωνές, αν μπείτε στον κόπο να διαβάσετε στο διαδίκτυο και φυσικούς που τα έχουν αναλύσει ξεκάθαρα. Είναι μια απολύτως παράλογη δογματική κατασκευή, και ο απλός άνθρωπος μένει αποσβολωμένος: «Θεέ μου, τι πράγματα ανακαλύπτουν!»
Αλλά από μια πληθώρα εξαιρετικά ισχυρών και χαοτικών σημάτων, αυτά φιλτράρονται με κόπο, πάνω στη βάση εξαιρετικά αφηρημένων μοντέλων. Ο απλός άνθρωπος δεν γνωρίζει πόσο ασταθές είναι το θεμέλιο όλου αυτού. Είναι περίπου όπως είπε πρόσφατα ο φυσικός Alexander Unziker: σαν να απλώνεις πάνω σε όλη τη Γερμανία ένα σεντόνι, να ρίχνεις πάνω του λεκέδες, και να υποθέτεις ότι κάπου εκεί μπορεί να δει κανείς το πρόσωπο του Abraham Lincoln.
Και, βεβαίως, θα υπάρξουν φυσικοί που θα το βρουν. «Να, εκεί είναι ο Abraham Lincoln, φαίνεται καθαρά!» —θα πουν. Δεν μπορώ παρά να σας ενθαρρύνω, λοιπόν (αν και δεν είναι αυτό το κύριο θέμα μας, ο Senf θα μπορούσε επίσης να το επιβεβαιώσει): μην αφήνετε να σας αγοράσουν τη σκέψη. Μην αφήνετε ανθρώπους που γράφουν εξισώσεις στον πίνακα να σας εκφοβίζουν ή να σας κάνουν να νιώθετε μικροί.
Γιατί όλες αυτές οι εξισώσεις έχουν μια πολύ συγκεκριμένη γνωσιολογική βάση —είναι προϋποθέσεις. Αυτές οι προϋποθέσεις μπορούν να ονομαστούν, μπορούν να ασκηθεί κριτική σε αυτές, και μπορεί κανείς να τις συζητήσει. Δεν χρειάζεται λοιπόν να αισθάνεστε κατώτεροι. Υπάρχουν, ωστόσο, πολλοί που δεν τολμούν. «Θεέ μου», λένε, «θα γίνω ρεζίλι αν πω κάτι εναντίον αυτού».
Το περιοδικό Der Spiegel το παρουσιάζει με τεράστια έμφαση, και σύντομα έρχεται το βραβείο Nobel —όπως έγινε με το σωματίδιο Higgs, που έχει παρόμοια βάση. Μα τι είναι αυτό; Ο κάθε άνθρωπος οδηγείται έτσι σε μια ιδιόμορφη θέση, δεν τολμά καν να μιλήσει.
Και πολύ περισσότερο, δεν τολμά να μιλήσει για έναν ζωντανό Κόσμο. Αυτό θεωρείται «μυστικιστικό», «ποιητικό», σίγουρα όχι «επιστημονικό». Και αυτό, στην πραγματικότητα, είναι μια τραγωδία —ότι έχει εισχωρήσει μια σχιζοφρένεια στη σύγχρονη συνείδηση, που είναι καταστροφική. Πρέπει να το πει κανείς καθαρά.
Ναι, ξέρω πράγματι τι λέω. Είμαι σ’ αυτή την πορεία εδώ και δεκαετίες —θα έλεγα σχεδόν πενήντα χρόνια. Το λέω αυτό όχι τυχαία, και μπορώ να το επαληθεύσω και στα βιβλία μου, αν μπείτε στον κόπο να ρίξετε μια ματιά.
Λοιπόν, ο Schelling έπρεπε να παλέψει με μια βασική πρόκληση, όπως όλοι οι φιλόσοφοι της εποχής του· μια πρόκληση που προέκυψε από τη Νευτώνεια φυσική, από την κοσμολογία της εποχής εκείνης. Υπήρχαν ορισμένα θεμελιώδη ερωτήματα, θερμά και καίρια συζητούμενα, με τα οποία ασχολήθηκε και ο Schelling. Να μερικά παραδείγματα:
Αν η Γη κινείται με ιλιγγιώδη ταχύτητα γύρω από τον Ήλιο —και αυτό έπρεπε, φυσικά, να το δεχθεί ο Kopernikus—, γιατί δεν το αντιλαμβανόμαστε; Με άλλα λόγια: γιατί η κοσμική κίνηση της Γης διαφεύγει άμεσα τόσο της αισθητηριακής όσο και της φυσικής παρατήρησης; Το έδαφος που μας φέρει φαίνεται να ησυχάζει. Γιατί συμβαίνει αυτό; Οι περισσότεροι πιστεύουν ότι οι φυσικοί το έχουν εξηγήσει. Όχι, δεν το έχουν.
Δεν έχει διευκρινιστεί στη φυσική. Δεύτερο ερώτημα: όταν κανείς, νοητά, συντρίβει τις διαφανείς κρυστάλλινες σφαίρες της γεωκεντρικής κοσμολογίας —το έκανε πρώτος ο Giordano Bruno, και αργότερα κι άλλοι· ο Kepler και ο Kopernikus ωστόσο προσκολλήθηκαν ακόμη σε αυτό— τότε τα ουράνια σώματα, οι πλανήτες, ήταν πια ελεύθερα αιωρούμενα στο διάστημα. Τι είναι αυτό που τα ωθεί στην πορεία τους; Και εδώ: καμία απάντηση.
Οι φυσικοί υποτίθεται ότι το γνωρίζουν; Όχι, δεν το γνωρίζουν. Λένε μάλιστα ότι δεν χρειάζεται να το γνωρίζουμε, διότι δεν απαιτείται καθόλου αιτιακή εξήγηση· ο Einstein το έδειξε ωραία —η καμπυλότητα του χωροχρόνου κ.λπ.— όλα αυτά μπορούν να υπολογιστούν μαθηματικά. Τελεία.
Αλλά κι εδώ υπάρχει μια κυριαρχία των μαθηματικών πάνω στη φυσική. Υπάρχουν όμως δυνάμεις που κινούν τα ουράνια σώματα. Ακόμη και ο Newton μιλούσε για Spirits.
Spirits —γιατί όχι; Πνεύματα που ωθούν τα άστρα στην πορεία τους. Δεν είναι τόσο απλό να τα αφαιρέσουμε από την εξίσωση. Σε καμία περίπτωση τα ουράνια σώματα δεν κινούνται γύρω-γύρω άδεια, νεκρά και χωρίς νόημα. Μόνο αν έχει κανείς αποκόψει όλες τις ζωντανές του κεραίες μπορεί να το υποθέσει αυτό.
Και τότε έρχεται το ερώτημα, στο οποίο ο Schelling απάντησε πολύ έξυπνα: τι είναι η βαρύτητα; Ο Newton πάλευε με αυτό το πρόβλημα σε όλη του τη ζωή. Είπε τη γνωστή φράση: Hypotheses non fingo —«δεν επινοώ υποθέσεις»— αναφερόμενος στη βαρύτητα. Δεν το ξέρω, είπε, δεν γνωρίζω ποια είναι η αιτία της βαρύτητας· δεν μπορώ να το πω.
Ήταν, μάλιστα, έντονα επηρεασμένος από μυστικιστικά ρεύματα —υπάρχουν ίχνη και από τον Böhme στον Newton— υπήρχαν ζωντανά στοιχεία μέσα του· αλλά το άφησε ανοιχτό. Και ποιο ήταν, τελικά, το συμπέρασμά του, η καθαρή συγκομιδή;
Αυτό είναι ο Θεός. Η βαρύτητα είναι ο Θεός.
Η θεία βούληση εκδηλώνεται μέσα στη βαρύτητα. Αυτή ήταν η κεντρική υπόθεση που διατύπωσε τελικά ο Newton. Ο Newton ήταν πράγματι ένας άνθρωπος με μεγάλο βάθος, επίσης μυστικιστής.
Η βαρύτητα είναι ο Θεός. Και ένα ακόμη ερώτημα που συνδέεται με αυτό είναι: εφόσον μιλάμε ήδη για τον Θεό, ποια είναι η σχέση του Θεού με τον χώρο; Αυτό ήταν κάτι με το οποίο έπρεπε όλοι να αναμετρηθούν. Είναι ο Θεός ταυτόσημος με τον χώρο; Είναι ο Θεός πίσω από τον χώρο; Είναι, θα λέγαμε, πέρα από τον χώρο; Ή τι ακριβώς ισχύει;
Υπάρχει μια θαυμάσια και εξαιρετικά ενδιαφέρουσα αλληλογραφία ανάμεσα στον Leibniz και έναν μαθητή του Newton σχετικά με αυτό το ζήτημα —περίπου στα χρόνια 1715–1716. Συζητείται εκεί με πάθος: τι είναι στην πραγματικότητα ο χώρος; Πώς πρέπει να τον κατανοήσουμε; Ποιες είναι οι δυνάμεις που δρουν μέσα του;
Έπειτα, μετά τον Kant, με τον τρανσεντενταλισμό, δεν υπάρχει καθόλου «χώρος καθ’ εαυτόν». Τότε το ερώτημα είναι: τι είναι αυτό που υπάρχει; Τι είναι το «πράγμα καθ’ εαυτό» (Ding an sich) —ένα ερεθιστικό Χ; Και τι να σημαίνει αυτό το Χ, αν δεν είναι ο χώρος;
Και έπειτα προκύπτει η ερώτηση: τι συμβαίνει με τη ζωή; Υπάρχει παντού ή μόνο εδώ, και με ποια μορφή; Και γενικότερα: τι ισχύει για τη σχέση του ανθρώπου με το σύμπαν; Ποια είναι, στην ουσία, η στάση του ανθρώπου απέναντι στον Κόσμο; Αν το συγκρίνει κανείς με ό,τι σήμαινε και επιδιωκόταν κατά τον Μεσαίωνα και την Αρχαιότητα με τον γεωκεντρικό κόσμο των κρυστάλλινων σφαιρών, βλέπει κανείς πως πρόκειται για το ίδιο θεμελιώδες ζήτημα.
Αυτά τα ερωτήματα ήταν τότε κεντρικής σημασίας —και εξακολουθούν να είναι ακόμη και σήμερα. Είναι απίστευτα επίκαιρα.
Το ερώτημα του χώρου, για παράδειγμα: μπορεί ο χώρος να διαστέλλεται; Όχι, στην πραγματικότητα δεν μπορεί. Ένας χώρος μπορεί να διαστέλλεται μόνο μέσα σε έναν άλλο χώρο. Αν θέλετε, σε έναν υπερχώρο (Hyperraum).
Μόνο και μόνο από λογική άποψη, είναι παραλογισμός να λέμε ότι ένας χώρος διαστέλλεται από μόνος του. Μα προς τα πού; Μπορεί να διαστέλλεται μόνο μέσα σε κάποιον άλλον χώρο. Ο άλλος αυτός χώρος πρέπει, επομένως, να υπάρχει ήδη από πριν.
Αυτό είναι το γνωστό πρόβλημα ήδη από την αρχαιότητα: αν τοποθετήσει κανείς έναν τοξότη στο άκρο του κόσμου και εκείνος εκτοξεύσει ένα βέλος πέρα από το όριο του κόσμου —αν το βέλος συνεχίσει την πορεία του, τότε ο κόσμος προφανώς συνεχίζεται. Ή, όπως το έλεγε ο Aristoteles, υπάρχει ένας θεϊκός υπερχώρος που περιβάλλει το όλον, και αυτός, με αυτόν τον τρόπο, δεν μπορεί πλέον να κατανοηθεί.
Λοιπόν, τώρα ας έρθουμε στα κεντρικά σημεία της Φιλοσοφίας της Φύσης του Schelling.
Συνεχίζεται
Τον όρο αυτόν, απ’ όσο γνωρίζω, τον επινόησε ο Kant, αν και ήδη στον παλαιότερο Berkeley εμφανίζεται κάτι παρόμοιο, όπως ο όρος Appearances· αλλά «κόσμος των φαινομένων» —και εμείς, ο άνθρωπος, οι άνθρωποι— δεν έχουμε απολύτως καμία δυνατότητα να κατανοήσουμε πραγματικά τι είναι τα πράγματα στην κυριολεκτική τους ουσία. Το λεγόμενο περίφημο «πράγμα καθ’ εαυτό» (Ding an sich) είναι, επίσης, μια παράξενη λέξη στον Kant· είναι η ίδια η πραγματικότητα, ενώ εμείς προβάλλουμε χώρο, χρόνο, αιτιότητα, υπόσταση, μέσα σε ένα Χ, ένα άγνωστο Χ.
Αυτό συγκλόνισε πολλούς. Ο Kleist, για παράδειγμα —κάποιοι λένε ότι συνέβαλε και στην αυτοκτονία του. Ήταν ένα πλήγμα, διότι η φιλοσοφία ως τότε, με τον Leibniz και άλλους, η ρασιοναλιστική φιλοσοφία, στηριζόταν στην ιδέα ότι η φύση, ο κόσμος, μπορεί να εξηγηθεί λογικά.
Ο Θεός έχτισε τον κόσμο λογικά, λέει και ο Kepler· γιατί, λοιπόν, να μην είμαστε κι εμείς οι άνθρωποι σε θέση να τον κατανοήσουμε με τη σκέψη; Ο Kant λέει: δεν είναι έτσι. Δεν μπορούμε πραγματικά να διεισδύσουμε στο βάθος του κόσμου.
Οι μεταφυσικές γνώσεις, λέει ρητά ο Kant, είναι αδύνατες όσο είμαστε άνθρωποι. Τώρα έρχεται αυτός ο περιορισμός —τι εννοεί ο Kant στην πραγματικότητα; Εννοεί πως υπάρχει, τελικά, μια ύπαρξη πέρα από το φυσικο-αισθητό· το αφήνει ανοιχτό· υπάρχει κάτι τέτοιο στον Kant. Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι δυνατό να το γνωρίσουμε.
Ήταν κάτι καταθλιπτικό, κάτι συντριπτικό. Για πολλούς, η Κριτική του καθαρού Λόγου (1781) υπήρξε μια καταστροφή. Ο Kant απέκτησε τεράστια φήμη· 700 σελίδες Κριτική του καθαρού Λόγου.
Αφορούσε τον καθαρό, θεωρητικό Λόγο, και αυτός συντρίφτηκε. Πολύ νωρίς, όμως, εμφανίστηκαν αντιρρήσεις. Ποιος, στην πραγματικότητα, τον συντρίβει; Ο ίδιος ο Νους συντρίβει τον εαυτό του. Είναι ένας κύκλος. Θα έπρεπε να υπάρχει μια ανώτερη αρχή, όπως κριτικάρει και ο Schelling.
Λοιπόν, ο Kant υπήρξε μια εξαιρετικά σημαντική μορφή.
Ύστερα ήρθε ο Fichte, τον οποίο αρχικά θαύμαζε ο νεαρός Schelling. Ο Fichte μεταφέρει τα πάντα πίσω στο Εγώ —όχι στο εμπειρικό εγώ του κάθε ατόμου, αλλά σε μια μορφή απόλυτου Εγώ, ενός υπερβατικού Εγώ, ενός Εγώ καθαυτό. Και επινοεί τον όρο Wissenschaftslehre (διδασκαλία της επιστήμης).
Δεν πρόκειται πλέον για το περιεχόμενο, αλλά για τις τυπικές δομές της γνωστικής μας ικανότητας —αυτή είναι η Wissenschaftslehre. Έπειτα έρχεται ο Spinoza, κατόπιν φυσικά ο Goethe, και ο Giordano Bruno, οι οποίοι υπήρξαν ουσιαστικοί εμπνευστές, τους οποίους ακολούθησε ο Schelling.
Και τότε τίθεται το ερώτημα: πώς είναι η σχέση του Εγώ προς το Σύμπαν; Αυτό είχε απασχολήσει σε κάποιο βαθμό και τον Goethe. Το λέω συνειδητά «σε κάποιο βαθμό», διότι ο Goethe ήταν άνθρωπος των αισθήσεων —κατά κάποιον τρόπο ήθελε να περάσει μέσω του αισθητού προς το υπεραισθητό· και εν μέρει το πέτυχε, αλλά δεν συνέλαβε απαραίτητα το Σύμπαν ως σύνολο. Αυτό συμβαίνει πολύ σπάνια στον Goethe.
Υπάρχει όμως ένα θαυμάσιο απόσπασμα, που ίσως δεν γνωρίζετε —γι’ αυτό το αναφέρω, επειδή είναι σημαντικό και για τον Schelling. Προέρχεται από τα Wilhelm Meisters Lehrjahre (Τα χρόνια μαθητείας του Wilhelm Meister).
Το απόσπασμα έχει ως εξής:
Ο αστρονόμος υποσχέθηκε στον Wilhelm να τον κάνει κοινωνό, αυτή τη θαυμάσια νύχτα, των θαυμάτων του έναστρου ουρανού.
Ύστερα από λίγες ώρες, ο αστρονόμος οδήγησε τον φιλοξενούμενό του στα σκαλοπάτια του αστεροσκοπείου και, τέλος, έξω στην εντελώς ελεύθερη επιφάνεια ενός στρογγυλού, ψηλού πύργου. Η πιο γαλήνια νύχτα, γεμάτη με άστρα που έλαμπαν και άστρα που τρεμόπαιζαν, περιέβαλλε τον θεατή, ο οποίος πίστεψε για πρώτη φορά πως αντίκριζε το ουράνιο στερέωμα σε όλη του τη μεγαλοπρέπεια. Συγκλονισμένος και έκπληκτος, έπιασε και έκλεισε και τα δύο του μάτια. Το τεράστιο παύει να είναι υψηλό.
Υπερβαίνει την ικανότητα σύλληψής μας· απειλεί να μας συντρίψει.
«Τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον;» είπε στο πνεύμα του.
«Τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον; Πώς μπορώ να σταθώ απέναντί του; Πώς μπορώ να σταθώ στο κέντρο του;»
Πώς μπορεί ο άνθρωπος να σταθεί απέναντι στο άπειρο, παρά μόνο όταν όλες οι πνευματικές του δυνάμεις, που τραβιούνται προς πολλές κατευθύνσεις, συγκεντρωθούν στο εσωτερικό του, στο βαθύτερό του κέντρο, όταν ρωτά τον εαυτό του: τολμάς εσύ, άνθρωπε, να σκεφτείς τον εαυτό σου στο κέντρο αυτής της αιώνια ζώσας τάξης, εάν δεν προβάλλεται και μέσα σου ένας καθαρός, σταθερός, κινούμενος κύκλος;
Αυτή η συγκλονιστική ερώτηση —«τι είμαι εγώ μπροστά στο Όλον;»— μπορεί ακόμη και σήμερα να αγγίξει τον σύγχρονο άνθρωπο. Ο λεγόμενος σύγχρονος ή μεταμοντέρνος άνθρωπος, αν και ίσως όχι εδώ στη μεγάλη πόλη, αλλά ίσως στη Βόρεια Αφρική, στα βουνά ή ακόμη και στο Brandenburg, μπορεί, φυσικά, εάν έχει διατηρήσει έναν ελάχιστο βαθμό εγρήγορσης και δεκτικότητας, να συγκλονιστεί μπροστά σε ένα νυχτερινό ουράνιο στερέωμα —να ταραχθεί, να σαλευτεί από τα θεμέλια.
Υπάρχει ακόμη μια στοιχειώδης συγκίνηση από τον έναστρο ουρανό. Και μπορεί να συμβεί —γνωρίζω τέτοιες καταστάσεις— να σε καταλάβει κάτι σαν ίλιγγος, να βρεθείς κυριολεκτικά σοκαρισμένος μέσα σε μια άλλη πραγματικότητα, σε μια άλλη αντίληψη. Η λαμπρότητα των άστρων μπορεί να σε εκτινάξει μέσα σε μιαν άλλη, διαφορετική πραγματικότητα.
Και η αντιπαράθεση με τη λαμπρότητα των άστρων και με το περιβάλλον, παράξενα ρουφηχτικό σκοτάδι —ως φόντο του, δεν ξέρω αν το γνωρίζετε από προσωπική εμπειρία—, το σκοτάδι, το λεγόμενο σκοτάδι, μπορεί μερικές φορές να έχει μια ιδιόμορφα απορροφητική επίδραση· ως φόντο λοιπόν, που ταυτόχρονα αποκρύπτει και αποκαλύπτει το απειρομέγεθες, μπορεί ακόμη και στη δική μας εποχή να προκαλέσει έναν συγκλονισμό. Ο σύγχρονος άνθρωπος, που θεωρεί τον εαυτό του ενημερωμένο, είναι συνήθως κακώς προετοιμασμένος απέναντι σε τέτοιες εισβολές και αποκαλύψεις, ήδη και μόνο επειδή αυτές είναι ικανές να ταρακουνήσουν, έστω προσωρινά, την αυτοαντίληψή του ως, δήθεν, ψυχρού και ορθολογικού όντος.
Ως άμυνα λειτουργεί τότε η φυγή προς την ψυχρή απόσταση, προς τη στάση του «επιστημονικά μορφωμένου» —μια επιστροφή στις γνώριμες ράγες και στα καθιερωμένα σχήματα σκέψης. Κι όμως, ακόμη κι αν για λίγο ανοίγεται ένας εσωτερικός χώρος, γεννάται το ερώτημα: είναι αυτός ο χώρος μέσα ή έξω; Μια, θα έλεγε κανείς, μη ενδιαφέρουσα ερώτηση διαλογισμού.
Είναι ο χώρος μέσα ή είναι έξω; Ή μήπως δεν είναι ούτε μέσα ούτε έξω; Ακόμα κι αν για μια σύντομη στιγμή ανοίγεται ένας εσωτερικός χώρος, που θυμάται κανείς, σαν να ήταν πάντοτε οικείος, σαν να τον γνώριζε και απλώς να τον είχε ξεχάσει —τότε μπορεί ο παλαιός Κόσμος, που εμπεριέχει κάτι από μιαν αξιοπρέπεια, να είναι ακόμη ζωντανός. Αλλά πάνω του απλώνεται πλέον μια εντελώς διαφορετική μεμβράνη —ό,τι κανείς γνωρίζει από δεύτερο, τρίτο, τέταρτο, πέμπτο χέρι· ό,τι νομίζει ότι γνωρίζει, έχει ακούσει, χωρίς στην πραγματικότητα να έχει καμία εμπειρική σχέση με αυτό.
Δεν θέλω τώρα να μιλήσω για τα περίφημα βαρυτικά κύματα. Θα μπορούσα να σας πω: αυτά είναι ανοησίες. Αυτά τα «βαρυτικά κύματα» δεν υπάρχουν —και υπάρχουν αρκετές κριτικές φωνές, αν μπείτε στον κόπο να διαβάσετε στο διαδίκτυο και φυσικούς που τα έχουν αναλύσει ξεκάθαρα. Είναι μια απολύτως παράλογη δογματική κατασκευή, και ο απλός άνθρωπος μένει αποσβολωμένος: «Θεέ μου, τι πράγματα ανακαλύπτουν!»
Αλλά από μια πληθώρα εξαιρετικά ισχυρών και χαοτικών σημάτων, αυτά φιλτράρονται με κόπο, πάνω στη βάση εξαιρετικά αφηρημένων μοντέλων. Ο απλός άνθρωπος δεν γνωρίζει πόσο ασταθές είναι το θεμέλιο όλου αυτού. Είναι περίπου όπως είπε πρόσφατα ο φυσικός Alexander Unziker: σαν να απλώνεις πάνω σε όλη τη Γερμανία ένα σεντόνι, να ρίχνεις πάνω του λεκέδες, και να υποθέτεις ότι κάπου εκεί μπορεί να δει κανείς το πρόσωπο του Abraham Lincoln.
Και, βεβαίως, θα υπάρξουν φυσικοί που θα το βρουν. «Να, εκεί είναι ο Abraham Lincoln, φαίνεται καθαρά!» —θα πουν. Δεν μπορώ παρά να σας ενθαρρύνω, λοιπόν (αν και δεν είναι αυτό το κύριο θέμα μας, ο Senf θα μπορούσε επίσης να το επιβεβαιώσει): μην αφήνετε να σας αγοράσουν τη σκέψη. Μην αφήνετε ανθρώπους που γράφουν εξισώσεις στον πίνακα να σας εκφοβίζουν ή να σας κάνουν να νιώθετε μικροί.
Γιατί όλες αυτές οι εξισώσεις έχουν μια πολύ συγκεκριμένη γνωσιολογική βάση —είναι προϋποθέσεις. Αυτές οι προϋποθέσεις μπορούν να ονομαστούν, μπορούν να ασκηθεί κριτική σε αυτές, και μπορεί κανείς να τις συζητήσει. Δεν χρειάζεται λοιπόν να αισθάνεστε κατώτεροι. Υπάρχουν, ωστόσο, πολλοί που δεν τολμούν. «Θεέ μου», λένε, «θα γίνω ρεζίλι αν πω κάτι εναντίον αυτού».
Το περιοδικό Der Spiegel το παρουσιάζει με τεράστια έμφαση, και σύντομα έρχεται το βραβείο Nobel —όπως έγινε με το σωματίδιο Higgs, που έχει παρόμοια βάση. Μα τι είναι αυτό; Ο κάθε άνθρωπος οδηγείται έτσι σε μια ιδιόμορφη θέση, δεν τολμά καν να μιλήσει.
Και πολύ περισσότερο, δεν τολμά να μιλήσει για έναν ζωντανό Κόσμο. Αυτό θεωρείται «μυστικιστικό», «ποιητικό», σίγουρα όχι «επιστημονικό». Και αυτό, στην πραγματικότητα, είναι μια τραγωδία —ότι έχει εισχωρήσει μια σχιζοφρένεια στη σύγχρονη συνείδηση, που είναι καταστροφική. Πρέπει να το πει κανείς καθαρά.
Ναι, ξέρω πράγματι τι λέω. Είμαι σ’ αυτή την πορεία εδώ και δεκαετίες —θα έλεγα σχεδόν πενήντα χρόνια. Το λέω αυτό όχι τυχαία, και μπορώ να το επαληθεύσω και στα βιβλία μου, αν μπείτε στον κόπο να ρίξετε μια ματιά.
Λοιπόν, ο Schelling έπρεπε να παλέψει με μια βασική πρόκληση, όπως όλοι οι φιλόσοφοι της εποχής του· μια πρόκληση που προέκυψε από τη Νευτώνεια φυσική, από την κοσμολογία της εποχής εκείνης. Υπήρχαν ορισμένα θεμελιώδη ερωτήματα, θερμά και καίρια συζητούμενα, με τα οποία ασχολήθηκε και ο Schelling. Να μερικά παραδείγματα:
Αν η Γη κινείται με ιλιγγιώδη ταχύτητα γύρω από τον Ήλιο —και αυτό έπρεπε, φυσικά, να το δεχθεί ο Kopernikus—, γιατί δεν το αντιλαμβανόμαστε; Με άλλα λόγια: γιατί η κοσμική κίνηση της Γης διαφεύγει άμεσα τόσο της αισθητηριακής όσο και της φυσικής παρατήρησης; Το έδαφος που μας φέρει φαίνεται να ησυχάζει. Γιατί συμβαίνει αυτό; Οι περισσότεροι πιστεύουν ότι οι φυσικοί το έχουν εξηγήσει. Όχι, δεν το έχουν.
Δεν έχει διευκρινιστεί στη φυσική. Δεύτερο ερώτημα: όταν κανείς, νοητά, συντρίβει τις διαφανείς κρυστάλλινες σφαίρες της γεωκεντρικής κοσμολογίας —το έκανε πρώτος ο Giordano Bruno, και αργότερα κι άλλοι· ο Kepler και ο Kopernikus ωστόσο προσκολλήθηκαν ακόμη σε αυτό— τότε τα ουράνια σώματα, οι πλανήτες, ήταν πια ελεύθερα αιωρούμενα στο διάστημα. Τι είναι αυτό που τα ωθεί στην πορεία τους; Και εδώ: καμία απάντηση.
Οι φυσικοί υποτίθεται ότι το γνωρίζουν; Όχι, δεν το γνωρίζουν. Λένε μάλιστα ότι δεν χρειάζεται να το γνωρίζουμε, διότι δεν απαιτείται καθόλου αιτιακή εξήγηση· ο Einstein το έδειξε ωραία —η καμπυλότητα του χωροχρόνου κ.λπ.— όλα αυτά μπορούν να υπολογιστούν μαθηματικά. Τελεία.
Αλλά κι εδώ υπάρχει μια κυριαρχία των μαθηματικών πάνω στη φυσική. Υπάρχουν όμως δυνάμεις που κινούν τα ουράνια σώματα. Ακόμη και ο Newton μιλούσε για Spirits.
Spirits —γιατί όχι; Πνεύματα που ωθούν τα άστρα στην πορεία τους. Δεν είναι τόσο απλό να τα αφαιρέσουμε από την εξίσωση. Σε καμία περίπτωση τα ουράνια σώματα δεν κινούνται γύρω-γύρω άδεια, νεκρά και χωρίς νόημα. Μόνο αν έχει κανείς αποκόψει όλες τις ζωντανές του κεραίες μπορεί να το υποθέσει αυτό.
Και τότε έρχεται το ερώτημα, στο οποίο ο Schelling απάντησε πολύ έξυπνα: τι είναι η βαρύτητα; Ο Newton πάλευε με αυτό το πρόβλημα σε όλη του τη ζωή. Είπε τη γνωστή φράση: Hypotheses non fingo —«δεν επινοώ υποθέσεις»— αναφερόμενος στη βαρύτητα. Δεν το ξέρω, είπε, δεν γνωρίζω ποια είναι η αιτία της βαρύτητας· δεν μπορώ να το πω.
Ήταν, μάλιστα, έντονα επηρεασμένος από μυστικιστικά ρεύματα —υπάρχουν ίχνη και από τον Böhme στον Newton— υπήρχαν ζωντανά στοιχεία μέσα του· αλλά το άφησε ανοιχτό. Και ποιο ήταν, τελικά, το συμπέρασμά του, η καθαρή συγκομιδή;
Αυτό είναι ο Θεός. Η βαρύτητα είναι ο Θεός.
Η θεία βούληση εκδηλώνεται μέσα στη βαρύτητα. Αυτή ήταν η κεντρική υπόθεση που διατύπωσε τελικά ο Newton. Ο Newton ήταν πράγματι ένας άνθρωπος με μεγάλο βάθος, επίσης μυστικιστής.
Η βαρύτητα είναι ο Θεός. Και ένα ακόμη ερώτημα που συνδέεται με αυτό είναι: εφόσον μιλάμε ήδη για τον Θεό, ποια είναι η σχέση του Θεού με τον χώρο; Αυτό ήταν κάτι με το οποίο έπρεπε όλοι να αναμετρηθούν. Είναι ο Θεός ταυτόσημος με τον χώρο; Είναι ο Θεός πίσω από τον χώρο; Είναι, θα λέγαμε, πέρα από τον χώρο; Ή τι ακριβώς ισχύει;
Υπάρχει μια θαυμάσια και εξαιρετικά ενδιαφέρουσα αλληλογραφία ανάμεσα στον Leibniz και έναν μαθητή του Newton σχετικά με αυτό το ζήτημα —περίπου στα χρόνια 1715–1716. Συζητείται εκεί με πάθος: τι είναι στην πραγματικότητα ο χώρος; Πώς πρέπει να τον κατανοήσουμε; Ποιες είναι οι δυνάμεις που δρουν μέσα του;
Έπειτα, μετά τον Kant, με τον τρανσεντενταλισμό, δεν υπάρχει καθόλου «χώρος καθ’ εαυτόν». Τότε το ερώτημα είναι: τι είναι αυτό που υπάρχει; Τι είναι το «πράγμα καθ’ εαυτό» (Ding an sich) —ένα ερεθιστικό Χ; Και τι να σημαίνει αυτό το Χ, αν δεν είναι ο χώρος;
Και έπειτα προκύπτει η ερώτηση: τι συμβαίνει με τη ζωή; Υπάρχει παντού ή μόνο εδώ, και με ποια μορφή; Και γενικότερα: τι ισχύει για τη σχέση του ανθρώπου με το σύμπαν; Ποια είναι, στην ουσία, η στάση του ανθρώπου απέναντι στον Κόσμο; Αν το συγκρίνει κανείς με ό,τι σήμαινε και επιδιωκόταν κατά τον Μεσαίωνα και την Αρχαιότητα με τον γεωκεντρικό κόσμο των κρυστάλλινων σφαιρών, βλέπει κανείς πως πρόκειται για το ίδιο θεμελιώδες ζήτημα.
Αυτά τα ερωτήματα ήταν τότε κεντρικής σημασίας —και εξακολουθούν να είναι ακόμη και σήμερα. Είναι απίστευτα επίκαιρα.
Το ερώτημα του χώρου, για παράδειγμα: μπορεί ο χώρος να διαστέλλεται; Όχι, στην πραγματικότητα δεν μπορεί. Ένας χώρος μπορεί να διαστέλλεται μόνο μέσα σε έναν άλλο χώρο. Αν θέλετε, σε έναν υπερχώρο (Hyperraum).
Μόνο και μόνο από λογική άποψη, είναι παραλογισμός να λέμε ότι ένας χώρος διαστέλλεται από μόνος του. Μα προς τα πού; Μπορεί να διαστέλλεται μόνο μέσα σε κάποιον άλλον χώρο. Ο άλλος αυτός χώρος πρέπει, επομένως, να υπάρχει ήδη από πριν.
Αυτό είναι το γνωστό πρόβλημα ήδη από την αρχαιότητα: αν τοποθετήσει κανείς έναν τοξότη στο άκρο του κόσμου και εκείνος εκτοξεύσει ένα βέλος πέρα από το όριο του κόσμου —αν το βέλος συνεχίσει την πορεία του, τότε ο κόσμος προφανώς συνεχίζεται. Ή, όπως το έλεγε ο Aristoteles, υπάρχει ένας θεϊκός υπερχώρος που περιβάλλει το όλον, και αυτός, με αυτόν τον τρόπο, δεν μπορεί πλέον να κατανοηθεί.
Λοιπόν, τώρα ας έρθουμε στα κεντρικά σημεία της Φιλοσοφίας της Φύσης του Schelling.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου