Από τη μονογραφία του Jochen Kirchhof για τον Schelling
Εκδόσεις: dionysos
Το θεμελιώδες ερώτημα, με την απάντηση του οποίου ο Schelling παλεύει τουλάχιστον από το 1806, μπορεί να διατυπωθεί εκ νέου ως εξής: Πώς είναι δυνατή η ελευθερία, ως ελευθερία προς το κακό, μέσα σε έναν κόσμο που έχει αναδυθεί από τη θεία βούληση; Η κοσμοθεώρηση της φυσικής φιλοσοφίας και της μεταφυσικής της ενότητας, η οποία παρέπεμπε κάθε κακό σε απλή άρνηση και επιβεβαίωνε τον κόσμο, κατέστη ολοένα και λιγότερο διατηρήσιμη. Από τη μετοίκηση του Schelling στο München, γεγονός που σηματοδοτεί και την έντονη επίδραση του Franz von Baader, ο Schelling αρχίζει να διακρίνει ολοένα περισσότερο εκείνα τα στοιχεία μέσα στη φύση και στο Είναι που μαρτυρούν μια διατάραξη της αρμονίας — μια μερική υπέρβαση της κοσμικής τάξης από το χάος.
Η αυτόνομη πραγματικότητα του κακού γίνεται ένα βασανιστικό πρόβλημα για τη φιλοσοφική σκέψη του Schelling· και είναι συνεπές ότι αυτή πλέον στρέφεται προς μια μορφή σκέψης, η οποία, όσο καμία άλλη στη νεότερη εποχή, γνωρίζει τη σκοτεινή πραγματικότητα του κακού και αγωνίζεται για τη διαφώτισή της: προς εκείνη του μυστικιστή και φιλοσόφου Jakob Böhme (1575–1624). Ιδίως ο Baader είχε υποστηρίξει την αναβίωση της φιλοσοφίας του Böhme. Ο Schelling υιοθετεί και επεξεργάζεται ουσιώδεις σκέψεις του Böhme, κάτι που από τη μια πλευρά σημαίνει εμβάθυνση και διεύρυνση, από την άλλη όμως έκανε για πολλούς την πρόσβαση στη φιλοσοφία του Schelling ακόμη πιο δύσκολη, αφού υιοθετούνται και όροι των οποίων το νόημα μπορεί μάλλον να υποψιαστεί κανείς παρά να ορίσει καθαρά.
Ο Jakob Böhme βλέπει τον κόσμο ως ένα απέραντο πεδίο μάχης μεταξύ καλού και κακού, κόσμου και χάους. Η αντιπαλότητα των πολικών αντιθέσεων προσδίδει στον κόσμο τη δυναμική του, το βάθος και την επικινδυνότητά του. Σημαντική για τον Schelling γίνεται η σύλληψη του Böhme περί της απερίγραπτα ζωντανής δύναμης, ναι, της φρικτής μεγαλοσύνης του Θεού, που περιλαμβάνει όλα τα αντίθετα. Ο κόσμος καθίσταται εκδήλωση ενός βάθους στο θεϊκό είναι, το οποίο υπερβαίνει κάθε μέτρο και πρέπει να φαίνεται στον άνθρωπο, ως τέτοιο, φρικιαστικό.
Κατά τον Böhme, η πτώση του Lucifer προκάλεσε μια κοσμική καταστροφή —και μάλιστα πριν από τη δημιουργία του υλικού κόσμου—, με συνέπεια να διαρραγούν ήδη μέσα στην πράξη της δημιουργίας η αρμονία και η ισορροπία των δυνάμεων και να προετοιμαστεί η μεταγενέστερη πτώση του ανθρώπου.
Αυτό το σχήμα υιοθετεί ο Schelling και του προσδίδει μια δική του φιλοσοφική διάσταση, η οποία καθορίζει αποφασιστικά ακόμη και τη Φιλοσοφία της Αποκαλύψεως. Και για τον Schelling ο κόσμος γίνεται το αγωνιστικό πεδίο της αυτοπραγμάτωσης του Θείου μέσα στον άνθρωπο και τη φύση. Η έννοια του Θεού της φυσικής φιλοσοφίας υποχωρεί υπέρ μιας θεοσοφίας, που διαρκώς αγγίζει τα όρια του εκφράσιμου.
Στο Περί Ελευθερίας γράφει ο Schelling:
«Ο Θεός είναι κάτι το πιο πραγματικό από μια απλή ηθική παγκόσμια τάξη, και φέρει μέσα του εντελώς άλλες και πιο ζωντανές κινητήριες δυνάμεις απ’ όσες του αποδίδει η πενιχρή λεπτότητα των αφηρημένων ιδεαλιστών. Η αποστροφή προς κάθε πραγματικό, η οποία θεωρεί ότι το πνευματικό μολύνεται με κάθε επαφή με αυτό, πρέπει φυσικά να τυφλώνει και το βλέμμα για την προέλευση του κακού.»
Δεν είναι δυνατόν εδώ να εξεταστεί λεπτομερώς η θεοσοφία του Schelling· σημαντικό, ωστόσο, για τη δική μας προβληματική είναι ο κατ’ αρχήν ανθρωπομορφισμός της. Αυτός διατυπώνεται απολύτως ξεκάθαρα στην ακόλουθη παρατήρηση από τις Ιδιωτικές Διαλέξεις της Stuttgart:
«Ή το Πρωταρχικό Ον είναι για εμάς κάτι το εξ ολοκλήρου τετελεσμένο και αμετάβλητα παρόν. Αυτή είναι η συνηθισμένη έννοια του Θεού — της λεγόμενης θρησκείας του Λόγου (Vernunftreligion) και όλων των αφηρημένων συστημάτων.
Μόνον, όσο περισσότερο ανυψώνουμε αυτή την έννοια του Θεού, τόσο περισσότερο χάνει ο Θεός για εμάς τη ζωντάνια του· τόσο λιγότερο είναι δυνατόν να τον κατανοήσουμε ως ένα πραγματικό, προσωπικό, με την κυριολεκτική έννοια, όπως κι εμείς, ζωντανό Ον.
Αν απαιτούμε έναν Θεό τον οποίο μπορούμε να θεωρούμε ως απολύτως ζωντανό και προσωπικό Ον, τότε πρέπει αναγκαστικά να τον θεωρήσουμε και εντελώς ανθρώπινα· πρέπει να υποθέσουμε ότι η ζωή του παρουσιάζει τη μέγιστη αναλογία προς την ανθρώπινη, ότι μέσα του υπάρχει —εκτός από την αιώνια Ύπαρξη— και ένα αιώνιο Γίγνεσθαι· ότι, με μία λέξη, έχει κοινό με τον άνθρωπο το παν, εκτός από την εξάρτηση (Ausspruch des Hippokrates).»
Για να μπορέσει κανείς να κατανοήσει και να εντάξει αυτή την εκ πρώτης όψεως παράδοξη σύλληψη, καθώς και για να συλλάβει, έστω και σε βασικές γραμμές, τη διδασκαλία περί ελευθερίας, απαιτείται μια σκιαγράφηση της κοσμοθεώρησης του Schelling κατά τα χρόνια της Freiheitsschrift και των Weltalter-Entwürfe. Αυτή η κοσμοθεώρηση, η οποία αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη υπαρξιακή στάση, προαναγγέλλεται ήδη από το 1806 και εκτείνεται, ως προς την κατεύθυνσή της, έως και την τελική φάση της σκέψης του Schelling. Ακόμη και η διδασκαλία των δυναμικοτήτων (Potenzenlehre) της Philosophie der Offenbarung ακολουθεί το θεμελιώδες πρότυπο που είχε διαμορφωθεί στα Weltalter.
Τα φυσικοφιλοσοφικά πορίσματα, συμπεριλαμβανομένου του ρεαλo-ιδεαλισμού της φιλοσοφίας της ταυτότητας, παραμένουν και στη Freiheitsschrift και στα Weltalter, αλλά αποκτούν μια ως τότε ανήκουστη εμβάθυνση. Η αισθητικά ολική επιβεβαίωση του κόσμου υποχωρεί μπροστά στη συνείδηση των αβύσσων και της επισφαλότητας της ύπαρξης, της μόνιμης απειλής από το χάος.
Η διαδικασία της φύσης, που εξακολουθεί να ερμηνεύεται ως άνοδος προς το πνεύμα, εμφανίζεται ολοένα και περισσότερο ως αγώνας και σύγκρουση. Η διαδικασία της συνειδητοποίησης, που αρχίζει μέσα στη φύση και συνεχίζεται στην ιστορία, παρουσιάζεται ως ένας πνιγηρός αγώνας των μορφοποιητικών δυνάμεων του φωτός ενάντια στις δυνάμεις του σκότους και του χάους.
Η δυναμική κοσμοαντίληψη των πρώιμων φυσικοφιλοσοφικών έργων —η οποία, κατά τα έτη 1801–1806, είχε υποχωρήσει μπροστά στη σχετική στατικότητα της φιλοσοφίας της ταυτότητας— επανέρχεται και συνεχίζεται σε ανώτερο επίπεδο. Προκύπτει έτσι μια κολοσσιαία εικόνα δυνάμεων που αντιπαλεύουν η μια την άλλη μέσα στη φύση και στην ιστορία· μια εικόνα που επιτρέπει να αντιληφθούμε πόσο μεγάλη είναι η απόσταση που ο Schelling, με τη Freiheitsschrift, έχει διανύσει από τον παραδοσιακό ορθολογισμό.
Αυτό μπορεί να καταδειχθεί με ορισμένα αντιπροσωπευτικά χωρία:
Μετά την αιώνια πράξη της αυτοαποκάλυψης, υπάρχει στον κόσμο —όπως τον βλέπουμε σήμερα— τάξη, κανονικότητα και μορφή· αλλά πάντοτε παραμένει στα βάθη το άτακτο, σαν να μπορούσε κάποτε να αναδυθεί εκ νέου. Και πουθενά δεν φαίνεται σαν να ήταν η τάξη και η μορφή το πρωταρχικό, αλλά μάλλον σαν ένα αρχικά άτακτο να έχει εξαναγκαστεί σε τάξη.
Αυτό είναι στα πράγματα η ανεπίληπτη βάση της πραγματικότητας, το υπόλοιπο που δεν ανατέλλει ποτέ — εκείνο που, ακόμη και με τη μέγιστη προσπάθεια, δεν μπορεί να διαλυθεί σε κατανόηση, αλλά παραμένει αιώνια στο βάθος. Από αυτό το α-λογο, με την κυριολεκτική έννοια, γεννήθηκε ο λόγος. Χωρίς αυτό το προϋπάρχον σκοτάδι δεν υπάρχει πραγματικότητα του κτιστού· το σκότος είναι το αναγκαίο κληρονομικό του μερίδιο...
Κι όμως, τίποτε δεν θα μπορούσε να ωθήσει περισσότερο τον άνθρωπο να αγωνιστεί με όλες του τις δυνάμεις προς το φως, από τη συνείδηση της βαθιάς νύχτας, από την οποία ανυψώθηκε στην ύπαρξη.
Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Schelling, είναι λοιπόν τελικά ένα τακτοποιημένο χάος, μια μορφοποίηση με κόπο εξαναγκασμένη σε τάξη. Όπως το σκοτάδι είναι η προϋπόθεση της δυνατότητας του φωτός, έτσι και η νύχτα του ασυνειδήτου και της τυφλής θέλησης είναι η προϋπόθεση της δυνατότητας του πνεύματος και της συνείδησης.
Βασική προϋπόθεση κάθε ύπαρξης είναι, κατά τον Schelling, η παρουσία αυτής της αντίφασης, που εκτείνεται ως τα βάθη του απολύτου. Ο Schelling διακρίνει ανάμεσα στο Είναι, καθόσον υπάρχει, και στο Είναι, καθόσον είναι μόνον θεμέλιο της ύπαρξης. Ο όρος Grund εδώ σημαίνει κάτι όπως «βάση» ή «θεμέλιο».
Ακόμη και στο Απόλυτο, δηλαδή στον ίδιο τον Θεό, υπάρχει ένα σκοτεινό στρώμα ως αρχή της αμορφίας και της ασυνειδησίας, το οποίο ο Schelling ονομάζει θέληση του θεμελίου (Wille des Grundes). Η αρχή της συνείδησης και του φωτός μέσα στην θεία απόλυτη ολότητα δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς το σκοτεινό της θεμέλιο, υπερέχει όμως αυτού — ή, μάλλον, το δεσμεύει μέσα στην απόλυτη ταυτότητα, στη ζωντανή και αδιάσπαστη ενότητα μέσα στον Θεό.
Αυτό το σκοτεινό θεμέλιο μέσα στο Απόλυτο ο Schelling το αποκαλεί επίσης η φύση εν τω Θεώ (Natur-in-Gott)· είναι κάτι αχώριστο από Αυτόν, αλλά ωστόσο διακεκριμένο.
Αναλογικά, αυτή η σχέση μπορεί να εξηγηθεί με εκείνη της βαρύτητας και του φωτός μέσα στη φύση. Η βαρύτητα προηγείται του φωτός ως αιώνιο σκοτεινό θεμέλιό του — που δεν είναι ενεργό καθαυτό — και υποχωρεί στη νύχτα, ενώ το φως (το υπάρχον) ανατέλλει.
Εδώ ο Schelling ακολουθεί πλήρως τη θεοσοφία του Jakob Böhme. Θα μπορούσε να τεθεί το ερώτημα αν, με αυτές τις διατυπώσεις, δεν πλησιάζει ουσιαστικά εκείνον τον αρχέγονο δυϊσμό (κατά την έννοια του Zarathustra) που ο ίδιος είχε απορρίψει.
Κατά τον Schelling, ο Θεός δεν φέρει μέσα του το κακό — κάτι τέτοιο θα αντέβαινε στη φύση Του —, αλλά η αυτοαποκάλυψή Του μέσα στη δημιουργία προϋποθέτει τον διαχωρισμό των ενωμένων μέσα Του αρχών. Η σκοτεινή αρχέγονη στοιβάδα —η θέληση του θεμελίου— καθιστά δυνατή τη φύση και τον κόσμο, πρέπει όμως πάντοτε να παραμένει στο βάθος των πραγμάτων, πάντοτε υποταγμένη στη θέληση της αγάπης, δηλαδή στην αρχή του πνεύματος και του φωτός.
Ό,τι στη φύση φανερώνεται ως ανάπτυξη και διάκριση δύο αρχών (βαρύτητα και φως), μετατίθεται, στη σφαίρα της ανθρώπινης ιστορίας, σε ανώτερο επίπεδο. Τόσο στη φύση όσο και στην ιστορία, η διαδικασία της συνειδητοποίησης προωθείται μέσω της πάλης των αντιθέτων, μέσω της αρχής της πολικότητας και της κλιμάκωσης (Steigerung).
Κάθε βαθμίδα ανύψωσης στο πνευματικό είναι αποτέλεσμα μιας νίκης επί του ασυνειδήτου. Το κακό είναι, σύμφωνα με τον Schelling (σε συνειδητή αναφορά στον Franz von Baader), ένα σύμπτωμα ασθένειας στον οργανισμό του σύμπαντος.
Η διαδικασία της δημιουργίας στοχεύει μόνο σε μια εσωτερική μεταστοιχείωση ή μεταμόρφωση του αρχικά σκοτεινού στοιχείου σε φως.
Η ελευθερία, κατά τον Schelling, ορίζεται ως η δυνατότητα για το καλό και το κακό, της οποίας η δυνατότητα θεμελιώνεται στον διαχωρισμό των αρχών που είναι ενωμένες μέσα στο Απόλυτο. Ο άνθρωπος είναι τοποθετημένος μέσα στην αυτοϊδιότητα (Selbstheit), η οποία τελικά πρέπει να νοηθεί ως πνεύμα και θέληση.
Το κακό καθίσταται δυνατό μέσω μιας θετικής διαστροφής ή αναστροφής των αρχών. Το κακό, ως ενεργός δύναμη, δεν μπορεί να εξηγηθεί απλώς ως άρνηση· κατά τον Schelling, εδράζεται σε μια περιτροπή, σε μια αντιστροφή της βάσης της ύπαρξης με την αρχή του φωτός του πνεύματος. Ο άνθρωπος είναι ικανός να διαρρήξει αυθαίρετα τον αιώνιο δεσμό των δυνάμεων.
Η αντίφαση ανήκει στο ίδιο το Είναι· δεν μπορεί να εξαλειφθεί· όμως ακριβώς μέσα σε αυτήν βρίσκεται η πηγή της ελευθερίας και η άβυσσος του κακού.
Ο Schelling αντιτάσσεται σε κάθε φιλοσοφική προσπάθεια να εξαλειφθεί η θεμελιώδης αντίφαση του Είναι, να αρνηθεί κανείς το τρομερό ή το χαώδες που κείται στον πυθμένα των πραγμάτων.
Στο σχέδιο των Weltalter του 1813, αναφέρει:
«Αν συλλογιστούμε τα τόσα τρομερά πράγματα στη φύση και στον κόσμο των πνευμάτων, καθώς και το πολύ περισσότερο, το οποίο φαίνεται πως ένα ευεργετικό χέρι μας αποκρύπτει, τότε δεν μπορούμε να αμφιβάλουμε ότι η θεότητα δεσπόζει επάνω σε έναν κόσμο τρόμου· και ότι ο Θεός, σύμφωνα με ό,τι μέσα Του και διά Του παραμένει κρυμμένο, μπορεί να ονομαστεί όχι μεταφορικά, αλλά κυριολεκτικά ο Τρομερός, ο Φοβερός.»
Είναι μάταιη προσπάθεια, λέει ο Schelling, να εξηγήσει κανείς την ποικιλία της φύσης ως ειρηνική ενοποίηση διαφορετικών δυνάμεων.
«Κάθε τι που γίνεται, μπορεί να γίνει μόνο μέσα σε δυσαρέσκεια, και όπως ο φόβος είναι το θεμελιώδες αίσθημα κάθε ζωντανού όντος, έτσι και κάθε τι που ζει έχει συλληφθεί και γεννηθεί μέσα σε βίαιη σύγκρουση.
Ποιος θα μπορούσε να πιστέψει ότι η φύση θα είχε δημιουργήσει τόσα θαυμαστά προϊόντα μέσα σε αυτή την τρομερή εξωτερική σύγχυση και χαώδη εσωτερική ανάμιξη — όπου σπάνια κάτι συναντάται μόνο του, αλλά είναι διαποτισμένο και διαπλεγμένο με άλλα — σε ηρεμία και ειρήνη ή με άλλον τρόπο παρά μόνο μέσα στον πιο βίαιο ανταγωνισμό των δυνάμεων;
Δεν είναι τα περισσότερα προϊόντα της ανόργανης φύσης προφανώς παιδιά του φόβου, του τρόμου, ναι, ακόμη και της απόγνωσης;
Και έτσι βλέπουμε ακόμη και στην μοναδική περίπτωση που μας επιτρέπεται, κατά κάποιον τρόπο, να είμαστε μάρτυρες μιας αρχέγονης δημιουργίας, ότι το πρώτο θεμέλιο του μελλοντικού ανθρώπου διαμορφώνεται μέσα σε θανάσιμη σύγκρουση, τρομερή δυσαρέσκεια και φόβο που φθάνει έως την απόγνωση.
Αν λοιπόν αυτό συμβαίνει στα μικρά και στα επιμέρους, θα μπορούσε άραγε να είναι αλλιώς στα μεγάλα, κατά τη δημιουργία των πρώτων μερών του κοσμικού συστήματος;»
Ο Schelling εδώ βλέπει την ίδια τη γένεση της ύπαρξης ως ένα τραγικό και συγκρουσιακό γεγονός — όχι ως αρμονική εκπόρευση, αλλά ως πάλη και αγωνία. Η ελευθερία δεν είναι, επομένως, μια ήρεμη κατάσταση του πνεύματος, αλλά η δυνατότητα ρήξης· και μέσα σε αυτή τη δυνατότητα, το κακό είναι το αρνητικό πρόσωπο της ελευθερίας.
Συνεχίζεται
Το θεμελιώδες ερώτημα, με την απάντηση του οποίου ο Schelling παλεύει τουλάχιστον από το 1806, μπορεί να διατυπωθεί εκ νέου ως εξής: Πώς είναι δυνατή η ελευθερία, ως ελευθερία προς το κακό, μέσα σε έναν κόσμο που έχει αναδυθεί από τη θεία βούληση; Η κοσμοθεώρηση της φυσικής φιλοσοφίας και της μεταφυσικής της ενότητας, η οποία παρέπεμπε κάθε κακό σε απλή άρνηση και επιβεβαίωνε τον κόσμο, κατέστη ολοένα και λιγότερο διατηρήσιμη. Από τη μετοίκηση του Schelling στο München, γεγονός που σηματοδοτεί και την έντονη επίδραση του Franz von Baader, ο Schelling αρχίζει να διακρίνει ολοένα περισσότερο εκείνα τα στοιχεία μέσα στη φύση και στο Είναι που μαρτυρούν μια διατάραξη της αρμονίας — μια μερική υπέρβαση της κοσμικής τάξης από το χάος.
Η αυτόνομη πραγματικότητα του κακού γίνεται ένα βασανιστικό πρόβλημα για τη φιλοσοφική σκέψη του Schelling· και είναι συνεπές ότι αυτή πλέον στρέφεται προς μια μορφή σκέψης, η οποία, όσο καμία άλλη στη νεότερη εποχή, γνωρίζει τη σκοτεινή πραγματικότητα του κακού και αγωνίζεται για τη διαφώτισή της: προς εκείνη του μυστικιστή και φιλοσόφου Jakob Böhme (1575–1624). Ιδίως ο Baader είχε υποστηρίξει την αναβίωση της φιλοσοφίας του Böhme. Ο Schelling υιοθετεί και επεξεργάζεται ουσιώδεις σκέψεις του Böhme, κάτι που από τη μια πλευρά σημαίνει εμβάθυνση και διεύρυνση, από την άλλη όμως έκανε για πολλούς την πρόσβαση στη φιλοσοφία του Schelling ακόμη πιο δύσκολη, αφού υιοθετούνται και όροι των οποίων το νόημα μπορεί μάλλον να υποψιαστεί κανείς παρά να ορίσει καθαρά.
Ο Jakob Böhme βλέπει τον κόσμο ως ένα απέραντο πεδίο μάχης μεταξύ καλού και κακού, κόσμου και χάους. Η αντιπαλότητα των πολικών αντιθέσεων προσδίδει στον κόσμο τη δυναμική του, το βάθος και την επικινδυνότητά του. Σημαντική για τον Schelling γίνεται η σύλληψη του Böhme περί της απερίγραπτα ζωντανής δύναμης, ναι, της φρικτής μεγαλοσύνης του Θεού, που περιλαμβάνει όλα τα αντίθετα. Ο κόσμος καθίσταται εκδήλωση ενός βάθους στο θεϊκό είναι, το οποίο υπερβαίνει κάθε μέτρο και πρέπει να φαίνεται στον άνθρωπο, ως τέτοιο, φρικιαστικό.
Κατά τον Böhme, η πτώση του Lucifer προκάλεσε μια κοσμική καταστροφή —και μάλιστα πριν από τη δημιουργία του υλικού κόσμου—, με συνέπεια να διαρραγούν ήδη μέσα στην πράξη της δημιουργίας η αρμονία και η ισορροπία των δυνάμεων και να προετοιμαστεί η μεταγενέστερη πτώση του ανθρώπου.
Αυτό το σχήμα υιοθετεί ο Schelling και του προσδίδει μια δική του φιλοσοφική διάσταση, η οποία καθορίζει αποφασιστικά ακόμη και τη Φιλοσοφία της Αποκαλύψεως. Και για τον Schelling ο κόσμος γίνεται το αγωνιστικό πεδίο της αυτοπραγμάτωσης του Θείου μέσα στον άνθρωπο και τη φύση. Η έννοια του Θεού της φυσικής φιλοσοφίας υποχωρεί υπέρ μιας θεοσοφίας, που διαρκώς αγγίζει τα όρια του εκφράσιμου.
Στο Περί Ελευθερίας γράφει ο Schelling:
«Ο Θεός είναι κάτι το πιο πραγματικό από μια απλή ηθική παγκόσμια τάξη, και φέρει μέσα του εντελώς άλλες και πιο ζωντανές κινητήριες δυνάμεις απ’ όσες του αποδίδει η πενιχρή λεπτότητα των αφηρημένων ιδεαλιστών. Η αποστροφή προς κάθε πραγματικό, η οποία θεωρεί ότι το πνευματικό μολύνεται με κάθε επαφή με αυτό, πρέπει φυσικά να τυφλώνει και το βλέμμα για την προέλευση του κακού.»
Δεν είναι δυνατόν εδώ να εξεταστεί λεπτομερώς η θεοσοφία του Schelling· σημαντικό, ωστόσο, για τη δική μας προβληματική είναι ο κατ’ αρχήν ανθρωπομορφισμός της. Αυτός διατυπώνεται απολύτως ξεκάθαρα στην ακόλουθη παρατήρηση από τις Ιδιωτικές Διαλέξεις της Stuttgart:
«Ή το Πρωταρχικό Ον είναι για εμάς κάτι το εξ ολοκλήρου τετελεσμένο και αμετάβλητα παρόν. Αυτή είναι η συνηθισμένη έννοια του Θεού — της λεγόμενης θρησκείας του Λόγου (Vernunftreligion) και όλων των αφηρημένων συστημάτων.
Μόνον, όσο περισσότερο ανυψώνουμε αυτή την έννοια του Θεού, τόσο περισσότερο χάνει ο Θεός για εμάς τη ζωντάνια του· τόσο λιγότερο είναι δυνατόν να τον κατανοήσουμε ως ένα πραγματικό, προσωπικό, με την κυριολεκτική έννοια, όπως κι εμείς, ζωντανό Ον.
Αν απαιτούμε έναν Θεό τον οποίο μπορούμε να θεωρούμε ως απολύτως ζωντανό και προσωπικό Ον, τότε πρέπει αναγκαστικά να τον θεωρήσουμε και εντελώς ανθρώπινα· πρέπει να υποθέσουμε ότι η ζωή του παρουσιάζει τη μέγιστη αναλογία προς την ανθρώπινη, ότι μέσα του υπάρχει —εκτός από την αιώνια Ύπαρξη— και ένα αιώνιο Γίγνεσθαι· ότι, με μία λέξη, έχει κοινό με τον άνθρωπο το παν, εκτός από την εξάρτηση (Ausspruch des Hippokrates).»
Για να μπορέσει κανείς να κατανοήσει και να εντάξει αυτή την εκ πρώτης όψεως παράδοξη σύλληψη, καθώς και για να συλλάβει, έστω και σε βασικές γραμμές, τη διδασκαλία περί ελευθερίας, απαιτείται μια σκιαγράφηση της κοσμοθεώρησης του Schelling κατά τα χρόνια της Freiheitsschrift και των Weltalter-Entwürfe. Αυτή η κοσμοθεώρηση, η οποία αντιστοιχεί σε μια συγκεκριμένη υπαρξιακή στάση, προαναγγέλλεται ήδη από το 1806 και εκτείνεται, ως προς την κατεύθυνσή της, έως και την τελική φάση της σκέψης του Schelling. Ακόμη και η διδασκαλία των δυναμικοτήτων (Potenzenlehre) της Philosophie der Offenbarung ακολουθεί το θεμελιώδες πρότυπο που είχε διαμορφωθεί στα Weltalter.
Τα φυσικοφιλοσοφικά πορίσματα, συμπεριλαμβανομένου του ρεαλo-ιδεαλισμού της φιλοσοφίας της ταυτότητας, παραμένουν και στη Freiheitsschrift και στα Weltalter, αλλά αποκτούν μια ως τότε ανήκουστη εμβάθυνση. Η αισθητικά ολική επιβεβαίωση του κόσμου υποχωρεί μπροστά στη συνείδηση των αβύσσων και της επισφαλότητας της ύπαρξης, της μόνιμης απειλής από το χάος.
Η διαδικασία της φύσης, που εξακολουθεί να ερμηνεύεται ως άνοδος προς το πνεύμα, εμφανίζεται ολοένα και περισσότερο ως αγώνας και σύγκρουση. Η διαδικασία της συνειδητοποίησης, που αρχίζει μέσα στη φύση και συνεχίζεται στην ιστορία, παρουσιάζεται ως ένας πνιγηρός αγώνας των μορφοποιητικών δυνάμεων του φωτός ενάντια στις δυνάμεις του σκότους και του χάους.
Η δυναμική κοσμοαντίληψη των πρώιμων φυσικοφιλοσοφικών έργων —η οποία, κατά τα έτη 1801–1806, είχε υποχωρήσει μπροστά στη σχετική στατικότητα της φιλοσοφίας της ταυτότητας— επανέρχεται και συνεχίζεται σε ανώτερο επίπεδο. Προκύπτει έτσι μια κολοσσιαία εικόνα δυνάμεων που αντιπαλεύουν η μια την άλλη μέσα στη φύση και στην ιστορία· μια εικόνα που επιτρέπει να αντιληφθούμε πόσο μεγάλη είναι η απόσταση που ο Schelling, με τη Freiheitsschrift, έχει διανύσει από τον παραδοσιακό ορθολογισμό.
Αυτό μπορεί να καταδειχθεί με ορισμένα αντιπροσωπευτικά χωρία:
Μετά την αιώνια πράξη της αυτοαποκάλυψης, υπάρχει στον κόσμο —όπως τον βλέπουμε σήμερα— τάξη, κανονικότητα και μορφή· αλλά πάντοτε παραμένει στα βάθη το άτακτο, σαν να μπορούσε κάποτε να αναδυθεί εκ νέου. Και πουθενά δεν φαίνεται σαν να ήταν η τάξη και η μορφή το πρωταρχικό, αλλά μάλλον σαν ένα αρχικά άτακτο να έχει εξαναγκαστεί σε τάξη.
Αυτό είναι στα πράγματα η ανεπίληπτη βάση της πραγματικότητας, το υπόλοιπο που δεν ανατέλλει ποτέ — εκείνο που, ακόμη και με τη μέγιστη προσπάθεια, δεν μπορεί να διαλυθεί σε κατανόηση, αλλά παραμένει αιώνια στο βάθος. Από αυτό το α-λογο, με την κυριολεκτική έννοια, γεννήθηκε ο λόγος. Χωρίς αυτό το προϋπάρχον σκοτάδι δεν υπάρχει πραγματικότητα του κτιστού· το σκότος είναι το αναγκαίο κληρονομικό του μερίδιο...
Κι όμως, τίποτε δεν θα μπορούσε να ωθήσει περισσότερο τον άνθρωπο να αγωνιστεί με όλες του τις δυνάμεις προς το φως, από τη συνείδηση της βαθιάς νύχτας, από την οποία ανυψώθηκε στην ύπαρξη.
Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Schelling, είναι λοιπόν τελικά ένα τακτοποιημένο χάος, μια μορφοποίηση με κόπο εξαναγκασμένη σε τάξη. Όπως το σκοτάδι είναι η προϋπόθεση της δυνατότητας του φωτός, έτσι και η νύχτα του ασυνειδήτου και της τυφλής θέλησης είναι η προϋπόθεση της δυνατότητας του πνεύματος και της συνείδησης.
Βασική προϋπόθεση κάθε ύπαρξης είναι, κατά τον Schelling, η παρουσία αυτής της αντίφασης, που εκτείνεται ως τα βάθη του απολύτου. Ο Schelling διακρίνει ανάμεσα στο Είναι, καθόσον υπάρχει, και στο Είναι, καθόσον είναι μόνον θεμέλιο της ύπαρξης. Ο όρος Grund εδώ σημαίνει κάτι όπως «βάση» ή «θεμέλιο».
Ακόμη και στο Απόλυτο, δηλαδή στον ίδιο τον Θεό, υπάρχει ένα σκοτεινό στρώμα ως αρχή της αμορφίας και της ασυνειδησίας, το οποίο ο Schelling ονομάζει θέληση του θεμελίου (Wille des Grundes). Η αρχή της συνείδησης και του φωτός μέσα στην θεία απόλυτη ολότητα δεν μπορεί να υπάρχει χωρίς το σκοτεινό της θεμέλιο, υπερέχει όμως αυτού — ή, μάλλον, το δεσμεύει μέσα στην απόλυτη ταυτότητα, στη ζωντανή και αδιάσπαστη ενότητα μέσα στον Θεό.
Αυτό το σκοτεινό θεμέλιο μέσα στο Απόλυτο ο Schelling το αποκαλεί επίσης η φύση εν τω Θεώ (Natur-in-Gott)· είναι κάτι αχώριστο από Αυτόν, αλλά ωστόσο διακεκριμένο.
Αναλογικά, αυτή η σχέση μπορεί να εξηγηθεί με εκείνη της βαρύτητας και του φωτός μέσα στη φύση. Η βαρύτητα προηγείται του φωτός ως αιώνιο σκοτεινό θεμέλιό του — που δεν είναι ενεργό καθαυτό — και υποχωρεί στη νύχτα, ενώ το φως (το υπάρχον) ανατέλλει.
Εδώ ο Schelling ακολουθεί πλήρως τη θεοσοφία του Jakob Böhme. Θα μπορούσε να τεθεί το ερώτημα αν, με αυτές τις διατυπώσεις, δεν πλησιάζει ουσιαστικά εκείνον τον αρχέγονο δυϊσμό (κατά την έννοια του Zarathustra) που ο ίδιος είχε απορρίψει.
Κατά τον Schelling, ο Θεός δεν φέρει μέσα του το κακό — κάτι τέτοιο θα αντέβαινε στη φύση Του —, αλλά η αυτοαποκάλυψή Του μέσα στη δημιουργία προϋποθέτει τον διαχωρισμό των ενωμένων μέσα Του αρχών. Η σκοτεινή αρχέγονη στοιβάδα —η θέληση του θεμελίου— καθιστά δυνατή τη φύση και τον κόσμο, πρέπει όμως πάντοτε να παραμένει στο βάθος των πραγμάτων, πάντοτε υποταγμένη στη θέληση της αγάπης, δηλαδή στην αρχή του πνεύματος και του φωτός.
Ό,τι στη φύση φανερώνεται ως ανάπτυξη και διάκριση δύο αρχών (βαρύτητα και φως), μετατίθεται, στη σφαίρα της ανθρώπινης ιστορίας, σε ανώτερο επίπεδο. Τόσο στη φύση όσο και στην ιστορία, η διαδικασία της συνειδητοποίησης προωθείται μέσω της πάλης των αντιθέτων, μέσω της αρχής της πολικότητας και της κλιμάκωσης (Steigerung).
Κάθε βαθμίδα ανύψωσης στο πνευματικό είναι αποτέλεσμα μιας νίκης επί του ασυνειδήτου. Το κακό είναι, σύμφωνα με τον Schelling (σε συνειδητή αναφορά στον Franz von Baader), ένα σύμπτωμα ασθένειας στον οργανισμό του σύμπαντος.
Η διαδικασία της δημιουργίας στοχεύει μόνο σε μια εσωτερική μεταστοιχείωση ή μεταμόρφωση του αρχικά σκοτεινού στοιχείου σε φως.
Η ελευθερία, κατά τον Schelling, ορίζεται ως η δυνατότητα για το καλό και το κακό, της οποίας η δυνατότητα θεμελιώνεται στον διαχωρισμό των αρχών που είναι ενωμένες μέσα στο Απόλυτο. Ο άνθρωπος είναι τοποθετημένος μέσα στην αυτοϊδιότητα (Selbstheit), η οποία τελικά πρέπει να νοηθεί ως πνεύμα και θέληση.
Το κακό καθίσταται δυνατό μέσω μιας θετικής διαστροφής ή αναστροφής των αρχών. Το κακό, ως ενεργός δύναμη, δεν μπορεί να εξηγηθεί απλώς ως άρνηση· κατά τον Schelling, εδράζεται σε μια περιτροπή, σε μια αντιστροφή της βάσης της ύπαρξης με την αρχή του φωτός του πνεύματος. Ο άνθρωπος είναι ικανός να διαρρήξει αυθαίρετα τον αιώνιο δεσμό των δυνάμεων.
Η αντίφαση ανήκει στο ίδιο το Είναι· δεν μπορεί να εξαλειφθεί· όμως ακριβώς μέσα σε αυτήν βρίσκεται η πηγή της ελευθερίας και η άβυσσος του κακού.
Ο Schelling αντιτάσσεται σε κάθε φιλοσοφική προσπάθεια να εξαλειφθεί η θεμελιώδης αντίφαση του Είναι, να αρνηθεί κανείς το τρομερό ή το χαώδες που κείται στον πυθμένα των πραγμάτων.
Στο σχέδιο των Weltalter του 1813, αναφέρει:
«Αν συλλογιστούμε τα τόσα τρομερά πράγματα στη φύση και στον κόσμο των πνευμάτων, καθώς και το πολύ περισσότερο, το οποίο φαίνεται πως ένα ευεργετικό χέρι μας αποκρύπτει, τότε δεν μπορούμε να αμφιβάλουμε ότι η θεότητα δεσπόζει επάνω σε έναν κόσμο τρόμου· και ότι ο Θεός, σύμφωνα με ό,τι μέσα Του και διά Του παραμένει κρυμμένο, μπορεί να ονομαστεί όχι μεταφορικά, αλλά κυριολεκτικά ο Τρομερός, ο Φοβερός.»
Είναι μάταιη προσπάθεια, λέει ο Schelling, να εξηγήσει κανείς την ποικιλία της φύσης ως ειρηνική ενοποίηση διαφορετικών δυνάμεων.
«Κάθε τι που γίνεται, μπορεί να γίνει μόνο μέσα σε δυσαρέσκεια, και όπως ο φόβος είναι το θεμελιώδες αίσθημα κάθε ζωντανού όντος, έτσι και κάθε τι που ζει έχει συλληφθεί και γεννηθεί μέσα σε βίαιη σύγκρουση.
Ποιος θα μπορούσε να πιστέψει ότι η φύση θα είχε δημιουργήσει τόσα θαυμαστά προϊόντα μέσα σε αυτή την τρομερή εξωτερική σύγχυση και χαώδη εσωτερική ανάμιξη — όπου σπάνια κάτι συναντάται μόνο του, αλλά είναι διαποτισμένο και διαπλεγμένο με άλλα — σε ηρεμία και ειρήνη ή με άλλον τρόπο παρά μόνο μέσα στον πιο βίαιο ανταγωνισμό των δυνάμεων;
Δεν είναι τα περισσότερα προϊόντα της ανόργανης φύσης προφανώς παιδιά του φόβου, του τρόμου, ναι, ακόμη και της απόγνωσης;
Και έτσι βλέπουμε ακόμη και στην μοναδική περίπτωση που μας επιτρέπεται, κατά κάποιον τρόπο, να είμαστε μάρτυρες μιας αρχέγονης δημιουργίας, ότι το πρώτο θεμέλιο του μελλοντικού ανθρώπου διαμορφώνεται μέσα σε θανάσιμη σύγκρουση, τρομερή δυσαρέσκεια και φόβο που φθάνει έως την απόγνωση.
Αν λοιπόν αυτό συμβαίνει στα μικρά και στα επιμέρους, θα μπορούσε άραγε να είναι αλλιώς στα μεγάλα, κατά τη δημιουργία των πρώτων μερών του κοσμικού συστήματος;»
Ο Schelling εδώ βλέπει την ίδια τη γένεση της ύπαρξης ως ένα τραγικό και συγκρουσιακό γεγονός — όχι ως αρμονική εκπόρευση, αλλά ως πάλη και αγωνία. Η ελευθερία δεν είναι, επομένως, μια ήρεμη κατάσταση του πνεύματος, αλλά η δυνατότητα ρήξης· και μέσα σε αυτή τη δυνατότητα, το κακό είναι το αρνητικό πρόσωπο της ελευθερίας.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου