Οι μυστικιστικές πηγές της γερμανικής ρομαντικής φιλοσοφίας 2
Του Ernst Benz, Pickwick Publications 1983
 |
| Franz Von Baader. |
Κεφάλαιο Πρώτο
Η ΕΠΑΝΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΥ (συνέχεια)
Είναι προφανές ότι ο Hegel ανακάλυψε τη βάση για την ιδεαλιστική του ερμηνεία της πραγματικότητας στους στοχασμούς του Meister Eckhart, στους οποίους τον εισήγαγε ο φίλος του, ο Baader.
Η επανανακάλυψη του μεσαιωνικού μυστικισμού δεν εμπνεύστηκε μόνο από τη ρομαντική ευαισθησία· υπήρξε επίσης ζήτημα —όπως λέει ο πατέρας Daniélou [18]— μιας «επιστροφής στην πηγή» (resourcement), ως στοχαστικής έμπνευσης, του δημιουργού της γερμανικής φιλοσοφικής ορολογίας· και τώρα αισθάνομαι υποχρεωμένος να κάνω μια μικρή φιλολογική παρέκβαση, επειδή πρόκειται για ένα γερμανικό φαινόμενο ξένο προς τη γαλλική γλώσσα και λογοτεχνία.
Η γαλλική γλώσσα ακολούθησε κανονικά, βήμα προς βήμα, την εξέλιξη των λατινικών ως φιλοσοφικής και επιστημονικής γλώσσας. Η σχολαστική φιλοσοφία του Μεσαίωνα, ιδίως στο κέντρο της —το Πανεπιστήμιο του Παρισιού— κατέστησε τα λατινικά τέλειο εργαλείο για να εκφράζει με ακριβείς και σαφείς όρους όλες τις εξελίξεις της λογικής και της αφηρημένης σκέψης. Η γαλλική γλώσσα συμμετείχε σε αυτή την εξέλιξη μιας ακριβούς φιλοσοφικής ορολογίας: substantia έγινε substance (υπόσταση), identitas έγινε identité (ταυτότητα). Η προσαρμογή της λατινικής φιλοσοφικής και επιστημονικής γλώσσας στη γαλλική προχώρησε φυσικά και αδιάκοπα, καθώς η γαλλική είναι λατινικής καταγωγής.
Στη Γερμανία, η κατάσταση ήταν εντελώς διαφορετική. Η φιλοσοφική και θεολογική γλώσσα —η γλώσσα των γερμανικών σχολών και πανεπιστημίων— ήταν τα ίδια λατινικά όπως και στη Γαλλία, αφού τα λατινικά ήταν η ευρωπαϊκή γλώσσα των θεολόγων και των λογίων. Καμία φιλοσοφική ορολογία δεν υπήρχε έξω από τις λατινικές διαλέξεις, τις λατινικές παραδόσεις και τα λατινικά σχολαστικά συγγράμματα. Αντιθέτως, η γερμανική γλώσσα του Ύστερου Μεσαίωνα ήταν ουσιαστικά ποιητική. Η γερμανική λογοτεχνία του Μεσαίωνα ήταν η λογοτεχνία του Minnesang (τραγούδια ιπποτών για τις αγαπημένες τους), των τροβαδούρων, του Heldenlied (τα ηρωικά έπη), των επικών ασμάτων όπως το Nibelungenlied —πράγμα που σημαίνει ότι ήταν μια γλώσσα εικόνων, αλληγοριών, παραβολών, όχι γλώσσα αφηρημένων εννοιών και φιλοσοφικών ή λογικών όρων.
Δεν υπήρχε φιλοσοφική ορολογία στη γερμανική γλώσσα, ούτε και υπήρχαν γερμανικές μεταφράσεις λατινικών φιλοσοφικών ή θεολογικών πραγματειών. Η ανάγκη δεν είχε ακόμη προκύψει και το γλωσσικό εργαλείο δεν υπήρχε. Η γερμανική γλώσσα του Μεσαίωνα δεν συμμετείχε στην σχολαστική ανάπτυξη της φιλοσοφίας, της θεολογίας ή των επιστημών.
Μόνο με τον γερμανικό θωμιστικό μυστικισμό αλλάζουν όλα αυτά — δηλαδή με τον Meister Eckhart, καθηγητή πρώτα στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού και έπειτα στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας· και ουσιαστικά ήταν οι Γερμανίδες μοναχές των δομινικανών μονών που προκάλεσαν τη μεγάλη πνευματική επανάσταση για την οποία μιλούμε, εξαιτίας της άγνοιάς τους των λατινικών.
Ο Meister Eckhart ήταν Prior (πρώτος) του Δομινικανικού τάγματος στις γερμανικές και βοημικές επαρχίες. Ως τέτοιος, έπρεπε να επισκέπτεται όλα τα μοναστήρια της επαρχίας του και να κηρύττει στα μοναστήρια. [19]
Εκπαιδευμένος στη θωμιστική θεολογία, είχε τη συνήθεια —όπως όλοι οι ιεροκήρυκες της εποχής— να κηρύττει στα λατινικά· πράγμα που σήμαινε ότι συνέθετε τα κηρύγματά του στα λατινικά. Έτσι, διαθέτουμε ακόμη σήμερα αρκετές λατινικές σημειώσεις των κηρυγμάτων του, γεμάτες συντομογραφίες και υπαινιγμούς, μερικές φορές ακατανόητους· τις λατινικές σημειώσεις των κηρυγμάτων του, από τις οποίες έχω ετοιμάσει μια έκδοση των κειμένων του [20]· και σημειώσεις που προέκυψαν από τους στοχασμούς του και που πιθανότατα έπαιρνε μαζί του στον άμβωνα όταν έπρεπε να κηρύξει. Αυτές οι σημειώσεις έχουν το παραδοσιακό ύφος της σχολαστικής θεολογίας, με πολλές αναφορές και παραθέσεις —μερικές φορές ανακριβείς— από μνήμης, από τη Βίβλο, τη λειτουργία, τους μεγάλους θεολόγους και τους Πατέρες της αρχαίας Εκκλησίας. [21]
Αλλά, ως Prior της επαρχίας του, ο Meister Eckhart ήταν επίσης υποχρεωμένος, κατόπιν εντολής του ανώτερου του Τάγματος του Αγίου Δομίνικου, να κηρύττει στα μοναστήρια των δομινικανών καλογραιών. Δυστυχώς γι’ αυτόν, αυτές οι αδελφές δεν γνώριζαν λατινικά· έτσι έπρεπε να κηρύττει στα γερμανικά.
Υπάρχουν πολλά κείμενα από τα γερμανικά του κηρύγματα, αλλά βρίσκονται σε εξαιρετικά απογοητευτική κατάσταση, διότι υπάρχουν παραλλαγές εξαιρετικά ενοχλητικές από φιλολογική άποψη. [22] Υπάρχουν σημειώσεις ακροατών, που μερικές φορές μετέφεραν τις γερμανικές λέξεις του Meister Eckhart στη δική τους διάλεκτο ή τουλάχιστον έδιναν στις σημειώσεις ίχνη της δικής τους διαλέκτου.
Υπάρχει όμως κάτι ακόμη πιο ενοχλητικό: αυτά τα γερμανικά κηρύγματα δεν αντιστοιχούν στα λατινικά κηρύγματα για το ίδιο ευαγγελικό κείμενο, για την ίδια Κυριακή ή εορτή, για τα οποία διαθέτουμε τις αυθεντικές λατινικές σημειώσεις του Meister Eckhart. Υπάρχουν ομοιότητες μεταξύ των λατινικών και των γερμανικών κειμένων, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι τα δεύτερα είναι πραγματικές μεταφράσεις των πρώτων.
Ο λόγος είναι ότι εκείνη την εποχή δεν ήταν δυνατόν για κανέναν ιεροκήρυκα να μεταφράσει τις λατινικές σημειώσεις ενός κηρύγματος —καρπό ερμηνευτικών και θεολογικών στοχασμών στα λατινικά— στα γερμανικά, διότι για την πλειονότητα των λατινικών θεολογικών και φιλοσοφικών όρων δεν υπήρχαν αντίστοιχες αφηρημένες έννοιες στη γερμανική. Η θεολογική λατινική γλώσσα ενός σχεδίου κηρύγματος ήταν αμετάφραστη.
Σε αυτές τις συνθήκες, για έναν ιεροκήρυκα όπως ο Meister Eckhart υπήρχαν μόνο δύο τρόποι να γίνει κατανοητός: είτε να μεταφράσει τους αφηρημένους όρους της θεολογικής γλώσσας σε ποιητικές εικόνες —επειδή τα γερμανικά της εποχής ήταν γλώσσα εικόνων— είτε να δημιουργήσει μια νέα ορολογία αφαιρέσεων, αυτοσχεδιάζοντας στα γερμανικά. Και οι δύο αυτές λύσεις παρουσίαζαν δυσκολίες. Μετασχηματίζοντας τους λατινικούς σχολαστικούς όρους σε γερμανικές εικόνες, ο μεταφραστής αναγκαζόταν να διατυπώσει τολμηρές και επικίνδυνες παραδοξολογίες, ικανές να παρεξηγηθούν και να θεωρηθούν αιρετικές από προσεκτικούς ακροατές. Από την άλλη, η δημιουργία νέων εννοιών και άγνωστων αφαιρέσεων στα γερμανικά μπορούσε να καταστήσει το κήρυγμα ως ένα βαθμό ακατανόητο για το ακροατήριο, το οποίο αιφνιδιαζόταν από αυτές τις ορολογικές καινοτομίες.
Ο Meister Eckhart δεν απέφυγε κανέναν από αυτούς τους δύο κινδύνους. Κατηγορήθηκε για αίρεση και παρεξηγήθηκε, όπως αποδεικνύεται από τα χειρόγραφα των γερμανικών κηρυγμάτων του και τα αποσπάσματα που χρησιμοποίησαν εκείνοι που τον κατηγόρησαν. [23]
Αυτό που μας ενδιαφέρει εδώ είναι το δεύτερο σημείο: η εισαγωγή νέων φιλοσοφικών και θεολογικών όρων στη γερμανική γλώσσα. Πράγματι, ο Meister Eckhart είναι ο δημιουργός μιας νέας γερμανικής φιλοσοφικής και θεολογικής ορολογίας· και, καθώς η θεολογία του ήταν μυστικιστική, θεμελιωμένη σε μυστικιστικές εμπειρίες και διαισθήσεις, είναι πράγματι με τη μυστικιστική του στοχαστικότητα που αρχίζει η φιλοσοφική στοχαστικότητα στη Γερμανία.
Αυτή η δημιουργία μιας γερμανικής φιλοσοφικής γλώσσας συνεχίστηκε αργότερα από τον Jacob Boehme, ο οποίος ανήκε κι αυτός στη γερμανική μυστικιστική παράδοση και υπήρξε επίσης δημιουργός πολλών άλλων εννοιών και φιλοσοφικών ή θεολογικών όρων στα γερμανικά.
Πράγματι, η ιδεαλιστική φιλοσοφία χρησιμοποιεί συχνά έννοιες και όρους που δημιουργήθηκαν από τον Meister Eckhart και τους διαδόχους του, όπως τον Tauler και τον συγγραφέα της Theologia Deutsch, οι οποίοι κατάφεραν να αποφύγουν την υποψία της αίρεσης και των οποίων τα έργα κυκλοφόρησαν ευρέως στους διανοούμενους κύκλους του γερμανικού κλήρου και των λαϊκών.
Όλοι οι οντολογικοί όροι, για παράδειγμα: Sein, Wesen, Wesenheit, das Seiende, das Nichts, Nichtigkeit, nichtigen·
όλοι οι όροι όπως Form, Gestalt, Anschauung, Erkenntnis, Erkennen, Vernunft, Vernünftigkeit, Verstand, Verständnis, Verständigkeit, Bild, Abbild, Bildhaftigkeit, entbilden·
όλες οι έννοιες όπως Grund, Ungrund, Urgrund, ergründen, Ich, Ichheit, Nicht-Ich, entichen, Entichung — είναι δημιουργήματα της γερμανικής μυστικιστικής στοχαστικότητας. [24]
Και είναι εύκολο να κατανοήσουμε γιατί οι φιλόσοφοι του ιδεαλισμού και του γερμανικού ρομαντισμού στράφηκαν ξανά προς αυτή την πηγή, θεωρώντας τον γερμανικό μυστικισμό του Μεσαίωνα ως τη βάση για μια «επιστροφή στην πηγή» (resourcement) της θρησκευτικής φιλοσοφίας, η οποία θεωρούνταν το κύριο έργο της δικής τους εποχής.
2.
Η ιστορία της επανανακάλυψης του Jacob Boehme από τους ιδεαλιστές φιλοσόφους είναι ακόμη πιο δραματική και συναρπαστική από εκείνη της ανακάλυψης του Meister Eckhart. Η ιστορία της επιρροής του Jacob Boehme στη ευρωπαϊκή φιλοσοφία αποτελεί ένα από τα πιο συγκλονιστικά κεφάλαια στην ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης. [25]
Αν λάβουμε υπόψη τη φυσική του γνώση —«insight into the being of all being» (den Blick ins Wesen aller Wesen [26])— ως θεία αποκάλυψη που του χαρίστηκε από ειδική θεία χάρη, ο Boehme είχε διατυπώσει μια διπλή προφητεία για το μέλλον των μυστικιστικών του έργων:
Πρώτον, ότι αν οι Γερμανοί περιφρονούσαν την αποκάλυψη που τους είχε προσφερθεί μέσα από αυτά τα έργα, τότε, όταν αυτή η πνευματική έκχυση θα είχε παρέλθει, θα ήταν αναγκασμένοι να αναζητήσουν σε ξένους λαούς ό,τι είχαν απορρίψει από αυτόν. [27]
Επιπλέον, ο Jacob Boehme θεωρούσε τη δική του μυστικιστική θεολογία ως σημείο της τελικής περιόδου της χριστιανικής σωτηριολογίας — ως πρωτοπορία της «εποχής των κρίνων» (Lilienzeit), ως «αυγή» της εποχής κατά την οποία όλες οι προφητείες της τελικής πραγμάτωσης της σωτηρίας θα εκπληρώνονταν, και η εσωτερική κατανόηση της θείας αποκάλυψης θα αναδυόταν στα πνεύματα όλων των πιστών.
Ο Boehme δήλωσε επανειλημμένα στα πνευματικά του συγγράμματα ότι τα βιβλία του θα επανεκτιμούνταν, θα επανανακαλύπτονταν και θα αποκαθίσταντο στην «εποχή των κρίνων» — στην εποχή όπου η χριστιανική αποκάλυψη δεν θα παρουσιαζόταν πια ως γράμμα, αλλά ως πνευματική γνώση, ως φιλοσοφία του πνεύματος. [28]
Θαυμαστά, και οι δύο αυτές προφητείες πραγματοποιήθηκαν —όχι με τον άμεσο τρόπο που ο Boehme φανταζόταν, αλλά με μεταφορική έννοια.
Η πρώτη άμεση επίδραση της φιλοσοφίας του Jacob Boehme στην ευρωπαϊκή σκέψη δεν έλαβε χώρα στη Γερμανία, αλλά στην Αγγλία, όπου μπορεί να διακριθεί στη φιλοσοφία του Isaac Newton και στη θεοσοφία του Robert Fludd [29]· καθώς και στις Κάτω Χώρες, όπου το Άμστερνταμ, ιδίως, υπήρξε τόπος καταφυγίου για τους μαθητές του Boehme που διώκονταν στη Γερμανία.
Ο Jacob Boehme «επέστρεψε» στη Γερμανία χάρη στις προσπάθειες των ριζοσπαστικών κύκλων του πνευματικού και αποσχιστικού ευσεβισμού (pietism) στο Berlebourg, οι οποίοι μετέφρασαν τα αγγλικά έργα των Philadelphians του Λονδίνου —Άγγλων μαθητών του Boehme— στα γερμανικά, και συνέβαλαν, όπως και ο Friedrich Christoph Oetinger, στην αναγέννηση της θεοσοφίας του Boehme μέσω της επανέκδοσης των γερμανικών του έργων ή έστω αποσπασμάτων τους. [30]
Η δεύτερη μεγάλη επανανακάλυψη του Jacob Boehme, στις αρχές του 19ου αιώνα, συνέβη με παρόμοιο έμμεσο τρόπο — μέσω «ξένων χωρών», αυτή τη φορά με τη Γαλλία ως ενδιάμεσο. Η θεοσοφία του Boehme ανακαλύφθηκε στην Αλσατία από τον Louis-Claude de Saint-Martin κατά τη διαμονή του στο Strasbourg, μερικά χρόνια μετά την εισαγωγή του στη θεοσοφία του Martinez de Pasqually. [31]
Ο Saint-Martin αισθάνθηκε ότι ο Boehme όχι μόνο επιβεβαίωνε τις δικές του πνευματικές ιδέες, τις οποίες είχε αρχικά λάβει από τον πρώτο του δάσκαλο, τον Pasqually, αλλά ότι χάρη στον Boehme μπορούσε να τις ενισχύσει μέχρι την έσχατη διαίσθηση — τη συνολική όραση του Είναι. Δεν δίστασε να πει, με εντυπωσιακή ταπεινότητα, ότι τα έργα του Jacob Boehme αντιπροσώπευαν το άθροισμα των δικών του συγγραμμάτων.
Και στο περίφημο βιβλίο του Le Ministère de l’homme-esprit, που εκδόθηκε το 1802 (Έτος XI της Επανάστασης στο Παρίσι) και μεταφράστηκε στα γερμανικά το 1845, βρίσκουμε τον εξής έπαινο για τον Boehme:
«Επιπλέον, ένας Γερμανός συγγραφέας, του οποίου μετέφρασα και δημοσίευσα τα δύο πρώτα έργα, δηλαδή την Aurora και το Die drei Principien, μπορεί να συμπληρώσει επαρκώς ό,τι λείπει από τα δικά μου.
Αυτός ο Γερμανός συγγραφέας, νεκρός εδώ και σχεδόν διακόσια χρόνια, ονομαζόμενος Jacob Boehme, και θεωρημένος στην εποχή του ως ο “πρίγκιπας των θεολογικών φιλοσόφων”, άφησε στα πολυάριθμα έργα του —περίπου τριάντα διαφορετικές πραγματείες— εξαιρετικές και θαυμαστές εκθέσεις της πρωταρχικής μας φύσης, της πηγής του κακού, της ουσίας και των νόμων του σύμπαντος, της προέλευσης της βαρύτητας, αυτού που αποκαλεί “τους επτά τροχούς” ή “τις επτά δυνάμεις της φύσης”, της προέλευσης του ύδατος, της φύσης της πτώσης των αγγέλων του σκότους, της φύσης του ανθρώπου, της οδού της συμφιλίωσης που η αιώνια αγάπη χρησιμοποίησε για να αποκαταστήσει τον άνθρωπο στα δικαιώματά του, κ.ο.κ.
Νομίζω ότι θα προσφέρω υπηρεσία στον αναγνώστη πείθοντάς τον να γνωρίσει αυτόν τον συγγραφέα· αλλά τον προτρέπω ιδιαιτέρως να οπλιστεί με υπομονή και θάρρος, ώστε να μην αποθαρρυνθεί από την έλλειψη κανονικότητας στη μορφή αυτών των έργων, από την αφηρημένη φύση των θεμάτων που πραγματεύεται, και από τη δυσκολία που ο ίδιος ομολογεί ότι είχε στη διατύπωση των ιδεών του, εφόσον τα περισσότερα από τα ζητήματα που θίγει δεν διαθέτουν ανάλογες λέξεις στις γλώσσες που γνωρίζουμε.
Αναγνώστη, αν αποφασίσεις να βουτήξεις θαρραλέα στα έργα αυτού του συγγραφέα, τον οποίο οι λεγόμενοι λόγιοι αποκαλούν απλώς “επιληπτικό”, δεν θα χρειάζεσαι καθόλου τα δικά μου έργα.» [32]
Ο Saint-Martin όχι μόνο εξέφρασε αυτόν τον γενικό έπαινο για τον Jacob Boehme, ο οποίος έως τότε ήταν εντελώς άγνωστος στη Γαλλία, αλλά ανέλαβε και προσωπικά το δύσκολο έργο της μετάφρασης ορισμένων σκοτεινών έργων του, γεμάτων από μια εντελώς νέα και εξαιρετική ορολογία — ακόμη και στα γερμανικά — γραμμένων σε ύφος που κανείς θα θεωρούσε αμετάφραστο σε οποιαδήποτε γλώσσα, ιδίως στα γαλλικά.
Ωστόσο, ο Saint-Martin κατόρθωσε να τα μεταφράσει σε άψογα γαλλικά. [33]
Έτσι, τα έργα του Jacob Boehme έγιναν πολύ πιο κατανοητά στη γαλλική μετάφραση απ’ ό,τι στο πρωτότυπο· και μπορούμε να διαπιστώσουμε το πολύ παράδοξο φαινόμενο ότι πολλά από τα έργα του επανεμφανίστηκαν στη γερμανική φιλοσοφία —ιδίως στον Franz von Baader— σε μια μορφή διαυγέστερη, την οποία είχαν αποκτήσει μέσω της γαλλικής μετάφρασης και της ερμηνείας του Saint-Martin.
Ο Saint-Martin έγινε ο διδάσκαλος μιας μυστικιστικής και θεοσοφικής σχολής που εξαπλώθηκε σε ολόκληρη την Ευρώπη, έως και την Αγία Πετρούπολη και τη Μόσχα.
Όπου κι αν κυκλοφορούσαν τα συγγράμματά του, προετοίμαζε επίσης το έδαφος για τον δικό του μυσταγωγό και μύστη στη θεοσοφία, τον Jacob Boehme, ο οποίος μελετήθηκε ακόμη και στη Ρωσία και άσκησε τεράστια επιρροή στους Ρώσους Σλαβόφιλους. [34]
Ήταν ξανά ο Franz von Baader που αποκάλυψε τη θεοσοφία του Jacob Boehme στη Γερμανία, την ίδια εποχή με τον Saint-Martin.
Ο ίδιος τη θεωρούσε προσωπική του αποστολή να επανεισαγάγει τη στοχαστική φιλοσοφία του Boehme στη φυσική και θρησκευτική φιλοσοφία της εποχής του.
Στις δικές του σχέσεις με τον Boehme υπέστη μια πραγματική «μεταστροφή».
Όταν, σε νεαρή ηλικία, ανακάλυψε για πρώτη φορά ένα έργο του Jacob Boehme, έμεινε τόσο αηδιασμένος από την ανάγνωση που κατέληξε να πετάξει τον τόμο στον τοίχο του γραφείου του με μια κραυγή φρίκης. [35]
Αργότερα όμως, ο «Γερμανός φιλόσοφος» (Teutonic philosopher), που αρχικά είχε περιφρονηθεί και απορριφθεί, έγινε το αγαπημένο του ανάγνωσμα.
Παρέδωσε πολυάριθμες διαλέξεις για τον Jacob Boehme και προετοίμασε μια έκδοση των έργων του, με γενική εισαγωγή στις ιδέες τους και με σημειώσεις που τόνιζαν τη σύγχρονη σημασία της φιλοσοφίας του — όλα με σκοπό να οδηγήσει τη γερμανική στοχαστική φιλοσοφία της εποχής του πίσω στις μυστικιστικές της ρίζες. [36]
Στον Varnhagen von Ense έγραψε:
«Μου δίνει μεγάλη ευχαρίστηση να σκανδαλίζω τους ανόητους λογίους μας με αυτόν τον τσαγκάρη.» [37]
Κάποτε έγραψε επίσης:
«Αν αποκαλώ εδώ τον “Γερμανό φιλόσοφό” μας μεταρρυθμιστή της θρησκευτικής φιλοσοφίας, το κάνω προβλέποντας ένα όχι πολύ μακρινό μέλλον· και υποστηρίζω ότι τα συγγράμματα και οι αρχές του Jacob Boehme θα προσφέρουν εξαιρετική υπηρεσία σε αυτή την καθαρά φιλοσοφική αναμόρφωση.
Επιθυμώ να πείσω τουλάχιστον μερικά ικανά πνεύματα ότι, μέσα στο σύγχρονο ιδεαλιστικό ρεύμα της γερμανικής φιλοσοφίας, δεν θα είναι πλέον επιτρεπτό να αγνοούνται αυτά τα συγγράμματα, θεωρώντας τα κατάλληλα μόνο “για τους αμαθείς”.» [38]
Ο ίδιος ο Baader είναι τόσο απορροφημένος από τις ιδέες του Boehme, ώστε θεωρεί τον εαυτό του φωτισμένο από τις προφητείες του.
Η εποχή της ιδεαλιστικής θεολογίας, της οποίας υπερηφανεύεται ότι είναι ο πρωτοπόρος, του φαίνεται ως η πραγμάτωση και η εκπλήρωση των προφητειών του Boehme — ως ο «επίκειται χρόνος των κρίνων».
Ο Baader λέει:
«Χωρίς αμφιβολία, ο χρόνος των κρίνων, για τον οποίο ο Boehme μιλά τόσο συχνά, και κατά τον οποίο, όπως είπε, τα ίδια του τα συγγράμματα θα γίνουν αποδεκτά και θα εκτιμηθούν, έχει ήδη αρχίσει.» [39]
Παρόμοιες κρίσεις βρίσκουμε και σε άλλους φιλοσόφους του γερμανικού ιδεαλισμού· και αισθανόμαστε τη βαθιά συγκίνηση που προκάλεσε η επανανακάλυψη της μυστικιστικής θεολογίας του Boehme.
Ο Hegel υπήρξε οπαδός του Boehme από τη νεότητά του και καμιά φορά καυχιόταν γι’ αυτό στα έργα και στις επιστολές του. [40]
Ο Schelling είναι πιο συγκρατημένος στα βιβλία του· δεν του αρέσει να αποκαλύπτει τις πηγές του ούτε να κατονομάζει τους πνευματικούς του προγόνους. Όμως οι επιστολές του είναι πιο ειλικρινείς.
Σε μια επιστολή προς τον πατέρα του, στις 7 Σεπτεμβρίου 1806, γράφει ότι ο Franz von Baader του είχε ζητήσει να του εξασφαλίσει τα συγγράμματα του συμπατριώτη του, του θεόσοφου Friedrich Christoph Oetinger, και ότι ο ίδιος ο Schelling είχε μεταφέρει αυτή την επιθυμία στον φίλο του Pregizer, ο οποίος υπήρξε μαθητής του Oetinger.
Ο Pregizer, ιδρυτής μιας ευσεβιστικής αίρεσης που ονομαζόταν «οι Χαρούμενοι Χριστιανοί» (die fröhlichen Christen), θυμάται στην απάντησή του προς τον Schelling ότι ο Oetinger και ο Jacob Boehme υπήρξαν το κύριο θέμα της συνομιλίας τους, με την ευκαιρία μιας συνάντησής τους το 1803 στο Murrhardt. [41]
Γενικά, υπήρχε μια πολύ ενεργή ανταλλαγή μυστικιστικής λογοτεχνίας ανάμεσα στους ηγέτες της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας.
Βλέπουμε τον Schelling να ασχολείται με το να εξασφαλίσει για τον φίλο του Baader, χάρη στη βοήθεια του φίλου του Schubert — του γνωστού συγγραφέα του έργου Περί της ψυχής (Die Seele) — ένα αντίτυπο του Cherubinischer Wandersmann του Angelus Silesius, το οποίο μετέφραζε ολόκληρη τη μυστικιστική θεολογία του Eckhart και του Tauler σε επιγράμματα (Sinngedichte).
Ο ίδιος ο Schelling ζητά από τον φίλο του Schubert να του προμηθεύσει μια παλαιά έκδοση των συγγραμμάτων του Tauler,
«όχι μια σύγχρονη αναθεώρηση, αλλά μια όσο το δυνατόν παλαιότερη έκδοση, η οποία να έχει διατηρήσει πιστά όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του συγγραφέα.
Διότι αυτά τα έργα είναι σχεδόν εξίσου σημαντικά για τη μελέτη της γλώσσας μας όσο και για τη μελέτη του μυστικισμού· και είναι εξίσου πλούσια σε εκφραστική δύναμη όσο και ικανά να ζωογονήσουν το πνεύμα.»
Αυτά τα αποσπάσματα από τις επιστολές των Schelling και Baader μας δείχνουν ότι είχαν πλήρη συνείδηση της σημασίας της γερμανικής μυστικιστικής παράδοσης στις δικές τους προσπάθειες να δημιουργήσουν μια φιλοσοφική ορολογία ικανή να εκφράσει τις ιδεαλιστικές τους θεωρίες. [42]
Συνεχίζεται
Η ΕΠΑΝΑΝΑΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΥ (συνέχεια)
Είναι προφανές ότι ο Hegel ανακάλυψε τη βάση για την ιδεαλιστική του ερμηνεία της πραγματικότητας στους στοχασμούς του Meister Eckhart, στους οποίους τον εισήγαγε ο φίλος του, ο Baader.
Η επανανακάλυψη του μεσαιωνικού μυστικισμού δεν εμπνεύστηκε μόνο από τη ρομαντική ευαισθησία· υπήρξε επίσης ζήτημα —όπως λέει ο πατέρας Daniélou [18]— μιας «επιστροφής στην πηγή» (resourcement), ως στοχαστικής έμπνευσης, του δημιουργού της γερμανικής φιλοσοφικής ορολογίας· και τώρα αισθάνομαι υποχρεωμένος να κάνω μια μικρή φιλολογική παρέκβαση, επειδή πρόκειται για ένα γερμανικό φαινόμενο ξένο προς τη γαλλική γλώσσα και λογοτεχνία.
Η γαλλική γλώσσα ακολούθησε κανονικά, βήμα προς βήμα, την εξέλιξη των λατινικών ως φιλοσοφικής και επιστημονικής γλώσσας. Η σχολαστική φιλοσοφία του Μεσαίωνα, ιδίως στο κέντρο της —το Πανεπιστήμιο του Παρισιού— κατέστησε τα λατινικά τέλειο εργαλείο για να εκφράζει με ακριβείς και σαφείς όρους όλες τις εξελίξεις της λογικής και της αφηρημένης σκέψης. Η γαλλική γλώσσα συμμετείχε σε αυτή την εξέλιξη μιας ακριβούς φιλοσοφικής ορολογίας: substantia έγινε substance (υπόσταση), identitas έγινε identité (ταυτότητα). Η προσαρμογή της λατινικής φιλοσοφικής και επιστημονικής γλώσσας στη γαλλική προχώρησε φυσικά και αδιάκοπα, καθώς η γαλλική είναι λατινικής καταγωγής.
Στη Γερμανία, η κατάσταση ήταν εντελώς διαφορετική. Η φιλοσοφική και θεολογική γλώσσα —η γλώσσα των γερμανικών σχολών και πανεπιστημίων— ήταν τα ίδια λατινικά όπως και στη Γαλλία, αφού τα λατινικά ήταν η ευρωπαϊκή γλώσσα των θεολόγων και των λογίων. Καμία φιλοσοφική ορολογία δεν υπήρχε έξω από τις λατινικές διαλέξεις, τις λατινικές παραδόσεις και τα λατινικά σχολαστικά συγγράμματα. Αντιθέτως, η γερμανική γλώσσα του Ύστερου Μεσαίωνα ήταν ουσιαστικά ποιητική. Η γερμανική λογοτεχνία του Μεσαίωνα ήταν η λογοτεχνία του Minnesang (τραγούδια ιπποτών για τις αγαπημένες τους), των τροβαδούρων, του Heldenlied (τα ηρωικά έπη), των επικών ασμάτων όπως το Nibelungenlied —πράγμα που σημαίνει ότι ήταν μια γλώσσα εικόνων, αλληγοριών, παραβολών, όχι γλώσσα αφηρημένων εννοιών και φιλοσοφικών ή λογικών όρων.
Δεν υπήρχε φιλοσοφική ορολογία στη γερμανική γλώσσα, ούτε και υπήρχαν γερμανικές μεταφράσεις λατινικών φιλοσοφικών ή θεολογικών πραγματειών. Η ανάγκη δεν είχε ακόμη προκύψει και το γλωσσικό εργαλείο δεν υπήρχε. Η γερμανική γλώσσα του Μεσαίωνα δεν συμμετείχε στην σχολαστική ανάπτυξη της φιλοσοφίας, της θεολογίας ή των επιστημών.
Μόνο με τον γερμανικό θωμιστικό μυστικισμό αλλάζουν όλα αυτά — δηλαδή με τον Meister Eckhart, καθηγητή πρώτα στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού και έπειτα στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας· και ουσιαστικά ήταν οι Γερμανίδες μοναχές των δομινικανών μονών που προκάλεσαν τη μεγάλη πνευματική επανάσταση για την οποία μιλούμε, εξαιτίας της άγνοιάς τους των λατινικών.
Ο Meister Eckhart ήταν Prior (πρώτος) του Δομινικανικού τάγματος στις γερμανικές και βοημικές επαρχίες. Ως τέτοιος, έπρεπε να επισκέπτεται όλα τα μοναστήρια της επαρχίας του και να κηρύττει στα μοναστήρια. [19]
Εκπαιδευμένος στη θωμιστική θεολογία, είχε τη συνήθεια —όπως όλοι οι ιεροκήρυκες της εποχής— να κηρύττει στα λατινικά· πράγμα που σήμαινε ότι συνέθετε τα κηρύγματά του στα λατινικά. Έτσι, διαθέτουμε ακόμη σήμερα αρκετές λατινικές σημειώσεις των κηρυγμάτων του, γεμάτες συντομογραφίες και υπαινιγμούς, μερικές φορές ακατανόητους· τις λατινικές σημειώσεις των κηρυγμάτων του, από τις οποίες έχω ετοιμάσει μια έκδοση των κειμένων του [20]· και σημειώσεις που προέκυψαν από τους στοχασμούς του και που πιθανότατα έπαιρνε μαζί του στον άμβωνα όταν έπρεπε να κηρύξει. Αυτές οι σημειώσεις έχουν το παραδοσιακό ύφος της σχολαστικής θεολογίας, με πολλές αναφορές και παραθέσεις —μερικές φορές ανακριβείς— από μνήμης, από τη Βίβλο, τη λειτουργία, τους μεγάλους θεολόγους και τους Πατέρες της αρχαίας Εκκλησίας. [21]
Αλλά, ως Prior της επαρχίας του, ο Meister Eckhart ήταν επίσης υποχρεωμένος, κατόπιν εντολής του ανώτερου του Τάγματος του Αγίου Δομίνικου, να κηρύττει στα μοναστήρια των δομινικανών καλογραιών. Δυστυχώς γι’ αυτόν, αυτές οι αδελφές δεν γνώριζαν λατινικά· έτσι έπρεπε να κηρύττει στα γερμανικά.
Υπάρχουν πολλά κείμενα από τα γερμανικά του κηρύγματα, αλλά βρίσκονται σε εξαιρετικά απογοητευτική κατάσταση, διότι υπάρχουν παραλλαγές εξαιρετικά ενοχλητικές από φιλολογική άποψη. [22] Υπάρχουν σημειώσεις ακροατών, που μερικές φορές μετέφεραν τις γερμανικές λέξεις του Meister Eckhart στη δική τους διάλεκτο ή τουλάχιστον έδιναν στις σημειώσεις ίχνη της δικής τους διαλέκτου.
Υπάρχει όμως κάτι ακόμη πιο ενοχλητικό: αυτά τα γερμανικά κηρύγματα δεν αντιστοιχούν στα λατινικά κηρύγματα για το ίδιο ευαγγελικό κείμενο, για την ίδια Κυριακή ή εορτή, για τα οποία διαθέτουμε τις αυθεντικές λατινικές σημειώσεις του Meister Eckhart. Υπάρχουν ομοιότητες μεταξύ των λατινικών και των γερμανικών κειμένων, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι τα δεύτερα είναι πραγματικές μεταφράσεις των πρώτων.
Ο λόγος είναι ότι εκείνη την εποχή δεν ήταν δυνατόν για κανέναν ιεροκήρυκα να μεταφράσει τις λατινικές σημειώσεις ενός κηρύγματος —καρπό ερμηνευτικών και θεολογικών στοχασμών στα λατινικά— στα γερμανικά, διότι για την πλειονότητα των λατινικών θεολογικών και φιλοσοφικών όρων δεν υπήρχαν αντίστοιχες αφηρημένες έννοιες στη γερμανική. Η θεολογική λατινική γλώσσα ενός σχεδίου κηρύγματος ήταν αμετάφραστη.
Σε αυτές τις συνθήκες, για έναν ιεροκήρυκα όπως ο Meister Eckhart υπήρχαν μόνο δύο τρόποι να γίνει κατανοητός: είτε να μεταφράσει τους αφηρημένους όρους της θεολογικής γλώσσας σε ποιητικές εικόνες —επειδή τα γερμανικά της εποχής ήταν γλώσσα εικόνων— είτε να δημιουργήσει μια νέα ορολογία αφαιρέσεων, αυτοσχεδιάζοντας στα γερμανικά. Και οι δύο αυτές λύσεις παρουσίαζαν δυσκολίες. Μετασχηματίζοντας τους λατινικούς σχολαστικούς όρους σε γερμανικές εικόνες, ο μεταφραστής αναγκαζόταν να διατυπώσει τολμηρές και επικίνδυνες παραδοξολογίες, ικανές να παρεξηγηθούν και να θεωρηθούν αιρετικές από προσεκτικούς ακροατές. Από την άλλη, η δημιουργία νέων εννοιών και άγνωστων αφαιρέσεων στα γερμανικά μπορούσε να καταστήσει το κήρυγμα ως ένα βαθμό ακατανόητο για το ακροατήριο, το οποίο αιφνιδιαζόταν από αυτές τις ορολογικές καινοτομίες.
Ο Meister Eckhart δεν απέφυγε κανέναν από αυτούς τους δύο κινδύνους. Κατηγορήθηκε για αίρεση και παρεξηγήθηκε, όπως αποδεικνύεται από τα χειρόγραφα των γερμανικών κηρυγμάτων του και τα αποσπάσματα που χρησιμοποίησαν εκείνοι που τον κατηγόρησαν. [23]
Αυτό που μας ενδιαφέρει εδώ είναι το δεύτερο σημείο: η εισαγωγή νέων φιλοσοφικών και θεολογικών όρων στη γερμανική γλώσσα. Πράγματι, ο Meister Eckhart είναι ο δημιουργός μιας νέας γερμανικής φιλοσοφικής και θεολογικής ορολογίας· και, καθώς η θεολογία του ήταν μυστικιστική, θεμελιωμένη σε μυστικιστικές εμπειρίες και διαισθήσεις, είναι πράγματι με τη μυστικιστική του στοχαστικότητα που αρχίζει η φιλοσοφική στοχαστικότητα στη Γερμανία.
Αυτή η δημιουργία μιας γερμανικής φιλοσοφικής γλώσσας συνεχίστηκε αργότερα από τον Jacob Boehme, ο οποίος ανήκε κι αυτός στη γερμανική μυστικιστική παράδοση και υπήρξε επίσης δημιουργός πολλών άλλων εννοιών και φιλοσοφικών ή θεολογικών όρων στα γερμανικά.
Πράγματι, η ιδεαλιστική φιλοσοφία χρησιμοποιεί συχνά έννοιες και όρους που δημιουργήθηκαν από τον Meister Eckhart και τους διαδόχους του, όπως τον Tauler και τον συγγραφέα της Theologia Deutsch, οι οποίοι κατάφεραν να αποφύγουν την υποψία της αίρεσης και των οποίων τα έργα κυκλοφόρησαν ευρέως στους διανοούμενους κύκλους του γερμανικού κλήρου και των λαϊκών.
Όλοι οι οντολογικοί όροι, για παράδειγμα: Sein, Wesen, Wesenheit, das Seiende, das Nichts, Nichtigkeit, nichtigen·
όλοι οι όροι όπως Form, Gestalt, Anschauung, Erkenntnis, Erkennen, Vernunft, Vernünftigkeit, Verstand, Verständnis, Verständigkeit, Bild, Abbild, Bildhaftigkeit, entbilden·
όλες οι έννοιες όπως Grund, Ungrund, Urgrund, ergründen, Ich, Ichheit, Nicht-Ich, entichen, Entichung — είναι δημιουργήματα της γερμανικής μυστικιστικής στοχαστικότητας. [24]
Και είναι εύκολο να κατανοήσουμε γιατί οι φιλόσοφοι του ιδεαλισμού και του γερμανικού ρομαντισμού στράφηκαν ξανά προς αυτή την πηγή, θεωρώντας τον γερμανικό μυστικισμό του Μεσαίωνα ως τη βάση για μια «επιστροφή στην πηγή» (resourcement) της θρησκευτικής φιλοσοφίας, η οποία θεωρούνταν το κύριο έργο της δικής τους εποχής.
2.
Η ιστορία της επανανακάλυψης του Jacob Boehme από τους ιδεαλιστές φιλοσόφους είναι ακόμη πιο δραματική και συναρπαστική από εκείνη της ανακάλυψης του Meister Eckhart. Η ιστορία της επιρροής του Jacob Boehme στη ευρωπαϊκή φιλοσοφία αποτελεί ένα από τα πιο συγκλονιστικά κεφάλαια στην ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης. [25]
Αν λάβουμε υπόψη τη φυσική του γνώση —«insight into the being of all being» (den Blick ins Wesen aller Wesen [26])— ως θεία αποκάλυψη που του χαρίστηκε από ειδική θεία χάρη, ο Boehme είχε διατυπώσει μια διπλή προφητεία για το μέλλον των μυστικιστικών του έργων:
Πρώτον, ότι αν οι Γερμανοί περιφρονούσαν την αποκάλυψη που τους είχε προσφερθεί μέσα από αυτά τα έργα, τότε, όταν αυτή η πνευματική έκχυση θα είχε παρέλθει, θα ήταν αναγκασμένοι να αναζητήσουν σε ξένους λαούς ό,τι είχαν απορρίψει από αυτόν. [27]
Επιπλέον, ο Jacob Boehme θεωρούσε τη δική του μυστικιστική θεολογία ως σημείο της τελικής περιόδου της χριστιανικής σωτηριολογίας — ως πρωτοπορία της «εποχής των κρίνων» (Lilienzeit), ως «αυγή» της εποχής κατά την οποία όλες οι προφητείες της τελικής πραγμάτωσης της σωτηρίας θα εκπληρώνονταν, και η εσωτερική κατανόηση της θείας αποκάλυψης θα αναδυόταν στα πνεύματα όλων των πιστών.
Ο Boehme δήλωσε επανειλημμένα στα πνευματικά του συγγράμματα ότι τα βιβλία του θα επανεκτιμούνταν, θα επανανακαλύπτονταν και θα αποκαθίσταντο στην «εποχή των κρίνων» — στην εποχή όπου η χριστιανική αποκάλυψη δεν θα παρουσιαζόταν πια ως γράμμα, αλλά ως πνευματική γνώση, ως φιλοσοφία του πνεύματος. [28]
Θαυμαστά, και οι δύο αυτές προφητείες πραγματοποιήθηκαν —όχι με τον άμεσο τρόπο που ο Boehme φανταζόταν, αλλά με μεταφορική έννοια.
Η πρώτη άμεση επίδραση της φιλοσοφίας του Jacob Boehme στην ευρωπαϊκή σκέψη δεν έλαβε χώρα στη Γερμανία, αλλά στην Αγγλία, όπου μπορεί να διακριθεί στη φιλοσοφία του Isaac Newton και στη θεοσοφία του Robert Fludd [29]· καθώς και στις Κάτω Χώρες, όπου το Άμστερνταμ, ιδίως, υπήρξε τόπος καταφυγίου για τους μαθητές του Boehme που διώκονταν στη Γερμανία.
Ο Jacob Boehme «επέστρεψε» στη Γερμανία χάρη στις προσπάθειες των ριζοσπαστικών κύκλων του πνευματικού και αποσχιστικού ευσεβισμού (pietism) στο Berlebourg, οι οποίοι μετέφρασαν τα αγγλικά έργα των Philadelphians του Λονδίνου —Άγγλων μαθητών του Boehme— στα γερμανικά, και συνέβαλαν, όπως και ο Friedrich Christoph Oetinger, στην αναγέννηση της θεοσοφίας του Boehme μέσω της επανέκδοσης των γερμανικών του έργων ή έστω αποσπασμάτων τους. [30]
Η δεύτερη μεγάλη επανανακάλυψη του Jacob Boehme, στις αρχές του 19ου αιώνα, συνέβη με παρόμοιο έμμεσο τρόπο — μέσω «ξένων χωρών», αυτή τη φορά με τη Γαλλία ως ενδιάμεσο. Η θεοσοφία του Boehme ανακαλύφθηκε στην Αλσατία από τον Louis-Claude de Saint-Martin κατά τη διαμονή του στο Strasbourg, μερικά χρόνια μετά την εισαγωγή του στη θεοσοφία του Martinez de Pasqually. [31]
Ο Saint-Martin αισθάνθηκε ότι ο Boehme όχι μόνο επιβεβαίωνε τις δικές του πνευματικές ιδέες, τις οποίες είχε αρχικά λάβει από τον πρώτο του δάσκαλο, τον Pasqually, αλλά ότι χάρη στον Boehme μπορούσε να τις ενισχύσει μέχρι την έσχατη διαίσθηση — τη συνολική όραση του Είναι. Δεν δίστασε να πει, με εντυπωσιακή ταπεινότητα, ότι τα έργα του Jacob Boehme αντιπροσώπευαν το άθροισμα των δικών του συγγραμμάτων.
Και στο περίφημο βιβλίο του Le Ministère de l’homme-esprit, που εκδόθηκε το 1802 (Έτος XI της Επανάστασης στο Παρίσι) και μεταφράστηκε στα γερμανικά το 1845, βρίσκουμε τον εξής έπαινο για τον Boehme:
«Επιπλέον, ένας Γερμανός συγγραφέας, του οποίου μετέφρασα και δημοσίευσα τα δύο πρώτα έργα, δηλαδή την Aurora και το Die drei Principien, μπορεί να συμπληρώσει επαρκώς ό,τι λείπει από τα δικά μου.
Αυτός ο Γερμανός συγγραφέας, νεκρός εδώ και σχεδόν διακόσια χρόνια, ονομαζόμενος Jacob Boehme, και θεωρημένος στην εποχή του ως ο “πρίγκιπας των θεολογικών φιλοσόφων”, άφησε στα πολυάριθμα έργα του —περίπου τριάντα διαφορετικές πραγματείες— εξαιρετικές και θαυμαστές εκθέσεις της πρωταρχικής μας φύσης, της πηγής του κακού, της ουσίας και των νόμων του σύμπαντος, της προέλευσης της βαρύτητας, αυτού που αποκαλεί “τους επτά τροχούς” ή “τις επτά δυνάμεις της φύσης”, της προέλευσης του ύδατος, της φύσης της πτώσης των αγγέλων του σκότους, της φύσης του ανθρώπου, της οδού της συμφιλίωσης που η αιώνια αγάπη χρησιμοποίησε για να αποκαταστήσει τον άνθρωπο στα δικαιώματά του, κ.ο.κ.
Νομίζω ότι θα προσφέρω υπηρεσία στον αναγνώστη πείθοντάς τον να γνωρίσει αυτόν τον συγγραφέα· αλλά τον προτρέπω ιδιαιτέρως να οπλιστεί με υπομονή και θάρρος, ώστε να μην αποθαρρυνθεί από την έλλειψη κανονικότητας στη μορφή αυτών των έργων, από την αφηρημένη φύση των θεμάτων που πραγματεύεται, και από τη δυσκολία που ο ίδιος ομολογεί ότι είχε στη διατύπωση των ιδεών του, εφόσον τα περισσότερα από τα ζητήματα που θίγει δεν διαθέτουν ανάλογες λέξεις στις γλώσσες που γνωρίζουμε.
Αναγνώστη, αν αποφασίσεις να βουτήξεις θαρραλέα στα έργα αυτού του συγγραφέα, τον οποίο οι λεγόμενοι λόγιοι αποκαλούν απλώς “επιληπτικό”, δεν θα χρειάζεσαι καθόλου τα δικά μου έργα.» [32]
Ο Saint-Martin όχι μόνο εξέφρασε αυτόν τον γενικό έπαινο για τον Jacob Boehme, ο οποίος έως τότε ήταν εντελώς άγνωστος στη Γαλλία, αλλά ανέλαβε και προσωπικά το δύσκολο έργο της μετάφρασης ορισμένων σκοτεινών έργων του, γεμάτων από μια εντελώς νέα και εξαιρετική ορολογία — ακόμη και στα γερμανικά — γραμμένων σε ύφος που κανείς θα θεωρούσε αμετάφραστο σε οποιαδήποτε γλώσσα, ιδίως στα γαλλικά.
Ωστόσο, ο Saint-Martin κατόρθωσε να τα μεταφράσει σε άψογα γαλλικά. [33]
Έτσι, τα έργα του Jacob Boehme έγιναν πολύ πιο κατανοητά στη γαλλική μετάφραση απ’ ό,τι στο πρωτότυπο· και μπορούμε να διαπιστώσουμε το πολύ παράδοξο φαινόμενο ότι πολλά από τα έργα του επανεμφανίστηκαν στη γερμανική φιλοσοφία —ιδίως στον Franz von Baader— σε μια μορφή διαυγέστερη, την οποία είχαν αποκτήσει μέσω της γαλλικής μετάφρασης και της ερμηνείας του Saint-Martin.
Ο Saint-Martin έγινε ο διδάσκαλος μιας μυστικιστικής και θεοσοφικής σχολής που εξαπλώθηκε σε ολόκληρη την Ευρώπη, έως και την Αγία Πετρούπολη και τη Μόσχα.
Όπου κι αν κυκλοφορούσαν τα συγγράμματά του, προετοίμαζε επίσης το έδαφος για τον δικό του μυσταγωγό και μύστη στη θεοσοφία, τον Jacob Boehme, ο οποίος μελετήθηκε ακόμη και στη Ρωσία και άσκησε τεράστια επιρροή στους Ρώσους Σλαβόφιλους. [34]
Ήταν ξανά ο Franz von Baader που αποκάλυψε τη θεοσοφία του Jacob Boehme στη Γερμανία, την ίδια εποχή με τον Saint-Martin.
Ο ίδιος τη θεωρούσε προσωπική του αποστολή να επανεισαγάγει τη στοχαστική φιλοσοφία του Boehme στη φυσική και θρησκευτική φιλοσοφία της εποχής του.
Στις δικές του σχέσεις με τον Boehme υπέστη μια πραγματική «μεταστροφή».
Όταν, σε νεαρή ηλικία, ανακάλυψε για πρώτη φορά ένα έργο του Jacob Boehme, έμεινε τόσο αηδιασμένος από την ανάγνωση που κατέληξε να πετάξει τον τόμο στον τοίχο του γραφείου του με μια κραυγή φρίκης. [35]
Αργότερα όμως, ο «Γερμανός φιλόσοφος» (Teutonic philosopher), που αρχικά είχε περιφρονηθεί και απορριφθεί, έγινε το αγαπημένο του ανάγνωσμα.
Παρέδωσε πολυάριθμες διαλέξεις για τον Jacob Boehme και προετοίμασε μια έκδοση των έργων του, με γενική εισαγωγή στις ιδέες τους και με σημειώσεις που τόνιζαν τη σύγχρονη σημασία της φιλοσοφίας του — όλα με σκοπό να οδηγήσει τη γερμανική στοχαστική φιλοσοφία της εποχής του πίσω στις μυστικιστικές της ρίζες. [36]
Στον Varnhagen von Ense έγραψε:
«Μου δίνει μεγάλη ευχαρίστηση να σκανδαλίζω τους ανόητους λογίους μας με αυτόν τον τσαγκάρη.» [37]
Κάποτε έγραψε επίσης:
«Αν αποκαλώ εδώ τον “Γερμανό φιλόσοφό” μας μεταρρυθμιστή της θρησκευτικής φιλοσοφίας, το κάνω προβλέποντας ένα όχι πολύ μακρινό μέλλον· και υποστηρίζω ότι τα συγγράμματα και οι αρχές του Jacob Boehme θα προσφέρουν εξαιρετική υπηρεσία σε αυτή την καθαρά φιλοσοφική αναμόρφωση.
Επιθυμώ να πείσω τουλάχιστον μερικά ικανά πνεύματα ότι, μέσα στο σύγχρονο ιδεαλιστικό ρεύμα της γερμανικής φιλοσοφίας, δεν θα είναι πλέον επιτρεπτό να αγνοούνται αυτά τα συγγράμματα, θεωρώντας τα κατάλληλα μόνο “για τους αμαθείς”.» [38]
Ο ίδιος ο Baader είναι τόσο απορροφημένος από τις ιδέες του Boehme, ώστε θεωρεί τον εαυτό του φωτισμένο από τις προφητείες του.
Η εποχή της ιδεαλιστικής θεολογίας, της οποίας υπερηφανεύεται ότι είναι ο πρωτοπόρος, του φαίνεται ως η πραγμάτωση και η εκπλήρωση των προφητειών του Boehme — ως ο «επίκειται χρόνος των κρίνων».
Ο Baader λέει:
«Χωρίς αμφιβολία, ο χρόνος των κρίνων, για τον οποίο ο Boehme μιλά τόσο συχνά, και κατά τον οποίο, όπως είπε, τα ίδια του τα συγγράμματα θα γίνουν αποδεκτά και θα εκτιμηθούν, έχει ήδη αρχίσει.» [39]
Παρόμοιες κρίσεις βρίσκουμε και σε άλλους φιλοσόφους του γερμανικού ιδεαλισμού· και αισθανόμαστε τη βαθιά συγκίνηση που προκάλεσε η επανανακάλυψη της μυστικιστικής θεολογίας του Boehme.
Ο Hegel υπήρξε οπαδός του Boehme από τη νεότητά του και καμιά φορά καυχιόταν γι’ αυτό στα έργα και στις επιστολές του. [40]
Ο Schelling είναι πιο συγκρατημένος στα βιβλία του· δεν του αρέσει να αποκαλύπτει τις πηγές του ούτε να κατονομάζει τους πνευματικούς του προγόνους. Όμως οι επιστολές του είναι πιο ειλικρινείς.
Σε μια επιστολή προς τον πατέρα του, στις 7 Σεπτεμβρίου 1806, γράφει ότι ο Franz von Baader του είχε ζητήσει να του εξασφαλίσει τα συγγράμματα του συμπατριώτη του, του θεόσοφου Friedrich Christoph Oetinger, και ότι ο ίδιος ο Schelling είχε μεταφέρει αυτή την επιθυμία στον φίλο του Pregizer, ο οποίος υπήρξε μαθητής του Oetinger.
Ο Pregizer, ιδρυτής μιας ευσεβιστικής αίρεσης που ονομαζόταν «οι Χαρούμενοι Χριστιανοί» (die fröhlichen Christen), θυμάται στην απάντησή του προς τον Schelling ότι ο Oetinger και ο Jacob Boehme υπήρξαν το κύριο θέμα της συνομιλίας τους, με την ευκαιρία μιας συνάντησής τους το 1803 στο Murrhardt. [41]
Γενικά, υπήρχε μια πολύ ενεργή ανταλλαγή μυστικιστικής λογοτεχνίας ανάμεσα στους ηγέτες της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας.
Βλέπουμε τον Schelling να ασχολείται με το να εξασφαλίσει για τον φίλο του Baader, χάρη στη βοήθεια του φίλου του Schubert — του γνωστού συγγραφέα του έργου Περί της ψυχής (Die Seele) — ένα αντίτυπο του Cherubinischer Wandersmann του Angelus Silesius, το οποίο μετέφραζε ολόκληρη τη μυστικιστική θεολογία του Eckhart και του Tauler σε επιγράμματα (Sinngedichte).
Ο ίδιος ο Schelling ζητά από τον φίλο του Schubert να του προμηθεύσει μια παλαιά έκδοση των συγγραμμάτων του Tauler,
«όχι μια σύγχρονη αναθεώρηση, αλλά μια όσο το δυνατόν παλαιότερη έκδοση, η οποία να έχει διατηρήσει πιστά όλα τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του συγγραφέα.
Διότι αυτά τα έργα είναι σχεδόν εξίσου σημαντικά για τη μελέτη της γλώσσας μας όσο και για τη μελέτη του μυστικισμού· και είναι εξίσου πλούσια σε εκφραστική δύναμη όσο και ικανά να ζωογονήσουν το πνεύμα.»
Αυτά τα αποσπάσματα από τις επιστολές των Schelling και Baader μας δείχνουν ότι είχαν πλήρη συνείδηση της σημασίας της γερμανικής μυστικιστικής παράδοσης στις δικές τους προσπάθειες να δημιουργήσουν μια φιλοσοφική ορολογία ικανή να εκφράσει τις ιδεαλιστικές τους θεωρίες. [42]
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου