Οι δύο οικολογίες

Guido Dalla Casa - 13 Οκτωβρίου 2025

Πηγή: Guido Dalla Casa

Ένα νέο παράδειγμα

Σύμφωνα με έναν ορισμό που διατυπώνει ο γνωστός φυσικός-φιλόσοφος Φρίτγιοφ Κάπρα (στο βιβλίο «Το Σημείο Κίνησης »), ο Δυτικός κόσμος βρίσκεται σε μια μεταβατική φάση: - από ένα παράδειγμα που ονομάζεται « Καρτεσιανό-Νευτώνειο » (που γεννήθηκε γύρω στον δέκατο έβδομο-δέκατο όγδοο αιώνα και εξακολουθεί να είναι σε μεγάλο βαθμό διαδεδομένο), όπου υπάρχει σαφής διαχωρισμός μεταξύ νου και ύλης, η οποία αποτελείται από πολλά μικρά καθαρά μηχανικά στοιχεία που αλληλεπιδρούν μεταξύ τους· - σε ένα παράδειγμα που ονομάζεται « συστημικό-ολιστικό », το οποίο ξεκίνησε με την κβαντική φυσική στο πρώτο μισό του περασμένου αιώνα, στο οποίο η διαίρεση μεταξύ νου και ύλης εξαφανίζεται και το καθολικό δεν είναι με κανέναν τρόπο διαιρετό σε μέρη («Όλα είναι Ένα»).

Πρόσφατα, ορισμένοι έχουν διακρίνει τρία παραδείγματα: Κύριος – Μηχανή – Πεδίο.

-Το παράδειγμα του Κυρίου ήταν της μόδας στη Δύση μέχρι τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα: όλα αποδίδονταν σε έναν Θεό εξωτερικό προς τον κόσμο («Κύριο») που ενεργεί παντού και ουσιαστικά ενδιαφέρεται μόνο για τους ανθρώπους.

-Το παράδειγμα της Μηχανής είναι αυτό που εξακολουθεί να είναι της μόδας σήμερα και αντιστοιχεί στο Καρτεσιανό-Νευτώνειο παράδειγμα του Κάπρα και επομένως στο τρέχον επιστημονικό παράδειγμα, αυτό που είναι δημοφιλές και τής πλειοψηφίας.

Το παράδειγμα του Πεδίου αντιστοιχεί σε μεγάλο βαθμό στο «συστημικό-ολιστικό» παράδειγμα. Στο παράδειγμα του Πεδίου, η πραγματικότητα είναι ένα πεδίο συνείδησης του οποίου είμαστε όλοι μέρος, μαζί με άλλα αισθανόμενα όντα. Στην πραγματικότητα, πρόκειται για μια εκ νέου ανακάλυψη: ένα Πεδίο όπως αυτό περιγράφηκε σε αρχαία βεδικά κείμενα ήδη από 5.000 χρόνια πριν και αποτελεί την κοσμοθεωρία πολλών ιθαγενών πολιτισμών για 100.000 χρόνια ή και περισσότερο.

Ο ωκεανός έχει πολλά κύματα, που έρχονται και παρέρχονται, σαν αισθανόμενα όντα, αλλά ο ωκεανός είναι η μόνη Πραγματικότητα. Η ύλη, από μόνη της, είναι μια ψευδαίσθηση της Δύσης.

Δύο Οικολογίες

Θα ακολουθήσω τους ορισμούς του Νορβηγού φιλοσόφου Άρνε Νάες, όπως αυτοί αναφέρονται στο άρθρο The Shallow and the Deep (1973), όπου διακρίνουν:

- μια « επιφανειακή οικολογία » που λαμβάνει υπόψη τις τρέχουσες ιδέες επί του θέματος, δηλαδή την ανάγκη αποφυγής της ρύπανσης και διάσωσης των οικοσυστημάτων και των ζωικών και φυτικών ειδών «στα νησιά», καθώς είναι χρήσιμα για τον άνθρωπο·

- μια « βαθιά οικολογία » που υπονομεύει βαθιά την έννοια της προόδου και τις κατευθυντήριες ιδέες του βιομηχανικού πολιτισμού, οι οποίες έχουν οδηγήσει στον σημερινό τρόπο ζωής.

Για την επιφανειακή οικολογία, το οικολογικό πρόβλημα συνοψίζεται στην καλύτερη περιβαλλοντική διαχείριση για την ευημερία ή την υγεία της ανθρωπότητας. Είναι μια προσέγγιση που παραμένει ανθρωποκεντρική και, το πιο σημαντικό, δεν υπονομεύει την κυρίαρχη θεμελιώδη αντίληψη του βιομηχανικού πολιτισμού. Η βαθιά οικολογία, από την άλλη πλευρά, βασίζεται σε ένα βιοκεντρικό (οι άνθρωποι είναι απλώς ένα ζωικό είδος, αν και με τις δικές του ιδιαιτερότητες, στο σύμπαν) ή οικοκεντρικό (οι άνθρωποι είναι μέρος της οικοσφαίρας και το είδος μας δεν είναι ιδιαίτερα προνομιούχο) όραμα. Επομένως, η μείωση της ρύπανσης και η διατήρηση μερικών νησίδων φύσης, όσο εν μέρει και αν είναι χρήσιμες, δεν είναι αρκετές. Πρέπει να αμφισβητήσουμε ολόκληρη την κυρίαρχη κουλτούρα, ιδιαίτερα το βιομηχανικό μοντέλο, το οποίο είναι βαθιά αντι-οικολογικό επειδή καταστρέφει τη Γη και τη βιολογική και πολιτιστική βιοποικιλότητα.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η βαθιά οικολογία δεν γεννήθηκε στο δεύτερο μισό του εικοστού αιώνα από τις σκέψεις φιλοσόφων και φυσιοδιφών, αλλά ήταν παρούσα, ίσως όχι εντελώς συνειδητά, για χιλιάδες χρόνια σε πολλούς ανιμιστικούς και ανατολικούς πολιτισμούς.

Συνοπτικά, τα βασικά σημεία της Βαθιάς Οικολογίας είναι:

- Η αξία «αυτή καθαυτή» όλων των φυσικών οντοτήτων, ΟΧΙ στην ανθρώπινη λειτουργία·
- Η θέση της ανθρωπότητας στη φύση ως ζωικό είδος, μέρος ενός συνόλου που είναι μεγαλύτερο από το άθροισμα των μερών του. Η οικόσφαιρα (η Γη) είναι ένας οργανισμός του οποίου αποτελούμε μέρος ως κύτταρα.
- Το δικαίωμα σε μια αξιοπρεπή ζωή και αυτοπραγμάτωση όλων των αισθανόμενων όντων (ζώα – φυτά, συλλογικά όντα – οικοσυστήματα – Γαία)·
- Το συστημικό-ολιστικό όραμα με το οποίο μπορούν να εξεταστούν η Γη και όλα τα υποσυστήματά της·
- Η ιερότητα και η πνευματικότητα που ενυπάρχουν στη Φύση.

Στη Βαθιά Οικολογία, η ΠΡΩΤΗ ΑΞΙΑ πρέπει να είναι η καλή υγεία της Οικόσφαιρας, από την οποία προκύπτει η καλή υγεία των συστατικών της.

Η ρηχή οικολογία είναι ανθρωποκεντρική, δηλαδή, επικεντρωμένη στην ανθρωπότητα. Θεωρεί τους ανθρώπους πάνω ή έξω από τη Φύση, ως την πηγή κάθε αξίας, και αποδίδει στη Φύση μόνο μια οργανική ή «χρήσιμη» αξία. Η βαθιά οικολογία δεν διαχωρίζει τους ανθρώπους - ή οτιδήποτε άλλο - από το φυσικό περιβάλλον. Δεν βλέπει τον κόσμο ως μια σειρά από ξεχωριστά αντικείμενα, αλλά ως ένα δίκτυο φαινομένων που είναι θεμελιωδώς διασυνδεδεμένα και αλληλεξαρτώμενα. Η βαθιά οικολογία αναγνωρίζει την εγγενή αξία όλων των ζωντανών όντων και θεωρεί τους ανθρώπους απλώς ως ένα συγκεκριμένο νήμα στο μωσαϊκό της ζωής (Fritjof Capra - Η Επιστήμη της Ζωής).

Ενώ στην επιφανειακή οικολογία η Γη πρέπει να γίνεται σεβαστή επειδή ανήκει σε όλες τις παρούσες και μελλοντικές γενιές, στη βαθιά οικολογία το ανθρώπινο είδος δεν είναι ούτε ο φύλακας ούτε ο ιδιοκτήτης κανενός. Αυτή η ιδέα θυμίζει την απάντηση του Red Cloud στους Ευρωπαίους εισβολείς που ήθελαν να αγοράσουν το καλύτερο μέρος της επικράτειας των Λακότα: « Η γη ανήκει στο Μεγάλο Πνεύμα. Δεν μπορεί να αγοραστεί ή να πουληθεί ». Είναι κρίμα να μην γνωρίζει κανείς τις γλώσσες των ιθαγενών Αμερικανών, επειδή η πραγματική σημασία ήταν πιθανώς «η γη είναι το Μεγάλο Πνεύμα ( Wakan Tanka )». Φυσικά, οι Ευρωπαίοι το ανέλαβαν με βία.

Η Βαθιά Οικολογία δεν είναι ένα είδος «επιστροφής στις ρίζες» ή μια νοσταλγική κοσμοθεωρία, αν και υπάρχει σε πολλούς ανθρώπινους πολιτισμούς και αρχαίες πνευματικές παραδόσεις. Αντίθετα, βασίζεται κυρίως σε γνώσεις που προέρχονται από ορισμένες τάσεις της σύγχρονης επιστήμης, οι οποίες δεν έχουν ακόμη επιτύχει την ευρεία αποδοχή επειδή απαιτούν μια αποφασιστική αλλαγή παραδείγματος, πολύ μακριά από το Καρτεσιανό-Νευτώνειο παράδειγμα της μηχανιστικής επιστήμης που εξακολουθεί να επικρατεί σήμερα. Είναι μια κοσμοθεωρία που βασίζεται σταθερά σε διάφορες τρέχουσες τάσεις στην επιστημονική και φιλοσοφική σκέψη: κβαντική φυσική, βιολογία, εξέλιξη, φυσικές επιστήμες, συστημική δυναμική, μελέτες του νου, οικοψυχολογία και έρευνα για το νου άλλων ζώων και φυτών.

Σύμφωνα με την κβαντική φυσική, η «παρατήρηση» είναι μέρος του συστήματος, όντας μια διακλάδωση-αστάθεια μέσα στο ίδιο το σύστημα: ο νους είναι πανταχού παρών στα φυσικά φαινόμενα. Είναι ίσως περιττό να επισημάνουμε ότι ο νους δεν συνεπάγεται απαραίτητα συνείδηση, αλλά αυτό δεν μας ενοχλεί καθόλου μετά από έναν αιώνα ψυχανάλυσης. Είναι αδύνατο να διακρίνουμε το πνεύμα από την ύλη: χωρίς την «νοητική» πτυχή, δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρά ένα φαντασματικό κύμα πιθανότητας, και ίσως ούτε καν αυτό.

Είναι σαφές ότι μπορούμε να μιλήσουμε για ένα νου που συνδέεται με το συνολικό σύστημα, δηλαδή με ολόκληρη τη Βιόσφαιρα: έτσι ανακαλύψαμε ξανά την ιδέα της Γαίας που είχε ήδη διατυπωθεί από ορισμένους επιστήμονες ( Lovelock, Margulis, Sheldrake ) και το Μεγάλο Πνεύμα πολλών ανιμιστών. Η διάκριση μεταξύ του ενεργειακού-υλικού κόσμου, στην υπηρεσία του είδους μας, και του νοητικού-ψυχικού-πνευματικού κόσμου, που θεωρούνταν -στη Δυτική κουλτούρα- αποκλειστικά ανθρώπινος, έχει διαλυθεί. Εδώ είμαστε επίσης πολύ μακριά από την ιδέα ότι ο νους είναι απλώς «το προϊόν» ενός κεντρικού νευρικού συστήματος.

Από αυτό το πλαίσιο, αναγεννιέται μια αρχαία και κάποτε διαδεδομένη έννοια: ο ανιμισμός . Μια μορφή «νου» πρέπει να είναι παρούσα παντού· είναι εγγενής στο καθολικό· η διάκριση μεταξύ πνεύματος και ύλης καταρρέει εντελώς. Το πνεύμα του δέντρου, της Γης, του ποταμού, του βίσωνα έρχεται στο μυαλό. Ωστόσο, ακόμη και μεταξύ μας, μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι ο ανιμισμός είναι αυθόρμητος στα παιδιά: είναι η πολιτισμική εξαρτημένη μάθηση που τον σβήνει.

Αλλά η τρέχουσα νοοτροπία και ο επίσημος κόσμος παραμένουν σε μια θέση «δέκατου ένατου αιώνα», αυτή ενός μηχανικού σύμπαντος στο οποίο μόνο ο άνθρωπος, προικισμένος με νου-ψυχή, έχει το δικαίωμα στην ηθική εξέταση!

Ψυχή και Φύση

Ο ψυχανιμισμός, ή η φροντίδα της ψυχής που είναι βυθισμένη στη Φύση, και η Βαθύς Οικολογία αλληλοϋποστηρίζονται και αλληλοσυμπληρώνονται.

Παρά την τρέχουσα ορθολογική μας αντίληψη γι' αυτήν, η Φύση εξακολουθεί να αποτελεί πόλο έλξης για πολλούς, επειδή είναι στενά συνδεδεμένη με το ασυνείδητο. Είναι (ή έχει) ένα Οικολογικό Ασυνείδητο, μια επέκταση του συλλογικού ασυνείδητου του Γιουνγκ. Μια βόλτα στο δάσος ή στα βουνά είναι συχνά πανάκεια, επειδή αυτές οι φυσικές οντότητες εισχωρούν στα βάθη της ψυχής μας. Το να σταματήσουμε για να σκεφτούμε ένα μεγαλοπρεπές δέντρο είναι σαν να γεμίζουμε με την ενέργειά του. Όσο περισσότερο μπαίνουμε σε εντελώς φυσικά μέρη, τόσο περισσότερο εμβαθύνουμε στον εαυτό μας, όπως συμβαίνει με τον σαμανισμό και τις θεραπευτικές μεθόδους πολλών ιθαγενών λαών.

Η ψυχανιμιστική προσέγγιση προκύπτει επίσης από τη διασταυρούμενη μελέτη διαφόρων επιστημονικών κλάδων: εκτός από την ψυχανάλυση, υπάρχουν αναφορές στη γκεστάλτ, την οικολογία, τη θεωρία της πολυπλοκότητας και την κβαντική φυσική, αλλά η διάδοσή της απαιτεί πάνω απ' όλα μια μετατόπιση του πολιτισμικού παραδείγματος.

Οι συναντήσεις ψυχανιμισμού πραγματοποιούνται σε δάση, φυσικά πάρκα και δίπλα σε ρυάκια. Ο ψυχανιμιστής, όπως και ο σαμάνος, πρέπει να γνωρίζει τα μέρη που είναι κατάλληλα για την θεραπεία της ψυχής, τα οποία πρέπει να είναι ιδιαίτερα ευνοϊκά για την εκδήλωση των πνευμάτων της Φύσης με τα οποία θα έρθει σε επαφή.

Για παράδειγμα, γενικά, οι «άνθρωποι του δάσους» ανέκαθεν θεωρούσαν την ύπαρξη όντων όπως τα ξωτικά, τα οποία για τη «λογική και σύγχρονη» Δύση είναι καρπός «ανόητων δεισιδαιμονιών πρωτόγονων ανθρώπων» (!). Από πολύ πρόσφατες επιστημονικές-φιλοσοφικές σκέψεις, γνωρίζουμε ότι τα πολύπλοκα συστήματα είναι προικισμένα με διάνοια (Πριγκοζίν, Μπέιτσον, Μινάτι και άλλοι), επομένως δεν είναι σαφές γιατί δεν μπορούμε να ονομάσουμε ξωτικά αυτά τα συλλογικά και άυλα όντα που αποτελούνται από τα πολύπλοκα οικοσυστήματα που υπάρχουν στα δάση, τα οποία σχηματίζονται από ζώα-φυτά-χούμο με πολύ πραγματικές συμβιωτικές σχέσεις.

Συμπεράσματα

Μια πραγματική αλλαγή παραδείγματος απαιτεί πολύ χρόνο: ακόμη και στις προσωπικές μου αναμνήσεις, χρειάστηκαν περισσότερα από 40 χρόνια, πολλά βιβλία και πολλή αναρρίχηση για να περάσει κανείς από τα θεμέλια των σπουδών μηχανικής (το κυρίαρχο παράδειγμα του Ντεκάρτ και του Νεύτωνα - Παράδειγμα Μηχανής - Οικολογία Επιφάνειας) σε μια κοσμοθεωρία τύπου Πεδίου (Naess, Capra, Bateson, αλλά και Hillmann και Jung - Βαθιά Οικολογία). Μια ευρεία και συλλογική αλλαγή απαιτεί ακόμη περισσότερο χρόνο, όπως αποδεικνύεται από την ακραία βραδύτητα με την οποία η Δύση κινείται προς μια κοσμοθεωρία συμβατή με τη νέα γνώση της κβαντικής φυσικής.

Αυτή τη στιγμή υπάρχουν πάνω από 8 δισεκατομμύρια άνθρωποι στη Γη και ο αριθμός τους αυξάνεται κατά περίπου 100 εκατομμύρια ετησίως. 100.000 τετραγωνικά χιλιόμετρα δασών εξαφανίζονται κάθε χρόνο, το διοξείδιο του άνθρακα αυξάνεται κατά 3 ppm ετησίως, 30-40 είδη εξαφανίζονται κάθε μέρα, η βιοποικιλότητα υποβαθμίζεται ορατά, η κατανάλωση γης φτάνει σε ιλιγγιώδη επίπεδα και η ανθρώπινη ψυχολογική δυσφορία αυξάνεται χρόνο με το χρόνο: όλα αυτά προχωρούν με εκθετικό ρυθμό. Σαφώς, αυτά τα φαινόμενα, αναπόφευκτες συνέπειες της κυρίαρχης δυτικής φιλοσοφίας και επομένως της οικονομικής ανάπτυξης, δεν μπορούν να συνεχιστούν για πολύ περισσότερο. Επομένως, η Φύση πρέπει να επιδιώξει να θεραπεύσει τον εαυτό της από την αδιαθεσία της βάζοντας τέλος σε αυτή τη μορφή σκέψης που έχει εισβάλει σε ολόκληρο τον κόσμο και τον καταστρέφει. Πρέπει να ξεκινήσουμε από άλλα θεμέλια και επομένως να εγκαταλείψουμε εντελώς : τον οικονομικό ανταγωνισμό, την παγκοσμιοποίηση, την ανάπτυξη, την αγορά και τον αγώνα για κατανάλωση , συμπεριλαμβανομένου του αριθμού των ανθρώπων και των υλικών αγαθών. Μόνο η πνευματική-πολιτιστική ανάπτυξη είναι αποδεκτή. Εάν, ωστόσο, παραμείνουν οι τρέχουσες συνθήκες, τα προβλήματα του κόσμου είναι σαφώς άλυτα και επομένως... η Γη θα τα φροντίσει.

Η ροή των σκέψεων που ακολουθήσαμε μας δίνει ελπίδα να βρεθούμε σε έναν κόσμο που ανακαλύπτει ξανά το πνεύμα του δέντρου, του βάλτου, του ρυακιού.

Όπως αναφέρθηκε, η τρέχουσα κατάσταση του «κόσμου και της ψυχής» είναι πολύ σοβαρή, αλλά ενδέχεται να υπάρξουν ορισμένα μικρά θετικά ευρήματα, όπως:

Οι Σιβηριανοί σαμάνοι είναι ακόμα εκεί, κοντά στη λίμνη Βαϊκάλη, παρά τα 70 χρόνια σκληρών διωγμών από τον «ιστορικό υλισμό»! Αυτή η Αυτοκρατορία κατέρρευσε σαν σάπιο αχλάδι, αλλά αυτοί είναι ακόμα εκεί... αναζητώντας επαφή με τη Φύση, της οποίας ξέρουν ότι αποτελούν ένα στενό μέρος. Για πολλά χρόνια, η Δύση φαινόταν «διαιρεμένη στα δύο», αλλά στην πραγματικότητα ήταν περισσότερο από ποτέ η ίδια: ο ανθρωποκεντρισμός και ο υλισμός ήταν έντονα παρόντες και στις δύο ψευδώς ανταγωνιστικές πλευρές. Και οι δύο αυτοανακηρύχθηκαν «πρόοδος» και ανταγωνίστηκαν για να καταστρέψουν τη Φύση, δηλαδή τον Οργανισμό στον οποίο ανήκουμε ως είδος κυττάρου. Ακόμα και σήμερα, κάποιοι άνθρωποι το πιστεύουν αυτό. Ακόμα και το μισό της Δύσης που πιστεύει ότι έχει «νικήσει» (το ανταγωνιστικό-επιθετικό-σκλάβο μισό της αγοράς) έχει αυτοανακηρυχθεί «κύριος του κόσμου», αλλά πιθανότατα μόνο για μικρό χρονικό διάστημα: δεν μπορείς να συνεχίσεις να καταστρέφεις τον Οργανισμό στον οποίο ανήκεις... και να αναπτύσσεσαι ασταμάτητα!

Τέλος, ένα απόσπασμα:
Θεωρούμε την ψυχή το πιο σημαντικό και πιο μυστηριώδες πράγμα από όλα.
(Ένα Εσκιμώο Ιγκλουλίκ στον Κνουτ Ράσμουσεν – από το βιβλίο « Ο Άνθρωπος και το Αόρατο» του Ζαν Σερβιέ)
Για περισσότερες πληροφορίες:
G. Dalla Casa – Βαθιά Οικολογία. Σχεδιασμοί για μια Νέα Κοσμοθεωρία – Επιμ. Mimesis, 2011
A. Fratini – Ψυχή και Φύση. Βάσεις της Ψυχανιμιστικής Προσέγγισης – Επιμ. Zephyro, 2012
(Γκουίντο Ντάλα Κάζα)
Οκτώβριος 2025

Le due ecologie

ΔΕΝ ΜΑΣ ΕΦΤΑΝΕ Η ΜΙΑ!!