ΜΕΛΕΤΕΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ JACOB BOEHME 2

 Συνέχεια από: Παρασκευή 31 Οκτωβρίου 2025

ΜΕΛΕΤΕΣ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟΝ JACOB BOEHME 2
Ν. Α. BERDYAEV (BERDIAEV)

Μελέτη I. Η διδασκαλία περί του Ungrund και της ελευθερίας
(1939 - #349)

https://www.tlchrist.info/mystic/video/the_ungrund.htm

Ο Boehme θέλει να αποφασίσει το ερώτημα που έχει ταράξει πολλούς φιλοσόφους:
πώς είναι δυνατόν να γίνει η μετάβαση από τον Θεό στον κόσμο, από το Ένα στα Πολλά, από την αιωνιότητα στον χρόνο;
Αλλά διαμόρφωσε για τον εαυτό του ένα ακόμη πιο τολμηρό ερώτημα:
πώς προέκυψε η Θεία Τριάδα, πώς από το Θείο Τίποτα, πώς από το Απόλυτο κατέστη δυνατή η δημιουργία του κόσμου, πώς έγινε φανερός ο Δημιουργός, πώς φανερώθηκε το Πρόσωπο μέσα στον Θεό;

Το Απόλυτο της αποφατικής θεολογίας και μεταφυσικής δεν μπορεί ως τέτοιο να είναι ο Δημιουργός του κόσμου.
Ο Θεός-Δημιουργός, σύμφωνα με την καταφατική θεολογία, είναι συσχετικός προς τη δημιουργία, είναι συσχετικός προς τον άνθρωπο.
Και κάτι παρόμοιο υπήρχε ήδη στον Eckhardt.

Μια διερεύνηση της διδασκαλίας του Boehme σχετικά με την έννοια της Τριάδας δεν εμπίπτει προς το παρόν στο έργο μου, και το θέμα της μελέτης μου εδώ είναι αρκετά πιο περιορισμένο. Οι διατυπώσεις του Boehme από αυτήν την άποψη δεν είναι πάντοτε απολύτως σαφείς ούτε δογματικά ικανοποιητικές. Αλλά η αρετή του έγκειται στο ότι βλέπει παντού, μέσα στον κόσμο και μέσα στον άνθρωπο, την τριαδική αρχή,
την αντανάκλαση της Θείας Τριάδας.

Η παραδοσιακού τύπου θεολογία πάντα ενοχλούνταν από το γεγονός ότι ο Boehme δίδασκε για μια θεογονική διαδικασία, για μια γέννηση μέσα στον Θεό, για μια δυναμική κίνηση μέσα στον Θεό. Η κατανόησή του για τον Θεό ήταν στον ύψιστο βαθμό δυναμική.

Ωστόσο, τα χριστιανικά θεολογικά συστήματα ανέπτυξαν τις διδασκαλίες τους περί Θεού χρησιμοποιώντας κατηγορίες σκέψης από την ελληνική φιλοσοφία.
Έτσι, η διδασκαλία για τον Θεό ως καθαρή ενέργεια (actus purus), που δεν περιέχει καμία δυνατότητα, οικοδομήθηκε εξ ολοκλήρου πάνω στον Αριστοτέλη.
Η διδασκαλία για τον ακίνητο, αυτάρκη, στατικό Θεό της χριστιανικής θεολογίας δεν προήλθε από τη Βίβλο, ούτε από την Αποκάλυψη, αλλά από τον Παρμενίδη, τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη. Σε αυτήν αντανακλάται η στατική όψη της ελληνικής οντολογίας. Ένας ακίνητος Θεός, ένας Θεός ως καθαρή ενέργεια, είναι Θεός ως έννοια, όχι Θεός ως ζωή. Το κυρίαρχο θεολογικό δόγμα στερεί τον Θεό από την εσωτερική ζωή, αρνείται οποιαδήποτε διαδικασία μέσα στον Θεό, τον εξισώνει με έναν ακίνητο λίθο. Και αυτή η ιδέα, τελικά, είναι ειδωλολατρική.
Τέτοιος δεν είναι ο Θεός της Βίβλου, ο Θεός της Αποκάλυψης· είναι πλήρης εσωτερικής ζωής και δράματος, μέσα Του υπάρχει δυναμική κίνηση.
Υπάρχει μια τραγική διάσταση μέσα στον Θεό, που είναι ταυτόχρονα βιβλική και μυθολογική, αν και υπερβαίνει την αυστηρή θεολογική κατανόηση του Θεού.

Ο Θεός που υποφέρει και βασανίζεται στον Σταυρό,
ο Θεός που προσφέρει τη θυσία της αγάπης — είναι ένας δυναμικός, όχι στατικός Θεός. Ο Μακάριος Αυγουστίνος (Bl. Augustine), σε κάποιον βαθμό, επίσης παραδέχθηκε τη δυναμικότητα μέσα στον Θεό. Ο Léon Bloy όρισε τον Θεό ως έναν μοναχικό και παρεξηγημένο πάσχοντα, και σε αυτό υπήρξε πιο σωστός από τον Thomas Aquinas.

Η τεράστια σημασία του Boehme έγκειται στο ότι, μετά την κυριαρχία της ελληνικής φιλοσοφίας και της μεσαιωνικής σχολαστικής θεολογίας με την στατική τους έννοια του Θεού, εισήγαγε το δυναμικό στοιχείο στην κατανόηση του Θεού — δηλαδή, είδε μια εσωτερική ζωή μέσα στον Θεό, την τραγική διάσταση που χαρακτηρίζει κάθε ζωή.

Και αυτό, στον Boehme, συνδέεται με το γεγονός ότι, αφενός, βυθίστηκε μέσα στη Βίβλο και διαλογίστηκε επάνω της, ελεύθερος από τις κατηγορίες της ελληνικής σκέψης,
και αφετέρου, μετέφερε στη θεώρησή του περί Θεού την εμπειρία του κακού μέσα στη ζωή του κόσμου, των αντιφάσεων που τον σχίζουν, της πάλης του φωτός και του σκότους, του γλυκού και του πικρού, της αγάπης και της οργής.

Ο Boehme είχε ψυχή μοντέρνου τύπου, που στάθηκε πρόσωπο με πρόσωπο μπροστά στο πρόβλημα του κακού, ανίκανος να το αποσιωπήσει ή να υποταχθεί ταπεινά μέσα από τη συνείδηση της δικής του αμαρτωλότητας. Ήθελε τολμηρά να διεισδύσει στην προέλευση και το νόημα του κακού. Σε αυτό ήταν γνωστικός. Έβλεπε μια σκοτεινή αρχή μέσα στις πρωταρχικές πηγές του Είναι, βαθύτερη ακόμη και από το ίδιο το Είναι.
Αναγκάστηκε να παραδεχθεί την ύπαρξη μιας σκοτεινής αρχής μέσα στη θεότητα την ίδια, και ότι υπάρχει κάποιο θετικό νόημα στην ίδια την ύπαρξη του κακού, το οποίο τόσο τον βασάνιζε.

Αλλά δεν έπεσε σε μανιχαϊστικό-γνωστικό δυϊσμό, σε δυϊσμό θεών. Χωρίς το κακό, το καλό δεν μπορεί να γνωσθεί. Μέσα από το κακό, το καλό διακρίνεται. Όσον αφορά τον χαρακτήρα της σκέψης του για τα θεία, ο Boehme δεν είναι Νεοπλατωνικός, όπως οι περισσότεροι χριστιανοί μύστες. Ούτε είναι μονιστής, και δεν διδάσκει καθόλου περί εκπόρευσης (emanation). Παντού γι’ αυτόν πρόκειται για θέληση και αντίθεση.
Η ηθική αντίληψη του κακού στον Luther μεταμορφώθηκε στον Boehme σε μεταφυσική.

Η μεταφυσική του Boehme είναι βούληση-κεντρική (voluntaristic) και όχι νοησιαρχική (intellectualistic), όπως ήταν η ελληνική και η μεσαιωνική μεταφυσική. Ο βολονταρισμός του Boehme είναι μια νέα αρχή που εισήγαγε ο ίδιος στη φιλοσοφία, και η γερμανική φιλοσοφία θα τείνει αργότερα να την αναπτύξει περαιτέρω. Μόνο ο βολονταρισμός του Boehme κατέστησε δυνατή μια φιλοσοφία της ελευθερίας.

Ολόκληρος ο Boehme είναι εμποτισμένος με τη μαγεία της θέλησης, η οποία, στη ρίζα της, είναι ακόμη σκοτεινή και παράλογη. Μέχρι το τέλος της ζωής του παρέμεινε βαθιά απασχολημένος με το πρόβλημα του κακού, και δεν το προσέγγισε ούτε ως παιδαγωγός, ούτε ως ηθικολόγος, ούτε από την οπτική της διδαχής προς αφελείς.

Το Είναι γι’ αυτόν είναι ένα φλογερό ρεύμα. Και αυτή η φωτιά μέσα στο σκοτάδι είναι ταυτόχρονα κρύα και καυτή:«ein jedes Leben ein Feuer ist» («κάθε ζωή είναι μια φωτιά»).
Η θέληση είναι φωτιά. Η πρωταρχική βάση του Είναι είναι μια πείνα και δίψα της θέλησης. Σε ανταπόκριση προς αυτήν αναβλύζουν το φως και η αγάπη.
Η δυνατότητα του σκότους βρίσκεται στα ίδια τα βάθη του Είναι, μέσα στη Θεότητα την ίδια. Είναι δεμένη με τη μη-οντική (meonic) ελευθερία.

Η μυστηριώδης διδασκαλία του Boehme σχετικά με το Ungrund, σχετικά με την άβυσσο χωρίς θεμέλιο, σκοτεινή και παράλογη, προγενέστερη του Είναι, αποτελεί μια προσπάθεια να δοθεί απάντηση στο θεμελιώδες ερώτημα όλων των ερωτημάτων — το ερώτημα για την προέλευση του κόσμου και την εμφάνιση του κακού.

Ολόκληρη η διδασκαλία του Boehme για το Ungrund είναι τόσο αλληλένδετη με τη διδασκαλία του περί ελευθερίας, ώστε είναι αδύνατο να διαχωριστούν — όλα αποτελούν μέρη της ίδιας διδασκαλίας. Και τείνω να ερμηνεύσω το Ungrund ως μια πρωταρχική μη-οντική (meonic) ελευθερία, απροσδιόριστη ακόμη και από τον Θεό.

Τείνουμε να βλέπουμε ότι η διδασκαλία του Boehme σχετικά με το Ungrund δεν χαρακτηρίζεται από τη σαφήνεια και την ακρίβεια που αντιστοιχεί σε μια έννοια.
Αλλά μια τέτοια απαίτηση θα ήταν ακατάλληλη, διότι δεν μπορεί να υπάρξει τέτοια εννοιακή ακρίβεια σχετικά με το Ungrund και το Είναι· πρόκειται για μια περιοχή που βρίσκεται στα ίδια τα όρια των λογικών εννοιών. Σε ποιο σημείο, λοιπόν, οι διδασκαλίες του Boehme πλησιάζουν εκείνες της παραδοσιακής ορθολογικής θεολογίας, η οποία δεν θέλει να γνωρίζει τίποτε αντίστοιχο προς το Ungrund; Πάντα έτεινα να πιστεύω ότι η θεοδικία που διαμορφώθηκε από τα κυρίαρχα συστήματα της ορθολογικής θεολογίας απλώς μετατρέπει τη σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου σε κωμωδία, σε ένα απλό παιχνίδι του Θεού με τον Εαυτό Του, και αντανακλά την αρχαία δουλεία του ανθρώπου, την κατάρρευσή του σε μια φοβισμένη υποταγή.
Αυτή — είναι μια οντολογία της αμαρτίας.

Ο Boehme δεν επιθυμεί να κατανοήσει το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου παρά ως τραγωδία — μια τραγωδία όχι μόνο του ανθρώπου, αλλά και του Θεού.
Το μόνο που σώζει τη λογική καταφατική θεολογία (καταφατική theology) είναι το γεγονός ότι, σε μια ορισμένη στιγμή, μετατρέπεται σε αποφατική θεολογία (apophatic theology) και τότε δηλώνει ότι στεκόμαστε ενώπιον ενός μυστηρίου ανεξιχνίαστου και απρόσιτου, μπροστά στο οποίο πρέπει να υποκλιθούμε.
Αλλά η καταφατική θεολογία προσφεύγει πολύ αργά στο μυστήριο, ως τη μόνη της σωτηρία και διέξοδο, αφού έχει ήδη ορθολογικοποιήσει τα πάντα σε τέτοιο βαθμό ώστε να έχει καταστεί αδύνατο να αναπνεύσει. Αυτή η θεολογία προχωρά υπερβολικά στην ορθολογικοποίηση των θείων μυστηρίων και ταυτόχρονα πολύ νωρίς ανακηρύσσει απαγόρευση στη γνώση, δηλαδή διακηρύσσει αγνωστικισμό.
Σε αυτό διαφέρει από τη θεοσοφία (theosophy), η οποία αναγνωρίζει περισσότερο την παραλογικότητα των θείων πραγμάτων και επιτρέπει την ατέρμονη κίνηση στη γνώση αυτών των μυστηρίων, αλλά μια γνώση όχι μέσω εννοιών.
Η θεολογία, ωστόσο, λειτουργεί κυρίως μέσω εννοιών, ιδίως η Καθολική σχολαστική θεολογία, τόσο όμορφα διατυπωμένη. Την αποκαλώ κωμωδία, αυτήν την αντίληψη που προέρχεται από τη λογική καταφατική θεολογία: Ο Θεός είναι τέλειος και ακίνητος, δεν έχει καμία ανάγκη, και ως αυτάρκης, παντοδύναμος, παντογνώστης και πανάγαθος, δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο για τη δόξα Του και για το καλό της δημιουργίας. Η πράξη της δημιουργίας του κόσμου δεν προκλήθηκε ούτε απάντησε σε κάποια ανάγκη του Θεού· ήταν το προϊόν καθαρής ελεύθερης βούλησης, δεν πρόσθεσε τίποτε στο Είναι του Θεού και δεν το εμπλούτισε καθόλου.

Ο Θεός προίκισε το δημιούργημά Του, τον άνθρωπο, με την μοιραία ελευθερία του,
και βλέπει στην ελευθερία την αξία της δημιουργίας Του και την ομοιότητά της με τον Εαυτό Του. Ο άνθρωπος, όμως, έκανε κακή χρήση της ελευθερίας του, επαναστάτησε κατά του Δημιουργού του, έπεσε μακριά από τον Θεό και, στην πτώση του, παρέσυρε μαζί του ολόκληρη τη δημιουργία. Ο άνθρωπος, παραβαίνοντας το θέλημα του Θεού, έπεσε κάτω από την κατάρα και την εξουσία του Νόμου. Ολόκληρη η δημιουργία στενάζει και κλαίει.

Αυτό ήταν η πρώτη πράξη. Στη δεύτερη πράξη αρχίζει η Λύτρωση και συμβαίνει η Ενσάρκωση του Θεού για τη σωτηρία του δημιουργήματος. Η εικόνα του Δημιουργού αντικαθίσταται από εκείνη του Σωτήρα. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή ολόκληρη η κοσμολογία και ανθρωπολογία οικοδομείται πάνω στην αρχή ενός καθαρού μονοθεϊσμού, χωρίς καμία αναφορά στον Χριστό ή στην αποκάλυψη της Παναγίας Τριάδος. Πρόκειται για έναν δυϊστικό θεϊσμό, που αγνοεί την τριαδική όψη της Θεότητας,
γνωρίζοντας μόνο τη μοναρχική διδασκαλία περί Θεού, δηλαδή μια μη χριστιανική διδασκαλία.

Η κωμωδία ή το παιχνίδι του Θεού με τον Εαυτό Του περιλαμβάνει και αυτό:
ότι ο Θεός, έχοντας δώσει στον άνθρωπο την ελευθερία, γνώριζε εκ των προτέρων όλες τις συνέπειες αυτής της ελευθερίας — την αμαρτία, το κακό, τα βάσανα και τα μαρτύρια του κόσμου, την αιώνια απώλεια και τα αιώνια βασανιστήρια στην κόλαση
ενός απροσδιόριστου, και προφανώς τεράστιου, αριθμού όντων που δημιούργησε για μακαριότητα.

Ο άνθρωπος καθίσταται ένα ασήμαντο παιχνίδι, έχοντας λάβει από τη φύση του την ελευθερία, αλλά μαζί με αυτήν του επιβάλλεται μια τεράστια ευθύνη. Είναι μεγαλόπρεπος μόνο στην πτώση του. Για τον Θεό, όλα διαδραματίζονται μέσα στην αιωνιότητα, και στην πράξη της δημιουργίας του κόσμου έχουν προοριστεί αιωνίως τόσο τα πρόσκαιρα όσο και τα αιώνια βάσανα.
Αυτό αναπόφευκτα οδηγεί στη διδασκαλία περί προορισμού — ορισμένοι για σωτηρία, άλλοι όμως για αιώνια απώλεια — μια διδασκαλία προς την οποία ήδη είχε κλίνει ο Bl. Augustine, και την οποία ο Calvin έφερε στο τέλος της. Ο Θεός, δημιουργώντας έτσι τον άνθρωπο, τον προόρισε για αιώνια απώλεια, αφού γνωρίζει τις συνέπειες της ελευθερίας· γνωρίζει τι θα επιλέξει ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος έλαβε την ελευθερία του από τον Θεό, δεν την κατέχει από μόνος του, και αυτή η ελευθερία βρίσκεται εξ ολοκλήρου μέσα στη λαβή του Θεού, πλήρως καθορισμένη από Αυτόν — δηλαδή, τελικά, είναι φαινομενική.

Ο Θεός αναμένει απάντηση από το δημιούργημα στο κάλεσμά Του, ώστε το δημιούργημα να αγαπήσει τον Θεό και να ζήσει μια θεάρεστη ζωή· αλλά τελικά είναι ο Θεός που αναμένει απάντηση από τον Εαυτό Του, παίζει ένα παιχνίδι με τον Εαυτό Του,
εφόσον Αυτός χαρίζει την ελευθερία και γνωρίζει ήδη ο Ίδιος τις συνέπειές της —
γι’ Αυτόν όλα είναι ξεκάθαρα. Το πρόβλημα του Ivan Karamazov τίθεται σε μεγαλύτερο βάθος και εκτείνεται μέσα στην αιωνιότητα. Το ζήτημα δεν αφορά μόνο τα δάκρυα ενός παιδιού στην επίγεια ζωή,αλλά και τα πρόσκαιρα και αιώνια βάσανα ενός τεράστιου πλήθους ζωντανών όντων που έχουν λάβει από τον Θεό το μοιραίο δώρο της ελευθερίας, γνωρίζοντας τι σημαίνει αυτό το δώρο και πού θα οδηγήσει. Η σωτηριολογία των παραδοσιακών θεολογικών συστημάτων μπορεί εύκολα να ερμηνευθεί ως μια ανάρμοστη διόρθωση εκ μέρους του Θεού ενός λάθους που ο ίδιος δημιούργησε, λαμβάνοντας τη μορφή ποινικής διαδικασίας.

Η ορθολογική καταφατική θεολογία, έχοντας στη κοσμολογία και την ανθρωπολογία της ξεχάσει τον Θεό ως Τριάδα, έχοντας ξεχάσει τον Χριστό, τον Θεό της Αγάπης και της Θυσίας, και έχοντας περιορίσει το μυστήριο της Χριστιανικής Αποκάλυψης στο μέρος περί Λύτρωσης και όχι στο μέρος περί Δημιουργίας του κόσμου, δεν μπορεί, ως τέτοια, να υψωθεί πάνω από αυτή τη Θεία Κωμωδία και χτίζει μόνο μια φαινομενική θεοδικία.

Η θεολογική διδασκαλία περί ελευθερίας της βούλησης φέρει παιδαγωγικό και ηθικο-δικανικό χαρακτήρα και δεν διεισδύει στις πρωταρχικές βάσεις του μυστηρίου της ελευθερίας. Το μόνο που χρειάζεται είναι κάποιος για να τιμωρεί. Και σε μια τέτοια οπτική, η αποφατική και η καταφατική μπερδεύονται εντελώς χωρίς ελπίδα.

Ο J. Boehme υπήρξε ένας από τους λίγους που είχαν το θάρρος να υψωθούν
πέρα από αυτή τη λογική καταφατική θεολογία
και να αντιληφθούν το μυστήριο της δημιουργίας του κόσμου ως τραγωδία,
και όχι ως κωμωδία. Διδάσκει μια διαδικασία όχι μόνο κοσμογονική και ανθρωπογονική,
αλλά και θεογονική. Αλλά η θεογονία δεν σημαίνει καθόλου ότι ο Θεός έχει αρχή,
ότι ανακύπτει μέσα στον χρόνο, δεν σημαίνει ότι γίνεται μέσα στη διαδικασία του κόσμου, όπως στον Fichte ή τον Hegel. Σημαίνει ότι η εσωτερική αιώνια ζωή του Θεού αποκαλύπτεται ως δυναμική διαδικασία, ως τραγωδία μέσα στην αιωνιότητα, ως πάλη με το σκοτάδι του μη-όντος.

Η διδασκαλία για το Ungrund και την ελευθερία είναι επίσης μια τολμηρή προσπάθεια
να συλληφθεί η δημιουργία του κόσμου από την εσωτερική ζωή της Θεότητας.
Η δημιουργία του κόσμου έχει σχέση με την εσωτερική ζωή της Θείας Τριάδας
και δεν μπορεί να είναι κάτι εντελώς εξωτερικό ως προς αυτήν. Η αρχή του κακού αποκτά έτσι πραγματική σοβαρότητα και τραγική διάσταση. Η κοσμογονία και η ανθρωπογονία του Boehme διαποτίζονται από τη Χριστιανική Αποκάλυψη· παραμένουν κάτι της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά βρίσκονται μέσα στο φως της Καινής Διαθήκης, στο φως του Χριστού. Ο Boehme διδάσκει για μια βαθιά «Quall [Qual] des Abgrundes» —
δηλαδή για το μαρτύριο (βάσανο) μέσα στη σκοτεινή άβυσσο, το οποίο το φως του Χριστού πρέπει να κατακτήσει.

Συνεχίζεται

ΣΑΝ ΑΠΟΤΕΛΕΣΜΑ ΕΧΟΥΜΕ ΤΟ ΑΙΝΙΓΜΑ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ. ΕΛΕΥΘΕΡΑ ΜΕ ΤΗΝ ΒΟΥΛΗΣΗ ΤΟΥ Ο ΘΕΟΣ ΓΕΝΝΑ ΤΟΝ ΥΙΟ ΚΑΙ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ ΚΑΙ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ.
ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΜΩΣ ΣΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΑΥΤΟ ΤΟ ΜΥΣΤΙΚΙΣΤΙΚΟ Ungrund;; ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ ΤΗΝ ΕΩΣΦΟΡΙΚΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΣΑΝ ΤΟ ΘΕΛΗΜΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ; ΑΣ ΔΟΥΜΕ ΤΙ ΜΑΣ ΛΕΕΙ Η ΒΙΒΛΟΣ Η Π.Δ. , ΣΤΗΝ ΓΕΝΕΣΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ.

ΕΝ ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. 2 ἡ δὲ γῆ ἦν ἀόρατος καὶ ἀκατασκεύαστος, καὶ σκότος ἐπάνω τῆς ἀβύσσου, καὶ πνεῦμα Θεοῦ ἐπεφέρετο ἐπάνω τοῦ ὕδατος. 3 καὶ εἶπεν ὁ Θεός· γενηθήτω φῶς· καὶ ἐγένετο φῶς. 4 καὶ εἶδεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς, ὅτι καλόν· καὶ διεχώρισεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς, ὅτι καλόν· καὶ διεχώρισεν ὁ Θεὸς ἀνὰ μέσον τοῦ φωτὸς καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σκότους. 5 καὶ ἐκάλεσεν ὁ Θεὸς τὸ φῶς ἡμέραν καὶ τὸ σκότος ἐκάλεσε νύκτα. καὶ ἐγένετο ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωΐ, ἡμέρα μία.
6 Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· γενηθήτω στερέωμα ἐν μέσῳ τοῦ ὕδατος καὶ ἔστω διαχωρίζον ἀνὰ μέσον ὕδατος καὶ ὕδατος. καὶ ἐγένετο οὕτως. 7 καὶ ἐποίησεν ὁ Θεὸς τὸ στερέωμα, καὶ διεχώρισεν ὁ Θεὸς ἀνὰ μέσον τοῦ ὕδατος, ὃ ἦν ὑποκάτω τοῦ στερεώματος, καὶ ἀναμέσον τοῦ ὕδατος τοῦ ἐπάνω τοῦ στερεώματος. 8 καὶ ἐκάλεσεν ὁ Θεὸς τὸ στερέωμα οὐρανόν. καὶ εἶδεν ὁ Θεός, ὅτι καλόν, καὶ ἐγένετο ἑσπέρα καὶ ἐγένετο πρωΐ, ἡμέρα δευτέρα.
9 Καὶ εἶπεν ὁ Θεός· συναχθήτω τὸ ὕδωρ τὸ ὑποκάτω τοῦ οὐρανοῦ εἰς συναγωγὴν μίαν, καὶ ὀφθήτω ἡ ξηρά. καὶ ἐγένετο οὕτως. καὶ συνήχθη τὸ ὕδωρ τὸ ὑποκάτω τοῦ οὐρανοῦ εἰς τὰς συναγωγὰς αὐτῶν, καὶ ὤφθη ἡ ξηρά. 10 καὶ ἐκάλεσεν ὁ Θεὸς τὴν ξηρὰν γῆν καὶ τὰ συστήματα τῶν ὑδάτων ἐκάλεσε θαλάσσας. καὶ εἶδεν ὁ Θεός, ὅτι καλόν

ΤΟ Ungrund ΕΙΝΑΙ Η ΓΗ. ΑΟΡΑΤΟΣ ΚΑΙ ΑΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΤΟΣ ΚΑΙ ΣΚΟΤΟΣ ΕΠΑΝΩ ΤΗΣ ΑΒΥΣΣΟΥ.

ΤΟ ΑΡΣΕΝ ΚΑΙ ΘΗΛΥ ΔΕΝ ΑΝΗΚΕΙ ΣΤΟ ΚΑΤΈΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΠΩΣ ΟΜΩΣ ΤΟ ΜΗΔΕΝ ΑΠΟΤΕΛΕΙ ΤΗΝ ΓΝΩΣΗ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΚΟΥ; 

ΖΙΑΚΑΣ:Τι είναι ο μηδενισμός; Μπορεί να τεθεί το ερώτημα έτσι: είναι κάτι ο μηδενισμός;

Στην πραγματικότητα, το μηδέν δεν είναι κάτι· συμβολίζει την απουσία του «κάτι». Δηλαδή, ορίζεται — θα λέγαμε — αποφατικά.[ΣΤΗΝ ΑΠΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΚΑΤΙ ΤΟ ΚΑΤΙ ΗΔΗ ΥΠΑΡΧΕΙ]

Για να το κάνω λίγο πιο συγκεκριμένο: στη φύση υπάρχει η έννοια του στροβίλου — εκεί που σκάει το κύμα και ακολουθεί μετά το δεύτερο, το τρίτο κ.ο.κ.
Υπάρχει η «εξίσωση του στροβίλου». Η απάντηση στο ερώτημα «τι είναι ο μηδενισμός» θα ήταν το ίδιο, σαν να λέμε ότι ξέρουμε την εξίσωση του στροβίλου. Δεν υπάρχει εξίσωση του στροβίλου.

Κυκλοφορεί μάλιστα και ένα επιστημονικό ανέκδοτο: λένε πως τη στιγμή που πέθαινε ο Αϊνστάιν, κάποιοι από τους επιστήμονες που του συμπαραστέκονταν τον ρώτησαν:
«Ποιο πρόβλημα θα ζητήσεις να σου απαντήσει ο Θεός τώρα που θα πας; Μήπως να σου πει την εξίσωση του στροβίλου;»
Κι εκείνος απάντησε: «Α, όχι, όχι — αυτή την εξίσωση δεν πρόκειται ούτε Αυτός να την ξέρει.»

Λέω για τον στρόβιλο με την έννοια της εξίσωσης, γιατί εάν οι πολιτισμοί είναι κύματα, τότε εκεί που «σκάει» το κύμα δημιουργείται στρόβιλος· δημιουργείται δηλαδή μια κατάσταση «μηδέν», όπου ανακυκλώνεται όλο το νερό που αποτελούσε το κύμα και παράγεται ένα άλλο κύμα. Δηλαδή έχουμε μια ασυνέχεια, κάτι μέσα στο οποίο ανακυκλώνονται τα υλικά.
Θα το πούμε αλλιώς: είναι μια χωματερή· η χωματερή των πολιτισμών — αυτός είναι ο μηδενισμός.