Η διανθρώπινη (υπεράνθρωπη) μελλοντική ανθρωπότητα

από τον Roberto Pecchioli 

Trasumanar σημαίνει κατά γράμμα μή ρωτάς, δεν είναι απορία. Δεν μπορεί κανείς να εξηγήσει με λόγια το νόημα της υπέρβασης της ανθρώπινης κατάστασης. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο Piccarda Donati απαντά στον Δάντη στο τρίτο canto του Παραδείσου, ερωτηθείς για την πνευματική εμπειρία του μακαρίου οράματος του Θεού. Ο Μεσαίωνας συνεχώς κοίταζε και σκεφτόταν τον Θεό. Το κέντρο της νεωτερικότητας ήταν περήφανο για τον άνθρωπο που έγινε ενήλικας, προσπαθώντας για τήν πρόοδο (Το κέντρο της περήφανης νεωτερικότητας ήταν ο άνθρωπος που είχε ενηλικιωθεί, αγωνιζόμενος για την πρόοδο). Η μετανεωτερικότητα, στο ταξίδι της προς το επέκεινα, προχωρά παραπέρα. Το να φτάσουμε πέρα από τον άνθρωπο δεν σημαίνει πλέον, όπως για τον Δάντη, να υπερβούμε, αλλά να πάμε παραπέρα, να τρέξουμε «προς τα εμπρός». Από τον άνθρωπο μέχρι πέρα από τον άνθρωπο, ένα σχοινί τεντωμένο ανάμεσα στην ωμή ζωικότητα και τον «επαυξημένο» άνθρωπο, συγχωνευμένο, ενσωματωμένο σε ένα τεχνοεπιστημονικό έργο που προκαλεί ρίγη.

Ζούμε ένα αποφασιστικό πέρασμα στο οποίο η νεωτερικότητα απόλυτη, απόγονος τού εαυτού της, ρίχνει τη μάσκα και αποκαλύπτει το πρόσωπό της. Η παράλογη φυλή του σύγχρονου ανθρώπου που ο Paul Virilio ονόμασε δρομοκρατία, κίνηση, ταχύτητα ως τέλος, αναπτύσσει όλη τη δύναμή της και φωτίζει ένα από καιρό προετοιμασμένο αποτέλεσμα. Είναι η πρωτοκαθεδρία του γίγνεσθαι πάνω από την ύπαρξη (το είναι), ο προμηθεϊκός αγώνας ενάντια στο πεπρωμένο και τη φύση. Βαθιά προσβεβλημένος που δεν είναι ο δημιουργός του εαυτού του, ο δυτικός άνθρωπος διατάζει την τελική νίκη του Ηράκλειτου. Όλα ρέουν, τα πάντα ρει, το νερό του ποταμού δεν είναι ποτέ το ίδιο. Ωστόσο, είναι πάντα νερό, αλλά τα καθόλου απορρίπτονται πεισματικά. Μόνο αυτό που βλέπεται αξίζει (Μόνο αυτό που φαίνεται μετράει). Οι Έλληνες είχαν προβλέψει ολόκληρη την πορεία του πολιτισμού που ίδρυσαν. Ο κυνικός Αντισθένης, πρόδρομος του πιο ασφυκτικού υλισμού, αρνήθηκε την αντικειμενικότητα των εννοιών, υποβαθμισμένος σε καθαρή υποκειμενικότητα. Η πλατωνική «ιδέα» χλευάστηκε: βλέπω το άλογο, όχι τήν αλογότητα. Η απάντηση του Πλάτωνα στο Συμπόσιο, μέσα από το στόμα του Σωκράτη, ήταν ωμή: έχεις μόνο τα μάτια του σώματος. Στην αρχή ήταν ο Λόγος, τό Ρήμα, η νόηση που φωτισμένη από την υπέρβαση  νικά το Χάος. Τότε εισέβαλε  ο Φάουστ, ο πυρετώδης ερευνητής της γνώσης και η πρωτοκαθεδρία πέρασε στη Δράση, στην καθαρή πράξη. Im Anfang war dieTat, στην αρχή ήταν η πράξη. Ο Καρλ Μαρξ πρέπει να επηρεάστηκε από αυτό, εγκαινιάζοντας τη φιλοσοφία της πράξης που στόχευε στην αλλαγή του κόσμου, με την αποδιοργανωτική δύναμη της Θέσης XI για τον Φόιερμπαχ. Η σάλπιγγα της νεωτερικότητας ηχεί πάνω από τη μουσική της επανάστασης: οι φιλόσοφοι έχουν ερμηνεύσει μέχρι τώρα τον κόσμο, τώρα πρόκειται νά τόν μεταμορφώσουμε, διέταξε ο ο άνθρωπος από το Τρίερ.

Με την αποφασιστική υποστήριξη της επιστήμης και της τεχνολογίας, που έχουν περιθωριοποιήσει την ηθική και την αλήθεια, το ταξίδι ολοκληρώνεται. Δεν αναρωτιόμαστε πλέον αν κάτι είναι καλό ή κακό, σωστό ή λάθος, αλλά αν είναι «τεχνικά» εφικτό  και κερδοφόρο. Η δράση του Φάουστ εγκαινίασε μια νέα αλχημεία, στην οποία η φιλοσοφική λίθος δεν μετατρέπεται πλέον σε χρυσό, αλλά μεταμορφώνει, τροποποιεί, διεισδύει, υπερβαίνει την ύλη για να την αναδημιουργήσει. Η μετα-μορφή, δηλαδή επανασχεδιάζει, ξαναδουλεύει, σφυρηλατεί έναν συνεχώς μεταβαλλόμενο κόσμο, του οποίου η πορεία μοιάζει με εκείνη ενός τρένου χωρίς οδηγό του οποίου η επιταχυνόμενη κίνηση προχωρά προς τον γκρεμό υπακούοντας σε έναν απρόσωπο και ακυβέρνητο αυτοματισμό.[ΣΤΗ ΘΕΣΗ ΤΟΥ ΘΑΒΩΡ]

Έχουμε χάσει το κέντρο, τη μορφή[τήν ψυχή]. Η ιστορία υποχωρεί, όλα κρίνονται, δαγκώνονται και χωνεύονται με τον παραμορφωτικό φακό των χρονικών, ή μάλλον των ειδήσεων. Επομένως, δεν διακρίνουμε πλέον την ποιότητα, ούτε γνωρίζουμε πώς να δούμε το ουσιώδες. Η φιλοσοφία, η αρχαία μητέρα όλης της γνώσης, υποβαθμίζεται σε ένα μάταιο παιχνίδι λέξεων για μυημένους και υποκύπτει στην κοινωνιολογία, η οποία δεν αξιολογεί, περιγράφει. Η ίδια διαφορά μεταξύ φωτογραφίας ή ψηφιακού photoshop και τέχνης. Αυτή η τελευταία πέφτει σε θαυμασμό, έκπληξη, παραδοξότητα και παράσταση (απόδοση). Δεν είναι όμορφο αυτό που είναι όμορφο, αλλά αυτό που είναι ευχάριστο για τη βιομηχανία τής συναίνεσης. Χειροκροτούμε το τεράστιο, το ανήκουστο, το μεγαλύτερο και το νεότερο. Αυτό που μετράει, ειδικά στην αρχιτεκτονική, είναι η λειτουργικότητα: πρέπει να "εξυπηρετεί" κάτι. Δεν επιτρέπεται καμία διακόσμηση, μετά τον Adolf Loos, αλλά η αξία του συμβόλου έχει χαθεί. Η μουσική απορρίπτει την αρμονία και δίνει έμφαση στο ρυθμό, τη δυσαρμονία, μερικές φορές υποβαθμίζεται σε σειριακό θόρυβο.

Μηχανικοί με μαθηματικό λογισμικό σχεδιάζουν τέλεια εναλλάξιμα κτίρια για εταιρείες, νοσοκομεία ή δικαστήρια. Είναι η σφαίρα της ποσότητας και της λογιστικής. Θα χρειαζόμασταν μια ισχυρή και περιεκτική σκέψη για να υπερβούμε, να «μετανθρωπίσουμε» μια στείρα, ασφυκτική εποχή, εχθρό των συμβόλων. Αυτό έγινε κατανοητό από έναν μη τετριμμένο διανοούμενο, τον Μαρτσέλο Βενετσιάνι, στο Nostalgia degli dei. Ας παραθέσουμε ένα σημαντικό απόσπασμα. «Ζούμε, μέσα στο ασυνείδητο της σκέψης, μια ριζοσπαστική επανάσταση που αλλάζει το νόημα και το πεπρωμένο της ανθρωπότητας. Είναι η επανάσταση που βαδίζει προς την εξουδετέρωση των αρχικών ταυτοτήτων και διαφορών, την απομάκρυνση της φύσης. Η ακύρωση των δομών, των ρόλων και των σχέσεων πάνω στις οποίες έχει θεμελιωθεί η ανθρωπότητα μέχρι σήμερα: η οικογένεια, τα φύλα, η αναπαραγωγή. Κινούμαστε προς μια unisex κοινωνία, όπου η ενοποίηση των φύλων είναι ένα προοίμιο μιας απόλυτης παροδικότητας τους. Εμμένουμε στις επιφανειακές συγκρούσεις μεταξύ ομοφοβίας και ομοφιλίας, αλλά η συνεχιζόμενη διαδικασία είναι πολύ μεγαλύτερη και περιέχεται στη λέξη-κλειδί transgender (τρανσέξουαλ). Στη ρίζα βρίσκεται αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε horror fati, η απόρριψη της πραγματικότητας, η φρίκη και η απόρριψη αυτού που είμαστε στη φύση».

Αυτός είναι ο πυρήνας της εποχής μας, ο πόλεμος στη μοίρα (στο πεπρωμένο), σε αυτό που είμαστε από την καταγωγή και τη ρίζα. Διεκδικούμε να δημιουργήσουμε τον εαυτό μας και προχωρούμε προς το τεχνητό, το οποίο έχει χάσει την αρνητική του χροιά και αντίθετα προκαλεί αυτό που βελτιώνει, πολλαπλασιάζει την απόδοση. Η τεχνητή νοημοσύνη είναι το τελευταίο σύνορο. Η φύση και ο άνθρωπος δεν είναι πλέον καν απαρχαιωμένα – ο ορισμός του Gunther Anders – αλλά περιττά, ανδρείκελα που πρέπει να αναβιώσουν με τεχνικές προθέσεις. Όλα συνωμοτούν ενάντια στη φύση και το πεπρωμένο. Παραμένει, αντεστραμμένη σε τεχνική επιταγή, η βιβλική εντολή που ανέθεσε στον άνθρωπο την πρωτοκαθεδρία πάνω στη φύση και τη δημιουργία. Η γνώση, η οποία διακρίνει το ανθρώπινο ζώο από τά άλλα ζωντανά όντα, μετατρέπεται σε εμμονή. Η τεχνολογία υπερβαίνει το πεδίο των δυνατοτήτων και γίνεται μια μηχανή από την οποία δεν μπορούμε να ξεφύγουμε. Τα μέσα κατακτούν το καθεστώς των σκοπών και αντικαθιστούν το ηθικό κριτήριο.

Η απόρριψη της ιστορίας είναι τόσο ριζοσπαστική ώστε να αφήνει δυσπιστία, όπως η απόρριψη κάθε μορφής δεσμού ή ανοίγματος στο υπερφυσικό. Ο πόλεμος ενάντια στα σύμβολα αναφέρεται σε έναν κόσμο ομίχλης, μονής κατεύθυνσης, σε συνεχή πόλεμο με το «πριν» στο όνομα του παρόντος και μιας προόδου που δεν είναι ακόμη  καθορισμένη. Είναι ένα αξίωμα, μια υποχρεωτική απόδειξη, η διαφωνία δεν επιτρέπεται παρά μόνο ως διανοητική τάρα, καθυστερημένη σκέψη. Το πιο γνωστό παιδικό βιβλίο του εικοστού αιώνα είναι Ο Μικρός Πρίγκιπας. Περιμένοντας να κριθεί από το δικαστήριο για το φύλο, τον σεξισμό και την πολιτική ορθότητα, ίσως απαγορευμένο σάν τήν Κοκκινοσκουφίτσα, θυμόμαστε ένα επεισόδιο. Σε έναν έμπορο χαπιών που προορίζονται να σβήσουν τη δίψα, ο Μικρός Πρίγκιπας ρωτά γιατί πουλάει αυτά τα πράγματα. Η απάντηση είναι μια τέλεια τομή του σημερινού πνεύματος: είναι μια μεγάλη εξοικονόμηση χρόνου. Με το να μην χρειάζεται πλέον να πίνετε, εξοικονομείτε πενήντα τρία λεπτά την εβδομάδα. Το συμπέρασμα του μικρού πρίγκιπα, το ηθικό δίδαγμα του μύθου, είναι αιχμηρό σαν λεπίδα που βυθίζεται στη ζωντανή σάρκα. «Εγώ, αν είχα πενήντα τρία λεπτά να περάσω, θα περπατούσα αργά προς ένα σιντριβάνι».

Απαγορευμένο. Η υποχρέωση είναι να τρέχετε με ιλιγγιώδη ταχύτητα, τόσο γρήγορα ώστε να μην αναγνωρίζετε πλέον το σιντριβάνι, αν η μετανεωτερικότητα δεν το έχει ήδη αντικαταστήσει με αυτόματο πωλητή χαπιών. Έχουμε εγκαταλείψει κάθε ανήκειν υπέρ της ταχύτητας, της καινοτομίας με κάθε κόστος, του ασυνήθιστου, προσβεβλημένοι από έναν εσωτερικό νομαδισμό που γίνεται κίνηση όσο υπάρχει. Όποιος σταματάει χάνεται, η μόνη κληρονομιά του Μουσολίνι. Το τραγικό βάθος του ταξιδιού βυθίζεται σε ποιητές όπως ο Dino Campana, κινημένοι ανάμεσα στην ομίχλη του Ατλαντικού ρίχνοντας μια ματιά στο προφίλ μακρινών χωρών, ανέκφραστα όνειρα, σύμβολα ανησυχίας, αποδείξεις της μικρότητάς μας μπροστά στην anima mundi. Ο Fernando Pessoa, ένας θαλάσσιος ταξιδιώτης στην εφηβεία του που πέρασε μεταξύ της πατρίδας του της Πορτογαλίας και της Νότιας Αφρικής, προσδιόρισε την κατάσταση του σύγχρονου ανθρώπου στη μεταφορά της προσωρινής κοινότητας των ταξιδιωτών ενός υπερωκεάνιου: μεταβατικοί πατριώτες μιας αβέβαιης πατρίδας που κινείται αιώνια στην απεραντοσύνη των υδάτων. Μιά υγρή ιδιότητα (ένα υγρό ανήκειν), που ολοκληρώνεται με την άφιξη (αποβίβαση).

Δεν είμαστε πλέον δεμένοι με έναν τόπο, αλλά με μια εποχή που ξεθωριάζει στο παρόν, η σημερινή οδύνη ανεγερμένη σέ βραβείο, βασίλισσα ad horas. Μοντέρνο είναι το νικητήριο επίθετο, το οποίο απορρίπτει όλα όσα  περισσεύουν από το παρόν: με τον σημερινό τρόπο δηλαδή ανώτερο από το παρελθόν με αδιαμφισβήτητο αξίωμα (ή δεισιδαιμονία;). Η άλλη όψη της αφήγησης παραμένει ανομολόγητη, μια υπόσχεση παρόμοια με εκείνη των εραστών, περισσότερο από χθες, λιγότερο από αύριο. Ο αγώνας ενάντια στο πεπρωμένο δεν χαρίζεται σε κανέναν: κάποιος γίνεται γυναίκα ή άνδρας, η επιλογή είναι υποκειμενική, ανακλητή. Αν παραλείψετε το χρονόμετρο, είστε Ιταλοί το πρωί, κοσμοπολίτες το μεσημεριανό γεύμα και Αμερικανοί το βράδυ. Για τον σεξουαλικό προσανατολισμό, ένα ευρύ φάσμα επιλογών, τα φύλα είναι τρία ή τριάντα τρία και μπορούμε να τα βιώσουμε κατά βούληση, διερχόμενοι, κάνοντας πατινάζ μεταξύ των φύλων.

Οι κοινότητες μετατρέπονται σε εικονικές κοινότητες στο Διαδίκτυο, φίλοι είναι εκείνοι που σκέφτονται σαν εμάς για κάτι. Δεν τους γνωρίζουμε, αλλά είμαστε «φίλοι στο Facebook» εκείνων που μοιράζονται ένα αθλητικό πάθος, τη ροπή για χορό, την προτίμηση για φαγητό. Ο κόσμος, τα έργα τέχνης, οι συμβολικοί χώροι της ιστορίας και του πολιτισμού γίνονται τόποι. Φωτογραφίζουμε τους εαυτούς μας με φόντο τις Πυραμίδες ή τη Μόνα Λίζα. Ήμουν εκεί, μια φευγαλέα στιγμή κρυσταλλωμένη σε ένα πλάνο προς όφελος ή φθόνο κάποιου, περιμένοντας το κλικ στο εικονίδιο τού αντίχειρα. Μου αρέσει, αλλά μόνο τώρα και για μια στιγμή. Όλα είναι ανακλητά, μεταμορφωμένα, όπως ο Πρωτέας των Ελλήνων. Η γνώμη υπερισχύει της πεποίθησης, ο ρομαντικός Heine είπε ότι για να χτιστούν καθεδρικοί ναοί χρειάστηκε κάτι περισσότερο από μια γνώμη για τον Θεό. Η συγκίνηση για την Παναγία των Παρισίων στις φλόγες μειώνεται μπροστά στις επόμενες έκτακτες ειδήσεις.

Η επιθυμία υπερισχύει της πραγματικότητας, τα πάντα ρει αλλά χωρίς μορφή, όπως το νερό. Δημιουργούμε τον εαυτό μας, αλλά δεν είμαστε σιδεράδες του εαυτού μας, αλλά πελάτες της τεχνολογίας, της φυσικής ζωής των τρανσέξουαλ στη διάρκεια, σύμφωνα με τη μόδα και τις προτιμήσεις μας. Περιττοί άνθρωποι, υπάρξεις χωρίς ιστορία από την υπερβολή, τη συσσώρευση. Ο Anton Chekhov τις περιέγραψε σε μιά ιστορία, οι περιττοί χαρακτήρες, ο δικαστής Zaikin και ο άνθρωπος με το κοκκινωπό παντελόνι, οι οποίοι είναι τέτοιοι και άχρηστοι όχι επειδή είναι κοινωνικά χρεοκοπημένοι, αλλά λόγω της αδυναμίας τους να κατέχουν προσωπικότητα. Η προσωπικότητα αφορά τη διάσταση της συνέχειας, είναι το αποτέλεσμα αυτού που θέλει κανείς να είναι στη ζωή, είναι στερεή, όχι ρευστή, πάνω απ' όλα δεν είναι «τρανς». Αυτό που είναι κάποιος, είναι μια για πάντα, από τη γέννηση, την κλίση, την αυτοαποδοχή, την προσκόλληση ή την απόρριψη των μοντέλων, το bildung ή τη συνειδητή διαμόρφωση.

Το πεπρωμένο αντικαθίσταται από την πρόοδο. Και αυτό κατέληξε απογοητευτικό, μια αγωνιώδης προσδοκία που αναβλήθηκε για το μέλλον. Καλύτερα η στιγμή, η συνεχής αλλαγή, το θραύσμα, το παγκόσμιο ερμαφρόδιτο μοντέλο που μεταμορφώνεται, μεταφέρεται και διατρέχει. Τα πάντα ρέουν κατά τη μεταφορά, δεν γίνεσαι αυτό που είσαι (Νίτσε) αλλά διασχίζεις μασκοφόρος και μεταβαλλόμενος έναν αυτοκινητόδρομο αιώνια υπό κατασκευή, κάθε μέτρο μια έξοδος και μια παράκαμψη, το βασικό είναι να πληρώσεις τα διόδια. Μόνο το ταξίδι μετράει, η προέλευση μάς θυμώνει γιατί δεν την επιλέξαμε «ελεύθερα», η προσγείωση είναι τρομακτική, πρέπει να αναβληθεί, να αντικατασταθεί από ατελείωτα στάδια, πάντα νέες ζωές, μυθοπλασία ή συνεχή μυθοπλασία. Μόνο ο ενεστώτας είναι έγκυρος, στον οποίο δεν υπάρχει χώρος για σκέψη (Χέγκελ).

Η προέλευση υπενθυμίζει τις αρχές, που αφαιρέθηκαν καθώς συνδέονται με το χθες και με τον κόσμο των σκοπών, είμαστε ικανοποιημένοι με τις «αξίες». Αλλά ενδίδουν επίσης (Αλλά και αυτές υποχωρούν). Δεν υπάρχουν άλλες αξίες, αγαπητέ κύριε, αναστενάζουν τυχαίοι συνταξιδιώτες. Φυσικά, είναι η πρακτική συγκεκριμενοποίηση των αρχών, οι τιμές αντιστέκονται, η φρικτή μετάφραση τών αξιών. Ο ορισμός του πολιτισμού μας ως Δύσης είναι μυστηριώδης. Δεν είναι μια γεωγραφική ένδειξη, αλλά μάλλον ο τόπος επιλογής της νεωτερικότητας, της αλλαγής, του τρανς, που γίνεται έργο. Εμείς οι Δυτικοί, δεν είμαστε συμπατριώτες, αλλά σύγχρονοι, δεν είμαστε οι προσωρινοί επιβάτες του Πεσσόα που έχουν γίνει νομάδες σε διαρκή διέλευση ακόμη και χωρίς να κινούνται, πλοηγούμενοι στον εικονικό ωκεανό του Διαδικτύου, όπου μπορούμε να είμαστε ένας, κανένας και εκατό χιλιάδες, μεταλλαγμένοι και τέλειοι τρανς. Διακρατικοί, υπερεθνικοί, τρανσέξουαλ, τρανς άτομα.

Ένα καλλιτεχνικό κίνημα του τέλους του εικοστού αιώνα αυτοπροσδιορίστηκε ως transavant-garde. Πρόδρομος του μεταμοντερνισμού, πρότεινε να διασχίσει την εννοιολογική τέχνη, την ανωτερότητα των ιδεών και των εννοιών έναντι της ικανότητας έκφρασής τους: το αντίθετο της τέχνης. Η προσωρινή, ανεπίλυτη αρχή της έννοιας της τρανς είναι εκπληκτική: αυτό που περνάει, που διασχίζει. Διασχίζω σημαίνει ταξιδεύω, περνάω από τη μια πλευρά στην άλλη. Είναι, από τη φύση της, μια ενδιάμεση, στιγμιαία κατάσταση, όχι ένα τέλος ή μια άφιξη. Αλλά η φύση είναι ο εχθρός που πρέπει να ανατραπεί, με τον υπηρέτη της τό Πεπρωμένο. Ο Αινείας, μετά την ήττα της Τροίας, διέσχισε τη θάλασσα, ήταν μετανάστης, σήμερα θα λέγαμε πρόσφυγας πολέμου. Δεν ήταν διέλευση, όσες περιπέτειες κι αν είχε να αντιμετωπίσει. Είχε έναν στόχο, δεν ήταν νομάδας ή επιβάτης. Θέλησε να ξαναιδρύσει αλλού την κατεστραμμένη πόλη του, έφερε μαζί του τους Πενάτες, τους θεούς του οίκου και της συνέχειας, κράτησε στο χέρι του το μικρό χέρι του γιου του Ασκάνιου, στους ώμους του κουβαλούσε τον γέρο πατέρα Αγχίση. Σύμφωνα με το μύθο προσγειώθηκε στο Λάτσιο, πρόγονος εκείνων που ίδρυσαν τη Ρώμη. Η πλαστική και συγκινητική αίσθηση της μετάβασής του προς τον στόχο, η ένωση του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος και το άνοιγμα στο υπερβατικό επιστρέφει με μεγαλειώδη τρόπο από τη γλυπτική ομάδα του Gian Lorenzo Bernini, πιο ισχυρή, απτή από τους πολύτιμους πίνακες του Federico Barocci και του Carracci... Ο Αινείας διερχόταν, ναι, αλλά δεν ήταν νομάδας ή χάμστερ που κάνει κύκλους. Είχε θέσει στον εαυτό του έναν στόχο, είχε έναν τόπο στο μυαλό του, έναν προορισμό.

Απογοητευτική και, όπως είπαμε στην αρχή, θα χρειαζόταν μια ισχυρή φιλοσοφική, πνευματική και υπαρξιακή διάψευση, το χαρακτηριστικό της αξεπέραστης προσωρινότητας και ταυτόχρονα της απόλυτης καινοτομίας αυτής της τρανς εποχής. Πηγαίνεις, διασχίζεις, διαπερνάς τοίχους, απομακρύνεις εμπόδια δημιουργώντας ερείπια, γεμίζοντας το δρόμο με συντρίμμια, αλλά ο αγώνας είναι αυτοσκοπός. Ή μάλλον, ο στόχος τού μετανθρώπου, τής μελλοντικής ανθρωπότητας – συγχωρέστε την αναφόρηση – είναι ο δραματικός, ίσως διαβολικός, υβριδισμός με το τεχνητό, το μηχάνημα, το τεχνικό προϊόν, με σκοπό την κυριαρχία. Τον αποκαλούν επαυξημένο άνθρωπο, το σύμβολο είναι ένας κλειστός κύκλος με h (homo) και το σύμβολο + (plus). Είναι το τέλος της ανθρωπότητας όπως το έχουν καταλάβει όλες οι προηγούμενες γενιές. Πρέπει να κατανοηθεί, να γίνει γνωστό, να κριθεί, να αποδομηθεί με την ίδια ακρότητα που εφάρμοσε η καταστροφική πολιτισμική ταξινόμηση του τελευταίου μισού αιώνα. Διασχίζοντας, ζώντας τρανς: ας μιλήσουμε γι 'αυτό, επιτέλους. Δεν είναι ένα αναπόφευκτο πεπρωμένο, πόσο μάλλον το φυσικό αποτέλεσμα της «προοδευτικής» ιστορίας του είδους μας. Homo sum, humaninihil a me alienum puto, έγραψε ο Λουκρήτιος, ο μυστηριώδης συγγραφέας του De rerum natura, της Φύσης των Πραγμάτων. Είμαι άνθρωπος, τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο. Ανθρώπινος, στην πραγματικότητα, όχι μετανθρώπινος.

La transumana futura umanità (ariannaeditrice.it)

Η ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗΣ. 

ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟΥ ΚΗΡΥΓΜΑΤΟΣ ΟΤΙ ΕΙΜΑΣΤΕ ΠΕΡΑΣΤΙΚΟΙ Σ' ΑΥΤΟΝ ΤΟΝ ΚΟΣΜΟ. 

Η ΕΞΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΟΠΟΙΗΣΗ ΣΑΝ Η ΝΕΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ, Η ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ.