PAUL FRIEDLȀNDER, ΠΛΑΤΩΝ (167)

Συνέχεια από: Πέμπτη 16 Ιανουαρίου 2025

PAUL FRIEDLȀNDER
ΠΛΑΤΩΝ
ΤΡΙΤΟΣ ΤΟΜΟΣ
ΤΑ ΠΛΑΤΩΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ –
ΔΕΥΤΕΡΗ ΚΑΙ ΤΡΙΤΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ
ΤΡΙΤΗ ΜΕΣΗ ΠΕΡΙΟΔΟΣ: ΤΟ ΟΨΙΜΟ ΕΡΓΟ
ΠΡΩΤΗ ΟΜΑΔΑ ΔΙΑΛΟΓΩΝ : Η ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ

28. Φίληβος 

Φίληβος

(Ή περί ηδονής, Ηθικός)

Πρώτο Μέρος. Πρώτη Ενότητα Ι 1 α. 11 Α - 14 Β.

Οι δύο θέσεις παρουσιάζονται και διατυπώνονται άμεσα. Το πρόβλημα είναι το εξής: τι είναι το «καλό»; ή, όπως διατυπώνεται αμέσως (14 Β) πιο συγκεκριμένα, τι είναι το «Αγαθό»; Ο Φίληβος το είχε ορίσει (πριν από αυτό το μέρος του διαλόγου) ως «ηδονή» ή «ευχαρίστηση». Ο Σωκράτης το ορίζει ως «το φρονείν και το νοείν» ή μια ανάλογη πράξη του νου. Γνωρίζουμε αυτή την αντίθεση από το κεντρικό μέρος της Πολιτείας (VI 504 DE) και ξέρουμε ότι αυτή εκφράζει τη σύγκρουση μεταξύ των φυσικών τάσεων της ψυχικής και πνευματικής ζωής του ανθρώπου. Ο Σωκράτης συγκρίνει τις δύο θέσεις με τέτοια αμεροληψία που ο συνομιλητής του συμφωνεί, αν και στον τρόπο που αυτές εκτίθενται μπορεί ήδη να παρατηρηθεί η σκιαγράφηση μιας κριτικής: η θεωρία της ηδονής αντλεί τις αξιώσεις της από τη γενικότητά της: η ηδονή είναι καλή «για κάθε ζωντανό ον» (πάσι ζώοις, 11 Β 5). Αντίθετα, η άλλη θέση θέτει ένα μοναδικό Αγαθό που δεν είναι προσβάσιμο σε όλους: η σκέψη είναι καλή για όλα εκείνα τα όντα που είναι σε θέση να μετέχουν σε αυτήν (σύμπασιν ὅσαπερ αὐτῶν δυνατά μεταλαμβάνειν, 11 Β 9· βλ. 22 Β 5). Πιο συγκεκριμένα, η σκέψη ή η γνώση σε όλες τις μορφές της αποδεικνύεται «καλύτερη και ανώτερη». Η γλώσσα είναι επίσημη, καθώς ο Σωκράτης χρησιμοποιεί μια τελετουργική φράση από το νομικό λεξιλόγιο και χρησιμοποιεί τον συγκριτικό βαθμό, δηλαδή συγκρίνει μόνο για να κλείσει με τον υπερθετικό «το πλέον ωφέλιμο», ώστε να καταστήσει σαφές ότι αυτή η απόφαση είναι αποτέλεσμα μιας σύγκρισης ή μιας σύγκρουσης.

Το ερώτημα «τι είναι το Αγαθό» είναι κατά κάποιο τρόπο διφορούμενο, ανάλογα με το αν αναφερόμαστε στο αγαθό της ανθρώπινης ζωής ή στο τέλειο Αγαθό γενικά. Στην αρχή φαίνεται να έχουμε μπροστά μας έναν ευρύτερο πεδίο. Οι εκφράσεις «κάθε ζωντανό ον» και «όλα τα όντα που είναι σε θέση» αναφέρονται σε επίπεδα κάτω από την ανθρώπινη ζωή και σε δυνατότητες που υπερβαίνουν αυτήν. Πρέπει να δούμε αν αυτή η σφαίρα συνεχίζει να παραμένει εντός πλαισίου ή όχι. Προς το παρόν περιορίζεται σε εκείνη της ανθρώπινης ζωής. Πρόκειται να εξεταστούν οι «καταστάσεις της ψυχής» και το «Αγαθό» αναφέρεται τότε σε αυτό που κάνει την ανθρώπινη ζωή «ευτυχισμένη».Το πρόβλημα είναι αν αυτό ταυτίζεται με την ηδονή ή με τη γνώση. Η εσωτερική αμφισημία στο ζήτημα του Αγαθού όμως πηγαίνει πέρα από αυτό. Ο Σωκράτης αναδιατυπώνει τις δύο θέσεις: σύμφωνα με τον Φίληβο το Αγαθό είναι η ηδονή, ενώ κατά τον ίδιο είναι η γνώση. Για άλλη μια φορά εκφράζει τη θέση του Πρωταρχου (13 Α 8), ότι «όλα τα ευχάριστα πράγματα είναι αγαθά» (ἀγαθά), σε αντίθεση με τη δική του θέση: πολλά ευχάριστα πράγματα είναι κακά και μόνο ορισμένα είναι «αγαθά». Στη συνέχεια της συζήτησης, ο Πρωταρχος (για να το πούμε έτσι, παρεμπιπτόντως) τροποποιεί τους χρησιμοποιούμενους όρους: από «αγαθό» σε «το Αγαθό», σαν να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο εκφράσεων. Για μια στιγμή, ο Σωκράτης σταματάει στο επίθετο χωρίς το άρθρο (13 Ε 5), και μόνο αφού ολοκληρώσει την περιγραφή της αντίθεσης μεταξύ των δύο θέσεων υιοθετεί την έκφραση του Πρωταρχου, «το Αγαθό» (14 Β 1), αναφερόμενος στο «Αγαθό όπως το κατανοώ εγώ και όπως το κατανοείς εσύ». Αυτή η μετάβαση από το επίθετο στο ουσιαστικό δεν μπορεί να είναι τυχαία. Ο Πρωταρχος χρησιμοποίησε λανθασμένα έναν βασικό όρο, του οποίου η χρήση θα έπρεπε να ήταν συνήθης στον πλατωνικό κύκλο, τουλάχιστον την εποχή που διαβαζόταν και συζητούνταν η Πολιτεία. Ο Σωκράτης αντιστέκεται για μια στιγμή. Αν δεν μιλούσε με τον Πρωταρχο και τους άλλους νέους αλλά, για παράδειγμα, με τον Γλαύκωνα και τον Αδείμαντο, θα έλεγε ότι «το Αγαθό» βρίσκεται πέρα από την ουσία και επομένως και πέρα από τη γνώση (Πολιτεία, VI 509 Β).

Χρησιμοποιώντας τη γλώσσα της πάλης, ο Σωκράτης κάνει μια παρατήρηση που προαναγγέλλει κάτι που θα ακολουθήσει: μπορεί επίσης να συμβαίνει ότι και οι δύο θέσεις είναι ψευδείς και ότι ένας τρίτος δρόμος οδηγεί στο «Αγαθό». Σε αυτή την περίπτωση, και οι δύο αντίπαλοι θα πρέπει να αγωνιστούν για εκείνο που θα αποδειχθεί «το πιο αληθινό», μια σαφής αναφορά στη μετέπειτα πορεία της συζήτησης. Αλλά αν η αναφορά στη μεταφυσική διάσταση του Αγαθού έχει ερμηνευτεί σωστά, υπάρχουν οι βάσεις για να πούμε το ίδιο και για «εκείνο που είναι πιο αληθινό», εγείροντας έτσι το ζήτημα αν «το ύψιστο Αγαθό» και «το πιο αληθινό» δεν είναι το ίδιο πράγμα. Προς το παρόν, όμως, η συζήτηση επιστρέφει στην αντίθεση μεταξύ των δύο αρχικών ορισμών.

Ο Πρώταρχος καταφεύγει στην ονομαστική (ή εννοιολογική) ενότητα της ηδονής. Η ηδονή είναι τέτοια, ανεξαρτήτως της προέλευσής της, και δεν υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ηδονών. Ο Σωκράτης παρατηρεί ότι το χρώμα και το σχήμα, ως γένη, είναι ενότητες που μπορούν να περιέχουν μια ποικιλία διαφορετικών ειδών όπως το λευκό και το μαύρο, το τετράγωνο και τον κύκλο. Αν κάποιος υιοθετούσε τη θέση του Πρωτάρχου, θα έπρεπε να ειπωθεί ότι τα δύο πράγματα που είναι πιο ανόμοια μεταξύ τους είναι στην πραγματικότητα τα πιο όμοια, επειδή και τα δύο ανήκουν στο γένος του ανόμοιου (13 D). Ένας εριστικός στοχαστής του τύπου του Ζήνωνα (ή του Σωκράτη στον Εὐθύδημο) θα διασκέδαζε βγάζοντας ψευδή συμπεράσματα από αυτή την ομοιότητα του ανόμοιου. Όμως εδώ ο Σωκράτης απορρίπτει γρήγορα ακόμα και την απόπειρα μιας τέτοιας ταύτισης (θα ήταν φανερά ανόητη!). Όπως υπάρχουν αντίθετα σε κάθε κατηγορία, πρέπει να υπάρχουν αντίθετες ηδονές, καλές ηδονές και κακές ηδονές. Επομένως, η ηδονή δεν μπορεί να είναι το Αγαθό. Απαντώντας με ένα «ίσως» (13 Α 6), ο Πρωταρχος έχει ήδη, κατά κάποιο τρόπο, αποδεχθεί εν μέρει ότι μπορεί να υπάρχουν διαφορές στην κατηγορία των ηδονών. Αυτό σημαίνει ότι έχει υιοθετήσει την αφελή άποψη του κοινού ανθρώπου. Τώρα, συνειδητοποιώντας ότι διακινδυνεύει τη δική του θέση, ανακαλεί την αρχή της ηδονής ως τέτοιας, αφού εν μέρει έχει υποχωρήσει εξαιτίας αυτού του «ίσως».

Ο Σωκράτης εκτοπίζει τον συνομιλητή του από το φαινομενικά ασφαλές του καταφύγιο. Αποδεχόμενος να υποβάλει την αρχή του, τη γνώση, σε μια εξέταση που πρέπει να αναδείξει τις διαφορές και τις αντιθέσεις που μπορεί να κρύβονται μέσα σε αυτήν, πείθει τον άλλο να υποβάλει την ηδονή στον ίδιο τύπο εξέτασης. Ο Πρωταρχος είναι πλέον έτοιμος να συμφωνήσει ότι υπάρχει μια «ποικιλία» ηδονών, όπως υπάρχει μια «ποικιλία» μορφών γνώσης. Με άλλα λόγια, η ηδονή προσπαθεί να τραβήξει τη γνώση μέσα στην κατάσταση της σύγχυσης της, χωρίς να παρατηρεί ότι είναι ακριβώς η γνώση που αναγκάζει την αρχή της ηδονής να αποκαλύψει την ίδια τη σύγχυση της, με την προϋπόθεση ότι εννοείται η ανθρώπινη ηδονή και όχι απλώς μια αρχή κοινή σε «κάθε ζωντανό ον» (11 Β 5).

Έτσι παρουσιάζεται η σύγκρουση σε εννοιολογικούς όρους. Σε όρους ανθρώπινης ζωής σημαίνει ότι μια ζωή που προσανατολίζεται ουσιαστικά στην ηδονή/απόλαυση είναι χωρίς νόημα, δηλαδή χωρίς λόγο, και επομένως όχι ανθρώπινη. Μόλις κληθεί να λογοδοτήσει για τον εαυτό της, αποτυγχάνει ή μπορεί να σωθεί από το ναυάγιο (όπως σε μια βάρκα) μόνο καταφεύγοντας στην ίδια την α-νοησία της, στην ίδια την ανούσια ζωή της (σώζεσθαι ἐπί τινος ἀλογίας, 14 A 4), που είναι μια άλλη μορφή αποτυχίας, παραίτηση από τον εαυτό της (αυτοακύρωσης).

Έτσι, τελικά, η ηδονή (απόλαυση) έχει χάσει το δικαίωμα σε κάθε αξίωση. Στην πραγματικότητα, αυτό συμβαίνει τη στιγμή που ο Πρωταρχός συμφωνεί να συμμετάσχει στο λόγο και στη συζήτηση. Αν ο Πλάτωνας ενδιαφερόταν μόνο για το παλιό ζήτημα του Γοργία, ίσως για να το επικαιροποιήσει σε σχέση με το νέο πλαίσιο, θα μπορούσε να ολοκληρώσει εδώ την καταστροφή της αρχής της ηδονής. Αλλά τα παλιά ζητήματα είχαν ξεπεραστεί. Εδώ στόχευε σε κάτι άλλο. Φτάνοντας στο σημείο όπου αναγνωρίζεται η «ποικιλία» εντός της γνώσης και της κατανόησης, ο Σωκράτης διακόπτει τη συζήτηση για να προχωρήσει ξανά την ιδέα που είχε ήδη αναφερθεί (11 D 11), σύμφωνα με την οποία το Αγαθό θα μπορούσε να είναι μια τρίτη δυνατότητα πέρα από την ηδονή και τη γνώση. Αυτή η δυνατότητα θα επανέλθει αργότερα (I 2). Προς το παρόν, όμως, αρχίζει να ωθεί τη συζήτηση σε ένα εντελώς διαφορετικό επίπεδο.

Πριν προχωρήσουμε, πρέπει να επιστρέψουμε σύντομα σε μια πολύχρωμη λεπτομέρεια που ανήκει σε αυτή την ενότητα. Ο Φίληβος, αποσυρόμενος από τη συζήτηση, επικαλείται την «ίδια τη θεά» (12 B 1-2). Εννοεί την Αφροδίτη, όπως σημειώνει ο Σωκράτης, προσθέτοντας ότι το αληθινό της όνομα είναι Ηδονή, απόλαυση, εκφράζοντας τον βαθύτατο «φόβο» του όταν πρόκειται να ονομάσει τους θεούς. Το να αντηχήσει εδώ αυτός ο φόβος είναι η πρόθεση του Πλάτωνα. Θυμόμαστε τι λέγεται στον Κρατύλο (400 D και εξής) σχετικά με τη σημασία των ονομάτων των θεών και τι δηλώνει ο Σωκράτης (μπροστά στις κατηγορίες που του απευθύνονται) για τον φόβο και τον σεβασμό που οφείλονται προς τη θεότητα (Ευθύφρων, 12 A και επ.). Μόνο που τώρα ο ηλικιωμένος Πλάτωνας βάζει τον Σωκράτη να μιλά με έναν ακόμη πιο βαθιά αινιγματικό σεβασμό. Το ζήτημα εδώ είναι πρωτίστως ότι η ηδονή είναι κάτι πολλαπλό (πολυποίκιλο), επομένως τίποτα το θείο. Ακολουθεί η ανάπτυξη του φαινομένου της πολλαπλότητας που υπάρχει στην ουσία της ηδονής/απόλαυσης. Δεν μπορεί να είναι μόνο ένα διακοσμητικό ρητορικό σχήμα το γεγονός ότι τίθενται υψηλοί όροι όπως «η ίδια η θεά» και η φύση της. Η λέξη «Θεός» - όπως γνωρίζουμε από τη «θεολογία» της Πολιτείας (II 380 D και εξής) - υποδηλώνει ένα προνομιούχο ον του οποίου η φύση αποκλείει την ποικιλία και την πολλαπλότητα. Αυτό το αρνητικό συμπέρασμα είναι ό,τι απομένει, και θα αντηχήσει ξανά (θεολογία, σε έναν διάλογο φαινομενικά για την ηδονή!).

Ανώνυμος είπε...

Φιλ 1:12 – 20
Ἀδελφοί, γινώσκειν ὑμᾶς βούλομαι, ὅτι τὰ κατ᾽ ἐμὲ μᾶλλον εἰς προκοπὴν τοῦ εὐαγγελίου ἐλήλυθεν, ὥστε τοὺς δεσμούς μου φανεροὺς ἐν Χριστῷ γενέσθαι ἐν ὅλῳ τῷ πραιτωρίῳ καὶ τοῖς λοιποῖς πᾶσι, καὶ τοὺς πλείονας τῶν ἀδελφῶν ἐν Κυρίῳ πεποιθότας τοῖς δεσμοῖς μου περισσοτέρως τολμᾶν ἀφόβως τὸν λόγον λαλεῖν. τινὲς μὲν καὶ διὰ φθόνον καὶ ἔριν, τινὲς δὲ καὶ δι᾽ εὐδοκίαν τὸν Χριστὸν κηρύσσουσιν· οἱ μὲν ἐξ ἐριθείας τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσιν, οὐχ ἁγνῶς, οἰόμενοι θλῖψιν ἐπιφέρειν τοῖς δεσμοῖς μου· οἱ δὲ ἐξ ἀγάπης, εἰδότες ὅτι εἰς ἀπολογίαν τοῦ εὐαγγελίου κεῖμαι. τί γάρ; πλὴν παντὶ τρόπῳ, εἴτε προφάσει εἴτε ἀληθείᾳ, Χριστὸς καταγγέλλεται. καὶ ἐν τούτῳ χαίρω, ἀλλὰ καὶ χαρήσομαι· οἶδα γὰρ ὅτι τοῦτό μοι ἀποβήσεται εἰς σωτηρίαν διὰ τῆς ὑμῶν δεήσεως καὶ ἐπιχορηγίας τοῦ Πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ, κατὰ τὴν ἀποκαραδοκίαν καὶ ἐλπίδα μου.

Λκ 12:8 – 12
Εἶπεν ὁ Κύριος τοῖς ἑαυτοῦ μαθηταῖς· πᾶς ὃς ἂν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοὶ ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου ὁμολογήσει ἐν αὐτῷ ἔμπροσθεν τῶν ἀγγέλων τοῦ Θεοῦ· ὁ δὲ ἀρνησάμενός με ἐνώπιον τῶν ἀνθρώπων ἀπαρνηθήσεται ἐνώπιον τῶν ἀγγέλων τοῦ Θεοῦ. καὶ πᾶς ὃς ἐρεῖ λόγον εἰς τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου, ἀφεθήσεται αὐτῷ· τῷ δὲ εἰς τὸ Ἅγιον Πνεῦμα βλασφημήσαντι οὐκ ἀφεθήσεται. ὅταν δὲ προσφέρωσιν ὑμᾶς ἐπὶ τὰς συναγωγὰς καὶ τὰς ἀρχὰς καὶ τὰς ἐξουσίας, μὴ μεριμνᾶτε πῶς ἢ τί ἀπολογήσησθε, ἢ τί εἴπητε· τὸ γὰρ Ἅγιον Πνεῦμα διδάξει ὑμᾶς ἐν αὐτῇ τῇ ὥρᾳ ἃ δεῖ εἰπεῖν