Ο κακός θάνατος
από τον Don Curzio Nitoglia
Ψυχή : προσωποποίηση της ψυχής
Μετατροπή in extremis ως κανόνας ή εξαίρεση;
Τι είναι η τελική αμετανοησία;
Όλο το μέλλον και η αιώνια ζωή μας (1 ) Εξαρτάται από την κατάσταση στην οποία θα βρίσκεται η ψυχή μας στο σημείο του θανάτου. Γι' αυτό ο καλός θάνατος, δηλαδή η σύμπτωση του θανάτου με την κατάσταση της χάριτος, ονομάζεται «χάρις των χαρίτων». Στην πραγματικότητα, με αυτήν επιτυγχάνονται όλα, χωρίς αυτήν όλα χάνονται.
Αντίθετα, η τελική αμετανοησία είναι η σύμπτωση του θανάτου με τη στέρηση της αγιαστικής χάρης, όταν κάποιος έχει την ατυχία να πεθάνει χωρίς να θέλει να μετανοήσει για το κακό που έγινε, σε κατάσταση εξέγερσης κατά του Θεού, χωρίς καμία λύπη επειδή προσέβαλε τον Θεό.
Η αμετανοησία της θέλησης κατ' αρχήν (όχι μόνο «στην πραγματικότητα», δηλαδή η έλλειψη μετάνοιας που μπορεί να διαρκέσει ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, η οποία στη συνέχεια υποχωρεί στη θλίψη της αμαρτίας) είναι η σταθερή απόφαση της θέλησης να μην θέλει ποτέ να μετανοήσει για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, ούτε καν στο σημείο του θανάτου.
Ωστόσο, εάν η ψυχή φτάσει στη συνάντηση με τον θάνατο σε κατάσταση πραγματικής αμετανοησίας, γίνεται αμετανόητη από το δικαίωμα είτε κατ' αρχήν είτε οριστική.
Μερικές φορές, αλλά όχι πάντα, ο Θεός με το αγνό του έλεος προστατεύει μια ψυχή που συνήθως ζει στο κακό από το να φτάσει στην τελική αμετανοησία, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα (βλ. St. AMBROSE, De paenitentia , περ. X – XII; St. JEROME, Epist. 147 ad Sabinianum ,St Ομιλίες για τη μετάνοια ; St. BERNARD OF CLAIRVAUX, De conversione ).
Ο Ακινάτης ( S. Th ., III, q. 86, a. 1) εξηγεί ότι η αμαρτία γίνεται ανεπίτρεπτη ή ασυγχώρητη όταν κανείς δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει γι' αυτήν, δηλαδή μετά το θάνατο. Τώρα οι ζωντανοί δεν έχουν τη θέλησή τους προσηλωμένη στο κακό, όπως κάνουν οι διάβολοι. Ενώ, η θέληση των ζωντανών εξακολουθεί να είναι ευέλικτη προς το καλό ή το κακό. Επομένως, οι ζωντανοί μπορούν πάντα να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους. Εφόσον το έλεος του Θεού είναι άπειρο, αν κάποιος μετανοήσει για την αμαρτία, λαμβάνει πάντα συγχώρεση. Επομένως, κάθε αμαρτία μπορεί να διαγραφεί με τη θλίψη και την εξομολόγηση.
Δυστυχώς, οι νεο/μοντερνιστές θεολόγοι εξαπατούν τις ψυχές και λένε ότι ο Θεός δίνει σε όλους μια ιδιαίτερη φώτιση, αμέσως μετά το θάνατό τους, με την οποία τους δείχνει τους πόνους της κόλασης και τη δόξα του παραδείσου και αφήνει την ψυχή ελεύθερη να διαλέξει το ένα ή το άλλο. Τώρα, αυτό είναι προφανώς ψευδές, αφού μετά το θάνατο δεν μπορεί κανείς να αξίζει τήν επιλογή πια .
«Ο θάνατος είναι το τέλος όχι μόνο της επίγειας ζωής, αλλά και του χρόνου που είναι διαθέσιμος για τήν απόκτηση αρετής καί αξίας. Μάλιστα, ο Χριστός, μιλώντας για το θάνατο, τον αποκαλεί « τη νύχτα που κανείς δεν μπορεί πια να εργαστεί » ( Ιωάννης , IX, 4). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος ( Εβρ.., IX, 27) γράφει: «Είναι ορισμένο για τους ανθρώπους να πεθάνουν μια φορά, και μετά από αυτό έρχεται η κρίση». Τώρα, η κρίση αποφασίζει οριστικά και αμετάκλητα τη μοίρα του ανθρώπου. Η αλήθεια αυτή αναπτύσσεται εκτενώς από την Παράδοση, και ακόμη κι αν δεν ορίζεται πανηγυρικά, διδάσκεται από το Τακτικό Μagisterio της Εκκλησίας (ΔΒ, 530 επ. και 693). Η Εκκλησία, καταδικάζοντας τον Ωριγενισμό, αρνήθηκε τη δυνατότητα οριστικής μετά θάνατον λύτρωσης. Επιπλέον, η πρόσφατη θεωρία του « φωτισμού του ετοιμοθάνατου » υποστηρίζει ότι η ψυχή μετά τον κλινικό θάνατο, που δεν είναι ακόμη πραγματικός θάνατος, δηλαδή ο οριστικός διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, θα μπορούσε ακόμη να λάβει τη χάρη του φωτισμού από τον Θεό και να μεταστραφεί. Αυτή η θεωρία θα διεύρυνε πολύ το μονοπάτι προς τη σωτηρία, αλλά δεν βρήκε εύνοια στην Εκκλησία, πράγματι έχει καταδικαστεί (βλ. A. MICHEL, Mort , στο DThC; ST. THOMAS AQUINAS, Summa contra Gentes , L. IV, c. 95)» (Α. επ.) .
«Η Εκκλησία έχει διδάξει πολλές φορές, χωρίς να ορίζει επίσημα, ότι δίκαιες και πλήρως εξαγνισμένες ψυχές εισέρχονται αμέσως ( mox ) στον ουρανό. οι ψυχές που λερώνονται από το θανάσιμο αμάρτημα ( mox ) ρίχνονται στην κόλαση (Συμβούλιο της Λυών, επάγγελμα πίστης του Μιχαήλ Παλαιολόγου, DB, 464· Πάπας Βενέδικτος XII, δογματικό σύνταγμα Benedictus Deus , DB, 530-531; Συμβούλιο της Φλωρεντίας, διάταγμα ένωσης με τους Έλληνες). Σε αυτό το δόγμα, που διδάσκεται επανειλημμένα από την Εκκλησία, έστω και αν δεν ορίζεται αλάνθαστα, επιβεβαιώνεται σιωπηρά ότι όλες οι ψυχές, αμέσως μετά το θάνατο, υφίστανται τη συγκεκριμένη κρίση με την οποία τους ανατίθεται η ανταμοιβή ή η τιμωρία» (A. PIOLANTI, De Novissimis , Turin, Marietti, 1943, 1943, 1943. στόλ. 727 επ.). Ωστόσο, μερικές φορές ο Θεός θέλει να επιτρέψει σε έναν από τους αγίους του να αναστήσει έναν νεκρό με βαριά αμαρτία, ώστε να μετανοήσει και να σώσει την ψυχή του, η οποία διαφορετικά θα ήταν καταδικασμένη για την αιωνιότητα, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Η τελική αμετανόητη επιθυμητή κατ' αρχήν, εσκεμμένα και ψυχρά, δεν είναι μόνο αμαρτία κακίας, αλλά είναι «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» ( Σ. Θ ., II – II, ιζ. 14), που προσβάλλει άμεσα τη θεία Αγάπη που θα μπορούσε να βοηθήσει τον άνθρωπο να σηκωθεί από τη δυστυχία του.
Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διδάσκει ότι η «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» δεν συνίσταται μόνο στην εκφορά προσβλητικών λέξεων εναντίον του Θεού, αλλά και στην αμαρτία με πλήρη και ψυχρά θέληση κακίας. δηλαδή να θέλει εν γνώσει του το κακό και να απορρίπτει κάθε τι που μπορεί να απομακρύνει από την αμαρτία (ρ. 14, α. 1).
Επιπλέον, ο Αγγελικός Γιατρός προσθέτει ότι, αν και η τελική αμετανοησία είναι από μόνη της ασυγχώρητη και ανεπανόρθωτη, ωστόσο, εάν παρέμβει ένα εξαιρετικό θαύμα θείου ελέους, τότε ο σκληραγωγημένος αμαρτωλός μπορεί να εγκαταλείψει το κακό και να μεταστραφεί στον Κύριο (ρ. 14, α. 3).
Είναι απαραίτητο να μετανοήσουμε αμέσως για το κακό που διαπράχθηκε, διαφορετικά πέφτει κανείς σε τελική αμετανοησία, αφού έχει διαπράξει πολλές άλλες αμαρτίες που επιταχύνουν την πτώση σε κακό θάνατο. Στην πραγματικότητα, αν δεν λάβουμε υπόψη μας το θείο έλεος ζητώντας συγχώρεση και βοήθεια, η θεία δικαιοσύνη θα πέσει επάνω μας. Ο Κοινός Ιατρός εξηγεί ότι, εάν ο άνθρωπος βρίσκεται σε κατάσταση βαριάς αμαρτίας, η ευθραυστότητά του να αντιστέκεται στους πειρασμούς της θανάσιας αμαρτίας είναι τόσο σοβαρή, που δεν μπορεί να παραμείνει σε αυτή την κατάσταση για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να διαπράξει άλλα θανάσιμα αμαρτήματα ( S. Th ., I – II, q. 109, a. 8).
Μερικές φορές, το παντοδύναμο έλεος του Θεού προσηλυτίζει την τελευταία στιγμή σκληρούς αμαρτωλούς (όπως ο καλός κλέφτης), που ήθελαν να παραμείνουν σε κατάσταση μίσους εναντίον του Θεού μέχρι το τέλος.
Η έξοδος από την επιθυμητή αμετανοησία είναι δύσκολη αλλά όχι αδύνατη
Μπορεί να εκπλαγείτε από έναν απροσδόκητο και ξαφνικό θάνατο. Στην προκειμένη περίπτωση πρόκειται για οριστική αμετανοησία «στην πραγματικότητα», χωρίς όμως καταρχήν τη βούληση να αρνηθεί κανείς τη μετατροπή απολύτως και μάλιστα την τελευταία στιγμή.
Συμβαίνει ότι η διάνοια τυφλώνεται από μια εσκεμμένα διεστραμμένη και ένοχη κρίση. Η θέληση σκληραίνει στο κακό και έχει μόνο τις πιο αδύναμες βλέψεις προς το καλό, αν τις διατηρεί καθόλου.
Ο προφήτης Ησαΐας (V, 20-21) σωστά γράφει: «Αλίμονο σε εκείνους που αποκαλούν το κακό καλό και το καλό κακό. ότι από το σκοτάδι κάνουν φως και από το φως το σκοτάδι. που λένε το γλυκό πικρό και το γλυκό πικρό».
Μοιάζει σαν τη διάψευση, 2.500 χρόνια πριν, του εγελιανού ιδεαλισμού και του σημερινού «μεταανθρωπισμού».
Ωστόσο, η επιστροφή στον Θεό είναι ακόμα δυνατή, ακόμη και αν είναι πολύ δύσκολη. Στην πραγματικότητα, εάν υπάρχει έλλειψη επαρκούς εγγύτητας χάρης , που κάνει πραγματικά δυνατή την εκπλήρωση των Εντολών και τη λύπη για την αμαρτία, είναι πολύ δύσκολο να επιστρέψουμε στον Θεό. Ωστόσο, ο αμαρτωλός λαμβάνει από το θεϊκό έλεος επαρκή μακρινή χάρη , που δεν του δίνει ακόμη την πραγματική και επαρκή ικανότητα να μετανοήσει και να μεταστραφεί, αλλά ουσιαστικά τον προδιαθέτει να προσεύχεται και από χάρη σε χάρη, αν δεν αντιστέκεται, θα αρχίσει να προσεύχεται αληθινά και συνεχώς μέχρι να φτάσει στη μεταστροφή.
Ωστόσο, εάν ο αμαρτωλός αντισταθεί σε αυτές τις χάρες, τότε απορρίπτει την τελική βοήθεια του Θεού και βυθίζεται στη δική του δυστυχία που οδηγεί στην τελική αμετανοησία.
Στερεί από τον εαυτό του την αποτελεσματική χάρη του Θεού, που του προσφέρεται (όπως ο καρπός στο άνθος) μέσα στην επαρκή χάρη, που ακόμα τον αγγίζει κατά καιρούς. Τότε, οι δυσκολίες και οι πειρασμοί αυξάνονται, οι χάρες και η θέληση μειώνονται. Έτσι η εκούσια χρονική αντίσταση στη χάρη προδιαθέτει κάποιον για την τελική χάρη. Ωστόσο, το παντοδύναμο έλεος του Θεού μπορεί να διαφυλάξει εκ των υστέρων από την τελική αμετανοησία κάποιους επίμονους και σκληρούς αμαρτωλούς. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να το κάνουμε συνηθισμένο κανόνα, ενώ είναι μόνο μια εξαίρεση, που δεν μπορούμε να υπολογίζουμε συνεχώς στην καθημερινότητά μας.
Είναι βέβαιο ότι οι ψυχές που πεθαίνουν σε τελική αμετανοησία χάνονται για την αιωνιότητα. Ο Θεός θα μπορούσε να τους αναστήσει, όπως διαβάζουμε στον βίο του Αγίου Φιλίππου Νέρι, ώστε να ζητήσουν συγχώρεση για τις αμαρτίες τους, να προσηλυτιστούν και να σωθούν. Ωστόσο, δεν πρέπει να διαδώσει κανείς τη λανθασμένη και ολέθρια ιδέα, γιατί παρηγορεί τις ψυχές στον ύπνο της αμαρτίας, ότι μετά θάνατον ο Θεός θα δώσει σε όλους την ευκαιρία να μετανοήσουν και να αξίζουν τον Παράδεισο. ενώ μετά το θάνατο δεν υπάρχει πια χρόνος για μετάνοια, αλλά καθηλώνεται κανείς στην αιωνιότητα στην οποία εισήλθε με το θάνατο.
Οι τύψεις δεν είναι μετάνοια
Αυτό το δόγμα μας δείχνει τη διαφορά μεταξύ μεταμέλειας και μετάνοιας. Στην πραγματικότητα, οι καταραμένοι στην κόλαση έχουν τύψεις για όλη την αιωνιότητα, αλλά δεν μετανοούν. Η μετάνοια προϋποθέτει λύπη για την αμαρτία ως προσβολή που διαπράχθηκε κατά του Θεού ( Summa c. Gentes , L. IV, c. 89). Αντίθετα, οι τύψεις συνίστανται στη δυσαρέσκεια του να τιμωρηθεί κανείς για δικό του λάθος, μια τιμωρία που δεν θα ήθελε να υποστεί, αλλά είναι πάντα παρούσα και τον κάνει απελπισμένο. Οι τύψεις παράγουν αγωνία, απόγνωση (όπως στον Ιούδα ή στον Κάιν). η μετάνοια, από την άλλη, δίνει ψυχική ηρεμία (όπως στον καλό κλέφτη ή στη Μαρία τη Μαγδαληνή).
Ο Αγγελικός Γιατρός εξηγεί ότι οι καταραμένοι μισούν την αμαρτία μόνο επειδή τιμωρούνται γι' αυτήν. αλλά –όσο για τον Θεό– μισούν τη δικαιοσύνη που τους τιμωρεί. Επομένως, σ' αυτή τη ζωή τον βλασφημούν εσωτερικά και με τους λογισμούς τους, αλλά μετά θάνατον θα τον βλασφημήσουν και με το στόμα τους ( Σ. Θ ., II – II, ιζ. 13, α. 4).
Η εξαίρεση: η μετατροπή in extremis
Οι σκληραγωγημένοι, που δεν δείχνουν κανένα σημάδι μετάνοιας, μπορούν την τελευταία στιγμή, πριν παραδώσουν την ψυχή τους στον Θεό, να εγκαταλείψουν το πείσμα τους μεταστρέφοντας την τελευταία στιγμή, όπως ήταν η περίπτωση του καλού κλέφτη.
Η μετατροπή in extremis είναι ένα μυστήριο που μόνο ο Θεός μπορεί να μετρήσει, μας διαφεύγει, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει 1°) να το αρνηθούμε λόγω υπερβολικής αυστηρότητας ή 2°) να το επεκτείνουμε λόγω έλλειψης χαλαρότητας.
«Η επιστροφή στον Θεό είναι δυνατή μέχρι θανάτου, αλλά γίνεται όλο και πιο δύσκολη με τη σκλήρυνση της καρδιάς. Ας μην αναβάλλουμε λοιπόν ποτέ τη μεταστροφή μας για αργότερα και ας ζητάμε συχνά τη χάρη ενός καλού θανάτου με το Hail Mary: nunc et in hora mortis nostrae » (R. GARRIGOU-LAGRANGE, The Other Life and the Depths of the Soul , Brescia, La Scuola, 1947, σελ. 42).
Εν ολίγοις, η τελική επιμονή είναι ένα μεγάλο δώρο από τον Θεό, του οποίου προηγούνται αναρίθμητες χάρες μέσω των οποίων ο άνθρωπος φτάνει τη στιγμή του θανάτου και βρίσκεται στην κατάσταση της αγιαστικής χάρης και, επομένως, σώζεται.
Μετά το προπατορικό αμάρτημα, ο άνθρωπος κινδυνεύει πάντα να χάσει τη φιλία του με τον Θεό και να ξαναπέσει στην αμαρτία.
Σε αυτή τη ζωή, κανονικά, δεν υπάρχει τίποτα που να σταθεροποιεί την ψυχή στη χάρη και να την κάνει άψογη.
Ο Άγιος Θωμάς ( S. Th ., I – II, q. 109, aa. 8-9) εξηγεί ότι η χάρη θεραπεύει το νου αλλά δεν ακυρώνει την επιθυμία ή την τάση προς το κακό. Γι' αυτό προκύπτουν στον άνθρωπο ξαφνικές ορμές πάθους, τις οποίες η ψυχή δεν είναι πάντα σε θέση να ελέγξει πλήρως. Εξ ου και οι ενοχές που επιστρέφουν από καιρό σε καιρό.
Η Σύνοδος του Τρέντο (σύνοδος 6, περ. 22) όρισε ότι ο άνθρωπος που έχει πληγωθεί από την αμαρτία του Αδάμ δεν μπορεί να επιμείνει στη χάρη χωρίς ειδική βοήθεια από τον Θεό.
Ο Pietro Parente γράφει: «Σίγουρα, ο άνθρωπος πρέπει να συνεργάζεται με τον Θεό, να συνεργάζεται ελεύθερα με τη χάρη του για να αξίζει την αιώνια σωτηρία. Αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι εκείνη η αποφασιστική στιγμή, που ονομάζεται «καλός θάνατος», στην οποία συγκλίνουν τόσα πολλά διαφορετικά στοιχεία, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι σίγουρος για την τελική επιμονή ούτε μπορεί να του αξίζει με τη στενή έννοια της λέξης. μπορεί, ωστόσο, να το αξίζει με την προσευχή “ suppliciter merere ” (ST. THOMAS AQUINAS, S. Th ., II - II, q. 137; ST. AUGUSTINE, De dono perseverantiae , PL, 44)» (P. PARENTE, Dictionary of Dogmatic IV , 7,5 Theology., σελ. 314-315; βλ. επίσης A. PIOLANTI, Communion of Saints and Eternal Life , LEF, Φλωρεντία, 1957).
ΣΗΜΕΙΩΜΑ
1 - ST THOMAS AQUINAS, S. Th., Supplementum, qq. 69-81 ; S. contra Gentes , L. IV, cc. 79-97 ; L. BILLOT, Quaestiones de Novissimis , Rome, Gregoriana, 1908; A. PIOLANTI, On the New , Marietti, Τορίνο, 1943.
Μετατροπή in extremis ως κανόνας ή εξαίρεση;
Τι είναι η τελική αμετανοησία;
Όλο το μέλλον και η αιώνια ζωή μας (1 ) Εξαρτάται από την κατάσταση στην οποία θα βρίσκεται η ψυχή μας στο σημείο του θανάτου. Γι' αυτό ο καλός θάνατος, δηλαδή η σύμπτωση του θανάτου με την κατάσταση της χάριτος, ονομάζεται «χάρις των χαρίτων». Στην πραγματικότητα, με αυτήν επιτυγχάνονται όλα, χωρίς αυτήν όλα χάνονται.
Αντίθετα, η τελική αμετανοησία είναι η σύμπτωση του θανάτου με τη στέρηση της αγιαστικής χάρης, όταν κάποιος έχει την ατυχία να πεθάνει χωρίς να θέλει να μετανοήσει για το κακό που έγινε, σε κατάσταση εξέγερσης κατά του Θεού, χωρίς καμία λύπη επειδή προσέβαλε τον Θεό.
Η αμετανοησία της θέλησης κατ' αρχήν (όχι μόνο «στην πραγματικότητα», δηλαδή η έλλειψη μετάνοιας που μπορεί να διαρκέσει ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, η οποία στη συνέχεια υποχωρεί στη θλίψη της αμαρτίας) είναι η σταθερή απόφαση της θέλησης να μην θέλει ποτέ να μετανοήσει για τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν, ούτε καν στο σημείο του θανάτου.
Ωστόσο, εάν η ψυχή φτάσει στη συνάντηση με τον θάνατο σε κατάσταση πραγματικής αμετανοησίας, γίνεται αμετανόητη από το δικαίωμα είτε κατ' αρχήν είτε οριστική.
Μερικές φορές, αλλά όχι πάντα, ο Θεός με το αγνό του έλεος προστατεύει μια ψυχή που συνήθως ζει στο κακό από το να φτάσει στην τελική αμετανοησία, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση που αποδεικνύει τον κανόνα (βλ. St. AMBROSE, De paenitentia , περ. X – XII; St. JEROME, Epist. 147 ad Sabinianum ,St Ομιλίες για τη μετάνοια ; St. BERNARD OF CLAIRVAUX, De conversione ).
Ο Ακινάτης ( S. Th ., III, q. 86, a. 1) εξηγεί ότι η αμαρτία γίνεται ανεπίτρεπτη ή ασυγχώρητη όταν κανείς δεν μπορεί πλέον να μετανοήσει γι' αυτήν, δηλαδή μετά το θάνατο. Τώρα οι ζωντανοί δεν έχουν τη θέλησή τους προσηλωμένη στο κακό, όπως κάνουν οι διάβολοι. Ενώ, η θέληση των ζωντανών εξακολουθεί να είναι ευέλικτη προς το καλό ή το κακό. Επομένως, οι ζωντανοί μπορούν πάντα να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους. Εφόσον το έλεος του Θεού είναι άπειρο, αν κάποιος μετανοήσει για την αμαρτία, λαμβάνει πάντα συγχώρεση. Επομένως, κάθε αμαρτία μπορεί να διαγραφεί με τη θλίψη και την εξομολόγηση.
Δυστυχώς, οι νεο/μοντερνιστές θεολόγοι εξαπατούν τις ψυχές και λένε ότι ο Θεός δίνει σε όλους μια ιδιαίτερη φώτιση, αμέσως μετά το θάνατό τους, με την οποία τους δείχνει τους πόνους της κόλασης και τη δόξα του παραδείσου και αφήνει την ψυχή ελεύθερη να διαλέξει το ένα ή το άλλο. Τώρα, αυτό είναι προφανώς ψευδές, αφού μετά το θάνατο δεν μπορεί κανείς να αξίζει τήν επιλογή πια .
«Ο θάνατος είναι το τέλος όχι μόνο της επίγειας ζωής, αλλά και του χρόνου που είναι διαθέσιμος για τήν απόκτηση αρετής καί αξίας. Μάλιστα, ο Χριστός, μιλώντας για το θάνατο, τον αποκαλεί « τη νύχτα που κανείς δεν μπορεί πια να εργαστεί » ( Ιωάννης , IX, 4). Επιπλέον, ο Άγιος Παύλος ( Εβρ.., IX, 27) γράφει: «Είναι ορισμένο για τους ανθρώπους να πεθάνουν μια φορά, και μετά από αυτό έρχεται η κρίση». Τώρα, η κρίση αποφασίζει οριστικά και αμετάκλητα τη μοίρα του ανθρώπου. Η αλήθεια αυτή αναπτύσσεται εκτενώς από την Παράδοση, και ακόμη κι αν δεν ορίζεται πανηγυρικά, διδάσκεται από το Τακτικό Μagisterio της Εκκλησίας (ΔΒ, 530 επ. και 693). Η Εκκλησία, καταδικάζοντας τον Ωριγενισμό, αρνήθηκε τη δυνατότητα οριστικής μετά θάνατον λύτρωσης. Επιπλέον, η πρόσφατη θεωρία του « φωτισμού του ετοιμοθάνατου » υποστηρίζει ότι η ψυχή μετά τον κλινικό θάνατο, που δεν είναι ακόμη πραγματικός θάνατος, δηλαδή ο οριστικός διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, θα μπορούσε ακόμη να λάβει τη χάρη του φωτισμού από τον Θεό και να μεταστραφεί. Αυτή η θεωρία θα διεύρυνε πολύ το μονοπάτι προς τη σωτηρία, αλλά δεν βρήκε εύνοια στην Εκκλησία, πράγματι έχει καταδικαστεί (βλ. A. MICHEL, Mort , στο DThC; ST. THOMAS AQUINAS, Summa contra Gentes , L. IV, c. 95)» (Α. επ.) .
«Η Εκκλησία έχει διδάξει πολλές φορές, χωρίς να ορίζει επίσημα, ότι δίκαιες και πλήρως εξαγνισμένες ψυχές εισέρχονται αμέσως ( mox ) στον ουρανό. οι ψυχές που λερώνονται από το θανάσιμο αμάρτημα ( mox ) ρίχνονται στην κόλαση (Συμβούλιο της Λυών, επάγγελμα πίστης του Μιχαήλ Παλαιολόγου, DB, 464· Πάπας Βενέδικτος XII, δογματικό σύνταγμα Benedictus Deus , DB, 530-531; Συμβούλιο της Φλωρεντίας, διάταγμα ένωσης με τους Έλληνες). Σε αυτό το δόγμα, που διδάσκεται επανειλημμένα από την Εκκλησία, έστω και αν δεν ορίζεται αλάνθαστα, επιβεβαιώνεται σιωπηρά ότι όλες οι ψυχές, αμέσως μετά το θάνατο, υφίστανται τη συγκεκριμένη κρίση με την οποία τους ανατίθεται η ανταμοιβή ή η τιμωρία» (A. PIOLANTI, De Novissimis , Turin, Marietti, 1943, 1943, 1943. στόλ. 727 επ.). Ωστόσο, μερικές φορές ο Θεός θέλει να επιτρέψει σε έναν από τους αγίους του να αναστήσει έναν νεκρό με βαριά αμαρτία, ώστε να μετανοήσει και να σώσει την ψυχή του, η οποία διαφορετικά θα ήταν καταδικασμένη για την αιωνιότητα, αλλά αυτή είναι η εξαίρεση και όχι ο κανόνας. Η τελική αμετανόητη επιθυμητή κατ' αρχήν, εσκεμμένα και ψυχρά, δεν είναι μόνο αμαρτία κακίας, αλλά είναι «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» ( Σ. Θ ., II – II, ιζ. 14), που προσβάλλει άμεσα τη θεία Αγάπη που θα μπορούσε να βοηθήσει τον άνθρωπο να σηκωθεί από τη δυστυχία του.
Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διδάσκει ότι η «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» δεν συνίσταται μόνο στην εκφορά προσβλητικών λέξεων εναντίον του Θεού, αλλά και στην αμαρτία με πλήρη και ψυχρά θέληση κακίας. δηλαδή να θέλει εν γνώσει του το κακό και να απορρίπτει κάθε τι που μπορεί να απομακρύνει από την αμαρτία (ρ. 14, α. 1).
Επιπλέον, ο Αγγελικός Γιατρός προσθέτει ότι, αν και η τελική αμετανοησία είναι από μόνη της ασυγχώρητη και ανεπανόρθωτη, ωστόσο, εάν παρέμβει ένα εξαιρετικό θαύμα θείου ελέους, τότε ο σκληραγωγημένος αμαρτωλός μπορεί να εγκαταλείψει το κακό και να μεταστραφεί στον Κύριο (ρ. 14, α. 3).
Είναι απαραίτητο να μετανοήσουμε αμέσως για το κακό που διαπράχθηκε, διαφορετικά πέφτει κανείς σε τελική αμετανοησία, αφού έχει διαπράξει πολλές άλλες αμαρτίες που επιταχύνουν την πτώση σε κακό θάνατο. Στην πραγματικότητα, αν δεν λάβουμε υπόψη μας το θείο έλεος ζητώντας συγχώρεση και βοήθεια, η θεία δικαιοσύνη θα πέσει επάνω μας. Ο Κοινός Ιατρός εξηγεί ότι, εάν ο άνθρωπος βρίσκεται σε κατάσταση βαριάς αμαρτίας, η ευθραυστότητά του να αντιστέκεται στους πειρασμούς της θανάσιας αμαρτίας είναι τόσο σοβαρή, που δεν μπορεί να παραμείνει σε αυτή την κατάσταση για μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να διαπράξει άλλα θανάσιμα αμαρτήματα ( S. Th ., I – II, q. 109, a. 8).
Μερικές φορές, το παντοδύναμο έλεος του Θεού προσηλυτίζει την τελευταία στιγμή σκληρούς αμαρτωλούς (όπως ο καλός κλέφτης), που ήθελαν να παραμείνουν σε κατάσταση μίσους εναντίον του Θεού μέχρι το τέλος.
Η έξοδος από την επιθυμητή αμετανοησία είναι δύσκολη αλλά όχι αδύνατη
Μπορεί να εκπλαγείτε από έναν απροσδόκητο και ξαφνικό θάνατο. Στην προκειμένη περίπτωση πρόκειται για οριστική αμετανοησία «στην πραγματικότητα», χωρίς όμως καταρχήν τη βούληση να αρνηθεί κανείς τη μετατροπή απολύτως και μάλιστα την τελευταία στιγμή.
Συμβαίνει ότι η διάνοια τυφλώνεται από μια εσκεμμένα διεστραμμένη και ένοχη κρίση. Η θέληση σκληραίνει στο κακό και έχει μόνο τις πιο αδύναμες βλέψεις προς το καλό, αν τις διατηρεί καθόλου.
Ο προφήτης Ησαΐας (V, 20-21) σωστά γράφει: «Αλίμονο σε εκείνους που αποκαλούν το κακό καλό και το καλό κακό. ότι από το σκοτάδι κάνουν φως και από το φως το σκοτάδι. που λένε το γλυκό πικρό και το γλυκό πικρό».
Μοιάζει σαν τη διάψευση, 2.500 χρόνια πριν, του εγελιανού ιδεαλισμού και του σημερινού «μεταανθρωπισμού».
Ωστόσο, η επιστροφή στον Θεό είναι ακόμα δυνατή, ακόμη και αν είναι πολύ δύσκολη. Στην πραγματικότητα, εάν υπάρχει έλλειψη επαρκούς εγγύτητας χάρης , που κάνει πραγματικά δυνατή την εκπλήρωση των Εντολών και τη λύπη για την αμαρτία, είναι πολύ δύσκολο να επιστρέψουμε στον Θεό. Ωστόσο, ο αμαρτωλός λαμβάνει από το θεϊκό έλεος επαρκή μακρινή χάρη , που δεν του δίνει ακόμη την πραγματική και επαρκή ικανότητα να μετανοήσει και να μεταστραφεί, αλλά ουσιαστικά τον προδιαθέτει να προσεύχεται και από χάρη σε χάρη, αν δεν αντιστέκεται, θα αρχίσει να προσεύχεται αληθινά και συνεχώς μέχρι να φτάσει στη μεταστροφή.
Ωστόσο, εάν ο αμαρτωλός αντισταθεί σε αυτές τις χάρες, τότε απορρίπτει την τελική βοήθεια του Θεού και βυθίζεται στη δική του δυστυχία που οδηγεί στην τελική αμετανοησία.
Στερεί από τον εαυτό του την αποτελεσματική χάρη του Θεού, που του προσφέρεται (όπως ο καρπός στο άνθος) μέσα στην επαρκή χάρη, που ακόμα τον αγγίζει κατά καιρούς. Τότε, οι δυσκολίες και οι πειρασμοί αυξάνονται, οι χάρες και η θέληση μειώνονται. Έτσι η εκούσια χρονική αντίσταση στη χάρη προδιαθέτει κάποιον για την τελική χάρη. Ωστόσο, το παντοδύναμο έλεος του Θεού μπορεί να διαφυλάξει εκ των υστέρων από την τελική αμετανοησία κάποιους επίμονους και σκληρούς αμαρτωλούς. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να το κάνουμε συνηθισμένο κανόνα, ενώ είναι μόνο μια εξαίρεση, που δεν μπορούμε να υπολογίζουμε συνεχώς στην καθημερινότητά μας.
Είναι βέβαιο ότι οι ψυχές που πεθαίνουν σε τελική αμετανοησία χάνονται για την αιωνιότητα. Ο Θεός θα μπορούσε να τους αναστήσει, όπως διαβάζουμε στον βίο του Αγίου Φιλίππου Νέρι, ώστε να ζητήσουν συγχώρεση για τις αμαρτίες τους, να προσηλυτιστούν και να σωθούν. Ωστόσο, δεν πρέπει να διαδώσει κανείς τη λανθασμένη και ολέθρια ιδέα, γιατί παρηγορεί τις ψυχές στον ύπνο της αμαρτίας, ότι μετά θάνατον ο Θεός θα δώσει σε όλους την ευκαιρία να μετανοήσουν και να αξίζουν τον Παράδεισο. ενώ μετά το θάνατο δεν υπάρχει πια χρόνος για μετάνοια, αλλά καθηλώνεται κανείς στην αιωνιότητα στην οποία εισήλθε με το θάνατο.
Οι τύψεις δεν είναι μετάνοια
Αυτό το δόγμα μας δείχνει τη διαφορά μεταξύ μεταμέλειας και μετάνοιας. Στην πραγματικότητα, οι καταραμένοι στην κόλαση έχουν τύψεις για όλη την αιωνιότητα, αλλά δεν μετανοούν. Η μετάνοια προϋποθέτει λύπη για την αμαρτία ως προσβολή που διαπράχθηκε κατά του Θεού ( Summa c. Gentes , L. IV, c. 89). Αντίθετα, οι τύψεις συνίστανται στη δυσαρέσκεια του να τιμωρηθεί κανείς για δικό του λάθος, μια τιμωρία που δεν θα ήθελε να υποστεί, αλλά είναι πάντα παρούσα και τον κάνει απελπισμένο. Οι τύψεις παράγουν αγωνία, απόγνωση (όπως στον Ιούδα ή στον Κάιν). η μετάνοια, από την άλλη, δίνει ψυχική ηρεμία (όπως στον καλό κλέφτη ή στη Μαρία τη Μαγδαληνή).
Ο Αγγελικός Γιατρός εξηγεί ότι οι καταραμένοι μισούν την αμαρτία μόνο επειδή τιμωρούνται γι' αυτήν. αλλά –όσο για τον Θεό– μισούν τη δικαιοσύνη που τους τιμωρεί. Επομένως, σ' αυτή τη ζωή τον βλασφημούν εσωτερικά και με τους λογισμούς τους, αλλά μετά θάνατον θα τον βλασφημήσουν και με το στόμα τους ( Σ. Θ ., II – II, ιζ. 13, α. 4).
Η εξαίρεση: η μετατροπή in extremis
Οι σκληραγωγημένοι, που δεν δείχνουν κανένα σημάδι μετάνοιας, μπορούν την τελευταία στιγμή, πριν παραδώσουν την ψυχή τους στον Θεό, να εγκαταλείψουν το πείσμα τους μεταστρέφοντας την τελευταία στιγμή, όπως ήταν η περίπτωση του καλού κλέφτη.
Η μετατροπή in extremis είναι ένα μυστήριο που μόνο ο Θεός μπορεί να μετρήσει, μας διαφεύγει, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει 1°) να το αρνηθούμε λόγω υπερβολικής αυστηρότητας ή 2°) να το επεκτείνουμε λόγω έλλειψης χαλαρότητας.
«Η επιστροφή στον Θεό είναι δυνατή μέχρι θανάτου, αλλά γίνεται όλο και πιο δύσκολη με τη σκλήρυνση της καρδιάς. Ας μην αναβάλλουμε λοιπόν ποτέ τη μεταστροφή μας για αργότερα και ας ζητάμε συχνά τη χάρη ενός καλού θανάτου με το Hail Mary: nunc et in hora mortis nostrae » (R. GARRIGOU-LAGRANGE, The Other Life and the Depths of the Soul , Brescia, La Scuola, 1947, σελ. 42).
Εν ολίγοις, η τελική επιμονή είναι ένα μεγάλο δώρο από τον Θεό, του οποίου προηγούνται αναρίθμητες χάρες μέσω των οποίων ο άνθρωπος φτάνει τη στιγμή του θανάτου και βρίσκεται στην κατάσταση της αγιαστικής χάρης και, επομένως, σώζεται.
Μετά το προπατορικό αμάρτημα, ο άνθρωπος κινδυνεύει πάντα να χάσει τη φιλία του με τον Θεό και να ξαναπέσει στην αμαρτία.
Σε αυτή τη ζωή, κανονικά, δεν υπάρχει τίποτα που να σταθεροποιεί την ψυχή στη χάρη και να την κάνει άψογη.
Ο Άγιος Θωμάς ( S. Th ., I – II, q. 109, aa. 8-9) εξηγεί ότι η χάρη θεραπεύει το νου αλλά δεν ακυρώνει την επιθυμία ή την τάση προς το κακό. Γι' αυτό προκύπτουν στον άνθρωπο ξαφνικές ορμές πάθους, τις οποίες η ψυχή δεν είναι πάντα σε θέση να ελέγξει πλήρως. Εξ ου και οι ενοχές που επιστρέφουν από καιρό σε καιρό.
Η Σύνοδος του Τρέντο (σύνοδος 6, περ. 22) όρισε ότι ο άνθρωπος που έχει πληγωθεί από την αμαρτία του Αδάμ δεν μπορεί να επιμείνει στη χάρη χωρίς ειδική βοήθεια από τον Θεό.
Ο Pietro Parente γράφει: «Σίγουρα, ο άνθρωπος πρέπει να συνεργάζεται με τον Θεό, να συνεργάζεται ελεύθερα με τη χάρη του για να αξίζει την αιώνια σωτηρία. Αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι εκείνη η αποφασιστική στιγμή, που ονομάζεται «καλός θάνατος», στην οποία συγκλίνουν τόσα πολλά διαφορετικά στοιχεία, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι σίγουρος για την τελική επιμονή ούτε μπορεί να του αξίζει με τη στενή έννοια της λέξης. μπορεί, ωστόσο, να το αξίζει με την προσευχή “ suppliciter merere ” (ST. THOMAS AQUINAS, S. Th ., II - II, q. 137; ST. AUGUSTINE, De dono perseverantiae , PL, 44)» (P. PARENTE, Dictionary of Dogmatic IV , 7,5 Theology., σελ. 314-315; βλ. επίσης A. PIOLANTI, Communion of Saints and Eternal Life , LEF, Φλωρεντία, 1957).
ΣΗΜΕΙΩΜΑ
1 - ST THOMAS AQUINAS, S. Th., Supplementum, qq. 69-81 ; S. contra Gentes , L. IV, cc. 79-97 ; L. BILLOT, Quaestiones de Novissimis , Rome, Gregoriana, 1908; A. PIOLANTI, On the New , Marietti, Τορίνο, 1943.
ΑΣ ΠΡΟΣΕΞΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΤΙΣ ΝΟΘΕΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΕΣ ΤΗΣ ΤΕΛΕΥΤΑΙΑΣ ΣΤΙΓΜΗΣ ΤΟΥ ΓΙΑΝΝΑΡΑ ΚΑΙ ΙΔΙΑΙΤΕΡΩΣ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ. ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΟΛΑΣΗ ΛΕΕΙ Ο ΕΝΑΣ,ΑΓΓΕΛΟΙ,ΔΕΝ ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΜΑΡΤΙΑ ΛΕΕΙ Ο ΑΛΛΟΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου