Το μυθικό-ο κάτω κόσμος ή άλλος κόσμος; 1
https://www.youtube.com/watch?v=bo-c2r7Dgjs
Του Jochen Kirchhoff
«Το μυθικό συνιστά στη ζωή της ανθρωπότητας μια πρώιμη και πρωτόγονη μορφή, στη ζωή όμως του μεμονωμένου ανθρώπου μια όψιμη και ώριμη μορφή».
Thomas Mann, «Ο Freud και το μέλλον» (1936).
Μύθος και Λόγος είναι αμφότερα ο λόγος. Ο Λόγος φέρεται να έχει εκτοπίσει τον Μύθο και να τον έχει εξορίσει σε έναν κάτω κόσμο. Τι απορρέει από αυτό; Τι μας λέει, στην πραγματικότητα, το μυθικό;
ΘΕΜΑΤΑ
Παλινδρόμηση και Υπέρβαση: το μυθικό ως προ-στάδιο του νοητικού και ως πηγαίο θεμέλιο της πραγματικότητας
Ο Μύθος σε διάκριση από τη Μυθολογία
Μύθος και ψεύδος, Μύθος και αλήθεια, Μύθος και τα αρχέτυπα
Ο μηδενισμός και το μη ενσωματωμένο μυθικό: τα τέσσερα χαρακτηριστικά
Πτώση των θεών και άνοδος ως μύθος της εξέλιξης (Ορφισμός)
ΠΗΓΕΣ
Jochen Kirchhoff, Τι θέλει η Γη – Άνθρωπος, Κόσμος, Βαθιά Οικολογία. Lübbe, Bergisch Gladbach 1998· Drachen Verlag, Klein Jasedow 2009
https://www.drachenverlag.de/buch/Was...
Walter F. Otto, Θεοφάνεια. Το πνεύμα της αρχαίας ελληνικής θρησκείας. Rowohlt, Αμβούργο 1956.
Jochen Kirchhoff, Nietzsche, Hitler και οι Γερμανοί. Η διαστροφή της Νέας Εποχής. Edition Dionysos, Βερολίνο 1990.
Φιλοσοφικές Συζητήσεις με τον Jochen Kirchhoff, Επεισόδιο 42, 25 Μαΐου 2024 (5784), με την Gwendolin Walter-Kirchhoff.
Στη διάλεξή του για τον Φρόυντ το 1936, ο συγγραφέας Τόμας Μαν λέει ότι ο μύθος ή το μυθικό, στο σύνολο της ανθρωπότητας, αποτελεί μεν μια πρωτόγονη και πρώιμη μορφή, αλλά στο άτομο αποτελεί μια όψιμη και ώριμη μορφή. Στο μυθικό ενυπάρχουν, λοιπόν, δύο θεμελιώδεις και αντίθετες κινήσεις. Τι είναι λοιπόν το μυθικό; Πώς διαφέρει από το μυθολογικό; Γιατί ο μύθος συνδέεται με το ψεύδος ή την αναλήθεια; Γιατί τον βλέπουμε ως κίνδυνο και γιατί παρ’ όλα αυτά δεν μας αφήνει; Γι’ αυτά θέλουμε να μιλήσουμε σήμερα.
Θερμό καλωσόρισμα αγαπητοί θεατές, θερμό καλωσόρισμα Γιόχεν Κίρχχοφ. Αγαπητέ Γιόχεν, ας ξεκινήσουμε πολύ απλά. Τι σε ενδιαφέρει στον μύθο και πώς διακρίνεις το μυθικό από το μυθολογικό;
Το μυθικό με ενδιέφερε πάντοτε, και μάλιστα όχι τόσο με την ειδική έννοια, όπως την παρουσίασες πολύ όμορφα, αλλά βασικά με την έννοια ενός βαθύτερου στρώματος του κόσμου, το οποίο γενικά θεωρείται ξεπερασμένο μέσα στη λογική συνείδηση. Το μυθικό σήμερα, το ξέρουμε αυτό, θεωρείται μάλλον το λανθασμένο, κάτι που απλώς δεν ισχύει.
Έχουμε πει κι εμείς οι ίδιοι σε ένα βίντεο: Μεγάλη Έκρηξη, μύθος της δημιουργίας – μύθος της δημιουργίας, Μεγάλη Έκρηξη, και από κάτω οι κύριες αντιρρήσεις. Και εκεί ήδη περιέχεται το ψεύδος. Δηλαδή σήμερα ο μύθος είναι απλώς ψέμα.
Αυτό όμως δεν είναι που με ενδιέφερε. Με ενδιαφέρει αυτό το βαθύτερο στρώμα της πραγματικότητας, που έχει κάτι το γοητευτικό και που με ενδιέφερε πάντοτε, και στη λογοτεχνία και γενικότερα. Ήδη πολύ νωρίς, στα πολύ πρώιμα χρόνια μου, το έβρισκα εξαιρετικά ενδιαφέρον.
Στην αρχή ξεκίνησε για μένα από το λογοτεχνικό πεδίο, δηλαδή το μυθικό. Ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον θέμα, αλλά ένα δύσκολο θέμα, ένα σύνθετο θέμα και ένα θέμα που, ας πούμε, είναι και εκρηκτικό μέσα στη σημερινή κατάσταση της συνείδησης. Αυτό έχει φυσικά τη δική του επικινδυνότητα.
Όποιος μιλά για το μυθικό, θεωρείται περίπου τρελός ή ότι εξυψώνει υπερβολικά τα πράγματα, και του αποδίδονται όλα αυτά τα αρνητικά χαρακτηριστικά. Το μυθικό και το μυθολογικό, στη συνηθισμένη χρήση της γλώσσας –και μάλιστα από ανθρώπους που θεωρούν τον εαυτό τους διανοούμενο– είναι σχεδόν το ίδιο, όμως στην πραγματικότητα δεν είναι. Το μυθικό και το μυθολογικό δεν είναι το ίδιο.
Η μυθολογία είναι ο λόγος περί του μύθου. Ο λόγος είναι άλλωστε κι αυτός «λέξη», όπως και ο μύθος, πράγμα παράξενο. Μύθος σημαίνει επίσης απλώς λόγος, μεταξύ άλλων και αφήγηση, αλλά και λόγος σημαίνει λέξη, απλώς κάτι διαφορετικό.
Θα μιλήσουμε ακόμη γι’ αυτό, για μύθο και λόγο. Το μυθολογικό προϋποθέτει τον μύθο. Το μυθολογικό ριζώνει στον μύθο και συχνά χρησιμοποιείται με έναν επιπόλαιο τρόπο, ακόμη και στη λογοτεχνία: «αυτό είναι μυθολογικό».
Στην πραγματικότητα θα έπρεπε να πει κανείς ότι είναι μυθικό, διότι το μυθολογικό είναι, θα έλεγα σχεδόν, μια αποδυναμωμένη μορφή του μυθικού. Αυτό μόλις που γίνεται ανεκτό. Όταν μιλά κανείς για το μυθολογικό, συνήθως εννοεί κάτι που στην πραγματικότητα δεν είναι σωστό, που δεν είναι αληθινό, που δεν είναι πραγματικό, αλλά που σημαίνει λογοτεχνία ή κάποια πνευματικότητα ή εσωτερισμό κ.λπ.
Όμως υπάρχει διαφορά. Θέλω να τονίσω ότι εμείς ασχολούμαστε πρωτίστως με το μυθικό, όχι κατ’ ανάγκην με το μυθολογικό, παρότι βέβαια τα δύο αλληλοδιεισδύουν μέσα στη συνηθισμένη χρήση της γλώσσας. Δεν χρειάζεται να τα διαχωρίζουμε υπερβολικά αυστηρά, γιατί και η καθημερινή γλώσσα έχει τη δική της αξία και ορθότητα.
Δεν μπορεί κανείς να τα διαχωρίσει υπερβολικά αυστηρά και να καταφύγει σε σχολαστική εννοιολογική λεπτολογία. Αυτό δεν το θέλω καθόλου. Ωστόσο, το μυθολογικό έχει πράγματι τον χαρακτήρα μιας σκόπιμης, συμβολικής επεξεργασίας μυθικών περιεχομένων για κάθε λογής σκοπούς, για ό,τι μπορεί κανείς να κάνει με αυτά.
Ακριβώς έτσι είναι. Και ότι, κατά κάποιον τρόπο, χρησιμοποιεί κανείς το μυθικό για να επιτύχει σκοπούς ή για να αφηγηθεί ιστορίες και παρόμοια. Και η διαφορά από το μυθικό –για να το καταστήσουμε ξανά σαφές– είναι ότι προφανώς υπάρχουν κάποιες ιστορίες και αφηγήσεις, ή επίσης, όπως είχαμε την προηγούμενη φορά με τους θεούς, που προσβάλλουν τους ανθρώπους άμεσα, σχεδόν ονειρικά.
Πώς προκύπτει λοιπόν το μυθικό; Τι είναι αυτό το ξέσπασμα, αυτή η εισβολή του μυθικού; Πώς αρχίζει; Εδώ πρέπει να φτάσουμε αμέσως στο σημείο της μετάβασης από τον μύθο στον λόγο. Διότι στη σύγχρονη κατάσταση της συνείδησης υπάρχουν διάφορες θεωρίες για το πώς εξελίχθηκε η ανθρωπότητα ως προς τη συνείδησή της. Και εκεί το μυθικό θεωρείται πάντοτε μια παλιά προγενέστερη βαθμίδα.
Συχνά αρχίζει με το μαγικό. Ο άνθρωπος δεν έχει ακόμη συγκροτημένο εγώ, είναι κατά κάποιον τρόπο ενταγμένος σε ένα ακατανόητο συμβάν που τον διαπερνά και τον κατακλύζει, και επίσης τον φοβίζει, και εμείς βρισκόμαστε μέσα στο τρομακτικό. Και το μυθικό συχνά θεωρείται ως ένα κάπως ανώτερο στάδιο σε σχέση με το μαγικό.
Δηλαδή στο μυθικό ήδη κινούνται άτομα, είναι ήδη ένα άλλο επίπεδο, και επίσης ένα μαγευτικό επίπεδο. Και αυτό το γνωρίζουμε από την ελληνική παράδοση, το έχουμε πει και σε ένα προηγούμενο βίντεο, ότι εκεί φυσικά το μυθικό είναι απολύτως καθοριστικό για ολόκληρη την ιστορία των θεών. Είναι απλώς μια ενιαία μυθική ιστορία, η ιστορία των θεών.
Και αυτό γοητεύει τους ανθρώπους έντονα. Πολλοί άνθρωποι το επιθυμούν αυτό. Κατά κάποιον τρόπο δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς αυτό.
Όμως δεν αντιλαμβάνονται ότι το μυθικό, κατά τη δική μου πεποίθηση, δεν είναι απλώς ένα προκαταρκτικό στάδιο προς το νοητικό ή το λογικό. Το μαγικό, το μυθικό, το νοητικό. Ο Ελβετός φιλόσοφος Γιοχάνες Γκέμπσερ, για παράδειγμα, το έχει παρουσιάσει αυτό, όπως και ο Κεν Γουίλμπερ και άλλοι το έχουν αναλύσει μέχρι εξαντλήσεως, θα έλεγε κανείς, μέχρι υπερβολής.
Και πέρα από το ορθολογικό υπάρχει ακόμη ένα επιπλέον επίπεδο: το προ-ορθολογικό και το υπερ-ορθολογικό. Εκεί βρισκόμαστε ήδη σε σκέψεις ενότητας, εκεί βρισκόμαστε στον Βουδισμό, στην ενότητα των πάντων και ούτω καθεξής. Εκεί το πράγμα συνεχίζεται περαιτέρω.
Το μυθικό όμως είναι ακριβώς αυτή η συναρπαστική, ρευστή, παράξενη, ακόμη και πολύχρωμη ενδιάμεση ζώνη ανάμεσα στο νοητικό και στο μαγικό. Δεν μπορεί κανείς να το συλλάβει. Ο μύθος δεν συλλαμβάνεται εύκολα και δεν μπορεί να χωρέσει σε απλές έννοιες. Αυτό απλώς δεν γίνεται. Είναι μια βασική διάθεση της ίδιας της πραγματικότητας.
Ιδίως επειδή οι εικόνες που εμφανίζονται στον μύθο και αυτές οι μυθικές αφηγήσεις δεν απορρέουν άμεσα από κάτι άλλο. Ο Δίας ευνουχίζει τον Κρόνο – ή μάλλον ο Κρόνος ευνουχίζει τον Ουρανό, έτσι ήταν σωστά – και τα γεννητικά όργανα πέφτουν στη θάλασσα, δημιουργείται αφρός της θάλασσας και από τον θαλάσσιο αφρό γεννιέται η Αφροδίτη. Έτσι προκύπτει, θα λέγαμε, μια πανέμορφη γυναίκα, η ενσάρκωση της ομορφιάς κ.ο.κ.
Και τότε αναρωτιέται κανείς: τι είδους εικόνα είναι αυτή; Τι μου παρουσιάζεται εδώ; Από πού προέρχονται αυτές οι εικόνες; Υπάρχει, ας πούμε, κάποιο πρωταρχικό έδαφος απ’ όπου πηγάζουν αυτές οι εικόνες; Στο μυθολογικό θα μπορούσε κανείς συχνά να πει ότι εδώ παρεισφρέουν ανθρώπινες προθέσεις, ίσως μια μορφή «εμπορευματοποίησης» του μύθου ή μια προσπάθεια να μεταδοθούν πράγματα με αλληγορικές μορφές κ.λπ.
Υπάρχουν πάρα πολλές κωδικοποιημένες μορφές λόγου ή μνημονικές μορφές, όπου συσχετισμοί συμπυκνώνονται σε μια ιστορία και μεταδίδονται με αυτόν τον τρόπο. Όμως ποιο είναι το πρωταρχικό έδαφος του μυθικού; Από πού προέρχονται αυτές οι εικόνες; Για παράδειγμα, της Αφροδίτης ή άλλων θεοτήτων. Τι είναι αυτό; Από πού προέρχεται; Είναι εξαιρετικά δύσκολο να απαντηθεί.
Αυτό σχεδόν δεν μπορεί να τεκμηριωθεί ορθολογικά και επιχειρηματολογικά. Δεν το γνωρίζουμε. Εκεί πρέπει κανείς να θέσει μια βασική παραδοχή. Εν τέλει, τι είναι η πραγματικότητα; Στο βάθος βρισκόμαστε μπροστά στο ερώτημα της ίδιας της πραγματικότητας.
Το μυθικό είναι επίσης το εξυψωμένο. Σε ορισμένα πρόσωπα αποδίδονται μυθικές ιδιότητες. Σημαντικές προσωπικότητες. Και σε πιο αποδυναμωμένη μορφή, το θρυλικό. Ο θρυλικός Γιόχαν Κίρχχοφ, όπως λένε μερικοί. Δηλαδή προκαλεί εντύπωση ότι βρίσκεται ακόμη παρών – όπως συχνά απορούμε και για άλλες προσωπικότητες ότι εξακολουθούν να είναι παρούσες. Το θρυλικό και το μυθικό. Αλλά από πού προέρχεται αυτό; Δεν μπορεί κανείς να το γνωρίζει ακριβώς.
Αυτό που ανέφερες προηγουμένως είναι κατ’ αρχάς ένα φρικτό γεγονός. Κάτι αρχαϊκό. Μια φρικιαστική υπόθεση. Γιατί πρέπει να ευνουχιστεί ο θεός του ουρανού; Είναι φρικτό. Γιατί υπάρχει αυτή η σύγκρουση με τη Μητέρα Γη, τη Γαία; Τι είδους εικόνες είναι αυτές; Διότι το μυθικό δεν απεικονίζει καθόλου το ηθικό «όπως θα έπρεπε να είναι». Αντιθέτως, ερχόμαστε αντιμέτωποι με σχέσεις μοίρας και με διαδικασίες που εκτυλίσσονται εκεί.
Το ερώτημα είναι: τι ακριβώς είναι αυτό; Πολύ σωστά είπες ότι δεν έχει καμία σχέση με το ηθικό. Το καλό και το κακό με την επιφανειακή τους έννοια δεν ανήκουν εκεί. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ξεκάθαρα.
Είναι μια σφαίρα που δεν είναι προσπελάσιμη με την έννοια του δυϊσμού καλού και κακού. Παρότι αυτός παίζει κάποιον ρόλο, το μυθικό αρπάζει τον άνθρωπο. Το μυθικό είναι επίσης το φανταστικό, το οποίο φτάνει μέχρι την ευτελή λογοτεχνία και τη φαντασία.
Ο «Άρχοντας των Δαχτυλιδιών» είναι απλώς κλασικά-μυθολογικά συναρμολογημένος. Δεν είναι πραγματικά κάτι μυθικό, αλλά έργο ενός ορθολογικού ανθρώπου που το συνέθεσε μυθολογικά και πέτυχε κάτι λειτουργικό. Όμως δεν είναι αληθινά μυθικό.
Διότι προϋποθέτει πάρα πολλά. Ο μύθος είναι ένα αρχέγονο στρώμα του κόσμου. Μπορεί κανείς να πει – και μου αρέσει να το λέω έτσι – ότι στους μύθους υπάρχουν πρωταρχικές ιστορίες.
Δηλαδή ιστορίες προέλευσης που τις βιώνουμε όλοι. Κάθε άνθρωπος που διανύει μια σχετικά φυσιολογική βιογραφία βιώνει μια τέτοια πρωταρχική ιστορία. Η ίδια η βιογραφία είναι πάντοτε μια πρωταρχική ιστορία. Κανείς είναι νέος και ξαφνικά δεν είναι πια τόσο νέος, ξαφνικά είναι γέρος. Κι αυτό είναι μια πρωταρχική ιστορία που επαναλαμβάνεται συνεχώς.
Μπορεί βέβαια να πει κανείς ότι αυτές οι ιστορίες έχουν μια πνευματική-κοσμική ρίζα. Διότι, σύμφωνα με τη δική μου πεποίθηση, ζούμε σε έναν κόσμο που έχει βαθιά διάσταση, κάτι που πολλοί από όσους παρακολουθούν αυτά τα βίντεο γνωρίζουν. Σε ένα σύμπαν της Μεγάλης Έκρηξης ο μύθος δεν έχει καμία θέση. Εκεί όλα αυτά είναι φυσικά ψέμα.
Όμως εγώ είμαι της άποψης ότι ζούμε σε έναν κόσμο εμψυχωμένο, διαποτισμένο από πνεύμα και διαπερασμένο από υψηλή συνείδηση. Και ότι εδώ πράγματι συμβαίνουν ιστορίες που δεν εμφανίζονται καθόλου στη συνηθισμένη μας συνείδηση.
Το έχεις εξηγήσει εδώ και καιρό με το επίπεδο του ονείρου. Είναι σαν ένα στρώμα ονείρου. Ξαφνικά εμφανίζεται κάτι. Ξαφνικά εμφανίζονται μορφές, φαινόμενα που έχουν κάτι το λυκόφως.
Και τότε ξαφνικά υπάρχει αυτή η φρίκη, την οποία ανέφερες, και από την οποία υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην ελληνική μυθολογία, και αντιλαμβάνεται κανείς ότι πίσω από αυτά υπάρχει κάτι ακόμη. Και αυτό είναι που πάντοτε με ενδιέφερε.
Πάντα: τι βρίσκεται πίσω από τα φαινόμενα; Ως φιλόσοφος με ενδιαφέρει πάντα τι βρίσκεται πίσω από τα φαινόμενα. Τι θεμελιώνει τα φαινόμενα; Η απλή φαινομενολογία είναι ενδιαφέρουσα, αλλά δεν αρκεί. Υπάρχει πάντοτε μια αιτία.
Τίποτε δεν είναι χωρίς αιτία. Και αυτό είναι ενδιαφέρον. Ποια είναι η αιτία του μυθικού; Αυτό είναι το ερώτημα.
Είναι μια πρώιμη κατάσταση συνείδησης, την οποία έχουμε προ πολλού υπερβεί;
Ή πρόκειται για απολύτως ζωντανές, παρούσες, διαρκώς ενεργούμενες διεργασίες μέσα στον πνευματικό κόσμο;
Και τι προεικονίζει ο μύθος; Είναι ο χρόνος ή η εξέλιξη μέσα στον χρόνο; Θα μπορούσε κανείς να πει ότι υπάρχει και ένας καρμικός συσχετισμός. Το είχαμε ήδη στο βίντεο για τους θεούς, με αυτή την ιδιότυπη σύμπτωση ανάμεσα στην Ελισάβετ Α΄ και την Αθηνά, υπό την έννοια ότι ξαφνικά εμφανίζονται συγκεκριμένες ομοιότητες στη βιογραφία της. Ιδίως σε συνδυασμό με την Αναγέννηση, με έναν τρόπο που δομείται αυτό το σχήμα: με την αποκεφαλισμένη άλλη βασίλισσα, που ήταν και η ίδια μια όμορφη βασίλισσα, η οποία όμως έπρεπε πράγματι να αποκεφαλιστεί «για την προστασία» της· με το γεγονός ότι η Ελισάβετ εμφανίστηκε ως προστάτιδα των θαλασσοπόρων, των τολμηρών εξερευνητών, και ούτω καθεξής.
Και έπειτα ως παρθένος, ως paterna μορφή, και πολλά ακόμη επίπεδα. Η μητέρα «καταπίνεται» από τον πατέρα, καθίσταται κατά κάποιον τρόπο παράνομη και εξαφανίζεται μέσα στον πατέρα. Η κόρη μπορεί να αναφερθεί μόνο στον πατέρα. Δεν είναι κόρη της μητέρας της, αλλά μόνο του πατέρα της. Όλα αυτά τα επίπεδα — πώς, λόγου χάρη, μια τέτοια μορφή εμφανίζεται σε μια συγκεκριμένη εποχή, σε έναν συγκεκριμένο τόπο, και ζει μια βιογραφία που παρουσιάζει τόσες πολλές κεντρικές διασταυρώσεις με ένα μυθικό γεγονός.
Τι είναι λοιπόν ο μύθος;
Ή η ιστορία της πλατωνικής σπηλιάς: μια φαντασιακή εικόνα που ο Πλάτων εισάγει στον κόσμο — άνθρωποι μπροστά σε μια οθόνη, σε έναν τοίχο σπηλιάς· πίσω τους μια ιερατική κάστα που «χειρίζεται» την οθόνη. Και ένας από αυτούς οδηγείται έξω από κάποιον δάσκαλο. Δεν γνωρίζουμε καν ποιος είναι ο δεσμοφύλακας που κρατά τους ανθρώπους αιχμαλώτους στη σπηλιά.
Αυτός ο άνθρωπος βγαίνει από αυτή τη μήτρα, του δείχνεται πώς παράγονται οι εικόνες από τους ιερείς — η ιερατική απάτη. Και έπειτα του δείχνεται το φως του ήλιου έξω. Και όλο αυτό έγινε το κεντρικό γεγονός του Διαφωτισμού: η αποκάλυψη της ιερατικής απάτης. Έπειτα η ιδέα του Dieu trompeur, ότι υπάρχει ένας καθολικός δεσμοφύλακας στον Ντεκάρτ· ότι εξαπατόμαστε παντού, ότι κάτι μας κρατά μέσα σε έναν κόσμο πλάνης, σε έναν κόσμο όπου παραμένουμε εγκλωβισμένοι σε συγκεκριμένα σχήματα αντίληψης.
Και η επιθυμία απελευθέρωσης από αυτόν τον κόσμο, προς το καθαρό φως του ήλιου — εδώ, του ήλιου της αλήθειας και του αγαθού, αυτού για το οποίο πρόκειται στην ουσία. Αυτό έγινε ένα κυρίαρχο μοτίβο της Δύσης. Και είναι παράδοξο ότι ακριβώς αυτός ο δυτικός κόσμος, που είχε συλληφθεί από έναν τέτοιο μύθο και τον συζητούσε επί αιώνες, είναι σήμερα το μέρος της Γης που παράγει έναν κόσμο γεμάτο οθόνες.
Εμείς είμαστε εκείνοι που κάποτε ξεκινήσαμε να απομακρυνθούμε από την οθόνη — και τώρα είμαστε αυτοί που κατασκευάζουν οθόνες παντού. Αυτό είναι μια παράδοξη αντιστροφή. Τι αποκαλύπτεται εδώ; Πώς μπορεί να συμβεί κάτι τέτοιο; Πώς προκύπτει ο κόσμος των οθονών; Μήπως το ασυνείδητο ερώτημα που περιέχεται σε αυτή τη μυθική εικόνα έχει επιδράσει, με έναν παράδοξο τρόπο, στη δημιουργία της ίδιας της απάντησης; Αυτό μας φέρνει στο ερώτημα μύθος και τεχνολογία.
Πρόκειται για ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον σημείο, στο οποίο έχουν αναφερθεί και στοχαστές όπως ο Έρνστ Γιούνγκερ. Τι συμβαίνει με την τεχνολογία και τον μύθο; Υπάρχει και ένας μύθος της τεχνολογίας: ότι η τεχνολογία μπορεί τα πάντα. Μια υπερτίμηση της τεχνολογίας. Η τεχνολογία ως θαύμα, ως μαγεία.
Και αυτός είναι ήδη ένας μύθος με την έννοια της πλάνης. Αλλά υπάρχει και το γεγονός ότι η τεχνολογία εμφανίζεται, για παράδειγμα, στον θεϊκό σιδερά Ήφαιστο, ο οποίος δημιουργεί χάλκινους, τεχνητούς ανθρώπους — αυτόματα. Αυτά τα αυτόματα τον υπηρετούν, ενώ ο ίδιος κάθεται σε έναν θρόνο με ρόδες, σε ένα είδος τροχοφόρου καθίσματος, όπως απεικονίζεται ο Ήφαιστος.
Και για να αποφευχθούν έριδες μεταξύ των θεών, του αποδίδεται η πανέμορφη Αφροδίτη — η οποία όμως τον απατά με τον θεό του πολέμου. Η όμορφη γυναίκα, η απολύτως ελκυστικότερη από όλες, είναι παντρεμένη με την τεχνολογία και απατά με τον πόλεμο. Πρόκειται για εξαιρετικά ισχυρές εικόνες που εμφανίζονται σε αυτόν τον μυθικό κόσμο.
Αν τον ονομάσουμε μυθικό και όχι μυθολογικό — γιατί στο μυθολογικό έχει ήδη εισχωρήσει ένα ανθρώπινο στρώμα επεξεργασίας, ένα ορθολογικό φίλτρο. Ναι, απολύτως σωστά.
Θέλω να επανέλθω στο κεντρικό ερώτημα: είναι το μυθικό ένα στάδιο της ιστορίας της ανθρωπότητας που έχουμε αφήσει πίσω μας; Κάτι σαν παιδικά όνειρα, νεανικές φαντασιώσεις; Ή είναι μια διαρκώς παρούσα πραγματικότητα του κόσμου, που απλώς παραμένει κρυμμένη;
Τείνω προς τη δεύτερη άποψη — το έχω ήδη υπαινιχθεί: ότι το μυθικό είναι μια διαρκώς παρούσα πραγματικότητα αυτού του κόσμου. Θα απαιτούσε τότε μια ιδιαίτερη πνευματική στάση, για να αποκτήσει κανείς πρόσβαση στα μυθικά πράγματα χωρίς να τα μυθολογεί, δηλαδή χωρίς να τα επεξεργάζεται εννοιολογικά.
Ναι, φυσικά. Μπορεί κανείς να πει ότι κάθε μεγάλη τέχνη αντανακλά το μυθικό — όπως και η μουσική, για παράδειγμα. Και αυτό ισχύει ακόμη και σήμερα.
Μπορεί βέβαια να πει κανείς ότι οι θεοί — το έχουμε ήδη υπαινιχθεί — έχουν αποσυρθεί. Πώς μπορεί κανείς να επιστρέψει εκεί; Ο μύθος είναι νεκρός. Μπορεί κανείς ακόμη να φλυαρεί περί μύθου, αλλά στην ουσία ο μύθος είναι νεκρός.
Εγώ όμως πιστεύω ότι ο μύθος δεν είναι καθόλου νεκρός. Ο μύθος είναι διαρκώς παρών. Υπάρχει αυτό το στρώμα του μυθικού, το οποίο — το είπα ήδη — είναι αμφίσημο και επικίνδυνο. Διότι αν εγκαταλείψει κανείς πλήρως το ορθολογικό επίπεδο, αν υποτιμήσει εντελώς το νοητικό, τότε εισέρχεται σε μια ζώνη όπου τα αρχέτυπα, οι εικόνες, οι πρωταρχικές μορφές και ιστορίες μπορούν να τον παρασύρουν μέχρι την τρέλα.
Εκεί το παθολογικό βρίσκεται πολύ κοντά. Δεν είναι πάντα μόνο το υγιές.
Βρισκόμαστε λοιπόν σε ένα δύσκολο πεδίο. Το παθολογικό παίζει κι αυτό τον ρόλο του, παρεμβαίνει, αναμειγνύεται. Αυτό σημαίνει ότι όποιος αποκόπτεται πλήρως από το ορθολογικό και νομίζει πως μπορεί να ευνοήσει αποκλειστικά και μόνο το μυθικό, καταλήγει πολύ γρήγορα σε μια εξαιρετικά επικίνδυνη ζώνη, εάν δεν διαθέτει πλέον μια ελεγκτική αρχή, η οποία θα εκπροσωπεί πάντοτε — θα έλεγα — το ορθολογικό, το νοητικό.
Εξακολουθώ να είμαι υπέρμαχος μιας στέρεης, ορθολογικής ή νοητικής βάσης, καθώς και μιας κριτικής λειτουργίας μέσα στο άτομο, η οποία να δρα πάντοτε ως όργανο ελέγχου. Διαφορετικά, κανείς καταλήγει στο πουθενά. Και αυτό οι άνθρωποι δεν το αντέχουν.
Αλλά κανείς καταλήγει και στην καθαρή ιδεολογία. Κάτι που, ωστόσο, συμβαίνει επίσης όταν κανείς φράζει εντελώς τον δρόμο προς το μυθικό. Στο βιβλίο σου «Νίτσε, Χίτλερ και οι Γερμανοί» έχεις αναλύσει τη διαστροφή της Νέας Εποχής.
Αυτό ήταν το 1987;
Όχι, στην πραγματικότητα είναι παλαιότερο. Κυκλοφόρησε το 1990, αλλά το βιβλίο είχε γραφτεί νωρίτερα.
Δυστυχώς έχει εξαντληθεί. Κυκλοφορεί μόνο σε λίγα και ακριβά αντίτυπα. Αυτό είναι μια ξεχωριστή ιστορία.
Εκεί ασχολήθηκες ακριβώς με αυτό το θέμα: το θέμα του μυθικού στην εποχή του εθνικοσοσιαλισμού. Και κυρίως ανέδειξες ξανά αυτή τη σημαντική διάκριση, που προέρχεται από τον Τόμας Μαν, ανάμεσα στη συνιστώσα της παλινδρόμησης και στη συνιστώσα της υπέρβασης.
Δηλαδή, από τη μία κάτι το υπερβατικό και από την άλλη κάτι το παλινδρομικό. Όμως, πρώτα απ’ όλα, χρειάζεται να κατανοήσουμε τι σημαίνει το να απωθούμε το μυθικό — στο όνομα μιας αντίστασης απέναντι σε κάθε μορφή ανορθολογισμού — και ποιες είναι οι συνέπειες αυτής της απώθησης.
Στο βιβλίο σου παραθέτεις μια εξαιρετική λίστα για τον δυτικό μηδενισμό του 19ου και του 20ού αιώνα. Θα ήθελα να τη διαβάσω.
Από το βιβλίο, ναι.
Και συγκεκριμένα τα σημεία:
Φυσικά, ο μηδενισμός δεν είναι παντού. Ο άνθρωπος έχει την καθημερινή του ζωή και μια καθημερινή ζωντάνια, μέσα στην οποία βρίσκει πράγματα με νόημα, έχει την οικογένειά του, τις χαρές του κ.ο.κ. Εδώ μιλάμε για ένα συνολικό κοινωνικό φαινόμενο, για κάτι που έχει πλήξει μακροπρόθεσμα το λεγόμενο body politic και που ασκεί πίεση, ακόμη και καταπίεση, στα στρώματα νοήματος — στα τελευταία εναπομείναντα στρώματα νοήματος μέσα στους μικρούς χώρους που εξακολουθούν να υπάρχουν.
Στον δυτικό μηδενισμό του 19ου και του 20ού αιώνα συνυπάρχουν τέσσερις συνιστώσες:
Πρώτον, η απαξίωση ή καταστροφή όλων των μεταφυσικών και θρησκευτικών αξιών.
Ο Έρνστ Γιούνγκερ, ο Λεόν Μπλουά, με τη φράση Dieu s’est retiré («ο Θεός αποσύρθηκε»), χαρακτηρίζουν τη μεγάλη μεταβολή. Είναι πιο ακριβές να μιλάμε για «ο Θεός αποσύρθηκε» παρά για τον «θάνατο του Θεού» του Νίτσε.
Δεύτερον, το ολοένα και πιο απειλητικό αίσθημα της κοσμικής εγκατάλειψης του ανθρώπου, ως συνέπεια της υπέρβασης του γεωκεντρικού κοσμοειδώλου, της κεντρικής θέσης της Γης. Ο τρόμος μπροστά στο κενό του άπειρου χώρου, που δεν έχει πλέον ανάγκη το θείο και αφαιρεί από τον άνθρωπο τη μεταφυσική του αξιοπρέπεια.
Ο χώρος γίνεται μηδέν, ο άνθρωπος γίνεται ένα κοσμικά ασήμαντο ον στο κατώφλι του μηδενός. Εδώ εισέρχεται η κοσμολογία: πρώτα ο αποσυρμένος Θεός και κατόπιν μια κοσμολογία του κενού, της κενής διαστολής και της ουράνιας ερήμου.
Παράδοξο είναι ότι το άτομο που διακηρύσσει αυτή την κοσμολογία αυτοθεοποιείται με έναν ιδιότυπο τρόπο. Το σχεδόν τίποτα διογκώνεται σε έναν σχεδόν Θεό, καθίσταται ένα μυθικό ον. Ένα μυθικά διογκωμένο ον, όπως θα λέγαμε σήμερα.
Ο σημερινός κοσμολόγος είναι ένα μυθικά φουσκωμένο, παράξενο υποκείμενο. Δεν βάζει απλώς το πνεύμα του κόσμου στον ώμο του· πιστεύει πραγματικά ότι γνωρίζει επακριβώς πώς λειτουργούν τα πράγματα.
Τρίτον, η παγκόσμια επικράτηση του αποθεωμένου αριθμού, της μαθηματικής αφαίρεσης, της ολοένα αυξανόμενης μαθηματικοποίησης του κόσμου.
«Ο αριθμός ως ψηφίο είναι εχθρικός προς τους θεούς και ο θρίαμβός του σημαίνει την πτώση τους», λέει ο Γιούνγκερ. Στο δοκίμιο Αριθμοί και Θεοί μιλά για τη συνεχή ακτινοβολία συστημάτων που εργάζονται με τον αποϊεροποιημένο, αποθεοποιημένο — με την πυθαγόρεια έννοια — αριθμό.
Σε αυτό ανήκει φυσικά και ολόκληρο το φαινόμενο της καπιταλιστικής, πληθωριστικής διόγκωσης. Όλοι θέλουν πάντα περισσότερα. Ένας αριθμός αποσυνδεδεμένος από τους θεούς, ένας αριθμός που δεν έχει καμία εσωτερική ακτινοβολία, πρέπει να αυξάνεται συνεχώς. Αυτό είναι το μόνο που του απομένει.
Έχουμε μια τυφλή μανία πολλαπλασιασμού και συσσώρευσης κεφαλαίου, χωρίς κανείς να ρωτά τι θα απογίνει όλο αυτό στο τέλος. Επιτρέπει μόνο λειτουργίες, όχι όμως εικόνες — είτε πρόκειται για ιδέες είτε για μορφές.
Έτσι βλέπουμε ότι, μέσα στην καπιταλιστική εκμετάλλευση, παραβιάζονται όλα τα ηθικά όρια. Κάποια στιγμή, τα πάντα παρασύρονται μέσα στη δίνη της αξιοποίησης, στο πλαίσιο μιας ολοκληρωτικής ψηφιοποίησης του κόσμου.
Ο Γιούνγκερ διακρίνει ανάμεσα στον αριθμό — τον αληθινό, ουσιαστικό αριθμό — και το ψηφίο. Δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ζούμε σε έναν πλήρως ψηφιοποιημένο κόσμο. Τα πάντα έχουν μετατραπεί σε νεκρά ψηφία: ο τραπεζικός σου λογαριασμός, η αρτηριακή σου πίεση. Όλα μετρώνται, όλα καταγράφονται. Είμαστε διαρκώς μετρημένοι.
Ακριβώς — σύνθετα φαινόμενα ανάγονται σε έναν απλό αριθμητικό δείκτη, σε μια ποσότητα. Το είδαμε αυτό και στην κρίση της πανδημίας.
Παράδοξο είναι ότι το άτομο που διακηρύσσει αυτή την κοσμολογία αυτοθεοποιείται με έναν ιδιότυπο τρόπο. Το σχεδόν τίποτα διογκώνεται σε έναν σχεδόν Θεό, καθίσταται ένα μυθικό ον. Ένα μυθικά διογκωμένο ον, όπως θα λέγαμε σήμερα.
Ο σημερινός κοσμολόγος είναι ένα μυθικά φουσκωμένο, παράξενο υποκείμενο. Δεν βάζει απλώς το πνεύμα του κόσμου στον ώμο του· πιστεύει πραγματικά ότι γνωρίζει επακριβώς πώς λειτουργούν τα πράγματα.
Τρίτον, η παγκόσμια επικράτηση του αποθεωμένου αριθμού, της μαθηματικής αφαίρεσης, της ολοένα αυξανόμενης μαθηματικοποίησης του κόσμου.
«Ο αριθμός ως ψηφίο είναι εχθρικός προς τους θεούς και ο θρίαμβός του σημαίνει την πτώση τους», λέει ο Γιούνγκερ. Στο δοκίμιο Αριθμοί και Θεοί μιλά για τη συνεχή ακτινοβολία συστημάτων που εργάζονται με τον αποϊεροποιημένο, αποθεοποιημένο — με την πυθαγόρεια έννοια — αριθμό.
Σε αυτό ανήκει φυσικά και ολόκληρο το φαινόμενο της καπιταλιστικής, πληθωριστικής διόγκωσης. Όλοι θέλουν πάντα περισσότερα. Ένας αριθμός αποσυνδεδεμένος από τους θεούς, ένας αριθμός που δεν έχει καμία εσωτερική ακτινοβολία, πρέπει να αυξάνεται συνεχώς. Αυτό είναι το μόνο που του απομένει.
Έχουμε μια τυφλή μανία πολλαπλασιασμού και συσσώρευσης κεφαλαίου, χωρίς κανείς να ρωτά τι θα απογίνει όλο αυτό στο τέλος. Επιτρέπει μόνο λειτουργίες, όχι όμως εικόνες — είτε πρόκειται για ιδέες είτε για μορφές.
Έτσι βλέπουμε ότι, μέσα στην καπιταλιστική εκμετάλλευση, παραβιάζονται όλα τα ηθικά όρια. Κάποια στιγμή, τα πάντα παρασύρονται μέσα στη δίνη της αξιοποίησης, στο πλαίσιο μιας ολοκληρωτικής ψηφιοποίησης του κόσμου.
Ο Γιούνγκερ διακρίνει ανάμεσα στον αριθμό — τον αληθινό, ουσιαστικό αριθμό — και το ψηφίο. Δεν είναι το ίδιο πράγμα. Ζούμε σε έναν πλήρως ψηφιοποιημένο κόσμο. Τα πάντα έχουν μετατραπεί σε νεκρά ψηφία: ο τραπεζικός σου λογαριασμός, η αρτηριακή σου πίεση. Όλα μετρώνται, όλα καταγράφονται. Είμαστε διαρκώς μετρημένοι.
Ακριβώς — σύνθετα φαινόμενα ανάγονται σε έναν απλό αριθμητικό δείκτη, σε μια ποσότητα. Το είδαμε αυτό και στην κρίση της πανδημίας.
Ας μην σταθούμε τώρα σε αυτό. Εκεί ίσχυε το ίδιο και με τους αριθμούς κρουσμάτων. Ο θρίαμβος των μαθηματικών αριθμών, ο οποίος εκδηλώνεται επίσης στην ιδιωτική και κρατικοκαπιταλιστική ποσοτικοποίηση της αξίας των αγαθών, είναι ταυτόχρονα ο θρίαμβος του διανοητικού στοιχείου που έχει αποκοπεί από το ζωντανό.
Δηλαδή τα πάντα ποσοτικοποιούνται, κυριολεκτικά. Και έτσι απογυμνώνονται από την ποιότητά τους ή, καλύτερα, ανάγονται τελικά σε απλή αγοραία αξία. Σε αυτό που μπορεί να πουληθεί – ακόμη και στον πνευματικό τομέα.
Τέταρτον, η δυνατότητα της καταστροφής της ζωής. Ως ενεργός μηδενισμός, όπως λέει ο Νίτσε, ως θέληση προς το μηδέν.
«Καλύτερα θέλει ακόμη ο άνθρωπος το μηδέν, παρά να μη θέλει τίποτα».
Η ολοκληρωτική μαθηματικοποίηση δεν καθιστά τον κόσμο μόνο άνευ νοήματος, αλλά και καταστρέψιμο. Η ατομική βόμβα είναι η έκφραση της κατά βάση ασυνείδητης βούλησης για την καταστροφή του ζωντανού, της μηδενιστικής βούλησης για δύναμη.
Αυτές είναι οι τέσσερις συνιστώσες που μπορούμε καταρχάς να διακρίνουμε, οι οποίες διαμόρφωσαν τον 19ο και τον 20ό αιώνα. Μαζί με τη σκέψη, πολύ παλαιότερη, της βόμβας και στη συνέχεια των μεγάλων πολέμων.
Και φυσικά και τον 21ο αιώνα. Αυτό εξακολουθεί να ισχύει ακόμη…
Έχει ωστόσο απωθηθεί σε μεγάλο βαθμό.
Παραδόξως έχει απωθηθεί πολύ. Αν και, σαν να βρισκόμαστε μπροστά σε έναν μεγάλο πόλεμο που ίσως επίκειται, αυτό δεν το αισθανόμαστε. Εκεί όμως μπορεί κανείς να δει, με έναν διεστραμμένο τρόπο, ότι οι πόλεμοι μυθοποιούνται συχνά με έναν φρικτό τρόπο.
Η φρίκη του πολέμου, η ανείπωτη δυστυχία, το παράλογο και το τρομακτικό, σβήνονται. Αντίθετα, εξυψώνονται μυθικά με κάποιον τρόπο και έτσι χάνουν τον τρόμο τους. Και αυτό γίνεται συνειδητά: ο νέος άνθρωπος που στρατολογείται να μην ξέρει ότι κινείται μέσα σε ένα φρενοκομείο. Ότι κάθε στιγμή μπορεί να διαμελιστεί και ότι πρέπει να σκοτώσει και να διαμελίσει άλλους. Εκεί ο κίνδυνος του μυθικού γίνεται ξαφνικά πολύ σαφής. Αν κανείς δεν το έβλεπε αυτό με την υγιή κοινή λογική, με τον κανονικό ορθολογικό νου, θα το αντιλαμβανόταν αμέσως.
Όμως το μυθικό, το «λάκτισμα», η έξαψη που πάντοτε εμπεριέχεται στον πόλεμο – αυτό είναι το φρικτό στοιχείο του πολέμου – καλύπτει τα πάντα. Και τότε πρόκειται φυσικά για μια διαστροφή του μυθικού.
Αν όμως δεν αγγίζουμε καθόλου το μυθικό, επειδή πιστεύουμε ότι περιέχει ένα καταστροφικό δυναμικό, τότε οι μόνοι που αναφέρονται στο μυθικό είναι εκείνοι που το χρησιμοποιούν για προπαγάνδα ή για να πουλήσουν επιχειρηματικά μοντέλα.
Αυτό σημαίνει ότι το αφήνουμε ελεύθερο για μια πολύ συγκεκριμένη και επικίνδυνη εκμετάλλευση. Και αυτό δεν μπορεί να είναι η λύση.
Ως βάση, λοιπόν: έχουμε χάσει ή απωθήσει το μυθικό σε ένα ορισμένο επίπεδο μέσω συγκεκριμένων εξελίξεων. Και ταυτόχρονα έχει σχηματιστεί κάτι σαν μια μεγάλη εξέγερση, που προσπάθησε να επανεισάγει το μυθικό, ώστε να υπερβεί αυτές τις συνιστώσες.
Μια άθεη κοινωνία, ένας κόσμος άψυχος, στον οποίο τα πράγματα δεν σημαίνουν τίποτα, όπου όλα περιστρέφονται γύρω από το γυμνό κεφάλαιο, τα παιχνίδια συσσώρευσης κ.ο.κ., και όπου οι άνθρωποι διαθέτουν μόνο τα τελευταία απομεινάρια – όπου ουσιαστικά δεν υπάρχει κοινωνία.
Υπάρχουν άνθρωποι που είναι εξάλλου αντίθετοι στον όρο «κοινωνία» και λένε ότι υπάρχει μόνο «κοινότητα» και ότι το άλλο είναι ήδη λανθασμένο. Αλλά ένας κόσμος όπου δεν υπάρχει τίποτα που να μας συνδέει πραγματικά, και όπου αυτό το συνδετικό στοιχείο ουσιαστικά αναζητείται στον μυθικό χώρο.
Ναι, και ο μύθος ή το μυθικό λειτουργεί πάντοτε και ως αντιδύναμη. Αυτό το έχει υποδείξει και ο Κερένυ. Και το συναντά κανείς παντού, ως αντίσταση απέναντι στο γυμνό ορθολογικό, απέναντι στην καθαρή τρομοκρατία του ορθολογικού.
Ζούμε πράγματι, θα έλεγα, υπό μια τρομοκρατική κυριαρχία του ορθολογικού. Είναι απλώς έτσι. Και ο ιμπεριαλισμός είναι επίσης ένας ορθολογικός ιμπεριαλισμός, ο οποίος όμως, με έναν διεστραμμένο τρόπο, φλέγεται μυθικά.
Αυτό είναι το απίστευτο στοιχείο, που συχνά πυροδοτεί και τον ενθουσιασμό για τον πόλεμο. Ναι, οπωσδήποτε.
Και όμως, επανέρχομαι στο βασικό ερώτημα: από ποιο στρώμα προέρχεται τελικά το μυθικό; Αν είναι μια παλιά κατάσταση συνείδησης – το μαγικό έχει παρέλθει, το μυθικό έχει παρέλθει, το νοητικό και ούτω καθεξής – τότε θα ήταν κάτι καθαρά αρχαιολογικό.
Κάτι antiquarisch. Ενδιαφέρον για τους μελετητές των μύθων, που μπορούν να γράφουν χοντρά βιβλία και να το απολαμβάνουν, και οι άνθρωποι να το διαβάζουν με ευχαρίστηση, αλλά χωρίς πραγματικότητα.
Αν όμως το μυθικό είναι το πραγματικό, αν αποτελεί μια αληθινή δύναμη της ύπαρξής μας, τότε θα μπορούσε κανείς να πει ότι ένας μύθος ή ένα μυθικό γεγονός είναι ήδη ενεργό τώρα, ως βάση αυτού που βιώνουμε εδώ.
Πάντα. Είναι πάντοτε παρόν. Πάντοτε.
Η πεποίθησή μου – δεν θέλω να το διατυπώσω δογματικά – είναι ότι ο μύθος ή το μυθικό είναι διαρκώς παρόν. Συνεχώς. Και ότι αυτό το στρώμα μπορεί να έρθει σε επαφή. Όμως – το τονίζω ξανά – με υγιή γείωση. Αν κανείς εγκαταλείψει πλήρως τη γείωση, καταλήγει στην τρέλα. Εκεί το πράγμα είναι πολύ κοντά στο να εκτροχιαστεί.
Και αυτό είναι το δύσκολο. Είναι μια πρόκληση, νομίζω, και για τους πνευματικούς ανθρώπους με την ευρεία έννοια: να μάθουν ότι η γείωση, η επαφή με τη γη, η γη που κρατά, στηρίζει, καθιστά δυνατό και προστατεύει το άτομο, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείπεται.
Διαφορετικά, κανείς δεν καταλήγει πουθενά.
Και αυτό έχει συμβεί. Και τότε, θα έλεγα, η τρέλα βρίσκεται πολύ κοντά. Αυτό πρέπει πάντα να το λέμε.
Συνεχίζεται
Δηλαδή τα πάντα ποσοτικοποιούνται, κυριολεκτικά. Και έτσι απογυμνώνονται από την ποιότητά τους ή, καλύτερα, ανάγονται τελικά σε απλή αγοραία αξία. Σε αυτό που μπορεί να πουληθεί – ακόμη και στον πνευματικό τομέα.
Τέταρτον, η δυνατότητα της καταστροφής της ζωής. Ως ενεργός μηδενισμός, όπως λέει ο Νίτσε, ως θέληση προς το μηδέν.
«Καλύτερα θέλει ακόμη ο άνθρωπος το μηδέν, παρά να μη θέλει τίποτα».
Η ολοκληρωτική μαθηματικοποίηση δεν καθιστά τον κόσμο μόνο άνευ νοήματος, αλλά και καταστρέψιμο. Η ατομική βόμβα είναι η έκφραση της κατά βάση ασυνείδητης βούλησης για την καταστροφή του ζωντανού, της μηδενιστικής βούλησης για δύναμη.
Αυτές είναι οι τέσσερις συνιστώσες που μπορούμε καταρχάς να διακρίνουμε, οι οποίες διαμόρφωσαν τον 19ο και τον 20ό αιώνα. Μαζί με τη σκέψη, πολύ παλαιότερη, της βόμβας και στη συνέχεια των μεγάλων πολέμων.
Και φυσικά και τον 21ο αιώνα. Αυτό εξακολουθεί να ισχύει ακόμη…
Έχει ωστόσο απωθηθεί σε μεγάλο βαθμό.
Παραδόξως έχει απωθηθεί πολύ. Αν και, σαν να βρισκόμαστε μπροστά σε έναν μεγάλο πόλεμο που ίσως επίκειται, αυτό δεν το αισθανόμαστε. Εκεί όμως μπορεί κανείς να δει, με έναν διεστραμμένο τρόπο, ότι οι πόλεμοι μυθοποιούνται συχνά με έναν φρικτό τρόπο.
Η φρίκη του πολέμου, η ανείπωτη δυστυχία, το παράλογο και το τρομακτικό, σβήνονται. Αντίθετα, εξυψώνονται μυθικά με κάποιον τρόπο και έτσι χάνουν τον τρόμο τους. Και αυτό γίνεται συνειδητά: ο νέος άνθρωπος που στρατολογείται να μην ξέρει ότι κινείται μέσα σε ένα φρενοκομείο. Ότι κάθε στιγμή μπορεί να διαμελιστεί και ότι πρέπει να σκοτώσει και να διαμελίσει άλλους. Εκεί ο κίνδυνος του μυθικού γίνεται ξαφνικά πολύ σαφής. Αν κανείς δεν το έβλεπε αυτό με την υγιή κοινή λογική, με τον κανονικό ορθολογικό νου, θα το αντιλαμβανόταν αμέσως.
Όμως το μυθικό, το «λάκτισμα», η έξαψη που πάντοτε εμπεριέχεται στον πόλεμο – αυτό είναι το φρικτό στοιχείο του πολέμου – καλύπτει τα πάντα. Και τότε πρόκειται φυσικά για μια διαστροφή του μυθικού.
Αν όμως δεν αγγίζουμε καθόλου το μυθικό, επειδή πιστεύουμε ότι περιέχει ένα καταστροφικό δυναμικό, τότε οι μόνοι που αναφέρονται στο μυθικό είναι εκείνοι που το χρησιμοποιούν για προπαγάνδα ή για να πουλήσουν επιχειρηματικά μοντέλα.
Αυτό σημαίνει ότι το αφήνουμε ελεύθερο για μια πολύ συγκεκριμένη και επικίνδυνη εκμετάλλευση. Και αυτό δεν μπορεί να είναι η λύση.
Ως βάση, λοιπόν: έχουμε χάσει ή απωθήσει το μυθικό σε ένα ορισμένο επίπεδο μέσω συγκεκριμένων εξελίξεων. Και ταυτόχρονα έχει σχηματιστεί κάτι σαν μια μεγάλη εξέγερση, που προσπάθησε να επανεισάγει το μυθικό, ώστε να υπερβεί αυτές τις συνιστώσες.
Μια άθεη κοινωνία, ένας κόσμος άψυχος, στον οποίο τα πράγματα δεν σημαίνουν τίποτα, όπου όλα περιστρέφονται γύρω από το γυμνό κεφάλαιο, τα παιχνίδια συσσώρευσης κ.ο.κ., και όπου οι άνθρωποι διαθέτουν μόνο τα τελευταία απομεινάρια – όπου ουσιαστικά δεν υπάρχει κοινωνία.
Υπάρχουν άνθρωποι που είναι εξάλλου αντίθετοι στον όρο «κοινωνία» και λένε ότι υπάρχει μόνο «κοινότητα» και ότι το άλλο είναι ήδη λανθασμένο. Αλλά ένας κόσμος όπου δεν υπάρχει τίποτα που να μας συνδέει πραγματικά, και όπου αυτό το συνδετικό στοιχείο ουσιαστικά αναζητείται στον μυθικό χώρο.
Ναι, και ο μύθος ή το μυθικό λειτουργεί πάντοτε και ως αντιδύναμη. Αυτό το έχει υποδείξει και ο Κερένυ. Και το συναντά κανείς παντού, ως αντίσταση απέναντι στο γυμνό ορθολογικό, απέναντι στην καθαρή τρομοκρατία του ορθολογικού.
Ζούμε πράγματι, θα έλεγα, υπό μια τρομοκρατική κυριαρχία του ορθολογικού. Είναι απλώς έτσι. Και ο ιμπεριαλισμός είναι επίσης ένας ορθολογικός ιμπεριαλισμός, ο οποίος όμως, με έναν διεστραμμένο τρόπο, φλέγεται μυθικά.
Αυτό είναι το απίστευτο στοιχείο, που συχνά πυροδοτεί και τον ενθουσιασμό για τον πόλεμο. Ναι, οπωσδήποτε.
Και όμως, επανέρχομαι στο βασικό ερώτημα: από ποιο στρώμα προέρχεται τελικά το μυθικό; Αν είναι μια παλιά κατάσταση συνείδησης – το μαγικό έχει παρέλθει, το μυθικό έχει παρέλθει, το νοητικό και ούτω καθεξής – τότε θα ήταν κάτι καθαρά αρχαιολογικό.
Κάτι antiquarisch. Ενδιαφέρον για τους μελετητές των μύθων, που μπορούν να γράφουν χοντρά βιβλία και να το απολαμβάνουν, και οι άνθρωποι να το διαβάζουν με ευχαρίστηση, αλλά χωρίς πραγματικότητα.
Αν όμως το μυθικό είναι το πραγματικό, αν αποτελεί μια αληθινή δύναμη της ύπαρξής μας, τότε θα μπορούσε κανείς να πει ότι ένας μύθος ή ένα μυθικό γεγονός είναι ήδη ενεργό τώρα, ως βάση αυτού που βιώνουμε εδώ.
Πάντα. Είναι πάντοτε παρόν. Πάντοτε.
Η πεποίθησή μου – δεν θέλω να το διατυπώσω δογματικά – είναι ότι ο μύθος ή το μυθικό είναι διαρκώς παρόν. Συνεχώς. Και ότι αυτό το στρώμα μπορεί να έρθει σε επαφή. Όμως – το τονίζω ξανά – με υγιή γείωση. Αν κανείς εγκαταλείψει πλήρως τη γείωση, καταλήγει στην τρέλα. Εκεί το πράγμα είναι πολύ κοντά στο να εκτροχιαστεί.
Και αυτό είναι το δύσκολο. Είναι μια πρόκληση, νομίζω, και για τους πνευματικούς ανθρώπους με την ευρεία έννοια: να μάθουν ότι η γείωση, η επαφή με τη γη, η γη που κρατά, στηρίζει, καθιστά δυνατό και προστατεύει το άτομο, δεν πρέπει ποτέ να εγκαταλείπεται.
Διαφορετικά, κανείς δεν καταλήγει πουθενά.
Και αυτό έχει συμβεί. Και τότε, θα έλεγα, η τρέλα βρίσκεται πολύ κοντά. Αυτό πρέπει πάντα να το λέμε.
Συνεχίζεται
