Ο Εωσφόρος στο Βατικανό – Πατήρ Malachi Martin 2
https://www.youtube.com/watch?v=NlV7VviHuwU&t=352s
«Πρέπει να κηρύττει ότι υπάρχει μόνο ένας σκοπός στη ζωή: να φτάσουμε στον ουρανό». Και είπε: «Ξεχάστε το. Αυτός είναι ο επιζήμιος μύθος από τον οποίο πρέπει να απαλλαγούμε».
Και θα απαλλαγούμε από αυτόν χτυπώντας το κέντρο, τον κεντρικό διδάσκαλο. Και αυτός είναι ο Πάπας. Είναι ο παπισμός. Είναι ο ιερέας. Είναι ο καρδινάλιος. Είναι η Ρωμαϊκή Σύνοδος.
Είναι ο κανόνας του Dawson: διαφθείρετε τους επισκόπους. Διαφθείρετε τους καρδιναλίους. Διαφθείρετε τον Πάπα. Να έχετε έναν Πάπα με το μέρος μας. Αυτός είναι ο στόχος.
Και μέρος του στόχου είναι — δεν μπορείς να «καταλάβεις» τον Πάπα σε μια μέρα. Όχι. Άρα μέρος του σχεδίου είναι να τον περιβάλλεις με ανθρώπους που θα παραλύσουν τις ενέργειές του.
Βεβαίως. Και τελικά ένας από αυτούς θα εκλεγεί Πάπας — κάποιος απόλυτα συμβιβαστικός. Κάποιος που θα πει: «Ας σταματήσουμε αυτή την ανοησία περί αντίθεσης στην άμβλωση. Ας σταματήσουμε την αντίθεση στην αντισύλληψη. Αυτά είναι μέρος της σύγχρονης ζωής. Πρέπει να περιορίσουμε τον ανθρώπινο πληθυσμό».
Και έτσι, λέει, θα λειτουργήσει το σχέδιο.
Ώστε οι παρατηρητικοί Καθολικοί, οι παραδοσιακοί Καθολικοί, να καταδιώκονται σαν σκυλιά.
Και, παρεμπιπτόντως, ήδη σήμερα είναι ευθύνη να είσαι Χριστιανός ή Καθολικός. Αναφέρει ότι το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ σε σημαντικές αποφάσεις έχει δηλώσει ότι στον δημόσιο χώρο δεν μπορείς να επικαλείσαι «υπερβατική» άποψη — δηλαδή βιβλική ή θεολογική θεμελίωση — ως επιχείρημα.
Άρα, λέει, δεν μπορείς να επικαλεστείς τις Δέκα Εντολές, τη Βίβλο ή οτιδήποτε υπερβατικό στον δημόσιο διάλογο.
Έτσι, ήδη είναι ευθύνη να είσαι Καθολικός.
Κατόπιν γίνεται σύγκριση με τη Γαλλική Επανάσταση, όπου υπήρχε υπόγεια Εκκλησία που διωκόταν, καθώς και μια «κρατική Εκκλησία» που είχε δημιουργηθεί από το επαναστατικό καθεστώς.
Παρόμοια, αναφέρει, οι Σταλινικοί στην Πολωνία προσπάθησαν να δημιουργήσουν ελεγχόμενη «κρατική» εκκλησιαστική δομή. Στην Κίνα υπάρχει η Πατριωτική Εκκλησία.
Υποστηρίζεται ότι υπάρχει συνεργασία ή διαπραγμάτευση με τέτοιες δομές και ότι η στάση είναι «ρευστή».
Στη συνέχεια επανέρχεται στον τίτλο Windswept House («Σαρωμένο από τον άνεμο σπίτι»). Ο τίτλος αναφέρεται σε πραγματικό σπίτι, αλλά και συμβολικά στην Καθολική Εκκλησία.
Έχει διπλή σημασία.
Υπάρχει άνεμος που φυσά μέσα στην Εκκλησία σήμερα — και αυτός ο άνεμος, λέει, προέρχεται από τον Λουσιφέρ.
Κατόπιν τίθεται ερώτημα: πώς, έστω έμμεσα, έχουν επηρεάσει αυτοί οι «Λουσιφεριανοί» την εκκλησιαστική ζωή από τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού μέχρι σήμερα;
Απάντηση:
Έχουν καταφέρει να καταργήσουν ή να μεταφέρουν μεγάλες εορτές. Υπάρχουν πλέον μόνο λίγες υποχρεωτικές εορτές τον χρόνο, και ακόμη κι αυτές μπορούν να μεταφερθούν σε Κυριακή, ώστε να μην υπάρχει πρόσθετη υποχρέωση συμμετοχής.
Έπειτα αναφέρεται η αλλαγή του εκκλησιαστικού ημερολογίου. Μετακινήθηκαν ή αφαιρέθηκαν εορτές αγίων. Όταν καταργήθηκε η εορτή της Αγίας Φιλομένης, κάποιοι ρώτησαν αν σημαίνει ότι δεν υπήρξε ποτέ. Η απάντηση ήταν ότι απλώς δεν επιθυμούν πλέον την εορτή.
Ερωτάται: συνειδητοποιούν τον πόνο που προκαλεί αυτό σε πιστούς που τιμούσαν έναν άγιο επί χρόνια;
Η απάντηση που αποδίδεται είναι: «Δεν τους νοιάζει».
Άρα αυτό που βλέπουμε εδώ είναι να αναδύεται ένα βασικό θέμα του βιβλίου — η κακία όλης αυτής της κατάστασης. Βλέπουμε, λέει, μια εκπλήρωση της προφητείας ότι η αγάπη θα ψυχρανθεί στους έσχατους καιρούς. Ότι δεν νοιάζονται καν για τους λαϊκούς που έχουν αυτές τις ευλαβικές πρακτικές.
Δεν θα τους ένοιαζε να καταστρέψουν την καριέρα ενός ιερέα. Καθόλου. Αναφέρει, για παράδειγμα, τη μητρόπολη του Louisville στο Κεντάκι, όπου — σύμφωνα με μαρτυρίες — ο επίσκοπος έκλεισε εκκλησίες και απαγόρευσε ορισμένες ευλάβειες. Οι πιστοί, λέει, αναγκάστηκαν να φέρουν δικούς τους ιερείς και να οργανωθούν ξεχωριστά. Παρόμοιες καταστάσεις, ισχυρίζεται, υπάρχουν και σε άλλες επισκοπές: περιορισμός λειτουργιών, έλλειψη εξομολογήσεων, φόβος των ιερέων για κυρώσεις.
Αναφέρει επίσης ότι σε κάποια επισκοπή στον Καναδά αφαιρέθηκαν τα γονυκλιστήρια από τις εκκλησίες, ώστε οι πιστοί να μη γονατίζουν.
Αυτό, λέει, συμβολίζει την απώλεια του αιώνιου και υπερφυσικού οράματος. Η νέα αντίληψη είναι ότι το γονάτισμα είναι «ανάξιο» της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Η έμφαση μετατίθεται στη «ζωή με αξιοπρέπεια» και στον «θάνατο με αξιοπρέπεια».
Σε παρένθεση, ο ομιλητής αμφισβητεί την έννοια του «θανάτου με αξιοπρέπεια», περιγράφοντας τον φυσικό θάνατο ως σωματικά οδυνηρό και ταπεινωτικό γεγονός. Υποστηρίζει ότι η μόνη «αξιοπρέπεια» στον θάνατο προέρχεται από τη συμφιλίωση με τον Θεό και την προσευχή.
Συνεχίζει λέγοντας ότι, κατά τη δική του θεολογική άποψη, η ζωή έχει νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της καθολικής πίστης και ότι η προσπάθεια οικοδόμησης επίγειου παραδείσου είναι αντίθετη προς τον χριστιανισμό.
Αναφέρεται σε δηλώσεις εκκλησιαστικών ηγετών για «παγκόσμια αδελφοσύνη» και για συνεργασία με τον κόσμο, τις οποίες θεωρεί απόκλιση από την παράδοση.
Υποστηρίζει ότι πολλοί Καθολικοί — όχι απαραίτητα «Λουσιφεριανοί» — έχουν υιοθετήσει αυτή τη φιλοσοφία επειδή το ακούν από την ιεραρχία. Και ότι είναι ευκολότερο να προσαρμόζεται κανείς σε μια θρησκευτική πρακτική λιγότερο αυστηρή ως προς την ηθική.
Επιπλέον, λέει, είναι ευκολότερο για εκκλησιαστικούς να διατηρούν σχέσεις με πολιτικούς και κοινωνικούς παράγοντες, ακόμη και να συμμετέχουν σε οργανώσεις όπως μασονικές στοές, παρά να αντιμετωπίζουν διώξεις όπως στο παρελθόν.
Συγκρίνει επίσης τη λειτουργική μεταρρύθμιση: η παραδοσιακή Λειτουργία απαιτεί αυστηρή τήρηση τυπικών κανόνων και προσωπική πειθαρχία, ενώ η νεότερη μορφή (Novus Ordo) επιτρέπει μεγαλύτερη ελευθερία ύφους.
Στο Windswept House, ένας χαρακτήρας ονόματι Channing παρουσιάζεται ως ανοιχτός «Λουσιφεριανός» που ισχυρίζεται ότι είχε σημαντική επιρροή στη νέα λειτουργία. Ο ομιλητής αναφέρει ότι πρόκειται για σημαντικό πρόσωπο, χωρίς να αποκαλύπτει ταυτότητα.
Άρα, οι Λουσιφεριανοί είχαν επιρροή στη διαμόρφωση της νέας Λειτουργίας;
Τεράστια. Τεράστια.
Τεράστια. Λέει ότι σχηματίστηκε επιτροπή οκτώ ατόμων — δύο Καθολικοί και έξι μη Καθολικοί — για τη σύνταξη της νέας Λειτουργίας, του Novus Ordo. Και, κατά τον ίδιο, υιοθετήθηκε ουσιαστικά η λειτουργική μορφή του Λούθηρου, με ορισμένες τροποποιήσεις όταν υπήρξαν αντιδράσεις. Υποστηρίζει ότι ο Λούθηρος δεν πίστευε στην Πραγματική Παρουσία ούτε στη Μετουσίωση και ότι ήταν έντονα αντικαθολικός.
Γι’ αυτό, λέει, είναι δύσκολο να κατανοήσει γιατί ο Πάπας επαίνεσε τον Μαρτίνο Λούθηρο ως άνθρωπο βαθιάς θρησκευτικής πεποίθησης και σπουδαίο θεολόγο. Ο ίδιος τον χαρακτηρίζει αιρετικό.
Αναφέρεται επίσης σε παπικές δηλώσεις κατά τη διάρκεια ταξιδιών στη Σκανδιναβία και αλλού.
Τίθεται το ερώτημα: είναι στόχος της «νέας Εκκλησίας» να προσαρμοστεί στον κόσμο;
Απάντηση: Ναι, αυτό είναι το ρεύμα.
Στην εγκύκλιο Ut Unum Sint, σημειώνει, γίνεται λόγος για διάλογο ακόμη και σχετικά με το πρωτείο του Πάπα. Ο ομιλητής υποστηρίζει ότι υπάρχουν ζητήματα που δεν επιδέχονται διαπραγμάτευση — όπως η άμβλωση ή το παπικό πρωτείο — τα οποία, κατά τη γνώμη του, μπορούν να εξηγηθούν αλλά όχι να τεθούν υπό συζήτηση ως «εναλλακτικές».
Κατά την άποψή του, ο σύγχρονος έμφαση στον «διάλογο» είναι προβληματική όταν εφαρμόζεται σε δογματικά ζητήματα.
Αναφέρεται στον Cardinal Bernardin και στο λεγόμενο “Common Ground Project”, το οποίο περιγράφει ως προσπάθεια διαλόγου μεταξύ διαφορετικών θεολογικών απόψεων. Ο ομιλητής θεωρεί ότι αυτή η προσέγγιση υπονομεύει την απόλυτη αλήθεια της πίστης.
Περιγράφει μια νοοτροπία όπου όλα θεωρούνται συζητήσιμα: άμβλωση, αντισύλληψη, παπικό αλάθητο, ύπαρξη της κόλασης. Κατά τη γνώμη του, αυτή η προσέγγιση οδηγεί σε σχετικισμό — αν όλες οι θρησκείες είναι εξίσου αληθείς, τότε καμία δεν είναι μοναδικά αληθινή.
Σε μια ομιλία του, όταν ανέφερε το δόγμα «extra Ecclesiam nulla salus» (εκτός Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία), περιγράφει ότι αντιμετώπισε έντονη αντίδραση από το ακροατήριο.
Η σύγχρονη αντίληψη, λέει, είναι ότι όλοι βαδίζουν διαφορετικούς δρόμους προς τον ίδιο Θεό και ότι δεν πρέπει να υπάρχουν απόλυτες αξιώσεις αλήθειας.
Και στο ερώτημα: πώς μπορεί ένα άτομο να αντισταθεί σε αυτά τα επιχειρήματα που φαίνονται ελκυστικά;
Απάντηση: Μόνο με τη χάρη του Θεού.
Και ο άνθρωπος λαμβάνει τη χάρη του αγιασμού μόνο μέσω των μυστηρίων. Και ίσως γι’ αυτό, λέει, οι Λουσιφεριανοί ενεργούν ώστε να εμποδίζουν τα μυστήρια να λειτουργούν όπως πρέπει — να είναι έγκυρα.
Υποστηρίζει ότι μπορεί κανείς να εξετάσει και τα επτά μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του βαπτίσματος, και να δείξει πως, όπως τελούνται σήμερα, μπορούν να καταστούν άκυρα.
Στην πρώτη συνέντευξη συζητήθηκε το Windswept House, του οποίου το κύριο θέμα ήταν η αποστασία, με τελική πηγή — κατά τον ίδιο — τον Λουσιφέρ. Τώρα θέλει να εξετάσει τα χαρακτηριστικά της λεγόμενης Νέας Τάξης Πραγμάτων (New World Order).
Ποια είναι τα κύρια χαρακτηριστικά της Νέας Τάξης Πραγμάτων που διαμορφώνεται προς το τέλος του 20ού αιώνα;
Απαντά:
Πολλοί νομίζουν ότι σημαίνει μία παγκόσμια κυβέρνηση. Αυτό, λέει, δεν είναι η ουσία της. Επιπλέον, η Νέα Τάξη Πραγμάτων, κατά την άποψή του, είναι ήδη εδώ.
Κάθε σύγχρονο κράτος μπορεί να διακριθεί σε τρία μέρη:
Την κυβέρνηση — η οποία είναι πιο ισχυρή από ποτέ.
Την επιχειρηματική κοινότητα.
Τις ΜΚΟ (μη κυβερνητικές οργανώσεις).
Σε αυτή την τρίτη κατηγορία εντάσσει και τη θρησκεία, συμπεριλαμβανομένης της Καθολικής Εκκλησίας. Η θρησκεία, λέει, έχει υποβιβαστεί σε έναν οργανισμό μεταξύ πολλών άλλων που ανταγωνίζονται στον δημόσιο χώρο.
Δεν ρωτούν πλέον «τι λέει η Εκκλησία», αλλά «τι λένε οι επιστήμονες, οι επιχειρήσεις, η κυβέρνηση».
Δεύτερο χαρακτηριστικό: κανένα κράτος δεν μπορεί να επιβιώσει εκτός της παγκοσμιοποιημένης οικονομίας. Οι ροές κεφαλαίων και εμπορευμάτων διέπονται από διεθνείς κανόνες. Όποιος δεν συμμετέχει, καταρρέει.
Αναφέρει παραδείγματα:
– Η Βόρεια Κορέα, που απομονώθηκε και αντιμετώπισε λιμό.
– Η Αλβανία, που κατέρρευσε προσπαθώντας να μείνει εκτός.
– Η Κίνα, που εντάχθηκε στην παγκόσμια οικονομία.
– Η Σοβιετική Ένωση, που κατέρρευσε.
Υποστηρίζει ότι ο κομμουνισμός ως οικονομικό σύστημα απέτυχε, αλλά ο μαρξισμός ως ιδεολογία παραμένει.
Κατά την ανάλυσή του, τα βασικά στοιχεία του μαρξισμού είναι:
Ο άνθρωπος είναι μόνο ύλη, ένα εξελιγμένο ζώο.
Υπάρχει μόνο η παρούσα ζωή.
Το κράτος είναι ο υπέρτατος οργανωτικός θεσμός.
Κατά συνέπεια, λέει, οι κυβερνήσεις σήμερα έχουν τεράστια ισχύ.
Στην Κίνα, αναφέρει, συνυπάρχουν στοιχεία καπιταλιστικής οικονομίας με κρατικό έλεγχο των μαζών. Αυτό το ερμηνεύει ως ιδεολογική επιβίωση του μαρξισμού.
Ο κομμουνισμός, κατά τη γνώμη του, απέτυχε οικονομικά, οδηγώντας σε κατάρρευση χώρες της Ανατολικής Ευρώπης. Η Σοβιετική Ένωση κατέρρευσε, κατέρρευσε εκ των έσω εξαιτίας του κομμουνισμού, και αυτό προκάλεσε χάος σε όλες αυτές τις χώρες — τη Ρουμανία, τη Βουλγαρία, την Τσεχοσλοβακία, την Ανατολική Γερμανία.
Ήταν σε ερείπια — όπως και η Πολωνία — στο τέλος της κομμουνιστικής τους περιόδου.
Αλλά τίθεται το ερώτημα: αν το Κομμουνιστικό Κόμμα της Κίνας έχει υιοθετήσει οικονομία αγοράς και εμείς στη Δύση έχουμε υιοθετήσει μια κοσμική αντίληψη και εφαρμόζουμε, για παράδειγμα, φιλελεύθερη πολιτική για τις αμβλώσεις, ποια είναι η διαφορά μεταξύ μας και αυτών;
Καμία.
Καμία — εκτός από το ότι έχουμε πιο φιλελεύθερους νόμους και ένα πιο επιεικές σύστημα δικαιοσύνης, ιδιαίτερα ως προς τους εγκληματίες. Αλλά αυτές είναι διαφορές βαθμού, όχι ουσίας. Καμία διαφορά ουσίας.
Έχουμε περισσότερη ανεκτικότητα — όλο και λιγότερη, παρεμπιπτόντως, απέναντι στις Εκκλησίες και στη θρησκεία.
Υπάρχει, λέει, ένα «κεφάλαιο» που έχει συσσωρευτεί από τους χριστιανικούς αιώνες, από το οποίο ακόμα ζούμε σε χώρες όπως η Αμερική, ο Καναδάς και η Μεγάλη Βρετανία. Λίγο — μόνο λίγο.
Αυτό που ουσιαστικά υπονοείται είναι ότι υπάρχει σύγκλιση. Οι κοινωνίες συγκλίνουν.
Αναφέρει ότι τη δεκαετία του 1980 υπογράφηκαν πολιτιστικές συμφωνίες μεταξύ ΗΠΑ και Σοβιετικής Ένωσης, με αποτέλεσμα — κατά την άποψή του — να αναπτύσσονται παρόμοια εκπαιδευτικά πρότυπα και βιβλία σε διάφορες χώρες, ώστε τα παιδιά να μαθαίνουν τα ίδια πράγματα παντού, δημιουργώντας ομοιομορφία.
Οι «παγκοσμιοποιητές», όπως λέει, επιδιώκουν να εξαλείψουν τις τοπικές ιδιαιτερότητες.
Έρχεται στιγμή — κατά την άποψή του — όπου νόμοι που επηρεάζουν μισθούς, κατοικία, φορολογία και οικογενειακή ζωή θα καθορίζονται από υπερεθνικούς θεσμούς.
Γίνεται αναφορά στη Μάργκαρετ Θάτσερ και στις αντιρρήσεις της για την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, καθώς και στην υιοθέτηση του ευρώ, που θεωρήθηκε από ορισμένους ως απώλεια εθνικής κυριαρχίας.
Παρόμοια αναφορά γίνεται στη NAFTA και στον Παγκόσμιο Οργανισμό Εμπορίου, που επηρεάζουν τις εθνικές οικονομίες.
Στη συνέχεια συνδέει την οικονομική παγκοσμιοποίηση με εξελίξεις στον ιατρικό τομέα, την άμβλωση και την αντισύλληψη, θεωρώντας τα όλα μέρος ενός ενιαίου συστήματος που — κατά την άποψή του — αποσκοπεί στη δημιουργία ενός «επίγειου παραδείσου για την ελίτ».
Υποστηρίζει ότι η τοπική κουλτούρα διαβρώνεται. Φέρνει ως παράδειγμα την Ιρλανδία και τις κοινωνικές αλλαγές (διαζύγιο, άμβλωση). Αναφέρει ακόμη το φαινόμενο του Riverdance ως παράδειγμα πολιτιστικής παραγωγής χωρίς θρησκευτικό στοιχείο, βασισμένης σε μυθολογικά θέματα.
Κατά τη γνώμη του, η νέα κουλτούρα δημιουργεί ομοιομορφία και πνευματική «ανία», οδηγώντας σε κοινωνική δυσαρέσκεια και αύξηση αυτοκτονιών.
Τέλος, υποστηρίζει ότι η νέα τάξη πραγμάτων οδηγεί σε κοινωνία χωρίς αναφορά στον Θεό ή στην αιώνια ζωή, με θρησκεία αποκλεισμένη από τον δημόσιο χώρο.
Τι πρόκειται να συμβεί λοιπόν; Θα προχωρήσουν όλα ομαλά έτσι, και τελικά θα βρεθούμε αντιμέτωποι με ένα απρόσωπο κρατικό σύστημα που θα θεσπίζει νόμους στους οποίους δεν μπορούμε να αντισταθούμε και που θα διαβρώνουν τη θρησκεία μας;
Όχι, λέει. Δεν θα εξελιχθεί έτσι. Δεν θα επικρατήσει οριστικά. Διότι έχουμε τη σοβαρή υπόσχεση ότι ο Θεός αγάπησε τόσο τον κόσμο ώστε έστειλε τον Υιό Του για να τον σώσει.
Επικαλείται επίσης ιδιωτικές αποκαλύψεις και εμφανίσεις — στη Λα Σαλέτ (1846), στη Φάτιμα (1917) και στο Γκαραμπαντάλ (1963) — ως ενδείξεις ότι ο Θεός θα επέμβει και θα παιδαγωγήσει τον κόσμο για τα αμαρτήματα: αμβλώσεις, πολέμους, βία, πορνογραφία.
Κατά την άποψή του, αυτή η επέμβαση είναι κοντά.
Συνδέει αυτό το θέμα με σκηνή του Windswept House όπου ο Πάπας Πίος ΙΒ΄ φέρεται να προβλέπει ότι ορισμένες κοσμικές δυνάμεις θα έχουν «τη μέρα τους», αλλά μόνο για λίγο, διότι ο Θεός παραμένει κυρίαρχος.
Ο ίδιος αποφεύγει να κάνει συγκεκριμένες χρονολογικές προβλέψεις, αλλά εκφράζει την πεποίθηση ότι θα υπάρξει θεϊκή τιμωρία μέσα σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα.
Θέτει το ερώτημα αν υπάρχει τρόπος διαφυγής — αν μπορεί κανείς να μετακομίσει σε κάποια απομονωμένη κοινότητα και να ξεφύγει.
Απάντηση: Όχι. Κατά την άποψή του, η κρίση θα είναι παγκόσμια και δεν θα υπάρξει ασφαλές καταφύγιο.
Τίθεται ζήτημα «αδικίας»: γιατί να υποφέρουν δίκαιοι άνθρωποι για αμαρτίες άλλων;
Επικαλείται βιβλικά παραδείγματα:
– Τα λόγια του Χριστού καθ’ οδόν προς τον Γολγοθά.
– Το παράδειγμα των γονέων που αμαρτάνουν και τα παιδιά που υφίστανται συνέπειες.
– Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος.
Υποστηρίζει ότι η ιστορία της ανθρωπότητας λειτουργεί με νόμους πνευματικής συνέπειας: οι αμαρτίες έχουν επιπτώσεις πέρα από το άτομο.
Θεωρεί ότι υπάρχει σωτηρία μέσω του πόνου, αλλά και ότι ο πόνος συχνά προκύπτει από τα λάθη άλλων.
Τονίζει ότι ο σκοπός της Εκκλησίας δεν είναι η οικοδόμηση επίγειου παραδείσου, αλλά η σωτηρία των ψυχών: συγχώρηση αμαρτιών, προετοιμασία για την αιώνια ζωή.
Τα προβλήματα που θα προκύψουν από τη «Νέα Τάξη Πραγμάτων» — κατά την άποψή του — θα είναι βάρος που οι πιστοί θα πρέπει να υπομείνουν.
Δηλώνει ότι αν η Καθολική Εκκλησία εξαφανιζόταν, θα κατέρρεαν και οι υπόλοιπες χριστιανικές παραδόσεις, και η λειτουργική θυσία θα έπαυε.
Στρέφει την προσοχή στο παπικό αξίωμα ως κεντρικό στόχο ελέγχου. Για να υπάρξει πλήρης έλεγχος, λέει, πρέπει να υπάρχει πλήρης έλεγχος της παποσύνης — είτε άμεσος είτε έμμεσος (ώστε ο Πάπας να ενεργεί σύμφωνα με μια επιρροή χωρίς να το αντιλαμβάνεται).
Υποστηρίζει ότι πολλοί κληρικοί δεν είναι κακόβουλοι, αλλά αδύναμοι ή χλιαροί, και ότι η παθητικότητα είναι εξίσου επικίνδυνη.
Αναφέρεται στην Αποκάλυψη: «Επειδή δεν είσαι ούτε ψυχρός ούτε θερμός… μέλλω σε εμέσαι εκ του στόματός μου».
«Πρέπει να κηρύττει ότι υπάρχει μόνο ένας σκοπός στη ζωή: να φτάσουμε στον ουρανό». Και είπε: «Ξεχάστε το. Αυτός είναι ο επιζήμιος μύθος από τον οποίο πρέπει να απαλλαγούμε».
Και θα απαλλαγούμε από αυτόν χτυπώντας το κέντρο, τον κεντρικό διδάσκαλο. Και αυτός είναι ο Πάπας. Είναι ο παπισμός. Είναι ο ιερέας. Είναι ο καρδινάλιος. Είναι η Ρωμαϊκή Σύνοδος.
Είναι ο κανόνας του Dawson: διαφθείρετε τους επισκόπους. Διαφθείρετε τους καρδιναλίους. Διαφθείρετε τον Πάπα. Να έχετε έναν Πάπα με το μέρος μας. Αυτός είναι ο στόχος.
Και μέρος του στόχου είναι — δεν μπορείς να «καταλάβεις» τον Πάπα σε μια μέρα. Όχι. Άρα μέρος του σχεδίου είναι να τον περιβάλλεις με ανθρώπους που θα παραλύσουν τις ενέργειές του.
Βεβαίως. Και τελικά ένας από αυτούς θα εκλεγεί Πάπας — κάποιος απόλυτα συμβιβαστικός. Κάποιος που θα πει: «Ας σταματήσουμε αυτή την ανοησία περί αντίθεσης στην άμβλωση. Ας σταματήσουμε την αντίθεση στην αντισύλληψη. Αυτά είναι μέρος της σύγχρονης ζωής. Πρέπει να περιορίσουμε τον ανθρώπινο πληθυσμό».
Και έτσι, λέει, θα λειτουργήσει το σχέδιο.
Ώστε οι παρατηρητικοί Καθολικοί, οι παραδοσιακοί Καθολικοί, να καταδιώκονται σαν σκυλιά.
Και, παρεμπιπτόντως, ήδη σήμερα είναι ευθύνη να είσαι Χριστιανός ή Καθολικός. Αναφέρει ότι το Ανώτατο Δικαστήριο των ΗΠΑ σε σημαντικές αποφάσεις έχει δηλώσει ότι στον δημόσιο χώρο δεν μπορείς να επικαλείσαι «υπερβατική» άποψη — δηλαδή βιβλική ή θεολογική θεμελίωση — ως επιχείρημα.
Άρα, λέει, δεν μπορείς να επικαλεστείς τις Δέκα Εντολές, τη Βίβλο ή οτιδήποτε υπερβατικό στον δημόσιο διάλογο.
Έτσι, ήδη είναι ευθύνη να είσαι Καθολικός.
Κατόπιν γίνεται σύγκριση με τη Γαλλική Επανάσταση, όπου υπήρχε υπόγεια Εκκλησία που διωκόταν, καθώς και μια «κρατική Εκκλησία» που είχε δημιουργηθεί από το επαναστατικό καθεστώς.
Παρόμοια, αναφέρει, οι Σταλινικοί στην Πολωνία προσπάθησαν να δημιουργήσουν ελεγχόμενη «κρατική» εκκλησιαστική δομή. Στην Κίνα υπάρχει η Πατριωτική Εκκλησία.
Υποστηρίζεται ότι υπάρχει συνεργασία ή διαπραγμάτευση με τέτοιες δομές και ότι η στάση είναι «ρευστή».
Στη συνέχεια επανέρχεται στον τίτλο Windswept House («Σαρωμένο από τον άνεμο σπίτι»). Ο τίτλος αναφέρεται σε πραγματικό σπίτι, αλλά και συμβολικά στην Καθολική Εκκλησία.
Έχει διπλή σημασία.
Υπάρχει άνεμος που φυσά μέσα στην Εκκλησία σήμερα — και αυτός ο άνεμος, λέει, προέρχεται από τον Λουσιφέρ.
Κατόπιν τίθεται ερώτημα: πώς, έστω έμμεσα, έχουν επηρεάσει αυτοί οι «Λουσιφεριανοί» την εκκλησιαστική ζωή από τη Β΄ Σύνοδο του Βατικανού μέχρι σήμερα;
Απάντηση:
Έχουν καταφέρει να καταργήσουν ή να μεταφέρουν μεγάλες εορτές. Υπάρχουν πλέον μόνο λίγες υποχρεωτικές εορτές τον χρόνο, και ακόμη κι αυτές μπορούν να μεταφερθούν σε Κυριακή, ώστε να μην υπάρχει πρόσθετη υποχρέωση συμμετοχής.
Έπειτα αναφέρεται η αλλαγή του εκκλησιαστικού ημερολογίου. Μετακινήθηκαν ή αφαιρέθηκαν εορτές αγίων. Όταν καταργήθηκε η εορτή της Αγίας Φιλομένης, κάποιοι ρώτησαν αν σημαίνει ότι δεν υπήρξε ποτέ. Η απάντηση ήταν ότι απλώς δεν επιθυμούν πλέον την εορτή.
Ερωτάται: συνειδητοποιούν τον πόνο που προκαλεί αυτό σε πιστούς που τιμούσαν έναν άγιο επί χρόνια;
Η απάντηση που αποδίδεται είναι: «Δεν τους νοιάζει».
Άρα αυτό που βλέπουμε εδώ είναι να αναδύεται ένα βασικό θέμα του βιβλίου — η κακία όλης αυτής της κατάστασης. Βλέπουμε, λέει, μια εκπλήρωση της προφητείας ότι η αγάπη θα ψυχρανθεί στους έσχατους καιρούς. Ότι δεν νοιάζονται καν για τους λαϊκούς που έχουν αυτές τις ευλαβικές πρακτικές.
Δεν θα τους ένοιαζε να καταστρέψουν την καριέρα ενός ιερέα. Καθόλου. Αναφέρει, για παράδειγμα, τη μητρόπολη του Louisville στο Κεντάκι, όπου — σύμφωνα με μαρτυρίες — ο επίσκοπος έκλεισε εκκλησίες και απαγόρευσε ορισμένες ευλάβειες. Οι πιστοί, λέει, αναγκάστηκαν να φέρουν δικούς τους ιερείς και να οργανωθούν ξεχωριστά. Παρόμοιες καταστάσεις, ισχυρίζεται, υπάρχουν και σε άλλες επισκοπές: περιορισμός λειτουργιών, έλλειψη εξομολογήσεων, φόβος των ιερέων για κυρώσεις.
Αναφέρει επίσης ότι σε κάποια επισκοπή στον Καναδά αφαιρέθηκαν τα γονυκλιστήρια από τις εκκλησίες, ώστε οι πιστοί να μη γονατίζουν.
Αυτό, λέει, συμβολίζει την απώλεια του αιώνιου και υπερφυσικού οράματος. Η νέα αντίληψη είναι ότι το γονάτισμα είναι «ανάξιο» της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Η έμφαση μετατίθεται στη «ζωή με αξιοπρέπεια» και στον «θάνατο με αξιοπρέπεια».
Σε παρένθεση, ο ομιλητής αμφισβητεί την έννοια του «θανάτου με αξιοπρέπεια», περιγράφοντας τον φυσικό θάνατο ως σωματικά οδυνηρό και ταπεινωτικό γεγονός. Υποστηρίζει ότι η μόνη «αξιοπρέπεια» στον θάνατο προέρχεται από τη συμφιλίωση με τον Θεό και την προσευχή.
Συνεχίζει λέγοντας ότι, κατά τη δική του θεολογική άποψη, η ζωή έχει νόημα μόνο μέσα στο πλαίσιο της καθολικής πίστης και ότι η προσπάθεια οικοδόμησης επίγειου παραδείσου είναι αντίθετη προς τον χριστιανισμό.
Αναφέρεται σε δηλώσεις εκκλησιαστικών ηγετών για «παγκόσμια αδελφοσύνη» και για συνεργασία με τον κόσμο, τις οποίες θεωρεί απόκλιση από την παράδοση.
Υποστηρίζει ότι πολλοί Καθολικοί — όχι απαραίτητα «Λουσιφεριανοί» — έχουν υιοθετήσει αυτή τη φιλοσοφία επειδή το ακούν από την ιεραρχία. Και ότι είναι ευκολότερο να προσαρμόζεται κανείς σε μια θρησκευτική πρακτική λιγότερο αυστηρή ως προς την ηθική.
Επιπλέον, λέει, είναι ευκολότερο για εκκλησιαστικούς να διατηρούν σχέσεις με πολιτικούς και κοινωνικούς παράγοντες, ακόμη και να συμμετέχουν σε οργανώσεις όπως μασονικές στοές, παρά να αντιμετωπίζουν διώξεις όπως στο παρελθόν.
Συγκρίνει επίσης τη λειτουργική μεταρρύθμιση: η παραδοσιακή Λειτουργία απαιτεί αυστηρή τήρηση τυπικών κανόνων και προσωπική πειθαρχία, ενώ η νεότερη μορφή (Novus Ordo) επιτρέπει μεγαλύτερη ελευθερία ύφους.
Στο Windswept House, ένας χαρακτήρας ονόματι Channing παρουσιάζεται ως ανοιχτός «Λουσιφεριανός» που ισχυρίζεται ότι είχε σημαντική επιρροή στη νέα λειτουργία. Ο ομιλητής αναφέρει ότι πρόκειται για σημαντικό πρόσωπο, χωρίς να αποκαλύπτει ταυτότητα.
Άρα, οι Λουσιφεριανοί είχαν επιρροή στη διαμόρφωση της νέας Λειτουργίας;
Τεράστια. Τεράστια.
Τεράστια. Λέει ότι σχηματίστηκε επιτροπή οκτώ ατόμων — δύο Καθολικοί και έξι μη Καθολικοί — για τη σύνταξη της νέας Λειτουργίας, του Novus Ordo. Και, κατά τον ίδιο, υιοθετήθηκε ουσιαστικά η λειτουργική μορφή του Λούθηρου, με ορισμένες τροποποιήσεις όταν υπήρξαν αντιδράσεις. Υποστηρίζει ότι ο Λούθηρος δεν πίστευε στην Πραγματική Παρουσία ούτε στη Μετουσίωση και ότι ήταν έντονα αντικαθολικός.
Γι’ αυτό, λέει, είναι δύσκολο να κατανοήσει γιατί ο Πάπας επαίνεσε τον Μαρτίνο Λούθηρο ως άνθρωπο βαθιάς θρησκευτικής πεποίθησης και σπουδαίο θεολόγο. Ο ίδιος τον χαρακτηρίζει αιρετικό.
Αναφέρεται επίσης σε παπικές δηλώσεις κατά τη διάρκεια ταξιδιών στη Σκανδιναβία και αλλού.
Τίθεται το ερώτημα: είναι στόχος της «νέας Εκκλησίας» να προσαρμοστεί στον κόσμο;
Απάντηση: Ναι, αυτό είναι το ρεύμα.
Στην εγκύκλιο Ut Unum Sint, σημειώνει, γίνεται λόγος για διάλογο ακόμη και σχετικά με το πρωτείο του Πάπα. Ο ομιλητής υποστηρίζει ότι υπάρχουν ζητήματα που δεν επιδέχονται διαπραγμάτευση — όπως η άμβλωση ή το παπικό πρωτείο — τα οποία, κατά τη γνώμη του, μπορούν να εξηγηθούν αλλά όχι να τεθούν υπό συζήτηση ως «εναλλακτικές».
Κατά την άποψή του, ο σύγχρονος έμφαση στον «διάλογο» είναι προβληματική όταν εφαρμόζεται σε δογματικά ζητήματα.
Αναφέρεται στον Cardinal Bernardin και στο λεγόμενο “Common Ground Project”, το οποίο περιγράφει ως προσπάθεια διαλόγου μεταξύ διαφορετικών θεολογικών απόψεων. Ο ομιλητής θεωρεί ότι αυτή η προσέγγιση υπονομεύει την απόλυτη αλήθεια της πίστης.
Περιγράφει μια νοοτροπία όπου όλα θεωρούνται συζητήσιμα: άμβλωση, αντισύλληψη, παπικό αλάθητο, ύπαρξη της κόλασης. Κατά τη γνώμη του, αυτή η προσέγγιση οδηγεί σε σχετικισμό — αν όλες οι θρησκείες είναι εξίσου αληθείς, τότε καμία δεν είναι μοναδικά αληθινή.
Σε μια ομιλία του, όταν ανέφερε το δόγμα «extra Ecclesiam nulla salus» (εκτός Εκκλησίας δεν υπάρχει σωτηρία), περιγράφει ότι αντιμετώπισε έντονη αντίδραση από το ακροατήριο.
Η σύγχρονη αντίληψη, λέει, είναι ότι όλοι βαδίζουν διαφορετικούς δρόμους προς τον ίδιο Θεό και ότι δεν πρέπει να υπάρχουν απόλυτες αξιώσεις αλήθειας.
Και στο ερώτημα: πώς μπορεί ένα άτομο να αντισταθεί σε αυτά τα επιχειρήματα που φαίνονται ελκυστικά;
Απάντηση: Μόνο με τη χάρη του Θεού.
Και ο άνθρωπος λαμβάνει τη χάρη του αγιασμού μόνο μέσω των μυστηρίων. Και ίσως γι’ αυτό, λέει, οι Λουσιφεριανοί ενεργούν ώστε να εμποδίζουν τα μυστήρια να λειτουργούν όπως πρέπει — να είναι έγκυρα.
Υποστηρίζει ότι μπορεί κανείς να εξετάσει και τα επτά μυστήρια, συμπεριλαμβανομένου του βαπτίσματος, και να δείξει πως, όπως τελούνται σήμερα, μπορούν να καταστούν άκυρα.
Στην πρώτη συνέντευξη συζητήθηκε το Windswept House, του οποίου το κύριο θέμα ήταν η αποστασία, με τελική πηγή — κατά τον ίδιο — τον Λουσιφέρ. Τώρα θέλει να εξετάσει τα χαρακτηριστικά της λεγόμενης Νέας Τάξης Πραγμάτων (New World Order).
Ποια είναι τα κύρια χαρακτηριστικά της Νέας Τάξης Πραγμάτων που διαμορφώνεται προς το τέλος του 20ού αιώνα;
Απαντά:
Πολλοί νομίζουν ότι σημαίνει μία παγκόσμια κυβέρνηση. Αυτό, λέει, δεν είναι η ουσία της. Επιπλέον, η Νέα Τάξη Πραγμάτων, κατά την άποψή του, είναι ήδη εδώ.
Κάθε σύγχρονο κράτος μπορεί να διακριθεί σε τρία μέρη:
Την κυβέρνηση — η οποία είναι πιο ισχυρή από ποτέ.
Την επιχειρηματική κοινότητα.
Τις ΜΚΟ (μη κυβερνητικές οργανώσεις).
Σε αυτή την τρίτη κατηγορία εντάσσει και τη θρησκεία, συμπεριλαμβανομένης της Καθολικής Εκκλησίας. Η θρησκεία, λέει, έχει υποβιβαστεί σε έναν οργανισμό μεταξύ πολλών άλλων που ανταγωνίζονται στον δημόσιο χώρο.
Δεν ρωτούν πλέον «τι λέει η Εκκλησία», αλλά «τι λένε οι επιστήμονες, οι επιχειρήσεις, η κυβέρνηση».
Δεύτερο χαρακτηριστικό: κανένα κράτος δεν μπορεί να επιβιώσει εκτός της παγκοσμιοποιημένης οικονομίας. Οι ροές κεφαλαίων και εμπορευμάτων διέπονται από διεθνείς κανόνες. Όποιος δεν συμμετέχει, καταρρέει.
Αναφέρει παραδείγματα:
– Η Βόρεια Κορέα, που απομονώθηκε και αντιμετώπισε λιμό.
– Η Αλβανία, που κατέρρευσε προσπαθώντας να μείνει εκτός.
– Η Κίνα, που εντάχθηκε στην παγκόσμια οικονομία.
– Η Σοβιετική Ένωση, που κατέρρευσε.
Υποστηρίζει ότι ο κομμουνισμός ως οικονομικό σύστημα απέτυχε, αλλά ο μαρξισμός ως ιδεολογία παραμένει.
Κατά την ανάλυσή του, τα βασικά στοιχεία του μαρξισμού είναι:
Ο άνθρωπος είναι μόνο ύλη, ένα εξελιγμένο ζώο.
Υπάρχει μόνο η παρούσα ζωή.
Το κράτος είναι ο υπέρτατος οργανωτικός θεσμός.
Κατά συνέπεια, λέει, οι κυβερνήσεις σήμερα έχουν τεράστια ισχύ.
Στην Κίνα, αναφέρει, συνυπάρχουν στοιχεία καπιταλιστικής οικονομίας με κρατικό έλεγχο των μαζών. Αυτό το ερμηνεύει ως ιδεολογική επιβίωση του μαρξισμού.
Ο κομμουνισμός, κατά τη γνώμη του, απέτυχε οικονομικά, οδηγώντας σε κατάρρευση χώρες της Ανατολικής Ευρώπης. Η Σοβιετική Ένωση κατέρρευσε, κατέρρευσε εκ των έσω εξαιτίας του κομμουνισμού, και αυτό προκάλεσε χάος σε όλες αυτές τις χώρες — τη Ρουμανία, τη Βουλγαρία, την Τσεχοσλοβακία, την Ανατολική Γερμανία.
Ήταν σε ερείπια — όπως και η Πολωνία — στο τέλος της κομμουνιστικής τους περιόδου.
Αλλά τίθεται το ερώτημα: αν το Κομμουνιστικό Κόμμα της Κίνας έχει υιοθετήσει οικονομία αγοράς και εμείς στη Δύση έχουμε υιοθετήσει μια κοσμική αντίληψη και εφαρμόζουμε, για παράδειγμα, φιλελεύθερη πολιτική για τις αμβλώσεις, ποια είναι η διαφορά μεταξύ μας και αυτών;
Καμία.
Καμία — εκτός από το ότι έχουμε πιο φιλελεύθερους νόμους και ένα πιο επιεικές σύστημα δικαιοσύνης, ιδιαίτερα ως προς τους εγκληματίες. Αλλά αυτές είναι διαφορές βαθμού, όχι ουσίας. Καμία διαφορά ουσίας.
Έχουμε περισσότερη ανεκτικότητα — όλο και λιγότερη, παρεμπιπτόντως, απέναντι στις Εκκλησίες και στη θρησκεία.
Υπάρχει, λέει, ένα «κεφάλαιο» που έχει συσσωρευτεί από τους χριστιανικούς αιώνες, από το οποίο ακόμα ζούμε σε χώρες όπως η Αμερική, ο Καναδάς και η Μεγάλη Βρετανία. Λίγο — μόνο λίγο.
Αυτό που ουσιαστικά υπονοείται είναι ότι υπάρχει σύγκλιση. Οι κοινωνίες συγκλίνουν.
Αναφέρει ότι τη δεκαετία του 1980 υπογράφηκαν πολιτιστικές συμφωνίες μεταξύ ΗΠΑ και Σοβιετικής Ένωσης, με αποτέλεσμα — κατά την άποψή του — να αναπτύσσονται παρόμοια εκπαιδευτικά πρότυπα και βιβλία σε διάφορες χώρες, ώστε τα παιδιά να μαθαίνουν τα ίδια πράγματα παντού, δημιουργώντας ομοιομορφία.
Οι «παγκοσμιοποιητές», όπως λέει, επιδιώκουν να εξαλείψουν τις τοπικές ιδιαιτερότητες.
Έρχεται στιγμή — κατά την άποψή του — όπου νόμοι που επηρεάζουν μισθούς, κατοικία, φορολογία και οικογενειακή ζωή θα καθορίζονται από υπερεθνικούς θεσμούς.
Γίνεται αναφορά στη Μάργκαρετ Θάτσερ και στις αντιρρήσεις της για την ευρωπαϊκή ολοκλήρωση, καθώς και στην υιοθέτηση του ευρώ, που θεωρήθηκε από ορισμένους ως απώλεια εθνικής κυριαρχίας.
Παρόμοια αναφορά γίνεται στη NAFTA και στον Παγκόσμιο Οργανισμό Εμπορίου, που επηρεάζουν τις εθνικές οικονομίες.
Στη συνέχεια συνδέει την οικονομική παγκοσμιοποίηση με εξελίξεις στον ιατρικό τομέα, την άμβλωση και την αντισύλληψη, θεωρώντας τα όλα μέρος ενός ενιαίου συστήματος που — κατά την άποψή του — αποσκοπεί στη δημιουργία ενός «επίγειου παραδείσου για την ελίτ».
Υποστηρίζει ότι η τοπική κουλτούρα διαβρώνεται. Φέρνει ως παράδειγμα την Ιρλανδία και τις κοινωνικές αλλαγές (διαζύγιο, άμβλωση). Αναφέρει ακόμη το φαινόμενο του Riverdance ως παράδειγμα πολιτιστικής παραγωγής χωρίς θρησκευτικό στοιχείο, βασισμένης σε μυθολογικά θέματα.
Κατά τη γνώμη του, η νέα κουλτούρα δημιουργεί ομοιομορφία και πνευματική «ανία», οδηγώντας σε κοινωνική δυσαρέσκεια και αύξηση αυτοκτονιών.
Τέλος, υποστηρίζει ότι η νέα τάξη πραγμάτων οδηγεί σε κοινωνία χωρίς αναφορά στον Θεό ή στην αιώνια ζωή, με θρησκεία αποκλεισμένη από τον δημόσιο χώρο.
Τι πρόκειται να συμβεί λοιπόν; Θα προχωρήσουν όλα ομαλά έτσι, και τελικά θα βρεθούμε αντιμέτωποι με ένα απρόσωπο κρατικό σύστημα που θα θεσπίζει νόμους στους οποίους δεν μπορούμε να αντισταθούμε και που θα διαβρώνουν τη θρησκεία μας;
Όχι, λέει. Δεν θα εξελιχθεί έτσι. Δεν θα επικρατήσει οριστικά. Διότι έχουμε τη σοβαρή υπόσχεση ότι ο Θεός αγάπησε τόσο τον κόσμο ώστε έστειλε τον Υιό Του για να τον σώσει.
Επικαλείται επίσης ιδιωτικές αποκαλύψεις και εμφανίσεις — στη Λα Σαλέτ (1846), στη Φάτιμα (1917) και στο Γκαραμπαντάλ (1963) — ως ενδείξεις ότι ο Θεός θα επέμβει και θα παιδαγωγήσει τον κόσμο για τα αμαρτήματα: αμβλώσεις, πολέμους, βία, πορνογραφία.
Κατά την άποψή του, αυτή η επέμβαση είναι κοντά.
Συνδέει αυτό το θέμα με σκηνή του Windswept House όπου ο Πάπας Πίος ΙΒ΄ φέρεται να προβλέπει ότι ορισμένες κοσμικές δυνάμεις θα έχουν «τη μέρα τους», αλλά μόνο για λίγο, διότι ο Θεός παραμένει κυρίαρχος.
Ο ίδιος αποφεύγει να κάνει συγκεκριμένες χρονολογικές προβλέψεις, αλλά εκφράζει την πεποίθηση ότι θα υπάρξει θεϊκή τιμωρία μέσα σε σχετικά σύντομο χρονικό διάστημα.
Θέτει το ερώτημα αν υπάρχει τρόπος διαφυγής — αν μπορεί κανείς να μετακομίσει σε κάποια απομονωμένη κοινότητα και να ξεφύγει.
Απάντηση: Όχι. Κατά την άποψή του, η κρίση θα είναι παγκόσμια και δεν θα υπάρξει ασφαλές καταφύγιο.
Τίθεται ζήτημα «αδικίας»: γιατί να υποφέρουν δίκαιοι άνθρωποι για αμαρτίες άλλων;
Επικαλείται βιβλικά παραδείγματα:
– Τα λόγια του Χριστού καθ’ οδόν προς τον Γολγοθά.
– Το παράδειγμα των γονέων που αμαρτάνουν και τα παιδιά που υφίστανται συνέπειες.
– Το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος.
Υποστηρίζει ότι η ιστορία της ανθρωπότητας λειτουργεί με νόμους πνευματικής συνέπειας: οι αμαρτίες έχουν επιπτώσεις πέρα από το άτομο.
Θεωρεί ότι υπάρχει σωτηρία μέσω του πόνου, αλλά και ότι ο πόνος συχνά προκύπτει από τα λάθη άλλων.
Τονίζει ότι ο σκοπός της Εκκλησίας δεν είναι η οικοδόμηση επίγειου παραδείσου, αλλά η σωτηρία των ψυχών: συγχώρηση αμαρτιών, προετοιμασία για την αιώνια ζωή.
Τα προβλήματα που θα προκύψουν από τη «Νέα Τάξη Πραγμάτων» — κατά την άποψή του — θα είναι βάρος που οι πιστοί θα πρέπει να υπομείνουν.
Δηλώνει ότι αν η Καθολική Εκκλησία εξαφανιζόταν, θα κατέρρεαν και οι υπόλοιπες χριστιανικές παραδόσεις, και η λειτουργική θυσία θα έπαυε.
Στρέφει την προσοχή στο παπικό αξίωμα ως κεντρικό στόχο ελέγχου. Για να υπάρξει πλήρης έλεγχος, λέει, πρέπει να υπάρχει πλήρης έλεγχος της παποσύνης — είτε άμεσος είτε έμμεσος (ώστε ο Πάπας να ενεργεί σύμφωνα με μια επιρροή χωρίς να το αντιλαμβάνεται).
Υποστηρίζει ότι πολλοί κληρικοί δεν είναι κακόβουλοι, αλλά αδύναμοι ή χλιαροί, και ότι η παθητικότητα είναι εξίσου επικίνδυνη.
Αναφέρεται στην Αποκάλυψη: «Επειδή δεν είσαι ούτε ψυχρός ούτε θερμός… μέλλω σε εμέσαι εκ του στόματός μου».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου