από Francesco Lamendola
Όποιος είναι λίγο εξοικειωμένος με τα κείμενα της Καινής Διαθήκης, και ιδιαίτερα με τις επιστολές του Παύλου, θα γνωρίζει ότι η Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους παρουσιάζεται ως ένα σφοδρό κατηγορητήριο για πρόσωπα των οποίων η ακριβής ταυτότητα μας διαφεύγει, αλλά η οποία πρέπει να ήταν πολύ σαφής στον Απόστολο τών Εθνών, αφού επικεντρώνει όλες τις ενέργειές του στο να εκθέσει με σαφήνεια την αληθινή χριστιανική κατήχηση και να τονίσει τα επίμαχα σημεία σχετικά με τά οποία ακολούθησαν τη δική τους κατεύθυνση, δημιουργώντας σκάνδαλα και σύγχυση και επιβεβαιώνοντας ένα πολύ επικίνδυνο προηγούμενο: ότι κάθε κοινότητα θα μπορούσε να ισχυριστεί ότι κάνει το δικό της Ευαγγέλιο, τον δικό της Ιησού και τον δικό της τρόπο σωτηρίας.
Δεν είναι πολύ εύκολο, επαναλαμβάνουμε, για τον σύγχρονο αναγνώστη να καταλάβει ακριβώς με ποιον ο Απόστολος Παύλος έχει μνησικακία. Ακόμη και αν μερικά αποσπάσματα, αν διαβαστούν προσεκτικά, αποκαλύπτουν, αν και με κάπως ασαφή και μυστηριώδη τρόπο, την ταυτότητα των ανταγωνιστών του: άνδρες που ισχυρίζονται ότι ακολουθούν τον Απολλώ και υπονομεύουν την ενότητα της τοπικής εκκλησίας (1:10-13):10 Γι' αυτό σας προτρέπω, αδελφοί, εις το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να είστε όλοι ενωμένοι στα λόγια, ώστε να μην υπάρχουν διαιρέσεις ανάμεσά σας, αλλά να είστε σε τέλεια ενότητα νου και σκοπού. 11 Διότι μου επισημάνθηκε σχετικά με εσάς, αδελφοί, από τον λαό της Χλόης, ότι υπάρχει διχόνοια ανάμεσά σας. 12 Αναφέρομαι στο γεγονός ότι ο καθένας σας λέει: «Εγώ είμαι του Παύλου», «Εγώ είμαι του Απολλώ», «Εγώ είμαι του Κηφά», «Εγώ είμαι του Χριστού». 13 Έχει διαιρεθεί ο Χριστός; Σταυρώθηκε ο Παύλος για εσάς ή βαπτιστήκατε στο όνομα του Παύλου;
Επιπλέον, προχωρώντας στην ανάγνωση, συνειδητοποιούμε ότι οι αντίπαλοι του Παύλου πρέπει πιθανώς να έχουν αμφιβολίες για την αποφασιστική δύναμη της Ανάστασης του Χριστού, αφού σε κάποιο σημείο, αφού παραθέτει το εδάφιο Ησαΐας 29:14, αναφωνεί με πάθος (1:20-25): 20 Πού είναι ο σοφός; Πού είναι ο μελετητής; Πού είναι ο λεπτοφυής λογιστής αυτού του κόσμου; Δεν έχει αποδείξει ο Θεός ότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανόητη; 21 Επειδή, εφόσον στο σοφό σχέδιο του Θεού ο κόσμος με όλη του τη σοφία δεν γνώρισε τον Θεό, ευχαρίστησε τον Θεό να σώσει τους πιστούς με την ανοησία του κηρύγματος. 22 Και ενώ οι Ιουδαίοι ζητούν θαύματα και οι Έλληνες ζητούν σοφία, 23 κηρύττουμε τον σταυρωμένο Χριστό, εμπόδιο για τους Ιουδαίους, ανοησία για τους εθνικούς. 24 Αλλά σε εκείνους που έχουν κληθεί, τόσο Ιουδαίους όσο και Έλληνες, κηρύττουμε στον Χριστό τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού. 25 Γιατί αυτό που είναι η ανοησία του Θεού είναι σοφότερο από τους ανθρώπους, και αυτό που είναι η αδυναμία του Θεού είναι ισχυρότερο από τους ανθρώπους.
Τώρα είναι σαφές ότι αν ο Παύλος αισθάνεται υποχρεωμένος να επαναλάβει μια ιδέα τόσο προφανή σε εμάς, ότι η σωτηρία προέρχεται από τον σταυρωμένο και αναστημένο Χριστό, και ότι αυτό είναι σκανδαλώδες για τους Ιουδαίους και ανόητο για τους ειδωλολάτρες, σημαίνει ότι δεν ήταν προφανές στους συνομιλητές του και ότι η εκκλησία της Κορίνθου μολύνθηκε σοβαρά από την παρουσία κάποιου που αμφισβήτησε αυτή την αλήθεια. Προτείνοντας τη δική τους ερμηνεία για το ένα Ευαγγέλιο του Ιησού. Κάποιος που, μπορείτε να διαβάσετε ανάμεσα στις γραμμές, εμπνεύστηκε από τον Απόλλω. Και δεδομένου ότι γνωρίζουμε ότι ο Απολλώς ήταν ένας προσηλυτισμένος Ιουδαίος από την Αλεξάνδρεια και ότι η θεολογία του Φίλωνα του Εβραίου (ο οποίος έζησε μεταξύ 20 π.Χ. και 45 μ.Χ.) ήταν ευρέως διαδεδομένη σε αυτή την πόλη, διαποτισμένη από τον πλατωνικό πνευματισμό, υπό το φως του οποίου ξαναδιαβάζει και επανερμηνεύει τη Βίβλο, δεν χρειάζεται πολύς χρόνος για να συνειδητοποιήσουμε την προέλευση αυτής της μόλυνσης: τον ισχυρισμό ορισμένων Κορινθίων να απορρίψουν τα «καλά νέα» με αλεξανδρινούς, πλατωνικούς, πνευματικούς όρους· Και ως πνευματικοί άνθρωποι μπορούμε να επισημάνουμε, στα βήματα ενός μεγάλου μελετητή του Αποστόλου Παύλου, εκείνους για τα δογματικά σφάλματα των οποίων προειδοποίησε ο Απόστολος.
Στην πραγματικότητα, όχι μόνο το πρώτο κεφάλαιο, αλλά και ένα μεγάλο μέρος της Πρώτης Επιστολής προς Κορινθίους, το οποίο αποτελείται από δεκαέξι κεφάλαια, είναι αφιερωμένο σε μια άγρια πολεμική και μια ακριβή διάψευση δογματικών σφαλμάτων που μπορούν να εντοπιστούν, εν αντιθέσει (a contrario), από τα λόγια του ίδιου του Αποστόλου. Και αναρωτιέται κανείς, ιδιαίτερα – χωρίς νά έχουμε εδώ τον χώρο να εξετάσουμε, μία προς μία, τις πολυάριθμες θεολογικές αναφορές που περιέχονται σε αυτό το κείμενο – πώς οι πνευματικοί άνθρωποι θα μπορούσαν να συνδέσουν μια εντελώς ανθρώπινη και σαρκική υπερηφάνεια για την υποτιθέμενη ανώτερη γνώση τους με την απόρριψη ή την αμφισβήτηση της ανάστασης του Ιησού Χριστού και, γενικότερα, του δόγματος της αναστάσεως του σώματος. Έτσι ερχόμαστε να ανακατασκευάσουμε τον πυρήνα της σκέψης τους που συνίστατο στη διεκδίκηση μιας χριστιανικής σοφίας δομημένης σε διάφορα επίπεδα, σε σχέση με την οποία θεωρούσαν τους εαυτούς τους θεματοφύλακες του ανώτερου επιπέδου, ενώ άφηναν τα κατώτερα στους άλλους, στον "λαό", στους προκαλούμενους. Και ότι αυτή η ανώτερη σοφία συνίστατο στην αποκήρυξη κάθε στοιχείου της υλικότητας της δημιουργίας, και επομένως και στην άρνηση αποδοχής της ανάστασης του σώματος, η οποία θα διαιωνίζει τη σκλαβιά της σάρκας.
Το συμπτωματικό είναι ότι από αυτή την περίσσεια πνευματισμού, η οποία ήρθε να υποτιμήσει την καλοσύνη της δημιουργίας καθεαυτής και επομένως την ιστορική, ανθρώπινη διάσταση του Ιησού Χριστού, συμπεριλαμβανομένης της ανάστασης (η οποία έφερε τους πνευματικούς ανθρώπους πιο κοντά σε αυτό που αργότερα θα ήταν η αίρεση των Μονοφυσιτών), έβγαλαν το συμπέρασμα, περιέργως, ότι οι σαρκικές αμαρτίες δεν είναι τόσο σοβαρές. Δεδομένου ότι περιορίζονται σε μια διάσταση, τη γήινη, προορισμένη να εξαφανιστεί, για να κάνουν χώρο για μια καθαρά και αποκλειστικά πνευματική πραγματικότητα. Αυτή σίγουρα δεν ήταν η μόνη περίπτωση στη δισχιλιετή ιστορία του Χριστιανισμού μιας ερμηνείας του Ευαγγελίου με την έννοια ενός ακραίου πνευματισμού, ο οποίος συνδέθηκε, στο πεδίο της πρακτικής ηθικής, με μια ανησυχητική χαλαρότητα και ανεκτικότητα, τόσο πολύ ώστε να δημιουργήσει την αμφιβολία, περισσότερο από βάσιμη, ότι η πρώτη πτυχή χρησιμεύει ακριβώς για να δικαιολογήσει τη δεύτερη.
Η περίπτωση της μυστηριώδους ορθόδοξης αίρεσης των chlysty ή Khlysty, η οποία προέκυψε στη Σιβηρία τον δέκατο έβδομο αιώνα και στην οποία αποδόθηκε επίσης ο διάσημος Rasputin, σύμβουλος του Νικολάου Β και της Αλεξάνδρας Romanov. Η αίρεση, μεταξύ άλλων, γιόρταζε ένα είδος ιερού οργίου κατά τη διάρκεια του οποίου μια γυμνή νεαρή γυναίκα, προσκυνημένη με τη διπλή αμφίεση της Παναγίας της Μητέρας Γης, πρόσφερε σταφύλια στους πιστούς. Αυτό δείχνει για λόγους πληρότητας όχι μόνο το γνωστικό, αλλά και το νεοπαγανιστικό υπόβαθρο που χαρακτηρίζει τις εξτρεμιστικές ερμηνείες του «πνευματικού» Χριστιανισμού (οι Khlysty ήταν επίσης χιλιαστές και περίμεναν την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, δουλεύοντας με τις οργιαστικές τελετές τους για να την επιταχύνουν).
Επιστρέφοντας στην πολεμική του Αποστόλου Παύλου εναντίον των πνευματικών ανθρώπων που περιέχεται στην Α ́ προς Κορινθίους επιστολή, σε κάποιο σημείο ο Απόστολος απευθύνεται στους ανταγωνιστές του ως εξής (Α ́ Κορινθίους, 12-20):12 «Όλα είναι νόμιμα για μένα!» Αλλά δεν βοηθούν όλα. "Όλα επιτρέπονται!" Αλλά δεν θα επιτρέψω στον εαυτό μου να κυριαρχείται από τίποτα. 13 «Η τροφή είναι για την κοιλιά, και η κοιλιά είναι για την τροφή». Αλλά ο Θεός θα καταστρέψει αυτό και αυτά. Το σώμα δεν είναι για την αγνότητα, αλλά για τον Κύριο, και ο Κύριος είναι για το σώμα. 14 Και ο Θεός, ο οποίος ανέστησε τον Κύριο, θα μας ανυψώσει επίσης με τη δύναμή του.
15 Δεν γνωρίζετε ότι τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού; Να πάρω τότε τα μέλη του Χριστού και να τα κάνω μέλη μιας πόρνης; Είθε να μην είναι ποτέ! 16 Ή μήπως δεν γνωρίζετε ότι αυτός που ενώνεται με την πόρνη σχηματίζει ένα σώμα μαζί της; Οι δύο θα είναι, λέγεται, ένα σώμα. 17 Αλλά αυτός που προσκολλάται στον Κύριο σχηματίζει ένα πνεύμα μαζί του. 18 Φύγε από την πορνεία! Οποιαδήποτε αμαρτία διαπράττει ένας άνθρωπος είναι έξω από το σώμα του. Αλλά αυτός που εμπλέκεται σε πορνείες αμαρτάνει εναντίον του ίδιου του σώματός του. 19 Ή μήπως δεν γνωρίζετε ότι το σώμα σας είναι ναός του Αγίου Πνεύματος που είναι μέσα σας και το οποίο έχετε από τον Θεό, και ότι δεν ανήκετε στον εαυτό σας; 20 Επειδή έχετε αγοραστεί σε υψηλή τιμή. Δοξάστε τον Θεό στο σώμα σας!
Αυτό δεν θα εξηγούνταν αν δεν είχε να ασχοληθεί με ανθρώπους που αυτοαποκαλούνται πνευματικοί και διακηρύσσουν ότι κατέχουν σοφία ανώτερη από εκείνη των απλών πιστών, αλλά ταυτόχρονα έγιναν γνωστοί για την άδεια και την απείθαρχη ηθική συμπεριφορά τους.
Ο Δομινικανός Jerome Murphy O'Connor, μια διεθνώς αναγνωρισμένη αυθεντία στις παύλειες σπουδές, έγραψε γι 'αυτό στο δικαστικό του έργο Paul (πρωτότυπος τίτλος: Paul. Η ιστορία του, Oxford University Press, 2004. μετάφραση από τα αγγλικά Paolo Pellizzari, Edizioni San Paolo, 2007, σελ. 201-204):
Αν ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην Α ́ Κορινθίους 1-4, όπου ο Παύλος αναφέρεται σαφέστερα στο ζήτημα των διαιρέσεων στην κοινότητα, θα δούμε μια ομάδα της οποίας τα μέλη πίστευαν ότι η κατοχή «σοφίας» τους έκανε «τέλειους» (2:6). Ως κάτοχοι του «Πνεύματος από τον Θεό» (2:2), ήταν «πνευματικοί άνθρωποι» (2:15). Θεωρούσαν ήδη τους εαυτούς τους «χορτασμένους (με θεϊκές ευλογίες)», «πλούσιους» και σαν «βασιλιάδες» (4:8), «σοφούς», «δυνατούς», «τιμημένους» (4:10). Θεωρούσαμε τους άλλους στην κοινότητα, που δεν είχαν φτάσει στο πνευματικό τους επίπεδο, ως «νήπια», ικανά να τρέφονται μόνο με «γάλα» (3:1), και ως «ανόητους», οι οποίοι ήταν «αδύναμοι» και «περιφρονημένοι» (4:10). Για λόγους ευκολίας, τους αποκαλώ «πνευματικούς ανθρώπους». Προέρχονταν κυρίως από το πλουσιότερο και πιο καλλιεργημένο τμήμα της Εκκλησίας της Κορίνθου και ήταν αυτοί που είχαν το χρόνο και την ικανότητα να επιδοθούν σε θρησκευτικές εικασίες.
Η γλώσσα των «πνευματικών ανθρώπων» θυμίζει τη διάκριση του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας μεταξύ ουράνιων και επίγειων ανθρώπων. Όλα τα βασικά στοιχεία που αναφέρονται στην προηγούμενη παράγραφο εμφανίζονται σε δύο αποσπάσματα του ίδιου έργου του μεγάλου Εβραίου φιλοσόφου, "De sobrietate" 9-11 και 55-57. Έτσι, μπορούμε να υποθέσουμε ότι άλλα χαρακτηριστικά στοιχεία της σκέψης του Φίλωνα για τον ουράνιο άνθρωπο και τον επίγειο άνθρωπο ήταν επίσης μέρος της θρησκευτικής άποψης των «πνευματικών ανθρώπων», και ότι ο Παύλος σκεφτόταν το τελευταίο όταν επιχειρηματολογούσε εναντίον αυτών των σημείων.
Το σώμα ήταν ένα θεμελιώδες σημείο διαφωνίας μεταξύ του ουράνιου ανθρώπου και του επίγειου ανθρώπου. Η σοφία που κατείχε ο πρώτος του αποκάλυψε ότι «το σώμα είναι κακό από τη φύση του και ύπουλο για την ψυχή» (Legum allegoriae, 3:71), ενώ ο επίγειος άνθρωπος είναι «εραστής του σώματος» (Legum all., 3:74). Αν το σώμα είναι «παγίδα κατά της ψυχής, πτώμα και πράγμα που είναι πάντοτε νεκρό» (Leg. All., 3:69), είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι οι «πνευματικοί άνθρωποι» ήταν εκείνοι που αρνήθηκαν την ανάσταση (Α ́ Κορ. 15:12). Ο θάνατος, κατά την άποψή τους, ήταν μια απελευθέρωση από το βάρος και τη μόλυνση του σώματος ("De Somniis" 148). Η ιδέα της ανάκτησης του σώματος μετά θάνατον θα ήταν ανόητη. Έτσι, είναι εξαιρετικά απίθανο οι «πνευματικοί άνθρωποι» να είχαν δεχτεί το κήρυγμα του Παύλου για τον αναστημένο Ιησού, με την έννοια που σκόπευε. Ίσως τον θεωρούσαν καθαρά και απλώς πνευματικό «Κύριο της δόξης» (Α ́ Κορ. 2:8). Στην πραγματικότητα, δεν είχαν καμία αίσθηση του ιστορικού Ιησού, και η στάση τους απέναντί του έφτασε στο σημείο να πει, «Κατάρα στον Ιησού!» (Α ́ Κορ. 12:3). Ο πνευματικός τους προσανατολισμός τούς έκανε θεϊστές, και ο Παύλος, όποτε μετρούσε τον εαυτό του εναντίον τους, έπρεπε να θυμάται τη σπουδαιότητα του Ιησού Χριστού (Α ́ Κορ. 2:16, 3:23, 8:6, 10:16, 15:3-5). Αν συνδέσουμε την περιφρόνηση του Φίλωνα για το σώμα, χαρακτηριστική του Φίλωνα, με τη διαβεβαίωσή του ότι «μόνο ο σοφός άνθρωπος είναι ελεύθερος» («De posteri tate Caini» 138) και ότι επομένως «έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα και να ζει όπως θέλει» («Quod ominis probus liber sit» 59), καταλαβαίνουμε από πού προέρχονται τα συνθήματα των Κορινθίων: «Μου επιτρέπονται τα πάντα» (Α ́ Κορ. 6:12, 10:23) και «Ό,τι αμαρτία διαπράττει ο άνθρωπος είναι έξω από το σώμα» (Α ́ Κορ. 6:18). Η πεποίθηση της ηθικής ασχετοσύνης του σώματος οδήγησε τους «πνευματικούς ανθρώπους» να ενδίδουν στις σεξουαλικές τους ορέξεις (5:1-8, 6:12-20) και να τρώνε ό,τι θέλουν (8-10).
Η σημασία που αποδίδουν μερικοί Κορίνθιοι στη γλωσσολαλία (Α ́ Κορινθίους 12-14) ανήκει στο ίδιο πρότυπο συμπεριφοράς. Και αυτό το καταλαβαίνουμε όταν διαβάζουμε ότι για τον Φίλωνα η κατοχή του προφητικού πνεύματος εκφράστηκε με έκσταση και εμπνευσμένη τρέλα, αφού «η διάνοια μέσα μας απομακρύνεται από τη στιγμή που φτάνει το θεϊκό πνεύμα» («Qui rerum divinarum heres sit» 264-265). Μιλώντας για το χάρισμα των γλωσσών, ο Παύλος αναφέρεται ρητά στην «αφροσύνη» (14:23) και στην αδράνεια του νου (14:14). Η μυστηριώδης και ακατανόητη ομιλία ενίσχυσε την πεποίθηση των «πνευματικών ανθρώπων» ότι ήταν ανώτεροι. Με άλλα λόγια, οι «πνευματικοί άνθρωποι» ήταν η ρίζα των προβλημάτων που εξετάστηκαν σε 13 από τα 16 κεφάλαια της Α ́ Κορινθίους.
Ο Απόλλώ, ο Αλεξανδρινός προσήλυτος εβραϊκής καταγωγής, ήταν προφανώς ο δίαυλος μέσω του οποίου η φιλοσοφική προσέγγιση του Φίλωνα είχε φτάσει στην κοινότητα. Ωστόσο, αυτά που είχε πει και αυτά που είχαν καταλάβει οι οπαδοί του δεν συνέπιπταν απαραίτητα. Αν είχαν καταλάβει τόσο άσχημα τη σκέψη του Παύλου, είναι επίσης απίθανο να είχαν καταλάβει σωστά τον Απολλώ. Ασφαλώς ο Παύλος δυσανασχετεί με τις πρακτικές συνέπειες της ερμηνείας τους για τον Απολλώ, και όχι με την προσωπικότητα ή τη διδασκαλία του τελευταίου (16:12). Πράγματι, δεν είναι απίθανο ο Απολλώς να έφυγε από την Κόρινθο και να πήγε να ζήσει με τον Παύλο στην Έφεσο, ακριβώς επειδή ήταν απογοητευμένος από τη χρήση της διδασκαλίας του.
Ο πατήρ O'Connor, για να πει την αλήθεια, συνεχίζει τη μονογραφία του, για σελίδες και σελίδες, κατηγορώντας τον Απόστολο Παύλο για απόλυτη έλλειψη φιλανθρωπίας: ότι ήταν πολύ σκληρός με τους πνευματικούς ανθρώπους και ότι σκόπιμα διαστρέβλωσε τη σκέψη τους για ρητορικούς σκοπούς, έτσι ώστε να την κάνει γκροτέσκα και πιο εύκολα να αντικρουστεί. Οι κριτικές αυτές είναι άσκοπες και αγενείς, ιδιαίτερα αφού ο ίδιος έχει δείξει, με μεγάλη φιλολογική ακρίβεια, πόσο σοβαρή και δυνητικά επικίνδυνη ήταν η δογματική και πρακτική παρέκκλιση των αυτοαποκαλούμενων πνευματικών ανθρώπων. Αν ο Παύλος ή κάποιος εκ μέρους του δεν είχε παρέμβει ενεργητικά (και ο ίδιος ο O'Connor υπαινίσσεται ότι ίσως η παρέμβασή του παρακινήθηκε από τον ίδιο τον Απολλώ, ο οποίος είχε χάσει τον έλεγχο της κατάστασης και είχε δει τη διδασκαλία του να παρεξηγείται σοβαρά), η εκκλησία της Κορίνθου, και ίσως, στο πέρασμά της, και άλλες χριστιανικές κοινότητες, θα είχαν παρασυρθεί εντελώς, παρασυρθεί από το λασπώδες ρεύμα μιας αίρεσης εξαιρετικής βαρύτητας. Μια αίρεση που αρνήθηκε την αρχική καλοσύνη της δημιουργίας, την ανάσταση του Ιησού (και επομένως την ενσάρκωσή του), την ανάσταση της σάρκας. και ότι ενθάρρυνε ή ανέχτηκε κάθε είδους σεξουαλικές διαταραχές μετατρέποντας το σώμα, «ναό του Θεού και μέλη του Χριστού», όργανο ασέλγειας και πορνείας.
Στην πραγματικότητα, η σκληρότητα των μομφών του π. O'Connor κατά του Αποστόλου Παύλου θυμίζει εκείνες που άλλοι καθολικοί λόγιοι έχουν απευθύνει στον Άγιο Πίο Ι ́ λόγω της αυστηρότητας που χρησιμοποίησε εναντίον των αιρετικών του μοντερνισμού, που αφορίστηκε στην εγκύκλιο Pascendi του 1907. Και στις δύο περιπτώσεις γινόμαστε μάρτυρες μιας σαφούς και όχι εντελώς αθώας υποτίμησης της απειλής που αντικειμενικά αντιπροσωπεύουν οι αιρετικές τάσεις για τη ζωή της Εκκλησίας και για το καλό των ψυχών. Το να είσαι διαλλακτικός απέναντί τους θα ήταν το ίδιο πράγμα με το να είναι ένας χειρουργός αδιάφορος απέναντι στη γάγγραινα που απειλεί να οδηγήσει τον ασθενή στο θάνατο: δεν μπορεί κανείς να χρονοτριβεί ή να χρησιμοποιήσει ένα ελαφρύ χέρι όταν μόνο μια έγκαιρη και ενεργητική παρέμβαση μπορεί να αποτρέψει μια θανατηφόρα έκβαση. Είναι σαφές, από όσα είπαμε, ότι η μήτρα του περίφημου πνευματισμού των Κορινθίων που νουθετούσε ο Απόστολος Παύλος ήταν καθαρά γνωστικής φύσης. Ότι η δική τους ερμηνεία του Ευαγγελίου αρνήθηκε μερικές από τις ουσιώδεις αλήθειες της Χριστιανικής Αποκάλυψης. που προσποιούνταν ότι υπέβαλλε τα μυστήρια της ιερής θεολογίας στον βέβηλο πολιτισμό και την αλεξανδρινή φιλοσοφία. Και τέλος, ότι ασύστολα και ατιμώρητα εφάρμοσε ένα διαταραγμένο και βαθιά υποκριτικό σύστημα ζωής, βασισμένο σε δύο μέτρα και δύο σταθμά.
Τι άλλο θα έπρεπε να είχε κάνει ο Απόστολος Παύλος, παρά να νουθετήσει, να προειδοποιήσει, να προτρέψει, να ικετεύσει τους Κορινθίους να μην παραπλανηθούν από τέτοιες παρεκκλίσεις;
Το έκανε πολύ σκληρά; Δεν νομίζουμε. Σε εκείνη την περίπτωση, ο ωραιότερος ύμνος βγήκε από την πένα του σε εξύψωση της χριστιανικής φιλανθρωπίας (13:1-13):
1 Αν και μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, είμαι σαν ορείχαλκος που ηχεί ή σαν κύμβαλο που κουνιέται.
2 Και αν είχα το χάρισμα της προφητείας, και γνώριζα όλα τα μυστήρια και όλη τη γνώση, και κατείχα την πληρότητα της πίστης για να μεταφέρω βουνά, αλλά δεν είχα αγάπη, δεν είμαι τίποτα.
3 Και αν δώσω όλη μου την υπόσταση, και δώσω το σώμα μου να καεί, αλλά δεν έχω αγάπη, δεν με ωφελεί καθόλου.
4 Η χριστιανική αγάπη είναι υπομονετική, η χριστιανική αγάπη είναι καλή· η χριστιανική αγάπη δεν ζηλεύει, δεν καυχιέται, δεν φουσκώνει, 5 δεν είναι ασεβής, δεν επιδιώκει το δικό της συμφέρον, δεν είναι θυμωμένη, δεν λαμβάνει υπόψη το κακό που έχει λάβει, 6 δεν χαίρεται με την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια. 7 Καλύπτει τα πάντα, πιστεύει τα πάντα, ελπίζει τα πάντα, υπομένει τα πάντα. 8 Η χριστιανική αγάπη δεν θα τελειώσει ποτέ. Οι προφητείες θα εξαφανιστούν. Το χάρισμα των γλωσσών θα πάψει και η γνώση θα ξεθωριάσει. 9 Η γνώση μας είναι ατελής και η προφητεία μας είναι ατελής. 10 Αλλά όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, αυτό που είναι ατελές θα παρέλθει. 11 Όταν ήμουν παιδί, μιλούσα σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί, σκεφτόμουν σαν παιδί. Αλλά, όταν έγινα άντρας, εγκατέλειψα αυτό που ήμουν ως παιδί. 12 Τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέφτη, με συγκεχυμένο τρόπο· αλλά τότε θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα ξέρω ατελώς, αλλά τότε θα ξέρω τέλεια, όπως είμαι γνωστός.
13 Αυτά, λοιπόν, είναι τα τρία πράγματα που απομένουν: πίστη, ελπίδα και αγάπη· αλλά το μεγαλύτερο από όλα είναι η αγάπη.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου