04 Μαΐου 2024
Αλλά πέρα από τους καθολικούς λόγους που πραγματεύεται η φιλοσοφία, υπάρχει ένα συγκεκριμένο, άμεσο, πρακτικό θέμα, το οποίο ήταν πάντα σημαντικό και που σήμερα δεν φαίνεται πια να είναι έτσι ενώ είναι ακόμη πιο σημαντικό από πριν: είναι η φιλοσοφία ως εκπαίδευση για τη ζωή, πρακτική άσκηση ζωής. Αντλώ αυτόν τον ορισμό, απλό και ολοκληρωμένο ταυτόχρονα, από έναν σπουδαίο λόγιο, τον Pierre Hadot, ο οποίος πέθανε το 2010. Ακολούθησα τον Hadot μέσα από πολλά από τα έργα του αφιερωμένα στον Πλωτίνο, τον Marc'Aurelius, τον Σενέκα, την αρχαία σκέψη και όσα αυτός αποκαλεί «πνευματικές ασκήσεις». Ένας αποτυχημένος ιερέας, αλλά όχι απογοητευμένος από τη θρησκεία, μόνο «χειραφετημένος», όπως λέει, ο Hadot είδε τη φιλοσοφία όχι ως καθαρή γνώση, αλλά ως ένα μέσο για να μεταμορφώσει τον άνθρωπο, να τον κάνει να ζει καλύτερα, με τα μάτια ανοιχτά και να τον εξυψώσει.
Τώρα έχει εκδοθεί μια σημαντική συλλογή δοκιμίων του, σε μετάφραση Giorgio Leonardi, αφιερωμένη στη Φιλοσοφία ως εκπαίδευση ενηλίκων (Marietti1820). Είναι ένα έργο που μας προτρέπει να ζούμε τη φιλοσοφία και όχι απλώς να τη διαβάζουμε, να την κάνουμε καθημερινή άσκηση, πρακτική ζωής, εκπαίδευση για να ζεις και να πεθαίνεις και - αν μου επιτρέπεται να διευρύνω το βλέμμα μου - να γνωρίζεις πώς να γερνάς.
Τα πάντα συμπυκνώνονται σε ένα βλέμμα που ο σοφότερος αυτοκράτορας όλων των εποχών, ο Μάρκος Αυρήλιος, συνόψισε θαυμάσια: «ζώντας την κάθε στιγμή σαν να ήταν η πρώτη και η τελευταία»: το βλέμμα του φιλοσόφου περιλαμβάνει την έκπληξη της ύπαρξης προς τον κόσμο και το καθαρή συνείδηση της εγκατάλειψής της. Στην αρχαία σοφία ο Hadot συγκεντρώνει τον Πλωτίνο, τη στωική επαγρύπνηση, την επικούρεια χαρά και τη μυστικιστική έμπνευση. Η φιλοσοφία είναι να ξυπνάς, να ζεις με ανοιχτά μάτια. Πλάτωνας και Αριστοτέλης αναγνώρισαν ότι το θαύμα είναι η βάση της φιλοσοφίας, αλλά και η ικανότητα να μάθεις να πεθαίνεις. Η έκπληξη της γέννησης και ο πόνος της εξαφάνισης είναι τα όρια της σκέψης του για τη ζωή. το θαύμα του να είσαι στον κόσμο και η ξεκάθαρη συνειδητοποίηση ότι πρέπει να τον αφήσεις. Το να μάθεις να πεθαίνεις ήταν το μάθημα που πήρε ο Hadot ως έφηβος από τον Montaigne. εκείνο το μάθημα μετέφρασε την ικανότητα να εκπαιδεύει κανείς τον εαυτό του να πεθαίνει και ταυτόχρονα να τιθασεύει τον θάνατο που οι αρχαίοι ήδη έθεσαν στη βάση της σοφίας. Από αυτό το όραμα, ο Hadot αντλεί μια συμπεριφορά ελπίδας για τη γέννηση σχολείων ή κοινοτήτων που ξέρουν πώς να διδάσκουν, να μαθαίνουν και να αξιοποιούν αυτές τις σκέψεις, ζώντας τις στην καθημερινή ζωή. Ένας ακόμη πιο επείγων σκοπός στην εποχή που εξαφανίζονται όχι μόνο εκείνες οι σκέψεις, οι cogitatio vitae et mortis, που θεωρούνταν απαραίτητες και έπρεπε να αφαιρεθούν. αλλά και οι δάσκαλοι και οι μαθητές εξαφανίζονται, δεν υπάρχουν πια μαθητές, λείπουν οι κληρονόμοι και όλα καταλήγουν στό τίποτα. Ωστόσο, η ζωή είναι σύνδεση, μετάδοση, μεταφορά γνώσης και εμπειριών, μνήμη και υπόσχεση, η ζωή δένει γέφυρες, εδραιώνει τη συνέχεια. Ακόμη και ο μοναχικός Νίτσε ονειρευόταν να ζήσει από κοινού με μια ομάδα φιλοσόφων, λέει ο Hadot, «να ανέβει σε μια ανώτερη ζωή στο σημείο του διαλόγου και της φιλίας». Η φιλοσοφία αναδύεται στη μοναξιά αλλά δημιουργεί κοινότητα.
Το βαθύτερο επίπεδο αυτής της σύνδεσης εντοπίζεται από τον Hadot στον μυστικισμό και στη μυστική, συμβολική διδασκαλία, μέσω της αλληγορίας που οδηγεί «στην οικεία και άμεση ένωση του ανθρώπινου πνεύματος με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης» κατανοητή τόσο ως πρακτική ζωή όσο και ως η γνώση. Ο στόχος είναι να απελευθερωθούμε από το Εγώ και τον Νάρκισσο – λέει ο Πλωτίνος – και να επιστρέψουμε στο Όλον, να επανενταχθούμε στο Ένα. Πέρα από ένα ορισμένο επίπεδο, η συνείδηση δεν είναι πια αρκετή, πράγματι «χωρίς συνείδηση - παρατηρεί ο Πλωτίνος - οι πράξεις είναι πιο αγνές, πιο έντονες και ζωντανές στον υψηλότερο βαθμό». Η έκσταση φτάνει, σύντομη και εκθαμβωτική, η στοργική συγχώνευση, η μυστικιστική χαρά. Προηγείται το αίσθημα του ιερού που για τον Hadot προκαλεί και αγωνία και γαλήνη.
Για τον Hadot, ο φιλόσοφος παραμένει βασικά παιδαγωγός, γνωρίζοντας πολύ καλά ότι όπως είπε ο Kierkegaard (αλλά το είπε και ο Gentile) «το να είσαι δάσκαλος σημαίνει να είσαι μαθητής». Η εκπαίδευση, εξηγεί ο Hadot, αναλαμβάνει να «ισιώσει» το παιδί, φέρνοντας στο φως το παιδί μέσα μας. Η φιλοσοφία είναι η τέχνη του να ζεις: μας διδάσκει να είμαστε στον κόσμο, να τον καταλαβαίνουμε, να τον αγαπάμε και να τον αφήνουμε.
Καθήκον της φιλοσοφίας, προσθέτει ο Hadot αυτή τη φορά ακολουθώντας τον "διαφωτιστή" Kant του "Sapere Aude!" (Τολμήστε να γνωρίσετε).Το (Dare to know) είναι η εκπαίδευση να σκέφτεσαι με το δικό σου κεφάλι. Ένας υπέροχος σκοπός, αν δεν μεταφράζεται στήν διεκδικούμενη αυτονομία της λογικής από κάθε κείμενο και πλαίσιο και από ό,τι δεν αναδύεται στο κεφάλι μας: υπάρχουν σκέψεις, παραδόσεις, τελετουργίες, σύμβολα και λειτουργίες που προηγούνται και μάς ξεπερνούν και η νοημοσύνη μας είναι επίσης η ευέλικτη ικανότητα να αξιοποιούμε στο έπακρο τις κληρονομικές εμπειρίες, την κληρονομιά, τα έθιμα και τις ιδέες.
Η προϋπόθεση είναι η αγάπη για την αλήθεια που συνοδεύει τον φιλόσοφο. Πώς όμως αποδεικνύεται η αλήθεια; Ο Hadot στρέφεται στον πνευματιστή φιλόσοφο Louis Lavelle: «Η αλήθεια είναι μια ζωντανή πράξη… αποδεικνύεται μέσω της αποτελεσματικότητάς της, μέσω της επικοινωνίας που δημιουργεί μεταξύ μας και του σύμπαντος, μεταξύ μας και όλων των άλλων όντων». Δηλαδή, η αλήθεια δεν είναι καθαρή δήλωση, θεωρία, αλλά πρακτική απόδειξη, μπορεί να ανακαλυφθεί μόνο ζώντας τη. Όμορφη και επίπονη διατριβή.
Οι πνευματικές ασκήσεις για τον Hadot μας επιτρέπουν να ξεπεράσουμε την ατομική και μερική άποψη. Mας εστιάζουν στο παρόν, μας κάνουν να βλέπουμε τα πράγματα από ψηλά και θεραπεύουν την ψυχή. Και όμως ο Hadot αναγνωρίζει ότι συχνά «εμείς οι φιλόσοφοι ζούμε σε μια φούσκα», οι πνευματικές ασκήσεις μειώνονται σε διανοητικές ασκήσεις. έτσι η αποστολή του φιλοσόφου αποτυγχάνει. Ο Hadot θυμάται όταν ως νέος κλείστηκε στο σπίτι για πολλές μέρες για να μελετήσει τους Νεοπλατωνικούς. Mετά όταν τελείωσε την αναζήτησή του, πήγε στον φούρναρη να αγοράσει ψωμί. Και εκεί κατάλαβε ότι είχε ζήσει μακριά από τον κόσμο, από τον επίπονο θόρυβο της ζωής, μακριά από το φρέσκο ψωμί που ψήνεται κάθε μέρα για να σηματοδοτήσει την επανάληψη και την ανανέωση της καθημερινότητας. Το άρωμα μιας φρεσκοψημένης μπαγκέτας τον επανέφερε στην απλή ομορφιά της ζωής.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου