Πηγή: Λορέντζο Μέρλο
Γιατί επαναλαμβάνουμε την ιστορία; Γιατί, παρά τις πολλές υπενθυμίσεις και τις τις αλλεπάλληλες προειδοποιήσεις ότι είναι ο δάσκαλός μας, αυτή επαναλαμβάνεται τακτικά; Γιατί πιστεύουμε ότι η μνήμη μπορεί να αποτρέψει την ίδια την επιστροφή της (την πανομοιότυπη επανάληψή της), μόνο και μόνο επειδή έχει ενημερωθεί τυπικά σύμφωνα με τη μόδα της στιγμής; Γιατί δεν αρκεί να παρατηρήσουμε το καρουζέλ της (τον κύκλο της) για να αποφύγουμε την επανάληψή της;
Η ιδέα ότι η ιστορία διδάσκει έχει μια ορθολογιστική και μηχανιστική χροιά και, στο παρασκήνιο, μια αντίληψη της ανεξαρτησίας του νου από το Όλο και του ατόμου από τα δικά του συναισθήματα και συγκινήσεις.
Το αποτέλεσμα είναι μια μυωπία, αν όχι τύφλωση, που επιτρέπει ή επιβάλλει μια πραγματικότητα όχι μόνο προσαρμοσμένη στις δικές μας ηθικές, γνωστικές, εκπαιδευτικές, πολιτικές και άλλες διαστάσεις, αλλά και χρονική, που δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά να υπόκειται στα συναισθήματα και τίς συγκινήσεις που υπάρχουν μέσα μας τη στιγμή της κρίσης.
Το αποτέλεσμα είναι μια μυωπία, αν όχι τύφλωση, που επιτρέπει ή επιβάλλει μια πραγματικότητα όχι μόνο προσαρμοσμένη στις δικές μας ηθικές, γνωστικές, εκπαιδευτικές, πολιτικές και άλλες διαστάσεις, αλλά και χρονική, που δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά να υπόκειται στα συναισθήματα και τίς συγκινήσεις που υπάρχουν μέσα μας τη στιγμή της κρίσης.
Με βάση την ασυνείδητη αυτοποιητική ιδέα ότι η νόηση είναι ο αποκλειστικός τομέας της γνώσης, εύκολα βρίσκουμε τον εαυτό μας να υφαίνει τη γνώση σαν ένα είδος συνεχώς μακρύνουσας κορδέλας που ονομάζεται πρόοδος.
Το θέμα είναι εδώ: ο άνθρωπος, αντιλαμβανόμενος τον εαυτό του ως ανεξάρτητη οντότητα και, κατά συνέπεια, δίνοντας μορφή, ζωή και δύναμη σε έναν πολιτισμό κατ' εικόνα και ομοίωση του, παραμελεί, όταν δεν εγκαταλείπει ή καν αρνείται, τα συναισθήματα και τίς συγκινήσεις του - λεπτές δυνάμεις, ανυπολόγιστες με το αλαζονικό του μέτρο των Σεβρών, που αποτελούν τη φύση του, τις επιλογές του από στιγμή σε στιγμή, τις ζωτικές-φυσικές-κατά τη διάρκεια τής φυσικής ζωής.
Η μη λήψη υπόψη τους, η μη αναγνώριση της δύναμής τους, η οποία λειτουργεί σιωπηλά ακόμη και στις πιο υποτιθέμενα ορθολογικές επιλογές, βρίσκεται στη ρίζα του άγονου εναγκαλισμού του ορθολογιστικού φετίχ, μιας χονδροειδούς παράλειψης του οποίου το μέγεθος ματαιώνει την απαραίτητη επίγνωση για την αναγνώριση της μόνιμης μεροληψίας κάθε ανθρώπινης έκφρασης και, επομένως, της προέλευσης κάθε σύγκρουσης. Μας κρύβει ότι η πραγματικότητα βρίσκεται στη σχέση και μας πείθει να πιστεύουμε ότι βρίσκεται έξω από εμάς.
Και όχι μόνο αυτό. Το κραυγαλέο δόγμα της αλήθειας ως πεπρωμένου που είναι εγγενές στην πρόοδο της γνώσης μέσω της λογικής και της διάνοιας, εν αγνοία του, οδηγεί τους ανθρώπους να πέσουν στις πιο χοντροκομμένες παγίδες: την πιστευόμενη καθολικότητα των ιδεών τους. Μια πίστη που, όπως όλες οι θρησκείες, οδηγεί στη χρήση βίας και στη νομιμοποίηση της καταπίεσης.
Είναι μια διαδικασία που συμβαίνει τόσο στη μικρότερη μονάδα χρόνου και πλαισίου, όσο και σε ολοένα και μεγαλύτερη κλίμακα. Εφαρμόζεται σε λεγόμενα γελοία ζητήματα καθώς και σε εκείνα που σχετίζονται με τα λεγόμενα μεγάλα σχέδια.
Ματσόλα ή Ριβέρα; Ναζιστική ή Σιωνιστική γενοκτονία;
Στα μπαρ, στα σαλόνια, στην τηλεόραση και στα οβάλ δωμάτια, το αντικείμενο της διαμάχης μπορεί να αλλάζει, αλλά η δυναμική που πυροδοτείται από την άγνοια της μεροληψίας που μας διακατέχει δεν σταματά ποτέ.
Έτσι, η ιστορία, άδεια από συναισθήματα και συγκινήσεις και ταριχευμένη από λογική, είναι σε περίοπτη θέση, εκτίθεται στήν τροπαιοθήκη/βιτρίνα της αποκαρδιωτικής κουλτούρας στην οποία επιπλέουμε σαν ναυάγια χωρίς πορεία, στο έλεος της αλαζονείας μας.
Αν δεν ίσχυε αυτό, θα ήταν αυτονόητο ότι η ιστορία διδάσκει αποκλειστικά σε στενά τεχνικά πεδία, περιορισμένα σε ασυνείδητα αυτοαναφορικά όρια, που ονομάζονται κανόνες, νόμοι, κανόνες, έθιμα και συνήθειες. Σε όλους τους άλλους τομείς, που πιθανώς ονομάζονται ανθρωπιστικές επιστήμες, η ιστορία, δεσμευμένη στα λίγα πανομοιότυπα συναισθήματα και συγκινήσεις που διαπερνούν όλους τους ανθρώπους σε όλη την πάροδο του χρόνου, δεν μπορεί παρά να επαναλαμβάνεται συνεχώς.
Σε αυτή τη βάση, η μόνη διέξοδος έγκειται στην επίγνωση της δύναμής της και, επομένως, στην ατομική κατασκευή ενός σχολείου κατάλληλου για να εξορκίσει τα μάγια (το ξόρκι) ενός ανθρώπου που εξαντλείται από τη λογική.
Ένα μονοπάτι που δεν χρειάζεται δάσκαλο ή γκουρού. Εμείς οι ίδιοι είμαστε επαρκείς γι' αυτό. Πράγματι, ο καθένας μπορεί -περιπλανώμενος στη δική του βιογραφία- να αναγνωρίσει πότε, σε ποιο βαθμό και πώς η πίστη του σε μια ιδέα έχει οδηγήσει σε τριβές και συγκρούσεις· πότε, σε ποιο βαθμό και πώς ορισμένες θέσεις, που εκδιώχθηκαν από άλλα συμφέροντα, έπαψαν να ισχύουν και έχουν εξαφανιστεί· πότε, σε ποιο βαθμό και πώς τα πράγματα αλλάζουν, οδηγώντας μας σε θέσεις που ποτέ δεν θα είχαμε φανταστεί να καταλαμβάνουμε.
Η διάκριση των τεχνικών από τις σχεσιακές-ανθρωπιστικές σφαίρες μας επιτρέπει επομένως να αποστασιοποιηθούμε από τον ορθολογιστικό-μηχανιστικό-υλιστικό ζυγό και, με αυτόν τον τρόπο, να βρούμε στη δική μας βιογραφία τα πιο χρήσιμα παραδείγματα για να διακρίνουμε τη δράση ή την πραγματικότητα που επιβάλλεται από τα συναισθήματα και τις συγκινήσεις. Αυτή είναι η μόνη προϋπόθεση για μια πρόοδο που δεν περιορίζεται στο ψυγείο στο σπίτι, το PlayStation στο σαλόνι ή την αναισθησία στο νοσοκομείο, αλλά οδηγεί στην υπαρξιακή ευημερία, ό,τι κι αν σημαίνει αυτό.
Έτσι, από την άνευ όρων αυτοεπιβεβαίωση, καθίσταται δυνατό να προχωρήσουμε στην ακρόαση. Από την αντίδραση υπεράσπισης κάποιου πράγματος μέσα μας (κάτι από τον εαυτό μας), στη συνειδητή δράση. Από την ταύτιση με το εγώ ή την ψευδή/απατηλή κρίση του, και από την επίγνωση ότι σε αυτό αφιερώνουμε όλες μας τις ενέργειες και όλη μας την ενέργεια, στην ταύτιση με τον εαυτό μας (με το ίδιο το είναι μας), εξ ου και από τον πολιτισμό στη φύση. Από την πιστευόμενη ανωτερότητα της λογικής μας στα σκοτεινά συναισθήματα που τη στηρίζουν. Από την ιδέα ενός αντικειμενικού κόσμου στην ιδέα ότι διαφορετικοί γαλαξίες λαμπυρίζουν μέσα μας. Εξ ου και από την κυριαρχία των άλλων στην απόδειξη ότι μόνο η συνειδητοποιημένη ίση αξιοπρέπεια έχει τη δύναμη να αποφύγει τις συγκρούσεις και τα βάσανα. Από το προνόμιο στην αμοιβαιότητα. Από τη μισαλλοδοξία στην ανάληψη της ευθύνης για τις συνέπειές της. Από το να πιστεύουμε ότι είμαστε ιδιοκτήτες της ζωής μας, στο να βλέπουμε ότι είμαστε σταγόνες από μια μόνο πηγή. Από την τεχνική και εξειδικευμένη γνώση, που αποτελείται από δεδομένα, στην ολιστική-κβαντική γνώση (δηλαδή σύνολα ενεργειακών πεδίων που κυμαίνονται, διαταράσσονται, διαπερνούν και δημιουργούν) μέσω τού στοχασμού, του διαλογισμού και της ακρόασης. Από την διανοητική στην αισθητική νοημοσύνη. Από τη συμπτωματική-φαρμακευτική υγεία στην ολιστική-ενεργειακή υγεία. Από την ιδέα μιας καθολικότητας που μπορεί να επιτευχθεί με ορθολογικά μέσα, σε εκείνη της παροδικότητας και της βέβαιης παροδικότητας κάθε επιβεβαίωσης και κάθε ισχυρισμού. Από την ιδιότητα του θύματος στη δημιουργική δύναμη μέσα μας. Από την απαίτηση για ελευθερία στην απελευθέρωση. Από τον θετικισμό στην αποδοχή.
Το θέμα είναι εδώ: ο άνθρωπος, αντιλαμβανόμενος τον εαυτό του ως ανεξάρτητη οντότητα και, κατά συνέπεια, δίνοντας μορφή, ζωή και δύναμη σε έναν πολιτισμό κατ' εικόνα και ομοίωση του, παραμελεί, όταν δεν εγκαταλείπει ή καν αρνείται, τα συναισθήματα και τίς συγκινήσεις του - λεπτές δυνάμεις, ανυπολόγιστες με το αλαζονικό του μέτρο των Σεβρών, που αποτελούν τη φύση του, τις επιλογές του από στιγμή σε στιγμή, τις ζωτικές-φυσικές-κατά τη διάρκεια τής φυσικής ζωής.
Η μη λήψη υπόψη τους, η μη αναγνώριση της δύναμής τους, η οποία λειτουργεί σιωπηλά ακόμη και στις πιο υποτιθέμενα ορθολογικές επιλογές, βρίσκεται στη ρίζα του άγονου εναγκαλισμού του ορθολογιστικού φετίχ, μιας χονδροειδούς παράλειψης του οποίου το μέγεθος ματαιώνει την απαραίτητη επίγνωση για την αναγνώριση της μόνιμης μεροληψίας κάθε ανθρώπινης έκφρασης και, επομένως, της προέλευσης κάθε σύγκρουσης. Μας κρύβει ότι η πραγματικότητα βρίσκεται στη σχέση και μας πείθει να πιστεύουμε ότι βρίσκεται έξω από εμάς.
Και όχι μόνο αυτό. Το κραυγαλέο δόγμα της αλήθειας ως πεπρωμένου που είναι εγγενές στην πρόοδο της γνώσης μέσω της λογικής και της διάνοιας, εν αγνοία του, οδηγεί τους ανθρώπους να πέσουν στις πιο χοντροκομμένες παγίδες: την πιστευόμενη καθολικότητα των ιδεών τους. Μια πίστη που, όπως όλες οι θρησκείες, οδηγεί στη χρήση βίας και στη νομιμοποίηση της καταπίεσης.
Είναι μια διαδικασία που συμβαίνει τόσο στη μικρότερη μονάδα χρόνου και πλαισίου, όσο και σε ολοένα και μεγαλύτερη κλίμακα. Εφαρμόζεται σε λεγόμενα γελοία ζητήματα καθώς και σε εκείνα που σχετίζονται με τα λεγόμενα μεγάλα σχέδια.
Ματσόλα ή Ριβέρα; Ναζιστική ή Σιωνιστική γενοκτονία;
Στα μπαρ, στα σαλόνια, στην τηλεόραση και στα οβάλ δωμάτια, το αντικείμενο της διαμάχης μπορεί να αλλάζει, αλλά η δυναμική που πυροδοτείται από την άγνοια της μεροληψίας που μας διακατέχει δεν σταματά ποτέ.
Έτσι, η ιστορία, άδεια από συναισθήματα και συγκινήσεις και ταριχευμένη από λογική, είναι σε περίοπτη θέση, εκτίθεται στήν τροπαιοθήκη/βιτρίνα της αποκαρδιωτικής κουλτούρας στην οποία επιπλέουμε σαν ναυάγια χωρίς πορεία, στο έλεος της αλαζονείας μας.
Αν δεν ίσχυε αυτό, θα ήταν αυτονόητο ότι η ιστορία διδάσκει αποκλειστικά σε στενά τεχνικά πεδία, περιορισμένα σε ασυνείδητα αυτοαναφορικά όρια, που ονομάζονται κανόνες, νόμοι, κανόνες, έθιμα και συνήθειες. Σε όλους τους άλλους τομείς, που πιθανώς ονομάζονται ανθρωπιστικές επιστήμες, η ιστορία, δεσμευμένη στα λίγα πανομοιότυπα συναισθήματα και συγκινήσεις που διαπερνούν όλους τους ανθρώπους σε όλη την πάροδο του χρόνου, δεν μπορεί παρά να επαναλαμβάνεται συνεχώς.
Σε αυτή τη βάση, η μόνη διέξοδος έγκειται στην επίγνωση της δύναμής της και, επομένως, στην ατομική κατασκευή ενός σχολείου κατάλληλου για να εξορκίσει τα μάγια (το ξόρκι) ενός ανθρώπου που εξαντλείται από τη λογική.
Ένα μονοπάτι που δεν χρειάζεται δάσκαλο ή γκουρού. Εμείς οι ίδιοι είμαστε επαρκείς γι' αυτό. Πράγματι, ο καθένας μπορεί -περιπλανώμενος στη δική του βιογραφία- να αναγνωρίσει πότε, σε ποιο βαθμό και πώς η πίστη του σε μια ιδέα έχει οδηγήσει σε τριβές και συγκρούσεις· πότε, σε ποιο βαθμό και πώς ορισμένες θέσεις, που εκδιώχθηκαν από άλλα συμφέροντα, έπαψαν να ισχύουν και έχουν εξαφανιστεί· πότε, σε ποιο βαθμό και πώς τα πράγματα αλλάζουν, οδηγώντας μας σε θέσεις που ποτέ δεν θα είχαμε φανταστεί να καταλαμβάνουμε.
Η διάκριση των τεχνικών από τις σχεσιακές-ανθρωπιστικές σφαίρες μας επιτρέπει επομένως να αποστασιοποιηθούμε από τον ορθολογιστικό-μηχανιστικό-υλιστικό ζυγό και, με αυτόν τον τρόπο, να βρούμε στη δική μας βιογραφία τα πιο χρήσιμα παραδείγματα για να διακρίνουμε τη δράση ή την πραγματικότητα που επιβάλλεται από τα συναισθήματα και τις συγκινήσεις. Αυτή είναι η μόνη προϋπόθεση για μια πρόοδο που δεν περιορίζεται στο ψυγείο στο σπίτι, το PlayStation στο σαλόνι ή την αναισθησία στο νοσοκομείο, αλλά οδηγεί στην υπαρξιακή ευημερία, ό,τι κι αν σημαίνει αυτό.
Έτσι, από την άνευ όρων αυτοεπιβεβαίωση, καθίσταται δυνατό να προχωρήσουμε στην ακρόαση. Από την αντίδραση υπεράσπισης κάποιου πράγματος μέσα μας (κάτι από τον εαυτό μας), στη συνειδητή δράση. Από την ταύτιση με το εγώ ή την ψευδή/απατηλή κρίση του, και από την επίγνωση ότι σε αυτό αφιερώνουμε όλες μας τις ενέργειες και όλη μας την ενέργεια, στην ταύτιση με τον εαυτό μας (με το ίδιο το είναι μας), εξ ου και από τον πολιτισμό στη φύση. Από την πιστευόμενη ανωτερότητα της λογικής μας στα σκοτεινά συναισθήματα που τη στηρίζουν. Από την ιδέα ενός αντικειμενικού κόσμου στην ιδέα ότι διαφορετικοί γαλαξίες λαμπυρίζουν μέσα μας. Εξ ου και από την κυριαρχία των άλλων στην απόδειξη ότι μόνο η συνειδητοποιημένη ίση αξιοπρέπεια έχει τη δύναμη να αποφύγει τις συγκρούσεις και τα βάσανα. Από το προνόμιο στην αμοιβαιότητα. Από τη μισαλλοδοξία στην ανάληψη της ευθύνης για τις συνέπειές της. Από το να πιστεύουμε ότι είμαστε ιδιοκτήτες της ζωής μας, στο να βλέπουμε ότι είμαστε σταγόνες από μια μόνο πηγή. Από την τεχνική και εξειδικευμένη γνώση, που αποτελείται από δεδομένα, στην ολιστική-κβαντική γνώση (δηλαδή σύνολα ενεργειακών πεδίων που κυμαίνονται, διαταράσσονται, διαπερνούν και δημιουργούν) μέσω τού στοχασμού, του διαλογισμού και της ακρόασης. Από την διανοητική στην αισθητική νοημοσύνη. Από τη συμπτωματική-φαρμακευτική υγεία στην ολιστική-ενεργειακή υγεία. Από την ιδέα μιας καθολικότητας που μπορεί να επιτευχθεί με ορθολογικά μέσα, σε εκείνη της παροδικότητας και της βέβαιης παροδικότητας κάθε επιβεβαίωσης και κάθε ισχυρισμού. Από την ιδιότητα του θύματος στη δημιουργική δύναμη μέσα μας. Από την απαίτηση για ελευθερία στην απελευθέρωση. Από τον θετικισμό στην αποδοχή.
Η ιστορία, η επιτομή της «αιώνιας επιστροφής» λίγων συναισθημάτων και συγκινήσεων, όχι μόνο δεν μας διδάσκει τίποτα, αλλά μας αναγκάζει να στριφογυρίζουμε στο καρουζέλ της με μεταβλητή ακτίνα, αλλά πάντα αρκετά μεγάλη για να μας κάνει να πιστεύουμε ότι ταξιδεύουμε σε μια ευθεία γραμμή όπου το παρελθόν δεν επιστρέφει ποτέ και το μέλλον βρίσκεται μπροστά μας.
Κύριε, εισιτήριο, παρακαλώ.
Κύριε, εισιτήριο, παρακαλώ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου