της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄
Παρουσιάζουμε ένα δοκίμιο σχετικά με τη θεολογική αξιολόγηση της θητείας του Πάπα Φραγκίσκου, το οποίο θα δημοσιευτεί σε έξι μέρη. Το πλήρες κείμενο θα δημοσιευτεί σε μορφή PDF μαζί με το τελευταίο μέρος.
Στο τέλος μιας δωδεκαετούς θητείας που χαρακτηρίστηκε από τολμηρές χειρονομίες και βαθιές μεταρρυθμίσεις, ο Πάπας Φραγκίσκος αφήνει πίσω του μια αμφιλεγόμενη θεολογική κληρονομιά.
Ποτέ εδώ και αιώνες ένας Πάπας δεν είχε προκαλέσει τόσο σαφή αντίθεση εντός του επισκοπείου - ορισμένοι καρδινάλιοι μάλιστα τού απεύθυναν δημόσια «ντούμπια»(αμφιβολίες). Ταυτόχρονα, έχει λάβει την ακλόνητη υποστήριξη των πιο προοδευτικών ρευμάτων της Εκκλησίας.
Στο τέλος μιας δωδεκαετούς θητείας που χαρακτηρίστηκε από τολμηρές χειρονομίες και βαθιές μεταρρυθμίσεις, ο Πάπας Φραγκίσκος αφήνει πίσω του μια αμφιλεγόμενη θεολογική κληρονομιά.
Ποτέ εδώ και αιώνες ένας Πάπας δεν είχε προκαλέσει τόσο σαφή αντίθεση εντός του επισκοπείου - ορισμένοι καρδινάλιοι μάλιστα τού απεύθυναν δημόσια «ντούμπια»(αμφιβολίες). Ταυτόχρονα, έχει λάβει την ακλόνητη υποστήριξη των πιο προοδευτικών ρευμάτων της Εκκλησίας.
Η θητεία του δεν έχει αφήσει κανέναν αδιάφορο.
Επομένως, είναι σκόπιμο να προσδιορίσουμε τα κύρια θέματα αυτής της θητείας, για να ρίξουμε φως στη δομή και την εσωτερική της λογική.
Μέσω αυτής της ανάλυσης, θα κατανοήσουμε όχι μόνο τις θεολογικές επιλογές που καθοδήγησαν τον Φραγκίσκο στις μεταρρυθμίσεις του, αλλά και το ευρύτερο όραμα που αναδύεται πίσω από τις πρωτοβουλίες του και έχει σημαδέψει διαρκώς την ιστορία της Εκκλησίας.
Ι - Ενώπιον του Φραγκίσκου: Η Κοινωνικοπολιτική Θεολογία του Χόρχε Μπεργκόλιο.
Ο πρώτος Ιησουίτης Πάπας και ο πρώτος Πάπας από την Αμερική, ο Καρδινάλιος Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο, παρουσιάστηκε, το βράδυ της εκλογής του, σαν να προερχόταν από τα «άκρα του κόσμου». Αυτή η απλή έκφραση σηματοδότησε ήδη ένα σημείο καμπής: για πρώτη φορά μετά από αιώνες, η Εκκλησία δεν καθοδηγούνταν πλέον από έναν Ποντίφικα από την παλιά Ευρώπη, το ιστορικό λίκνο που είχε παράσχει όλους τους Πάπες της μέχρι τότε.
1. Καταγωγή και Εκπαίδευση
Γεννημένος από γονείς ιταλικής καταγωγής - ο πατέρας του γεννήθηκε στη χερσόνησο - ο Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο επηρεάστηκε βαθιά από την οικογενειακή του ιστορία. Γιος μεταναστών, θα καλλιεργούσε σε όλη του τη ζωή μια ιδιαίτερη ευαισθησία στο ζήτημα της μετανάστευσης: την έβλεπε ως πλεονέκτημα για τις χώρες υποδοχής και επέμενε στο καθήκον της άνευ όρων φιλοξενίας.
Αυτή η προσωπική εμπειρία θα τροφοδότησε επίσης μια ορισμένη κριτική απόσταση από την Ευρώπη, την οποία αντιλαμβανόταν ως κουρασμένη, γερασμένη και μερικές φορές αποσυρμένη.
Εντάχθηκε στους Ιησουίτες σε ηλικία 22 ετών και χειροτονήθηκε ιερέας τον Δεκέμβριο του 1969, σε ηλικία 33 ετών, και γρήγορα ανέβηκε στις τάξεις: δάσκαλος των δόκιμων, έπειτα επαρχιακός. Αυτά τα χρόνια συνέπεσαν με μια περίοδο μεγάλης έντασης στην Αργεντινή: το στρατιωτικό πραξικόπημα της 24ης Μαρτίου 1976 έθεσε τη χώρα υπό τον έλεγχο μιας χούντας. Σε αυτό το εκρηκτικό πολιτικό πλαίσιο, η Εκκλησία στη Λατινική Αμερική συγκλονίστηκε βαθιά από την άνοδο της θεολογίας της απελευθέρωσης, η οποία τότε βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη.1 ).
Ο Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο δεν το υποστήριξε θετικά. Αυτό το ρεύμα σκέψης, βασισμένο σε μαρξιστικές κατηγορίες και που υποστήριζε την επαναστατική ρήξη, καταδικάστηκε επίσημα από τη Ρώμη.
Ωστόσο, ο μελλοντικός Πάπας Φραγκίσκος προσέγγισε έναν πιο μετριοπαθή κλάδο, γνωστό ως «θεολογία του λαού», που θα σημάδευε για πάντα τη σκέψη και το ποιμαντικό του έργο.
2. Η «θεολογία του λαού»: ακούγοντας τη φωνή της σοφίας
Στο Fratelli tutti , ο Φραγκίσκος προειδοποίησε ενάντια στον πειρασμό να εκμεταλλευτεί την έννοια του λαού: «Η προσπάθεια να καθιερωθεί ο λαϊκισμός ως πλαίσιο για την ερμηνεία της κοινωνικής πραγματικότητας (2 ) […] αγνοεί τη νομιμότητα της έννοιας του λαού», ευνοεί τη δημαγωγία και απειλεί τη δημοκρατία, η οποία ισχυρίζεται ότι είναι «η κυβέρνηση του λαού» (3 ).
Για αυτόν, ο λαός δεν είναι μια απλή ανώνυμη μάζα, ούτε ένα άμεσο δεδομένο.
Το εξηγεί ως εξής: «Το να είσαι μέρος ενός λαού σημαίνει να είσαι μέρος μιας κοινής ταυτότητας που αποτελείται από κοινωνικούς και πολιτιστικούς δεσμούς. Και αυτό δεν είναι κάτι αυτόματο: αντίθετα, είναι μια αργή, δύσκολη διαδικασία... προς ένα κοινό έργο» (4 ).
Διακρίνει, επομένως, τους αληθινούς λαϊκούς ηγέτες, ικανούς να διαβάζουν την καρδιά ενός λαού και να εκφράζουν τις προσδοκίες του, από τους δημαγωγούς ηγέτες που εκμεταλλεύονται συλλογικούς πολιτισμούς για την προσωπική τους εξουσία (5 ).
Αυτή η διάκριση προμηνύει ήδη ένα από τα κλειδιά για την κατανόηση της θητείας του: η Εκκλησία πρέπει να συνοδεύει τους ανθρώπους, όχι να τους χειραγωγεί.
Σε αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο εντάσσεται η «θεολογία του λαού». Επιμένει να ακούει τους ανθρώπους - ειδικά τους φτωχότερους - τους οποίους θεωρεί ως θεολογικούς χώρους ή ως χώρους στους οποίους ο Θεός μιλάει και ενεργεί (6 ): ο θεολόγος πρέπει να ακούει τη λαϊκή σοφία, η οποία για τον Χόρχε Μπεργκόλιο αποτελεί αντανάκλαση της θείας Σοφίας – ακόμη και όταν αυτοί οι πληθυσμοί δεν έχουν ακόμη ευαγγελιστεί.
Συγκρίνει αυτούς τους πολιτισμούς με «πέτρες αναμονής» του Ευαγγελίου, γεμάτες θρησκευτικές και ηθικές διαισθήσεις, ήδη φορείς, ειδικά στην ποίηση και τις μυθικές ιστορίες, μιας πνοής που αναγγέλλει το Πνεύμα (7 ).
Σύμφωνα με αυτόν, κατά μία έννοια, η σοφία των πρωτόγονων πολιτισμών θα έπρεπε να διαδραματίζει ρόλο στον ευαγγελισμό συγκρίσιμο με αυτόν που είχε διαδραματίσει η ελληνική φιλοσοφία στην εξάπλωση του Ευαγγελίου στην Ευρώπη...
Η διαφορά, ωστόσο, είναι αξιοσημείωτη: ενώ η ελληνική φιλοσοφία παρείχε πάνω απ' όλα ορθολογικά εργαλεία για τη διατύπωση και την υπεράσπιση της πίστης, οι πρωτόγονοι πολιτισμοί προσέφεραν στοιχεία άμεσα θρησκευτικής σημασίας, αλλά σύμφωνα με μια θεμελιωδώς φυσιοκρατική και εμμενεντιστική κοσμοθεωρία.
Από αυτό προκύπτει ένα ποιμαντικό πρόγραμμα:
- να καλωσορίσουν τη λαϊκή θρησκευτικότητα, όχι ως δεισιδαιμονία που πρέπει να διορθωθεί, αλλά ως αυθεντική έκφραση πίστης, που πρέπει να συνοδεύεται και να εξετάζεται θεολογικά·
- μέσω της ενσωμάτωσης, να θεμελιώσουν το Ευαγγέλιο στις τοπικές παραδόσεις, σεβόμενοι τον πλούτο και τη μοναδικότητά τους·
- να δώσουν χώρο στις περιφέρειες, όχι μόνο γεωγραφικές αλλά και υπαρξιακές, για να διακρίνουν τη λειτουργία του Πνεύματος.
Έτσι, κατά τη διάρκεια της οικονομικής κρίσης της Αργεντινής το 2001, ο Αρχιεπίσκοπος του Μπουένος Άιρες προσέγγισε τους «νέους φτωχούς» και τους περιθωριοποιημένους, για να βιώσουν τη διάκριση, μαζί τους και μέσω αυτών. Αυτή η πρακτική της διαβούλευσης θα ενέπνεε αργότερα το όραμά του για μια καθολική συνοδική διαδικασία.
3. Ο «Μύθος του Λαού»: Ένας Συλλογικός Δρών στην Ιστορία
Αυτά τα χρόνια διαμόρφωσαν μια βαθιά πεποίθηση στον Χόρχε Μπεργκόλιο: ο λαός δεν είναι απλώς κοινωνιολογικά ή πολιτικά υποκείμενα, αλλά δρώντες στην ιστορία, φορείς μιας πνευματικής και θεμελιωδώς αθώας κλίσης. Έτσι, μιλάει για τον «άγιο πιστό λαό του Θεού - santo pueblo fiel de Dios », κατόχους ενός έμφυτου δικαιώματος σε τρεις θεμελιώδεις πραγματικότητες: tierra, techo, trabajo - μια γη, μια στέγη και μια θέση εργασίας.
Αυτό το όραμα τροφοδοτήθηκε από τη σκέψη ενός Γερμανού φιλοσόφου, του Ροντόλφο Κους , στον οποίο αναφέρεται συχνά:
«Ο Ροντόλφο Κους […] με έκανε να καταλάβω ένα πράγμα: η λέξη «λαός» δεν είναι λογική λέξη. Είναι μυθική λέξη. […] Για να καταλάβεις έναν λαό, πρέπει να εισέλθεις στο μυαλό του, στην καρδιά του, στο έργο του, στην ιστορία του και στον μύθο της παράδοσής του. […] Ο λαός δεν είναι λογική κατηγορία, είναι μυθική κατηγορία» (8 ).
Με άλλα λόγια, ο λαός δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα άθροισμα ατόμων. Είναι μια ζωντανή πραγματικότητα, προικισμένη με συλλογική ψυχή και φορέας αθωότητας.
Αυτή η προσέγγιση εξηγεί την εγγύτητα του Φραγκίσκου με τα «λαϊκά κινήματα», στα οποία εμπιστεύεται την ελπίδα για ένα πιο δίκαιο μέλλον. Οραματίζεται μάλιστα μια πολιτική διαδικασία που υπερβαίνει τα συνήθη πρότυπα της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας, δίνοντας φωνή και δύναμη στους περιθωριοποιημένους, φορείς της ελπίδας για πραγματική αλλαγή.
Αντιμέτωπος με αυτούς τους περιθωριοποιημένους ανθρώπους, ο Φραγκίσκος καταγγέλλει οικονομικά συστήματα που ευδοκιμούν στον πόλεμο και την καταστροφή: «μια οικονομία που σκοτώνει» (9 ), σύμφωνα με την σημαντική έκφρασή του. Έτσι ερμηνεύει την τρέχουσα παγκοσμιοποίηση ως έναν «τρίτο παγκόσμιο πόλεμο που διεξάγεται αποσπασματικά» (10 ), που δημιουργείται από την απανθρωποποιητική οικονομική λογική.
Αυτό το όραμα του λαού, των δικαιωμάτων του και της ιστορικής του αποστολής, αποτελεί τη βάση της σκέψης του Φραγκίσκου. Εξηγεί την προσήλωσή του στην ενσωμάτωση, το ενδιαφέρον του για τις περιφέρειες και την κριτική του στις οικονομικές δομές που καταγγέλλονται ως άδικες.
Αλλά για να μετατρέψει αυτή τη διαίσθηση σε ένα παγκόσμιο ποιμαντικό έργο, χρειάζεται μια κεντρική θεολογική αρχή: το έλεος, την κινητήρια δύναμη της μεταρρύθμισης της Εκκλησίας και το κλειδί για το όραμά του για ενότητα
Επομένως, είναι σκόπιμο να προσδιορίσουμε τα κύρια θέματα αυτής της θητείας, για να ρίξουμε φως στη δομή και την εσωτερική της λογική.
Μέσω αυτής της ανάλυσης, θα κατανοήσουμε όχι μόνο τις θεολογικές επιλογές που καθοδήγησαν τον Φραγκίσκο στις μεταρρυθμίσεις του, αλλά και το ευρύτερο όραμα που αναδύεται πίσω από τις πρωτοβουλίες του και έχει σημαδέψει διαρκώς την ιστορία της Εκκλησίας.
Ι - Ενώπιον του Φραγκίσκου: Η Κοινωνικοπολιτική Θεολογία του Χόρχε Μπεργκόλιο.
Ο πρώτος Ιησουίτης Πάπας και ο πρώτος Πάπας από την Αμερική, ο Καρδινάλιος Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο, παρουσιάστηκε, το βράδυ της εκλογής του, σαν να προερχόταν από τα «άκρα του κόσμου». Αυτή η απλή έκφραση σηματοδότησε ήδη ένα σημείο καμπής: για πρώτη φορά μετά από αιώνες, η Εκκλησία δεν καθοδηγούνταν πλέον από έναν Ποντίφικα από την παλιά Ευρώπη, το ιστορικό λίκνο που είχε παράσχει όλους τους Πάπες της μέχρι τότε.
1. Καταγωγή και Εκπαίδευση
Γεννημένος από γονείς ιταλικής καταγωγής - ο πατέρας του γεννήθηκε στη χερσόνησο - ο Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο επηρεάστηκε βαθιά από την οικογενειακή του ιστορία. Γιος μεταναστών, θα καλλιεργούσε σε όλη του τη ζωή μια ιδιαίτερη ευαισθησία στο ζήτημα της μετανάστευσης: την έβλεπε ως πλεονέκτημα για τις χώρες υποδοχής και επέμενε στο καθήκον της άνευ όρων φιλοξενίας.
Αυτή η προσωπική εμπειρία θα τροφοδότησε επίσης μια ορισμένη κριτική απόσταση από την Ευρώπη, την οποία αντιλαμβανόταν ως κουρασμένη, γερασμένη και μερικές φορές αποσυρμένη.
Εντάχθηκε στους Ιησουίτες σε ηλικία 22 ετών και χειροτονήθηκε ιερέας τον Δεκέμβριο του 1969, σε ηλικία 33 ετών, και γρήγορα ανέβηκε στις τάξεις: δάσκαλος των δόκιμων, έπειτα επαρχιακός. Αυτά τα χρόνια συνέπεσαν με μια περίοδο μεγάλης έντασης στην Αργεντινή: το στρατιωτικό πραξικόπημα της 24ης Μαρτίου 1976 έθεσε τη χώρα υπό τον έλεγχο μιας χούντας. Σε αυτό το εκρηκτικό πολιτικό πλαίσιο, η Εκκλησία στη Λατινική Αμερική συγκλονίστηκε βαθιά από την άνοδο της θεολογίας της απελευθέρωσης, η οποία τότε βρισκόταν σε πλήρη εξέλιξη.1 ).
Ο Χόρχε Μάριο Μπεργκόλιο δεν το υποστήριξε θετικά. Αυτό το ρεύμα σκέψης, βασισμένο σε μαρξιστικές κατηγορίες και που υποστήριζε την επαναστατική ρήξη, καταδικάστηκε επίσημα από τη Ρώμη.
Ωστόσο, ο μελλοντικός Πάπας Φραγκίσκος προσέγγισε έναν πιο μετριοπαθή κλάδο, γνωστό ως «θεολογία του λαού», που θα σημάδευε για πάντα τη σκέψη και το ποιμαντικό του έργο.
2. Η «θεολογία του λαού»: ακούγοντας τη φωνή της σοφίας
Στο Fratelli tutti , ο Φραγκίσκος προειδοποίησε ενάντια στον πειρασμό να εκμεταλλευτεί την έννοια του λαού: «Η προσπάθεια να καθιερωθεί ο λαϊκισμός ως πλαίσιο για την ερμηνεία της κοινωνικής πραγματικότητας (2 ) […] αγνοεί τη νομιμότητα της έννοιας του λαού», ευνοεί τη δημαγωγία και απειλεί τη δημοκρατία, η οποία ισχυρίζεται ότι είναι «η κυβέρνηση του λαού» (3 ).
Για αυτόν, ο λαός δεν είναι μια απλή ανώνυμη μάζα, ούτε ένα άμεσο δεδομένο.
Το εξηγεί ως εξής: «Το να είσαι μέρος ενός λαού σημαίνει να είσαι μέρος μιας κοινής ταυτότητας που αποτελείται από κοινωνικούς και πολιτιστικούς δεσμούς. Και αυτό δεν είναι κάτι αυτόματο: αντίθετα, είναι μια αργή, δύσκολη διαδικασία... προς ένα κοινό έργο» (4 ).
Διακρίνει, επομένως, τους αληθινούς λαϊκούς ηγέτες, ικανούς να διαβάζουν την καρδιά ενός λαού και να εκφράζουν τις προσδοκίες του, από τους δημαγωγούς ηγέτες που εκμεταλλεύονται συλλογικούς πολιτισμούς για την προσωπική τους εξουσία (5 ).
Αυτή η διάκριση προμηνύει ήδη ένα από τα κλειδιά για την κατανόηση της θητείας του: η Εκκλησία πρέπει να συνοδεύει τους ανθρώπους, όχι να τους χειραγωγεί.
Σε αυτό το εννοιολογικό πλαίσιο εντάσσεται η «θεολογία του λαού». Επιμένει να ακούει τους ανθρώπους - ειδικά τους φτωχότερους - τους οποίους θεωρεί ως θεολογικούς χώρους ή ως χώρους στους οποίους ο Θεός μιλάει και ενεργεί (6 ): ο θεολόγος πρέπει να ακούει τη λαϊκή σοφία, η οποία για τον Χόρχε Μπεργκόλιο αποτελεί αντανάκλαση της θείας Σοφίας – ακόμη και όταν αυτοί οι πληθυσμοί δεν έχουν ακόμη ευαγγελιστεί.
Συγκρίνει αυτούς τους πολιτισμούς με «πέτρες αναμονής» του Ευαγγελίου, γεμάτες θρησκευτικές και ηθικές διαισθήσεις, ήδη φορείς, ειδικά στην ποίηση και τις μυθικές ιστορίες, μιας πνοής που αναγγέλλει το Πνεύμα (7 ).
Σύμφωνα με αυτόν, κατά μία έννοια, η σοφία των πρωτόγονων πολιτισμών θα έπρεπε να διαδραματίζει ρόλο στον ευαγγελισμό συγκρίσιμο με αυτόν που είχε διαδραματίσει η ελληνική φιλοσοφία στην εξάπλωση του Ευαγγελίου στην Ευρώπη...
Η διαφορά, ωστόσο, είναι αξιοσημείωτη: ενώ η ελληνική φιλοσοφία παρείχε πάνω απ' όλα ορθολογικά εργαλεία για τη διατύπωση και την υπεράσπιση της πίστης, οι πρωτόγονοι πολιτισμοί προσέφεραν στοιχεία άμεσα θρησκευτικής σημασίας, αλλά σύμφωνα με μια θεμελιωδώς φυσιοκρατική και εμμενεντιστική κοσμοθεωρία.
Από αυτό προκύπτει ένα ποιμαντικό πρόγραμμα:
- να καλωσορίσουν τη λαϊκή θρησκευτικότητα, όχι ως δεισιδαιμονία που πρέπει να διορθωθεί, αλλά ως αυθεντική έκφραση πίστης, που πρέπει να συνοδεύεται και να εξετάζεται θεολογικά·
- μέσω της ενσωμάτωσης, να θεμελιώσουν το Ευαγγέλιο στις τοπικές παραδόσεις, σεβόμενοι τον πλούτο και τη μοναδικότητά τους·
- να δώσουν χώρο στις περιφέρειες, όχι μόνο γεωγραφικές αλλά και υπαρξιακές, για να διακρίνουν τη λειτουργία του Πνεύματος.
Έτσι, κατά τη διάρκεια της οικονομικής κρίσης της Αργεντινής το 2001, ο Αρχιεπίσκοπος του Μπουένος Άιρες προσέγγισε τους «νέους φτωχούς» και τους περιθωριοποιημένους, για να βιώσουν τη διάκριση, μαζί τους και μέσω αυτών. Αυτή η πρακτική της διαβούλευσης θα ενέπνεε αργότερα το όραμά του για μια καθολική συνοδική διαδικασία.
3. Ο «Μύθος του Λαού»: Ένας Συλλογικός Δρών στην Ιστορία
Αυτά τα χρόνια διαμόρφωσαν μια βαθιά πεποίθηση στον Χόρχε Μπεργκόλιο: ο λαός δεν είναι απλώς κοινωνιολογικά ή πολιτικά υποκείμενα, αλλά δρώντες στην ιστορία, φορείς μιας πνευματικής και θεμελιωδώς αθώας κλίσης. Έτσι, μιλάει για τον «άγιο πιστό λαό του Θεού - santo pueblo fiel de Dios », κατόχους ενός έμφυτου δικαιώματος σε τρεις θεμελιώδεις πραγματικότητες: tierra, techo, trabajo - μια γη, μια στέγη και μια θέση εργασίας.
Αυτό το όραμα τροφοδοτήθηκε από τη σκέψη ενός Γερμανού φιλοσόφου, του Ροντόλφο Κους , στον οποίο αναφέρεται συχνά:
«Ο Ροντόλφο Κους […] με έκανε να καταλάβω ένα πράγμα: η λέξη «λαός» δεν είναι λογική λέξη. Είναι μυθική λέξη. […] Για να καταλάβεις έναν λαό, πρέπει να εισέλθεις στο μυαλό του, στην καρδιά του, στο έργο του, στην ιστορία του και στον μύθο της παράδοσής του. […] Ο λαός δεν είναι λογική κατηγορία, είναι μυθική κατηγορία» (8 ).
Με άλλα λόγια, ο λαός δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα άθροισμα ατόμων. Είναι μια ζωντανή πραγματικότητα, προικισμένη με συλλογική ψυχή και φορέας αθωότητας.
Αυτή η προσέγγιση εξηγεί την εγγύτητα του Φραγκίσκου με τα «λαϊκά κινήματα», στα οποία εμπιστεύεται την ελπίδα για ένα πιο δίκαιο μέλλον. Οραματίζεται μάλιστα μια πολιτική διαδικασία που υπερβαίνει τα συνήθη πρότυπα της αντιπροσωπευτικής δημοκρατίας, δίνοντας φωνή και δύναμη στους περιθωριοποιημένους, φορείς της ελπίδας για πραγματική αλλαγή.
Αντιμέτωπος με αυτούς τους περιθωριοποιημένους ανθρώπους, ο Φραγκίσκος καταγγέλλει οικονομικά συστήματα που ευδοκιμούν στον πόλεμο και την καταστροφή: «μια οικονομία που σκοτώνει» (9 ), σύμφωνα με την σημαντική έκφρασή του. Έτσι ερμηνεύει την τρέχουσα παγκοσμιοποίηση ως έναν «τρίτο παγκόσμιο πόλεμο που διεξάγεται αποσπασματικά» (10 ), που δημιουργείται από την απανθρωποποιητική οικονομική λογική.
Αυτό το όραμα του λαού, των δικαιωμάτων του και της ιστορικής του αποστολής, αποτελεί τη βάση της σκέψης του Φραγκίσκου. Εξηγεί την προσήλωσή του στην ενσωμάτωση, το ενδιαφέρον του για τις περιφέρειες και την κριτική του στις οικονομικές δομές που καταγγέλλονται ως άδικες.
Αλλά για να μετατρέψει αυτή τη διαίσθηση σε ένα παγκόσμιο ποιμαντικό έργο, χρειάζεται μια κεντρική θεολογική αρχή: το έλεος, την κινητήρια δύναμη της μεταρρύθμισης της Εκκλησίας και το κλειδί για το όραμά του για ενότητα
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
1 - Γεννημένες τη δεκαετία του 1970, οι θεολογίες της απελευθέρωσης προέκυψαν από τη Διάσκεψη του Λατινοαμερικανικού Επισκοπικού Συμβουλίου στο Μεδεγίν . Συγκεκριμένα, ενθάρρυναν και ανέπτυξαν την πρακτική της βιβλικής επανάγνωσης (ειδικά των Ευαγγελίων) υπό το πρίσμα της μαρξιστικής κοινωνιολογίας, με στόχο την προώθηση ριζικών μετασχηματισμών στην κοινωνία.
2 - «Υπάρχει μια προσπάθεια ταξινόμησης όλων των ανθρώπων, των ομάδων, των κοινωνιών και των κυβερνήσεων με βάση μια δυαδική διαίρεση: «λαϊκιστικές» ή «μη λαϊκιστικές» ( Fratelli tutti , αρ. 156)».
3 - Όλοι αδέρφια , αρ. 157.
4 - Στο ίδιο , αρ. 158.
5 - Βλ. Fratelli tutti , αρ. 159.
6 - Ένας θεολογικός τόπος είναι μια πηγή που αναγνωρίζεται από την Εκκλησία, από την οποία ο θεολόγος αντλεί στοιχεία της Αποκάλυψης για να ασκήσει τη θεολογική επιστήμη: Η Αγία Γραφή, η Παράδοση και η λειτουργία είναι θεολογικοί τόποι.
7 - Στο Laudato si' (αρ. 145), ο Φραγκίσκος δηλώνει ότι η εξαφάνιση ενός αυτόχθονου πολιτισμού είναι πιο σοβαρή από την εξαφάνιση ενός ζωικού ή φυτικού είδους, επειδή σβήνει μια μοναδική έκφραση της θείας Σοφίας που ενσαρκώνεται στην ανθρώπινη ιστορία.
8 - Πολιτική και Κοινωνία , μια συνέντευξη σε μέγεθος βιβλίου που δημοσιεύτηκε το 2017 με τον κοινωνιολόγο Dominique Wolton. Εδώ αντιμετωπίζουμε μια κλασική μοντερνιστική κατηγορία, αλλά με διευρυμένο πεδίο εφαρμογής: πρόκειται για τη λογική μεταφορά των δεδομένων της ατομικής εμπειρίας στην εμπειρία και τον πολιτισμό ενός ολόκληρου λαού. Η θρησκευτικότητα γίνεται έτσι το θεμέλιο της θρησκείας , ενώ θα περίμενε κανείς το αντίθετο.
9 - Evangelii Gaudium , αρ. 53.
10 - Ομιλία στη Redipuglia, 13 Σεπτεμβρίου 2014.
1 - Γεννημένες τη δεκαετία του 1970, οι θεολογίες της απελευθέρωσης προέκυψαν από τη Διάσκεψη του Λατινοαμερικανικού Επισκοπικού Συμβουλίου στο Μεδεγίν . Συγκεκριμένα, ενθάρρυναν και ανέπτυξαν την πρακτική της βιβλικής επανάγνωσης (ειδικά των Ευαγγελίων) υπό το πρίσμα της μαρξιστικής κοινωνιολογίας, με στόχο την προώθηση ριζικών μετασχηματισμών στην κοινωνία.
2 - «Υπάρχει μια προσπάθεια ταξινόμησης όλων των ανθρώπων, των ομάδων, των κοινωνιών και των κυβερνήσεων με βάση μια δυαδική διαίρεση: «λαϊκιστικές» ή «μη λαϊκιστικές» ( Fratelli tutti , αρ. 156)».
3 - Όλοι αδέρφια , αρ. 157.
4 - Στο ίδιο , αρ. 158.
5 - Βλ. Fratelli tutti , αρ. 159.
6 - Ένας θεολογικός τόπος είναι μια πηγή που αναγνωρίζεται από την Εκκλησία, από την οποία ο θεολόγος αντλεί στοιχεία της Αποκάλυψης για να ασκήσει τη θεολογική επιστήμη: Η Αγία Γραφή, η Παράδοση και η λειτουργία είναι θεολογικοί τόποι.
7 - Στο Laudato si' (αρ. 145), ο Φραγκίσκος δηλώνει ότι η εξαφάνιση ενός αυτόχθονου πολιτισμού είναι πιο σοβαρή από την εξαφάνιση ενός ζωικού ή φυτικού είδους, επειδή σβήνει μια μοναδική έκφραση της θείας Σοφίας που ενσαρκώνεται στην ανθρώπινη ιστορία.
8 - Πολιτική και Κοινωνία , μια συνέντευξη σε μέγεθος βιβλίου που δημοσιεύτηκε το 2017 με τον κοινωνιολόγο Dominique Wolton. Εδώ αντιμετωπίζουμε μια κλασική μοντερνιστική κατηγορία, αλλά με διευρυμένο πεδίο εφαρμογής: πρόκειται για τη λογική μεταφορά των δεδομένων της ατομικής εμπειρίας στην εμπειρία και τον πολιτισμό ενός ολόκληρου λαού. Η θρησκευτικότητα γίνεται έτσι το θεμέλιο της θρησκείας , ενώ θα περίμενε κανείς το αντίθετο.
9 - Evangelii Gaudium , αρ. 53.
10 - Ομιλία στη Redipuglia, 13 Σεπτεμβρίου 2014.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου