της Εταιρείας του Αγίου Πίου Ι΄
13 Δεκεμβρίου 2015 -
Ο Πάπας Φραγκίσκος ανοίγει την Αγία Πύλη για το Ιωβηλαίο του Ελέους
2. Έλεος: η κινητήρια δύναμη πίσω από μια ποιμαντική και δογματική μεταρρύθμιση της Εκκλησίας
. Στην καρδιά της θητείας του Φραγκίσκου βρίσκεται μια λέξη-κλειδί, ένα κλειδί για την κατανόησή της: η έννοια του ελέους. Είναι ταυτόχρονα το κέντρο της θεολογίας του, η κινητήρια δύναμη πίσω από τις μεταρρυθμίσεις του και το κοινό νήμα που συνδέει τις πιο σημαντικές πρωτοβουλίες του.
Αυτή η κεντρικότητα έχει επιβεβαιωθεί από την προτροπή του Evangelii Gaudium του 2013 , την οποία ο ίδιος ορίζει ως «προγραμματική» (11 ). Σε αυτό παρουσιάζει το σχέδιό του για τον «ιεραποστολικό μετασχηματισμό της Εκκλησίας» (12 ), δηλαδή, μια βαθιά μεταστροφή, όχι μόνο των δομών της, αλλά και του τρόπου με τον οποίο τοποθετείται στον κόσμο και συλλαμβάνει την αποστολή της. Η «καρδιά του Ευαγγελίου» (13 ), εξηγεί, δεν είναι τίποτα άλλο από το έλεος, το οποίο ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης όρισε ως «τη μεγαλύτερη από όλες τις αρετές όσον αφορά την εξωτερική δράση» (14 ).
Αυτή η διαίσθηση θα αναπτυχθεί πλήρως με το εξαιρετικό Ιωβηλαίο του Ελέους (15 ). Στη βούλα Misericordiae vultus , ο Φραγκίσκος παρουσιάζει τις γενικές γραμμές της, συνδέοντάς την ρητά με τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, την πεντηκοστή επέτειο της οποίας γιορτάζει επιλέγοντας την ημερομηνία της 8ης Δεκεμβρίου για την έναρξη του Ιωβηλαίου.
2.1 Προς τις συνοδικές πηγές: ένα περικομμένο έλεος
Στη βούλα της ινδικτίωσής του, ο Φραγκίσκος παραθέτει δύο σημαντικές ομιλίες της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου: αυτήν του Ιωάννη ΚΓ΄, στην αρχή, ο οποίος κάλεσε την Εκκλησία να προτιμήσει «το φάρμακο του ελέους» από τα «όπλα της αυστηρότητας» (16 ); και αυτή του Παύλου ΣΤ΄, κλείνοντας, ο οποίος είδε στην παραβολή του Καλού Σαμαρείτη «το πρότυπο της πνευματικότητας της Συνόδου».
Συνδέοντας έτσι το έλεος με τη Β΄ Βατικανή, ο Φραγκίσκος της προσδίδει μια ιδιαίτερη φυσιογνωμία, βαθιά συνδεδεμένη με την συνοδική ποιμαντική φροντίδα του ανοίγματος στον κόσμο:
- Ο Χριστός παρουσιάζεται πάνω απ' όλα ως το σημάδι της αγάπης και της συμπόνιας του Πατέρα, προσεκτικός στους φτωχούς, τους ασθενείς, τους περιθωριοποιημένους... Αλλά κάνοντας αυτό, ξεχνάμε να Τον δείξουμε ως την Αλήθεια και το Φως του κόσμου, Εκείνον που θεραπεύει πάνω απ' όλα χύνοντας το βάλσαμο της αποκαλυφθείσας αλήθειας στις πληγές της άγνοιας και της απόρριψης του Θεού.
Τώρα, το πρώτο έλεος που φέρνει ο ενσαρκωμένος Λόγος είναι ακριβώς αυτό του φωτός που σώζει.
- Επιπλέον, στο Misericordiæ vultus , διαβάζουμε ότι ο Θεός «δίνει τον εαυτό του ολοκληρωτικά, για πάντα, ελεύθερα και χωρίς να ζητά τίποτα σε αντάλλαγμα» (17 ). Λείπει εδώ μια ουσιώδης διάσταση: η απάντηση που ο Θεός περιμένει από τον άνθρωπο. Ο Άγιος Αυγουστίνος το έχει ήδη θυμηθεί: «Ο Θεός, που σε δημιούργησε χωρίς εσένα, δεν θα σε σώσει χωρίς εσένα» (18 ).
- Τέλος, οι δυστυχίες που επισημαίνει ο Φραγκίσκος είναι πάνω απ' όλα υλικές: φτώχεια, διαφθορά, έγκλημα (19 ). Τα τραύματα της υπερφυσικής τάξης, η αμαρτία ως απόρριψη του Θεού, εμφανίζονται πολύ λιγότερο καθαρά. Έτσι, το έλεος επικεντρώνεται στην θεραπεία των γήινων δυστυχιών, αφήνοντας την πνευματική θεραπεία των ψυχών στις σκιές.
Αυτές οι διάφορες παραλείψεις οδηγούν αναπόφευκτα σε έναν βαθύ επαναπροσδιορισμό της αποστολής της Εκκλησίας: μέσα από αυτό το ακρωτηριασμένο έλεος, γινόμαστε μάρτυρες μιας «μεταμόρφωσης της ιεραποστολικής φύσης της Εκκλησίας».
2.2 Μια επαναπροσδιορισμένη αποστολή: από τη σωτηρία των ψυχών στην ανθρώπινη προαγωγή
Στο Evangelii Gaudium , ο Φραγκίσκος εκθέτει «την αυθεντική και ολοκληρωμένη έννοια της ευαγγελιστικής αποστολής» (20 ): όλοι οι Χριστιανοί […] καλούνται να ασχοληθούν με την οικοδόμηση ενός καλύτερου κόσμου» (21 ). Αυτός ο τύπος εκφράζει μια αληθινή θεολογική αλλαγή. Η αποστολή της Εκκλησίας δεν στοχεύει πλέον πρωτίστως στην αιώνια σωτηρία των ψυχών, αλλά στον μετασχηματισμό των κοινωνικών και πολιτικών δομών. Ο Ρομάνο Αμέριο είχε μιλήσει για έναν «δευτερεύοντα Χριστιανισμό»: μια ποιμαντική φροντίδα ξένη προς την υπερφυσική τάξη, πλήρως προσανατολισμένη στις ανθρωπολογικές και κοινωνικές ανάγκες.
Ο Φραγκίσκος εξηγεί ότι η Εκκλησία πρέπει να προωθεί την ακεραιότητα του ανθρώπινου προσώπου στις οικονομικές, κοινωνικές και πολιτιστικές του διαστάσεις. Οι πάστορες καλούνται να παρεμβαίνουν σε όλα τα ζητήματα που αφορούν την κοινωνική ζωή (22 ). Και αυτή η προσοχή πρέπει να στραφεί πρωτίστως στους φτωχότερους (23 ). Η Εκκλησία γίνεται έτσι ένα αξιόπιστο σώμα στα μάτια του κόσμου, αφοσιωμένο στην ειρήνη, το περιβάλλον, την υπεράσπιση των ανθρωπίνων και πολιτικών δικαιωμάτων (24 ).
Δεν πρόκειται μόνο για ζήτημα ατομικών αναγκών, αλλά και για ζήτημα κοινωνιών: «η ειρήνη βασίζεται όχι μόνο στον σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αλλά και στον σεβασμό των δικαιωμάτων των λαών» (25 ). Εξ ου και η ανάγκη να επανεξετάσουμε «με έναν συγκεκριμένο τρόπο όλα όσα αφορούν την κοινωνική τάξη και την υλοποίηση του κοινού καλού» (26 ). Επειδή «η κοινωνική ανισότητα είναι η ρίζα των κακών της κοινωνίας» (27 ).
Αν και ένας ορισμένος ρόλος της Εκκλησίας σε σχέση με την χρονική τάξη είναι απολύτως θεμιτός, εδώ περιορίζεται σε μια καθαρά φυσική επιρροή, χωρίς καμία υπερβατική προοπτική. Τελικά, χωρίς να αρνείται ρητά την αποστολή της αγιοποίησης, η συνοδική Εκκλησία αφομοιώνει τον σωστό σκοπό του Κράτους.
Αυτή η προοδευτική μετατόπιση τροποποιεί ριζικά τις προτεραιότητές της και τον τρόπο τοποθέτησής της στον κόσμο. Σε μια απροσδόκητη ιστορική στροφή, η ένωση μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους αποκαθίσταται. Αλλά αυτή η ένωση δεν έχει πλέον τίποτα κοινό με αυτό που χαρακτήριζε τον Χριστιανισμό στους περασμένους αιώνες, βασισμένο στην αρμονία των δύο σπαθιών: από τώρα και στο εξής, η ίδια η κοσμικότητα αποτελεί την αρχή και τον δεσμό της.
Ο Φραγκίσκος επεκτείνει περαιτέρω αυτό το όραμα τοποθετώντας το κάτω από τη σημαία του οικουμενισμού: «Η αξία του ελέους υπερβαίνει τα όρια της Εκκλησίας. Είναι ο σύνδεσμος με τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, που το θεωρούν ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του Θεού» (28 ).
Έτσι, το έλεος γίνεται αρχή παγκόσμιας ενότητας, η οποία υπερβαίνει την ίδια τη χριστιανική πίστη. Η «ιεραποστολική μεταμόρφωση» επιτυγχάνεται: από τώρα και στο εξής, η «ελεήμων» Εκκλησία δεν λυπάται πλέον τις ψυχές που βρίσκονται «στη σκιά του θανάτου» και παραιτείται από το να τους κηρύττει την ενσαρκωμένη Αλήθεια: τον Ιησού Χριστό. Το έλεος του Φραγκίσκου στοχεύει σε κάτι άλλο: «Είθε αυτό το Ιωβηλαίο Έτος, που βιώνεται με έλεος, να ευνοήσει τη συνάντηση με αυτές τις θρησκείες και άλλες ευγενείς θρησκευτικές παραδόσεις. Είθε να μας κάνει πιο ανοιχτούς στον διάλογο, ώστε να μπορούμε να γνωριστούμε και να κατανοήσουμε ο ένας τον άλλον καλύτερα» (29 ).
3. Ένας νέος μυστικισμός που θα συνοδεύσει τη μεταρρύθμιση
του Καρδιναλίου Όσκαρ Ροντρίγκεζ Μαραντιάγκα (30 ), ένας στενός σύμβουλος του Πάπα, συνοψίζει καλά αυτή τη δυναμική. Σε ένα συνέδριο με τίτλο «Η Εκκλησία του Ελέους με τον Πάπα Φραγκίσκο», εξηγεί ότι η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού είχε σίγουρα εισαγάγει θεσμικές μεταρρυθμίσεις, αλλά ότι αυτές παρέμειναν ανεπαρκείς χωρίς μια πνευματική μεταμόρφωση:
«Κάθε αλλαγή στην Εκκλησία απαιτεί ανανέωση των κινήτρων. Η θεσμική ανανέωση απαιτεί ανανέωση της μυστικιστικής διάστασης. [Τώρα, η πηγή αυτού του μυστικισμού,] ο άνεμος που σπρώχνει τα πανιά της Εκκλησίας προς την ανοιχτή θάλασσα της βαθιάς και ολοκληρωτικής ανανέωσής της, είναι το έλεος.»
Αυτός ο νέος μυστικισμός εκδηλώνεται σε συγκεκριμένες χειρονομίες. Η Σύνοδος για την Οικογένεια, για παράδειγμα, άνοιξε το δρόμο για μια πιο ευέλικτη ποιμαντική προσέγγιση απέναντι στους διαζευγμένους και τους ξαναπαντρεμένους. Σύμφωνα με τον Maradiaga: «Η πραγματικότητα των διαλυμένων και ανασυσταμένων οικογενειών δεν αποτελεί εμπόδιο για την πλήρη συμμετοχή στη ζωή της Εκκλησίας. Η μυστηριακή κοινωνία δεν είναι ο μόνος τρόπος [...]. κάθε ξαναπαντρεμένος Χριστιανός μπορεί να είναι ένας πλήρους απασχόλησης Χριστιανός, και ακόμη και το σπίτι του μπορεί να γίνει ένας τόπος όπου μαρτυρείται η αγάπη του Θεού».
Ήδη από το 2014, ο Καρδινάλιος Walter Kasper έθεσε το ερώτημα: «Πώς μπορεί η Εκκλησία να αποτελεί ένδειξη του άρρηκτου δεσμού μεταξύ πιστότητας και ελέους στην ποιμαντική της φροντίδα απέναντι στους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους;» (31 ).
Αυτές οι σκέψεις καταδεικνύουν μια βαθιά μετατόπιση: το δόγμα δεν θεωρείται πλέον σταθερό πλαίσιο, αλλά ένας πόρος που πρέπει να ερμηνεύεται ανάλογα με την περίσταση, στο όνομα του ελέους. Ο ίδιος ο Φραγκίσκος το εκφράζει αυτό με μια εντυπωσιακή εικόνα: το δόγμα δεν πρέπει να είναι «πέτρες προς ρίψη».
2.4 Συγκεκριμένο Παράδειγμα: Fiducia Supplicans
Αυτή η λογική βρίσκει μια εντυπωσιακή απεικόνιση στη Διακήρυξη Fiducia Supplicans της 18ης Δεκεμβρίου 2023, η οποία επιτρέπει την μη τελετουργική ευλογία των ομόφυλων ζευγαριών, στο όνομα της υποδοχής και του ελέους. Αυτή η χειρονομία δεν είναι μεμονωμένη. Ήδη ως καρδινάλιος, ο Φραγκίσκος είχε υπερασπιστεί την ιδέα ενός πολιτικού συμφώνου για ομόφυλα ζευγάρια.
Εδώ, πρόκειται για ένα περαιτέρω βήμα: το έλεος εξαλείφει τα δογματικά εμπόδια που θα μπορούσαν να εμποδίσουν την ενσωμάτωση των ανθρώπων σε μια περιεκτική Εκκλησία.
Έτσι κατανοητό, το έλεος λειτουργεί ως μια διαλυτική αρχή, αφαιρώντας προοδευτικά κάθε κανονιστική διάσταση από το ηθικό και δογματικό δόγμα. Προετοιμάζει το έδαφος για μια οριζόντια και γήινη ενότητα, με επίκεντρο όχι την αποκαλυφθείσα αλήθεια αλλά την παγκόσμια αδελφότητα.
Με το έλεος, ο Φραγκίσκος παρέχει έτσι στην Εκκλησία μια νέα πνευματική μηχανή. Αφού προσδιόρισε τους λαούς ως τον θεολογικό τόπο και τον συλλογικό δρώντα της ιστορίας, τώρα προσφέρει μια ποιμαντική αρχή που τους επιτρέπει να επανενωθούν χωρίς να τους περιορίζει με μια υπερβατική αλήθεια. Αυτή η δυναμική ανοίγεται φυσικά στον τρίτο μεγάλο άξονα της αρχιερατείας του: την παγκόσμια αδελφότητα, τον απόλυτο ορίζοντα του έργου του.
Ο Πάπας Φραγκίσκος ανοίγει την Αγία Πύλη για το Ιωβηλαίο του Ελέους
2. Έλεος: η κινητήρια δύναμη πίσω από μια ποιμαντική και δογματική μεταρρύθμιση της Εκκλησίας
. Στην καρδιά της θητείας του Φραγκίσκου βρίσκεται μια λέξη-κλειδί, ένα κλειδί για την κατανόησή της: η έννοια του ελέους. Είναι ταυτόχρονα το κέντρο της θεολογίας του, η κινητήρια δύναμη πίσω από τις μεταρρυθμίσεις του και το κοινό νήμα που συνδέει τις πιο σημαντικές πρωτοβουλίες του.
Αυτή η κεντρικότητα έχει επιβεβαιωθεί από την προτροπή του Evangelii Gaudium του 2013 , την οποία ο ίδιος ορίζει ως «προγραμματική» (11 ). Σε αυτό παρουσιάζει το σχέδιό του για τον «ιεραποστολικό μετασχηματισμό της Εκκλησίας» (12 ), δηλαδή, μια βαθιά μεταστροφή, όχι μόνο των δομών της, αλλά και του τρόπου με τον οποίο τοποθετείται στον κόσμο και συλλαμβάνει την αποστολή της. Η «καρδιά του Ευαγγελίου» (13 ), εξηγεί, δεν είναι τίποτα άλλο από το έλεος, το οποίο ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης όρισε ως «τη μεγαλύτερη από όλες τις αρετές όσον αφορά την εξωτερική δράση» (14 ).
Αυτή η διαίσθηση θα αναπτυχθεί πλήρως με το εξαιρετικό Ιωβηλαίο του Ελέους (15 ). Στη βούλα Misericordiae vultus , ο Φραγκίσκος παρουσιάζει τις γενικές γραμμές της, συνδέοντάς την ρητά με τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο, την πεντηκοστή επέτειο της οποίας γιορτάζει επιλέγοντας την ημερομηνία της 8ης Δεκεμβρίου για την έναρξη του Ιωβηλαίου.
2.1 Προς τις συνοδικές πηγές: ένα περικομμένο έλεος
Στη βούλα της ινδικτίωσής του, ο Φραγκίσκος παραθέτει δύο σημαντικές ομιλίες της Δεύτερης Βατικανού Συνόδου: αυτήν του Ιωάννη ΚΓ΄, στην αρχή, ο οποίος κάλεσε την Εκκλησία να προτιμήσει «το φάρμακο του ελέους» από τα «όπλα της αυστηρότητας» (16 ); και αυτή του Παύλου ΣΤ΄, κλείνοντας, ο οποίος είδε στην παραβολή του Καλού Σαμαρείτη «το πρότυπο της πνευματικότητας της Συνόδου».
Συνδέοντας έτσι το έλεος με τη Β΄ Βατικανή, ο Φραγκίσκος της προσδίδει μια ιδιαίτερη φυσιογνωμία, βαθιά συνδεδεμένη με την συνοδική ποιμαντική φροντίδα του ανοίγματος στον κόσμο:
- Ο Χριστός παρουσιάζεται πάνω απ' όλα ως το σημάδι της αγάπης και της συμπόνιας του Πατέρα, προσεκτικός στους φτωχούς, τους ασθενείς, τους περιθωριοποιημένους... Αλλά κάνοντας αυτό, ξεχνάμε να Τον δείξουμε ως την Αλήθεια και το Φως του κόσμου, Εκείνον που θεραπεύει πάνω απ' όλα χύνοντας το βάλσαμο της αποκαλυφθείσας αλήθειας στις πληγές της άγνοιας και της απόρριψης του Θεού.
Τώρα, το πρώτο έλεος που φέρνει ο ενσαρκωμένος Λόγος είναι ακριβώς αυτό του φωτός που σώζει.
- Επιπλέον, στο Misericordiæ vultus , διαβάζουμε ότι ο Θεός «δίνει τον εαυτό του ολοκληρωτικά, για πάντα, ελεύθερα και χωρίς να ζητά τίποτα σε αντάλλαγμα» (17 ). Λείπει εδώ μια ουσιώδης διάσταση: η απάντηση που ο Θεός περιμένει από τον άνθρωπο. Ο Άγιος Αυγουστίνος το έχει ήδη θυμηθεί: «Ο Θεός, που σε δημιούργησε χωρίς εσένα, δεν θα σε σώσει χωρίς εσένα» (18 ).
- Τέλος, οι δυστυχίες που επισημαίνει ο Φραγκίσκος είναι πάνω απ' όλα υλικές: φτώχεια, διαφθορά, έγκλημα (19 ). Τα τραύματα της υπερφυσικής τάξης, η αμαρτία ως απόρριψη του Θεού, εμφανίζονται πολύ λιγότερο καθαρά. Έτσι, το έλεος επικεντρώνεται στην θεραπεία των γήινων δυστυχιών, αφήνοντας την πνευματική θεραπεία των ψυχών στις σκιές.
Αυτές οι διάφορες παραλείψεις οδηγούν αναπόφευκτα σε έναν βαθύ επαναπροσδιορισμό της αποστολής της Εκκλησίας: μέσα από αυτό το ακρωτηριασμένο έλεος, γινόμαστε μάρτυρες μιας «μεταμόρφωσης της ιεραποστολικής φύσης της Εκκλησίας».
2.2 Μια επαναπροσδιορισμένη αποστολή: από τη σωτηρία των ψυχών στην ανθρώπινη προαγωγή
Στο Evangelii Gaudium , ο Φραγκίσκος εκθέτει «την αυθεντική και ολοκληρωμένη έννοια της ευαγγελιστικής αποστολής» (20 ): όλοι οι Χριστιανοί […] καλούνται να ασχοληθούν με την οικοδόμηση ενός καλύτερου κόσμου» (21 ). Αυτός ο τύπος εκφράζει μια αληθινή θεολογική αλλαγή. Η αποστολή της Εκκλησίας δεν στοχεύει πλέον πρωτίστως στην αιώνια σωτηρία των ψυχών, αλλά στον μετασχηματισμό των κοινωνικών και πολιτικών δομών. Ο Ρομάνο Αμέριο είχε μιλήσει για έναν «δευτερεύοντα Χριστιανισμό»: μια ποιμαντική φροντίδα ξένη προς την υπερφυσική τάξη, πλήρως προσανατολισμένη στις ανθρωπολογικές και κοινωνικές ανάγκες.
Ο Φραγκίσκος εξηγεί ότι η Εκκλησία πρέπει να προωθεί την ακεραιότητα του ανθρώπινου προσώπου στις οικονομικές, κοινωνικές και πολιτιστικές του διαστάσεις. Οι πάστορες καλούνται να παρεμβαίνουν σε όλα τα ζητήματα που αφορούν την κοινωνική ζωή (22 ). Και αυτή η προσοχή πρέπει να στραφεί πρωτίστως στους φτωχότερους (23 ). Η Εκκλησία γίνεται έτσι ένα αξιόπιστο σώμα στα μάτια του κόσμου, αφοσιωμένο στην ειρήνη, το περιβάλλον, την υπεράσπιση των ανθρωπίνων και πολιτικών δικαιωμάτων (24 ).
Δεν πρόκειται μόνο για ζήτημα ατομικών αναγκών, αλλά και για ζήτημα κοινωνιών: «η ειρήνη βασίζεται όχι μόνο στον σεβασμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αλλά και στον σεβασμό των δικαιωμάτων των λαών» (25 ). Εξ ου και η ανάγκη να επανεξετάσουμε «με έναν συγκεκριμένο τρόπο όλα όσα αφορούν την κοινωνική τάξη και την υλοποίηση του κοινού καλού» (26 ). Επειδή «η κοινωνική ανισότητα είναι η ρίζα των κακών της κοινωνίας» (27 ).
Αν και ένας ορισμένος ρόλος της Εκκλησίας σε σχέση με την χρονική τάξη είναι απολύτως θεμιτός, εδώ περιορίζεται σε μια καθαρά φυσική επιρροή, χωρίς καμία υπερβατική προοπτική. Τελικά, χωρίς να αρνείται ρητά την αποστολή της αγιοποίησης, η συνοδική Εκκλησία αφομοιώνει τον σωστό σκοπό του Κράτους.
Αυτή η προοδευτική μετατόπιση τροποποιεί ριζικά τις προτεραιότητές της και τον τρόπο τοποθέτησής της στον κόσμο. Σε μια απροσδόκητη ιστορική στροφή, η ένωση μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους αποκαθίσταται. Αλλά αυτή η ένωση δεν έχει πλέον τίποτα κοινό με αυτό που χαρακτήριζε τον Χριστιανισμό στους περασμένους αιώνες, βασισμένο στην αρμονία των δύο σπαθιών: από τώρα και στο εξής, η ίδια η κοσμικότητα αποτελεί την αρχή και τον δεσμό της.
Ο Φραγκίσκος επεκτείνει περαιτέρω αυτό το όραμα τοποθετώντας το κάτω από τη σημαία του οικουμενισμού: «Η αξία του ελέους υπερβαίνει τα όρια της Εκκλησίας. Είναι ο σύνδεσμος με τον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, που το θεωρούν ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του Θεού» (28 ).
Έτσι, το έλεος γίνεται αρχή παγκόσμιας ενότητας, η οποία υπερβαίνει την ίδια τη χριστιανική πίστη. Η «ιεραποστολική μεταμόρφωση» επιτυγχάνεται: από τώρα και στο εξής, η «ελεήμων» Εκκλησία δεν λυπάται πλέον τις ψυχές που βρίσκονται «στη σκιά του θανάτου» και παραιτείται από το να τους κηρύττει την ενσαρκωμένη Αλήθεια: τον Ιησού Χριστό. Το έλεος του Φραγκίσκου στοχεύει σε κάτι άλλο: «Είθε αυτό το Ιωβηλαίο Έτος, που βιώνεται με έλεος, να ευνοήσει τη συνάντηση με αυτές τις θρησκείες και άλλες ευγενείς θρησκευτικές παραδόσεις. Είθε να μας κάνει πιο ανοιχτούς στον διάλογο, ώστε να μπορούμε να γνωριστούμε και να κατανοήσουμε ο ένας τον άλλον καλύτερα» (29 ).
3. Ένας νέος μυστικισμός που θα συνοδεύσει τη μεταρρύθμιση
του Καρδιναλίου Όσκαρ Ροντρίγκεζ Μαραντιάγκα (30 ), ένας στενός σύμβουλος του Πάπα, συνοψίζει καλά αυτή τη δυναμική. Σε ένα συνέδριο με τίτλο «Η Εκκλησία του Ελέους με τον Πάπα Φραγκίσκο», εξηγεί ότι η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού είχε σίγουρα εισαγάγει θεσμικές μεταρρυθμίσεις, αλλά ότι αυτές παρέμειναν ανεπαρκείς χωρίς μια πνευματική μεταμόρφωση:
«Κάθε αλλαγή στην Εκκλησία απαιτεί ανανέωση των κινήτρων. Η θεσμική ανανέωση απαιτεί ανανέωση της μυστικιστικής διάστασης. [Τώρα, η πηγή αυτού του μυστικισμού,] ο άνεμος που σπρώχνει τα πανιά της Εκκλησίας προς την ανοιχτή θάλασσα της βαθιάς και ολοκληρωτικής ανανέωσής της, είναι το έλεος.»
Αυτός ο νέος μυστικισμός εκδηλώνεται σε συγκεκριμένες χειρονομίες. Η Σύνοδος για την Οικογένεια, για παράδειγμα, άνοιξε το δρόμο για μια πιο ευέλικτη ποιμαντική προσέγγιση απέναντι στους διαζευγμένους και τους ξαναπαντρεμένους. Σύμφωνα με τον Maradiaga: «Η πραγματικότητα των διαλυμένων και ανασυσταμένων οικογενειών δεν αποτελεί εμπόδιο για την πλήρη συμμετοχή στη ζωή της Εκκλησίας. Η μυστηριακή κοινωνία δεν είναι ο μόνος τρόπος [...]. κάθε ξαναπαντρεμένος Χριστιανός μπορεί να είναι ένας πλήρους απασχόλησης Χριστιανός, και ακόμη και το σπίτι του μπορεί να γίνει ένας τόπος όπου μαρτυρείται η αγάπη του Θεού».
Ήδη από το 2014, ο Καρδινάλιος Walter Kasper έθεσε το ερώτημα: «Πώς μπορεί η Εκκλησία να αποτελεί ένδειξη του άρρηκτου δεσμού μεταξύ πιστότητας και ελέους στην ποιμαντική της φροντίδα απέναντι στους διαζευγμένους και ξαναπαντρεμένους;» (31 ).
Αυτές οι σκέψεις καταδεικνύουν μια βαθιά μετατόπιση: το δόγμα δεν θεωρείται πλέον σταθερό πλαίσιο, αλλά ένας πόρος που πρέπει να ερμηνεύεται ανάλογα με την περίσταση, στο όνομα του ελέους. Ο ίδιος ο Φραγκίσκος το εκφράζει αυτό με μια εντυπωσιακή εικόνα: το δόγμα δεν πρέπει να είναι «πέτρες προς ρίψη».
2.4 Συγκεκριμένο Παράδειγμα: Fiducia Supplicans
Αυτή η λογική βρίσκει μια εντυπωσιακή απεικόνιση στη Διακήρυξη Fiducia Supplicans της 18ης Δεκεμβρίου 2023, η οποία επιτρέπει την μη τελετουργική ευλογία των ομόφυλων ζευγαριών, στο όνομα της υποδοχής και του ελέους. Αυτή η χειρονομία δεν είναι μεμονωμένη. Ήδη ως καρδινάλιος, ο Φραγκίσκος είχε υπερασπιστεί την ιδέα ενός πολιτικού συμφώνου για ομόφυλα ζευγάρια.
Εδώ, πρόκειται για ένα περαιτέρω βήμα: το έλεος εξαλείφει τα δογματικά εμπόδια που θα μπορούσαν να εμποδίσουν την ενσωμάτωση των ανθρώπων σε μια περιεκτική Εκκλησία.
Έτσι κατανοητό, το έλεος λειτουργεί ως μια διαλυτική αρχή, αφαιρώντας προοδευτικά κάθε κανονιστική διάσταση από το ηθικό και δογματικό δόγμα. Προετοιμάζει το έδαφος για μια οριζόντια και γήινη ενότητα, με επίκεντρο όχι την αποκαλυφθείσα αλήθεια αλλά την παγκόσμια αδελφότητα.
Με το έλεος, ο Φραγκίσκος παρέχει έτσι στην Εκκλησία μια νέα πνευματική μηχανή. Αφού προσδιόρισε τους λαούς ως τον θεολογικό τόπο και τον συλλογικό δρώντα της ιστορίας, τώρα προσφέρει μια ποιμαντική αρχή που τους επιτρέπει να επανενωθούν χωρίς να τους περιορίζει με μια υπερβατική αλήθεια. Αυτή η δυναμική ανοίγεται φυσικά στον τρίτο μεγάλο άξονα της αρχιερατείας του: την παγκόσμια αδελφότητα, τον απόλυτο ορίζοντα του έργου του.
ΣΗΜΕΙΩΜΑ
11 - Evangelii Gaudium , αρ. 25.
12 - Στο ίδιο , κεφ. 1.
13 - Στο ίδιο , κεφ. 3.
14 - Στο ίδιο , αρ. 37.
15 - Από 8 Δεκεμβρίου 2015 έως 20 Νοεμβρίου 2016.
16 - Εναρκτήρια Ομιλία της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου του Βατικανού, Gaudet Mater Ecclesia , 11 Οκτωβρίου 1962.
17 - Misericordiæ vultus , αρ. 14.
18 - Κήρυγμα 169, 11.13.
19 - Βλέπε Misericordiæ vultus , αρ. 19.
20 - Evangelii Gaudium , αρ. 176.
21 - Στο ίδιο , αρ. 183.
22 - Στο ίδιο , αρ. 187.
23 - Στο ίδιο , αρ. 190.
24 - Στο ίδιο , αρ. 65.
25 - Παπικό Συμβούλιο για τη Δικαιοσύνη και την Ειρήνη, Επιτομή της Κοινωνικής Δόξης της Εκκλησίας , αρ. 157, στο Evangelii Gaudium , αρ. 190.
26 - John Paul II, Post-Synodal Exhortation Ecclesia in America , 22 Ιανουαρίου 1999, n. 27, στο Evangelii Gaudium , n. 182.
27 - Evangelii Gaudium , αρ. 202.
28 - Misericordiæ vultus , αρ. 23.
29 - Στο ίδιο .
30 - Αρχιεπίσκοπος Τεγκουσιγκάλπα, πρωτεύουσας της Ονδούρας, από το 1993 έως το 2023 και καρδινάλιος από το 2001.
31 - Cardinal Walter Kasper, L'Évangile de la famille , Les éditions du Cerf, Παρίσι, 2014, σελ. 55.
11 - Evangelii Gaudium , αρ. 25.
12 - Στο ίδιο , κεφ. 1.
13 - Στο ίδιο , κεφ. 3.
14 - Στο ίδιο , αρ. 37.
15 - Από 8 Δεκεμβρίου 2015 έως 20 Νοεμβρίου 2016.
16 - Εναρκτήρια Ομιλία της Δεύτερης Οικουμενικής Συνόδου του Βατικανού, Gaudet Mater Ecclesia , 11 Οκτωβρίου 1962.
17 - Misericordiæ vultus , αρ. 14.
18 - Κήρυγμα 169, 11.13.
19 - Βλέπε Misericordiæ vultus , αρ. 19.
20 - Evangelii Gaudium , αρ. 176.
21 - Στο ίδιο , αρ. 183.
22 - Στο ίδιο , αρ. 187.
23 - Στο ίδιο , αρ. 190.
24 - Στο ίδιο , αρ. 65.
25 - Παπικό Συμβούλιο για τη Δικαιοσύνη και την Ειρήνη, Επιτομή της Κοινωνικής Δόξης της Εκκλησίας , αρ. 157, στο Evangelii Gaudium , αρ. 190.
26 - John Paul II, Post-Synodal Exhortation Ecclesia in America , 22 Ιανουαρίου 1999, n. 27, στο Evangelii Gaudium , n. 182.
27 - Evangelii Gaudium , αρ. 202.
28 - Misericordiæ vultus , αρ. 23.
29 - Στο ίδιο .
30 - Αρχιεπίσκοπος Τεγκουσιγκάλπα, πρωτεύουσας της Ονδούρας, από το 1993 έως το 2023 και καρδινάλιος από το 2001.
31 - Cardinal Walter Kasper, L'Évangile de la famille , Les éditions du Cerf, Παρίσι, 2014, σελ. 55.
ΑΝ ΝΟΜΙΖΟΥΜΕ ΟΤΙ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΒΟΗΘΕΙΑ ΑΥΤΩΝ ΤΩΝ ΚΕΙΜΕΝΩΝ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΝΑ ΕΝΝΟΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΝΕΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΥ ΒΡΙΣΚΟΜΑΣΤΕ ΣΕ ΒΑΘΥ ΥΠΝΟ. ΣΤΟ ΕΥΡΥΧΩΡΟ ΣΠΙΤΙ ΤΗΣ ΠΑΝΑΙΡΕΣΗΣ ΚΑΙ ΜΕ ΟΔΗΓΟ ΜΑΣ ΤΟ ΠΗΔΑΛΙΟ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου