Συνέχεια από Τρίτη 10. Φεβρουαρίου 2026
Schelling: η ζωή, το έργο και οι προσωπικές του μαρτυρίες 2
Του Jochen Kirchhoff, edition dionysos
Ο προσδιορισμός του καθήκοντος: Schelling και η κρίση της Φιλοσοφίας
… Ωστόσο ο Schopenhauer δεν αρνείται καθόλου το νόημα της ύπαρξης· αντιθέτως, η άρνηση της βούλησης για ζωή, με την έννοια μιας λυτρωτικής προοπτικής κατανοημένης κατά τον βουδιστικό τρόπο, προβάλλεται ως σκοπός και τέλος της ύπαρξης. Την πραγματικότητα και τη φοβερή δύναμη του χάους, καθώς και τον τραγικό θεμελιακό χαρακτήρα του είναι, ο Schelling τα εντάσσει στη φιλοσοφική θεώρηση μόλις στο έργο του περί ελευθερίας του 1809 — χωρίς όμως να εγκαταλείπει κατ’ αρχήν την πεποίθηση περί μιας θεόθεν τεθειμένης κοσμικής τάξης. Αυτό τον διαφοροποιεί από τον Schopenhauer, του οποίου τη διδασκαλία, παρ’ όλα αυτά, επηρέασε.
Η πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας καταδεικνύει μια «μεταφυσική ανάγκη» (Schopenhauer), μια βαθιά ριζωμένη διαίσθηση της ανεπάρκειας και της σχετικότητας του αισθητού κόσμου. Οι γνωστές μορφές διαστροφής και εκμετάλλευσης αυτής της θεμελιώδους ανάγκης από τους ιερείς όλων των θρησκειών και από τους άρχοντες θρησκευτικά δεσμευμένων κοινωνιών έχουν περιγραφεί συχνά· δεν αποδεικνύουν τίποτε εναντίον του ίδιου του πράγματος, δηλαδή εναντίον της ανθρώπινης επιθυμίας για μεταφυσική θεμελίωση της ύπαρξής του.
Ωστόσο αυτή η επισήμανση θα πρέπει να είναι ιδιαιτέρως σημαντική για τον «σύγχρονο άνθρωπο», του οποίου η συνείδηση έχει διαμορφωθεί από την αξίωση γνώσης των μαθηματικών φυσικών επιστημών, από την ιδέα των μαθηματικών αρχών της επιστημονικής λογικής. Το χριστιανικό πνεύμα βεβαίως δεν έχει ακόμη και σήμερα απολέσει πλήρως τη διαμορφωτική του δύναμη στη συνείδηση· ωστόσο η θρησκευτική δραστηριότητα ή στάση αξιολογείται ως «ιδιωτική υπόθεση», η οποία δεν θα έπρεπε να έχει καμία επίδραση στην πορεία της επιστημονικής έρευνας.
Ο μεθοδικός αθεϊσμός των φυσικών επιστημών, που κυριαρχεί από τον 17ο αιώνα, χωρίζεται από τον κατ’ αρχήν αθεϊσμό μόνο με ένα λεπτό τοίχωμα. — Η προϋπόθεση ότι και στον αντικειμενικό ρου των πραγμάτων θα πρέπει να απαντάται κάτι σαν σοφία απορρίπτεται σήμερα από πολλούς ως «ξεπερασμένη». Και οι δυνάμεις που διαμορφώνουν την κοινή γνώμη στην επιστήμη και τη φιλοσοφία φαίνεται μάλλον να επιδιώκουν να αναδείξουν τον παράλογο χαρακτήρα του σύμπαντος ή να τον παρουσιάσουν ως επιστημονικό συμπέρασμα.
«Ο κόσμος είναι σαν ένας καθρέφτης», λέει μια αρχαία περσική σοφία — η οποία, αν ληφθεί σοβαρά, οδηγεί σε προφανή και αξιοσημείωτα συμπεράσματα.
Η δογματική αξίωση του Χριστιανισμού και η επί αιώνες ταύτισή του με τη θρησκεία καθαυτή διευκόλυναν, τον 17ο αιώνα, τη διαμορφούμενη μαθηματική φυσική επιστήμη να οικοδομήσει μια παρόμοια αξίωση απολυτότητας. Και πάρα πολλοί πίστεψαν ότι στο υποκατάστατο θρησκείας και μεταφυσικής που ονομάζεται «επιστήμη» είχαν βρει μια νέα δυνατότητα να προσεγγίσουν τους θεμελιώδεις νόμους του είναι και, τρόπον τινά, να τους συλλάβουν απτά.
Αυτό άλλαξε μόνον στον 20ό αιώνα — και πάλι βαθμιαία· η φρίκη της Hiroshima και τα πυρηνικά όπλα μαζικής καταστροφής μείωσαν μόνο ελάχιστα το κύρος των φυσικών επιστημών. Μπορεί να διαπιστωθεί ότι όλα ανεξαιρέτως τα γνωστά συστήματα αξιών και ρεύματα σκέψης αποδείχθηκαν ανίκανα να αντιμετωπίσουν την υπαρξιακή κρίση του σύγχρονου ανθρώπου (Aurelio Peccei, πρόεδρος του «Club of Rome»).
Όποιος σήμερα εμφανίζεται ως φιλόσοφος ή ακόμη και ασχολείται απλώς με την ιστορία της φιλοσοφίας οφείλει να το έχει αυτό στη συνείδησή του. Διαφορετικά, οι τοποθετήσεις του παραμένουν στον στενό κύκλο της ακαδημαϊκής λογιοσύνης. Από τότε που η ορθολογιστική φιλοσοφία και ο μόνιμος συνοδοιπόρος της, η μαθηματική φυσική επιστήμη, άρχισαν να αποκλείουν από την εξέτασή τους ολόκληρη τη σφαίρα του πνευματικού — δηλαδή από τις αρχές του 17ου αιώνα — καθετί μη ορθολογικό αναγκάστηκε λίγο-πολύ να περάσει στο «πολιτισμικό υπόγειο», εφόσον δεν συμμορφωνόταν με το εκκλησιαστικό δόγμα.
Μόνον η τέχνη, ως αισθητά απτή μορφή δημιουργικής πνευματικότητας, εξαιρέθηκε σε μεγάλο βαθμό από αυτή την εξέλιξη. Το πνευματικό δεν ήταν καθόλου «νεκρό»· αναζήτησε άλλες μορφές έκφρασης, άλλα κανάλια: όπως στις μυστικές εταιρείες που πολεμήθηκαν από κοινού από Εκκλησία, επιστήμη και φιλοσοφία (Τέκτονες, Ροδόσταυροι) και σε πολυάριθμες αιρέσεις. Η σφαίρα του πνευματικού — ακόμη ζωντανή στη φιλοσοφία της Αναγέννησης — έπεσε ολοένα και περισσότερο θύμα περιφρόνησης και απαξίωσης από «επίσημη» πλευρά. Αυτό ενισχύθηκε από τη διαστρέβλωση και εκφυλισμό των πνευματικών αναζητήσεων που συντελούνταν στο «υπόγειο».
Αυτό μπορεί να διαπιστωθεί με τον σαφέστερο τρόπο στην εξέλιξη της σκέψης περί αριθμού: η πυθαγόρεια διδασκαλία για τους αριθμούς ως σύμβολα και εγγυητές κοσμικής σοφίας, που αναβίωσε στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, απορρίφθηκε απότομα από τον Galilei και τον Leibniz. Και η «Mathesis universalis», για την οποία μιλούσε ο Leibniz σε συνέχεια του Descartes, υιοθέτησε μεν την παλαιά αξίωση καθολικότητας της πυθαγόρειας αριθμοδιδασκαλίας, στην πράξη όμως οδήγησε σε πλήρη ανατροπή της προς την κατεύθυνση της έσχατης αφαίρεσης.
Η ποιοτική θεωρία των αριθμών, εξορισμένη από τον φωτεινό κύκλο της φιλοσοφικής σκέψης, εκφυλίστηκε σε «δεισιδαιμονία των αριθμών». Δεν ήταν δύσκολο να δυσφημιστεί, μπροστά στις θριαμβευτικές επιτυχίες της μαθηματικής ακρίβειας. Έλαβαν τη διαστρεβλωμένη μορφή ως την ίδια την ουσία (ένα συχνά παρατηρούμενο φαινόμενο), και μια παράξενη προσκόλληση στον χρονολογικό αριθμό παρέμεινε ως κατάλοιπο της ποιοτικής αριθμοδιδασκαλίας στη δημόσια συνείδηση.
— Αυτή η από τον 17ο αιώνα εκκινούσα απόκλιση δεν έχει έως σήμερα ξεπεραστεί, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες γεφύρωσης του χάσματος, μεταξύ των οποίων η Ανθρωποσοφία κατόρθωσε να επιτύχει τη μεγαλύτερη απήχηση.
Η απώλεια ενός φιλοσοφικού ρυθμιστικού κριτηρίου ήταν αισθητή παντού, ιδίως αφού η κριτική του λόγου του Kant πίστεψε ότι είχε αποδείξει την κατ’ αρχήν αδυνατότητα μεταφυσικής γνώσης. Και η τόσο εμφανής αποτυχία των μεγάλων συστηματικών οικοδομημάτων του μετακαντιανού ιδεαλισμού θεωρήθηκε από πολλούς ως απόδειξη για το τέλος της μεταφυσικής. Πιο καθαρά από κάθε άλλον, ο Nietzsche διέγνωσε τα πανταχού παρόντα συμπτώματα μηδενιστικής πνευματικότητας.
Πώς μπορεί να προσδιοριστεί η θέση της φιλοσοφίας του Schelling στην ιστορία της σκέψης και του μηδενισμού; Από τη μια πλευρά, οι πολυμεταβλητές και συχνά αποσπασματικές πνευματικές προσπάθειες του Schelling αποτελούν σύμπτωμα της κρίσης της μετακαντιανής εποχής — σύμπτωμα των δυσκολιών και αντιφάσεων της μεταφυσικής σε μια εποχή που καθορίζεται από πολιτικές ανατροπές και από την αξίωση αλήθειας των εμπειρικών επιστημών.
Από την άλλη πλευρά, όμως — και αυτό συχνά παραμένει εκτός εξέτασης — η σκέψη του Schelling δεν είναι απλώς σύμπτωμα κρίσης και, υπό την έννοια της ιστορικής σχετικότητας, κάτι που μπορεί να «τακτοποιηθεί» και να ταξινομηθεί. Όπως κάθε δημιουργική πνευματική αφετηρία, έτσι και εκείνη του Schelling διαθέτει μια σημασία που υπερβαίνει κατά πολύ την ιστορική της συνθήκη και διασφαλίζει έτσι τη διαρκή επικαιρότητά της.
Για αυτήν γίνεται πολύς λόγος στην ακαδημαϊκή έρευνα περί Schelling, αν και η πληθώρα δημοσιεύσεων για επιμέρους όψεις της σκέψης του δεν εγγυάται ακόμη μια πραγματικά αποτελεσματική «Αναγέννηση». Κατά τα άλλα, η έρευνα για τον Schelling συμμερίζεται τη μοίρα κάθε σύγχρονης επιστήμης: ο κατακερματισμός των ερωτημάτων και των επιμέρους αποτελεσμάτων δεν αφήνει να διαφανεί εύκολα μια συνολική εικόνα. Το αν η παρούσα μελέτη μπορεί να καλύψει αυτό το κενό, μένει ανοιχτό. Άλλωστε, ο εκ των προτέρων περιορισμένος της όγκος επιβάλλει τον περιορισμό σε ορισμένες κεντρικές όψεις. Αυτό καθίσταται δυσκολότερο από την ιδιότυπη δυσπρόσιτη ή τραχεία φύση μεγάλων τμημάτων των συγγραμμάτων του Schelling. Με άλλα λόγια: ο Schelling δεν διευκολύνει πάντοτε τους αναγνώστες του.
Το γεγονός αυτό απέτρεψε πολλούς και παρεμπόδισε τις υπαρκτές δυνατότητες ζωντανής επίδρασης. Επιπλέον, τα επιμέρους στρώματα και οι φάσεις εξέλιξης αυτής της σκέψης αυτονομήθηκαν κατά παράξενο τρόπο, αποκτώντας η καθεμιά τη δική της ιστορία επιδράσεων. Αυτό εξηγεί γιατί τόσο διαφορετικά πνευματικά ρεύματα — όπως η θεολογία και η ψυχανάλυση, ο υπαρξισμός και η ανθρωποσοφία, η «φιλοσοφία της ζωής» και ο «υλισμός» (με την έννοια του Ernst Bloch) — μπορούν, με κάποια δικαιοσύνη, να επικαλούνται θέσεις του Schelling. Τις περισσότερες φορές όμως χάνεται έτσι η εσωτερική συνοχή της σκέψης του.
Ο Schelling είναι «επίκαιρος» επειδή, με ολοένα νέες προσεγγίσεις, προσπάθησε να σκέπτεται μέσα σε ζωντανικές ολότητες — ακόμη κι αν αυτό τον οδήγησε ενίοτε σε μονοπάτια που στον σημερινό άνθρωπο φαίνονται παράξενα ή και αλλόκοτα. Έτσι, η φιλοσοφία της φύσης σπάνια λήφθηκε πραγματικά στα σοβαρά ως προς τις αρχές νοητικής σύλληψης της φύσης που φέρνει στο φως. Με τη γνωστή πλέον επίκληση των «εξασφαλισμένων αποτελεσμάτων» της μαθηματικής φυσικής, πολλοί θεώρησαν ότι δικαιούνται να απορρίψουν την προσπάθεια του Schelling για μια ζωντανή σύνθεση φύσης και πνεύματος, είναι και συνείδησης, και να την παραπέμψουν σε μια «νεκρή τροχιά».
Ότι αυτό δεν μπορεί να υποστηριχθεί ούτε καν ιστορικά, θα φανεί σε μεταγενέστερο σημείο. «Η μοίρα του λεγόμενου Γερμανικού Ιδεαλισμού εξαρτάται αναμφίβολα από το αν είναι δυνατόν να τεθεί σε μια γόνιμη — πράγμα που μπορεί να σημαίνει και κριτική — σχέση με την εμπειρική έρευνα. Αν αυτό δεν επιτευχθεί, η μετακαντιανή ιδεαλιστική φιλοσοφία θα ωθηθεί σε έναν ρόλο παρόμοιο με εκείνον του αριστοτελισμού στις αρχές των Νέων Χρόνων» (Christoph Wild).9
Δύο καθοδηγητικές ιδέες της φιλοσόφησης του Schelling τίθενται στο επίκεντρο της παρούσας μελέτης, οι οποίες μπορούν να συσχετισθούν με τους πόλους «Φύση» και «Ελευθερία». Ο ηγετικός ρόλος των αφηρημένων φυσικών επιστημών στην εποχή μας, καθώς και τα εχθρικά προς τη ζωή αποτελέσματα ορισμένων τομέων της φυσικής και της βιοχημείας, καθιστούν σκόπιμο και δικαιολογημένο να διερευνηθεί η φιλοσοφία της φύσης του Schelling ως προς τις εναλλακτικές προσεγγίσεις που εμπεριέχει, να καταστεί συνειδητή η «υπεράσπιση» του Schelling υπέρ της φύσης και της ζωής.
Οι βασικές γραμμές της «γόνιμα-κριτικής» σχέσης προς τις φυσικές επιστήμες, όπως την περιγράφει ο Christoph Wild, θα παρουσιαστούν στη συνέχεια. Το αν αυτό είναι δυνατό και για τη φιλοσοφία της φύσης του Hegel αφήνεται εδώ εκτός εξέτασης. Σε καμία περίπτωση δεν πρόκειται για μια, τρόπον τινά, βίαιη επικαιροποίηση της φιλοσοφίας της φύσης του Schelling· αντιθέτως, η θεμελιώδης ιδέα που εμπεριέχεται σε αυτήν είναι πράγματι ικανή να διορθώσει το επιστημονικό «κυνήγι θραυσμάτων» (Chargaff) με τις ενυπάρχουσες σε αυτό καταστροφικές του δυνατότητες — έστω κι αν δύσκολα μπορεί να αναμένεται επιδοκιμασία από τους άμεσα ενδιαφερόμενους επιστήμονες.
Παρόμοια ισχύουν και για τη διδασκαλία της ελευθερίας του Schelling, η οποία έχει ελάχιστα κοινά με τις κυρίαρχες αντιλήψεις στη θρησκεία και στην επιστήμη. Με την ετικέτα «ιδεαλιστική» δεν κερδίζεται τίποτε, ιδίως αφού καμία από τις γνωστές επιστήμες δεν διαθέτει πραγματικά θεμελιωμένη ανθρωπολογική αφετηρία. Τι είναι ο άνθρωπος ή τι θα μπορούσε να είναι — αυτό σήμερα το γνωρίζουμε λιγότερο από ποτέ.
Η «ελευθερία» ανήκει στις λέξεις-κλειδιά της εποχής μας, αλλά μόνο ως ηθικό ή θρησκευτικό αξίωμα. Μια φιλοσοφική θεμελίωση της ελευθερίας απουσιάζει· αυτήν επιχείρησε να προσφέρει ο Schelling.
Η φιλοσοφία της φύσης και η διδασκαλία της ελευθερίας αποτελούν πιθανότατα τα σημαντικότερα νοητικά επιτεύγματα του Schelling — επιτεύγματα που πρέπει να εκληφθούν ως πρόκληση. Όχι «Επιστροφή στον Schelling» δεν μπορεί να αποτελέσει ένα ουσιαστικό σύνθημα, και η ιδεαλιστική φιλοσοφία της μετακαντιανής εποχής δύσκολα μπορεί να αναβιώσει στο σύνολό της. Ωστόσο, μια στοχαστική αναφορά στις θεμελιώδεις αρχές της φιλοσόφησης του Schelling μπορεί να μεταδώσει σημαντικές γνώσεις, οι οποίες θα μπορούσαν να αποδειχθούν κατάλληλες να προσφέρουν μια δημιουργική εναλλακτική απέναντι στη μηδενιστική πνευματικότητα, της οποίας την έλευση είχε ήδη καταγράψει ο Nietzsche πριν από έναν αιώνα.
Η φιλοσοφία μπορεί να είναι παραγωγική δύναμη μόνο εφόσον επιδιώκει να υπερβεί εκείνα τα δόγματα και τα ταμπού που καθορίζουν τη σύγχρονη συνείδηση. Η δημιουργική φιλοσοφία είναι, γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, κατ’ ανάγκην άβολη.
Συνεχίζεται με: Βιογραφία και επισκόπηση του έργου
Του Jochen Kirchhoff, edition dionysos
Ο προσδιορισμός του καθήκοντος: Schelling και η κρίση της Φιλοσοφίας
… Ωστόσο ο Schopenhauer δεν αρνείται καθόλου το νόημα της ύπαρξης· αντιθέτως, η άρνηση της βούλησης για ζωή, με την έννοια μιας λυτρωτικής προοπτικής κατανοημένης κατά τον βουδιστικό τρόπο, προβάλλεται ως σκοπός και τέλος της ύπαρξης. Την πραγματικότητα και τη φοβερή δύναμη του χάους, καθώς και τον τραγικό θεμελιακό χαρακτήρα του είναι, ο Schelling τα εντάσσει στη φιλοσοφική θεώρηση μόλις στο έργο του περί ελευθερίας του 1809 — χωρίς όμως να εγκαταλείπει κατ’ αρχήν την πεποίθηση περί μιας θεόθεν τεθειμένης κοσμικής τάξης. Αυτό τον διαφοροποιεί από τον Schopenhauer, του οποίου τη διδασκαλία, παρ’ όλα αυτά, επηρέασε.
Η πνευματική ιστορία της ανθρωπότητας καταδεικνύει μια «μεταφυσική ανάγκη» (Schopenhauer), μια βαθιά ριζωμένη διαίσθηση της ανεπάρκειας και της σχετικότητας του αισθητού κόσμου. Οι γνωστές μορφές διαστροφής και εκμετάλλευσης αυτής της θεμελιώδους ανάγκης από τους ιερείς όλων των θρησκειών και από τους άρχοντες θρησκευτικά δεσμευμένων κοινωνιών έχουν περιγραφεί συχνά· δεν αποδεικνύουν τίποτε εναντίον του ίδιου του πράγματος, δηλαδή εναντίον της ανθρώπινης επιθυμίας για μεταφυσική θεμελίωση της ύπαρξής του.
Ωστόσο αυτή η επισήμανση θα πρέπει να είναι ιδιαιτέρως σημαντική για τον «σύγχρονο άνθρωπο», του οποίου η συνείδηση έχει διαμορφωθεί από την αξίωση γνώσης των μαθηματικών φυσικών επιστημών, από την ιδέα των μαθηματικών αρχών της επιστημονικής λογικής. Το χριστιανικό πνεύμα βεβαίως δεν έχει ακόμη και σήμερα απολέσει πλήρως τη διαμορφωτική του δύναμη στη συνείδηση· ωστόσο η θρησκευτική δραστηριότητα ή στάση αξιολογείται ως «ιδιωτική υπόθεση», η οποία δεν θα έπρεπε να έχει καμία επίδραση στην πορεία της επιστημονικής έρευνας.
Ο μεθοδικός αθεϊσμός των φυσικών επιστημών, που κυριαρχεί από τον 17ο αιώνα, χωρίζεται από τον κατ’ αρχήν αθεϊσμό μόνο με ένα λεπτό τοίχωμα. — Η προϋπόθεση ότι και στον αντικειμενικό ρου των πραγμάτων θα πρέπει να απαντάται κάτι σαν σοφία απορρίπτεται σήμερα από πολλούς ως «ξεπερασμένη». Και οι δυνάμεις που διαμορφώνουν την κοινή γνώμη στην επιστήμη και τη φιλοσοφία φαίνεται μάλλον να επιδιώκουν να αναδείξουν τον παράλογο χαρακτήρα του σύμπαντος ή να τον παρουσιάσουν ως επιστημονικό συμπέρασμα.
«Ο κόσμος είναι σαν ένας καθρέφτης», λέει μια αρχαία περσική σοφία — η οποία, αν ληφθεί σοβαρά, οδηγεί σε προφανή και αξιοσημείωτα συμπεράσματα.
Η δογματική αξίωση του Χριστιανισμού και η επί αιώνες ταύτισή του με τη θρησκεία καθαυτή διευκόλυναν, τον 17ο αιώνα, τη διαμορφούμενη μαθηματική φυσική επιστήμη να οικοδομήσει μια παρόμοια αξίωση απολυτότητας. Και πάρα πολλοί πίστεψαν ότι στο υποκατάστατο θρησκείας και μεταφυσικής που ονομάζεται «επιστήμη» είχαν βρει μια νέα δυνατότητα να προσεγγίσουν τους θεμελιώδεις νόμους του είναι και, τρόπον τινά, να τους συλλάβουν απτά.
Αυτό άλλαξε μόνον στον 20ό αιώνα — και πάλι βαθμιαία· η φρίκη της Hiroshima και τα πυρηνικά όπλα μαζικής καταστροφής μείωσαν μόνο ελάχιστα το κύρος των φυσικών επιστημών. Μπορεί να διαπιστωθεί ότι όλα ανεξαιρέτως τα γνωστά συστήματα αξιών και ρεύματα σκέψης αποδείχθηκαν ανίκανα να αντιμετωπίσουν την υπαρξιακή κρίση του σύγχρονου ανθρώπου (Aurelio Peccei, πρόεδρος του «Club of Rome»).
Όποιος σήμερα εμφανίζεται ως φιλόσοφος ή ακόμη και ασχολείται απλώς με την ιστορία της φιλοσοφίας οφείλει να το έχει αυτό στη συνείδησή του. Διαφορετικά, οι τοποθετήσεις του παραμένουν στον στενό κύκλο της ακαδημαϊκής λογιοσύνης. Από τότε που η ορθολογιστική φιλοσοφία και ο μόνιμος συνοδοιπόρος της, η μαθηματική φυσική επιστήμη, άρχισαν να αποκλείουν από την εξέτασή τους ολόκληρη τη σφαίρα του πνευματικού — δηλαδή από τις αρχές του 17ου αιώνα — καθετί μη ορθολογικό αναγκάστηκε λίγο-πολύ να περάσει στο «πολιτισμικό υπόγειο», εφόσον δεν συμμορφωνόταν με το εκκλησιαστικό δόγμα.
Μόνον η τέχνη, ως αισθητά απτή μορφή δημιουργικής πνευματικότητας, εξαιρέθηκε σε μεγάλο βαθμό από αυτή την εξέλιξη. Το πνευματικό δεν ήταν καθόλου «νεκρό»· αναζήτησε άλλες μορφές έκφρασης, άλλα κανάλια: όπως στις μυστικές εταιρείες που πολεμήθηκαν από κοινού από Εκκλησία, επιστήμη και φιλοσοφία (Τέκτονες, Ροδόσταυροι) και σε πολυάριθμες αιρέσεις. Η σφαίρα του πνευματικού — ακόμη ζωντανή στη φιλοσοφία της Αναγέννησης — έπεσε ολοένα και περισσότερο θύμα περιφρόνησης και απαξίωσης από «επίσημη» πλευρά. Αυτό ενισχύθηκε από τη διαστρέβλωση και εκφυλισμό των πνευματικών αναζητήσεων που συντελούνταν στο «υπόγειο».
Αυτό μπορεί να διαπιστωθεί με τον σαφέστερο τρόπο στην εξέλιξη της σκέψης περί αριθμού: η πυθαγόρεια διδασκαλία για τους αριθμούς ως σύμβολα και εγγυητές κοσμικής σοφίας, που αναβίωσε στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, απορρίφθηκε απότομα από τον Galilei και τον Leibniz. Και η «Mathesis universalis», για την οποία μιλούσε ο Leibniz σε συνέχεια του Descartes, υιοθέτησε μεν την παλαιά αξίωση καθολικότητας της πυθαγόρειας αριθμοδιδασκαλίας, στην πράξη όμως οδήγησε σε πλήρη ανατροπή της προς την κατεύθυνση της έσχατης αφαίρεσης.
Η ποιοτική θεωρία των αριθμών, εξορισμένη από τον φωτεινό κύκλο της φιλοσοφικής σκέψης, εκφυλίστηκε σε «δεισιδαιμονία των αριθμών». Δεν ήταν δύσκολο να δυσφημιστεί, μπροστά στις θριαμβευτικές επιτυχίες της μαθηματικής ακρίβειας. Έλαβαν τη διαστρεβλωμένη μορφή ως την ίδια την ουσία (ένα συχνά παρατηρούμενο φαινόμενο), και μια παράξενη προσκόλληση στον χρονολογικό αριθμό παρέμεινε ως κατάλοιπο της ποιοτικής αριθμοδιδασκαλίας στη δημόσια συνείδηση.
— Αυτή η από τον 17ο αιώνα εκκινούσα απόκλιση δεν έχει έως σήμερα ξεπεραστεί, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες γεφύρωσης του χάσματος, μεταξύ των οποίων η Ανθρωποσοφία κατόρθωσε να επιτύχει τη μεγαλύτερη απήχηση.
Η απώλεια ενός φιλοσοφικού ρυθμιστικού κριτηρίου ήταν αισθητή παντού, ιδίως αφού η κριτική του λόγου του Kant πίστεψε ότι είχε αποδείξει την κατ’ αρχήν αδυνατότητα μεταφυσικής γνώσης. Και η τόσο εμφανής αποτυχία των μεγάλων συστηματικών οικοδομημάτων του μετακαντιανού ιδεαλισμού θεωρήθηκε από πολλούς ως απόδειξη για το τέλος της μεταφυσικής. Πιο καθαρά από κάθε άλλον, ο Nietzsche διέγνωσε τα πανταχού παρόντα συμπτώματα μηδενιστικής πνευματικότητας.
Πώς μπορεί να προσδιοριστεί η θέση της φιλοσοφίας του Schelling στην ιστορία της σκέψης και του μηδενισμού; Από τη μια πλευρά, οι πολυμεταβλητές και συχνά αποσπασματικές πνευματικές προσπάθειες του Schelling αποτελούν σύμπτωμα της κρίσης της μετακαντιανής εποχής — σύμπτωμα των δυσκολιών και αντιφάσεων της μεταφυσικής σε μια εποχή που καθορίζεται από πολιτικές ανατροπές και από την αξίωση αλήθειας των εμπειρικών επιστημών.
Από την άλλη πλευρά, όμως — και αυτό συχνά παραμένει εκτός εξέτασης — η σκέψη του Schelling δεν είναι απλώς σύμπτωμα κρίσης και, υπό την έννοια της ιστορικής σχετικότητας, κάτι που μπορεί να «τακτοποιηθεί» και να ταξινομηθεί. Όπως κάθε δημιουργική πνευματική αφετηρία, έτσι και εκείνη του Schelling διαθέτει μια σημασία που υπερβαίνει κατά πολύ την ιστορική της συνθήκη και διασφαλίζει έτσι τη διαρκή επικαιρότητά της.
Για αυτήν γίνεται πολύς λόγος στην ακαδημαϊκή έρευνα περί Schelling, αν και η πληθώρα δημοσιεύσεων για επιμέρους όψεις της σκέψης του δεν εγγυάται ακόμη μια πραγματικά αποτελεσματική «Αναγέννηση». Κατά τα άλλα, η έρευνα για τον Schelling συμμερίζεται τη μοίρα κάθε σύγχρονης επιστήμης: ο κατακερματισμός των ερωτημάτων και των επιμέρους αποτελεσμάτων δεν αφήνει να διαφανεί εύκολα μια συνολική εικόνα. Το αν η παρούσα μελέτη μπορεί να καλύψει αυτό το κενό, μένει ανοιχτό. Άλλωστε, ο εκ των προτέρων περιορισμένος της όγκος επιβάλλει τον περιορισμό σε ορισμένες κεντρικές όψεις. Αυτό καθίσταται δυσκολότερο από την ιδιότυπη δυσπρόσιτη ή τραχεία φύση μεγάλων τμημάτων των συγγραμμάτων του Schelling. Με άλλα λόγια: ο Schelling δεν διευκολύνει πάντοτε τους αναγνώστες του.
Το γεγονός αυτό απέτρεψε πολλούς και παρεμπόδισε τις υπαρκτές δυνατότητες ζωντανής επίδρασης. Επιπλέον, τα επιμέρους στρώματα και οι φάσεις εξέλιξης αυτής της σκέψης αυτονομήθηκαν κατά παράξενο τρόπο, αποκτώντας η καθεμιά τη δική της ιστορία επιδράσεων. Αυτό εξηγεί γιατί τόσο διαφορετικά πνευματικά ρεύματα — όπως η θεολογία και η ψυχανάλυση, ο υπαρξισμός και η ανθρωποσοφία, η «φιλοσοφία της ζωής» και ο «υλισμός» (με την έννοια του Ernst Bloch) — μπορούν, με κάποια δικαιοσύνη, να επικαλούνται θέσεις του Schelling. Τις περισσότερες φορές όμως χάνεται έτσι η εσωτερική συνοχή της σκέψης του.
Ο Schelling είναι «επίκαιρος» επειδή, με ολοένα νέες προσεγγίσεις, προσπάθησε να σκέπτεται μέσα σε ζωντανικές ολότητες — ακόμη κι αν αυτό τον οδήγησε ενίοτε σε μονοπάτια που στον σημερινό άνθρωπο φαίνονται παράξενα ή και αλλόκοτα. Έτσι, η φιλοσοφία της φύσης σπάνια λήφθηκε πραγματικά στα σοβαρά ως προς τις αρχές νοητικής σύλληψης της φύσης που φέρνει στο φως. Με τη γνωστή πλέον επίκληση των «εξασφαλισμένων αποτελεσμάτων» της μαθηματικής φυσικής, πολλοί θεώρησαν ότι δικαιούνται να απορρίψουν την προσπάθεια του Schelling για μια ζωντανή σύνθεση φύσης και πνεύματος, είναι και συνείδησης, και να την παραπέμψουν σε μια «νεκρή τροχιά».
Ότι αυτό δεν μπορεί να υποστηριχθεί ούτε καν ιστορικά, θα φανεί σε μεταγενέστερο σημείο. «Η μοίρα του λεγόμενου Γερμανικού Ιδεαλισμού εξαρτάται αναμφίβολα από το αν είναι δυνατόν να τεθεί σε μια γόνιμη — πράγμα που μπορεί να σημαίνει και κριτική — σχέση με την εμπειρική έρευνα. Αν αυτό δεν επιτευχθεί, η μετακαντιανή ιδεαλιστική φιλοσοφία θα ωθηθεί σε έναν ρόλο παρόμοιο με εκείνον του αριστοτελισμού στις αρχές των Νέων Χρόνων» (Christoph Wild).9
Δύο καθοδηγητικές ιδέες της φιλοσόφησης του Schelling τίθενται στο επίκεντρο της παρούσας μελέτης, οι οποίες μπορούν να συσχετισθούν με τους πόλους «Φύση» και «Ελευθερία». Ο ηγετικός ρόλος των αφηρημένων φυσικών επιστημών στην εποχή μας, καθώς και τα εχθρικά προς τη ζωή αποτελέσματα ορισμένων τομέων της φυσικής και της βιοχημείας, καθιστούν σκόπιμο και δικαιολογημένο να διερευνηθεί η φιλοσοφία της φύσης του Schelling ως προς τις εναλλακτικές προσεγγίσεις που εμπεριέχει, να καταστεί συνειδητή η «υπεράσπιση» του Schelling υπέρ της φύσης και της ζωής.
Οι βασικές γραμμές της «γόνιμα-κριτικής» σχέσης προς τις φυσικές επιστήμες, όπως την περιγράφει ο Christoph Wild, θα παρουσιαστούν στη συνέχεια. Το αν αυτό είναι δυνατό και για τη φιλοσοφία της φύσης του Hegel αφήνεται εδώ εκτός εξέτασης. Σε καμία περίπτωση δεν πρόκειται για μια, τρόπον τινά, βίαιη επικαιροποίηση της φιλοσοφίας της φύσης του Schelling· αντιθέτως, η θεμελιώδης ιδέα που εμπεριέχεται σε αυτήν είναι πράγματι ικανή να διορθώσει το επιστημονικό «κυνήγι θραυσμάτων» (Chargaff) με τις ενυπάρχουσες σε αυτό καταστροφικές του δυνατότητες — έστω κι αν δύσκολα μπορεί να αναμένεται επιδοκιμασία από τους άμεσα ενδιαφερόμενους επιστήμονες.
Παρόμοια ισχύουν και για τη διδασκαλία της ελευθερίας του Schelling, η οποία έχει ελάχιστα κοινά με τις κυρίαρχες αντιλήψεις στη θρησκεία και στην επιστήμη. Με την ετικέτα «ιδεαλιστική» δεν κερδίζεται τίποτε, ιδίως αφού καμία από τις γνωστές επιστήμες δεν διαθέτει πραγματικά θεμελιωμένη ανθρωπολογική αφετηρία. Τι είναι ο άνθρωπος ή τι θα μπορούσε να είναι — αυτό σήμερα το γνωρίζουμε λιγότερο από ποτέ.
Η «ελευθερία» ανήκει στις λέξεις-κλειδιά της εποχής μας, αλλά μόνο ως ηθικό ή θρησκευτικό αξίωμα. Μια φιλοσοφική θεμελίωση της ελευθερίας απουσιάζει· αυτήν επιχείρησε να προσφέρει ο Schelling.
Η φιλοσοφία της φύσης και η διδασκαλία της ελευθερίας αποτελούν πιθανότατα τα σημαντικότερα νοητικά επιτεύγματα του Schelling — επιτεύγματα που πρέπει να εκληφθούν ως πρόκληση. Όχι «Επιστροφή στον Schelling» δεν μπορεί να αποτελέσει ένα ουσιαστικό σύνθημα, και η ιδεαλιστική φιλοσοφία της μετακαντιανής εποχής δύσκολα μπορεί να αναβιώσει στο σύνολό της. Ωστόσο, μια στοχαστική αναφορά στις θεμελιώδεις αρχές της φιλοσόφησης του Schelling μπορεί να μεταδώσει σημαντικές γνώσεις, οι οποίες θα μπορούσαν να αποδειχθούν κατάλληλες να προσφέρουν μια δημιουργική εναλλακτική απέναντι στη μηδενιστική πνευματικότητα, της οποίας την έλευση είχε ήδη καταγράψει ο Nietzsche πριν από έναν αιώνα.
Η φιλοσοφία μπορεί να είναι παραγωγική δύναμη μόνο εφόσον επιδιώκει να υπερβεί εκείνα τα δόγματα και τα ταμπού που καθορίζουν τη σύγχρονη συνείδηση. Η δημιουργική φιλοσοφία είναι, γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο, κατ’ ανάγκην άβολη.
Συνεχίζεται με: Βιογραφία και επισκόπηση του έργου
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου