Συνέχεια από Tρίτη 27. Ιανουαρίου 2026
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
Διάλεξη 2 Κάλλιστος: ή, η πίστη σε ένα Θεϊκό Σωτήρα β
......Λίγο μετά τα μέσα του δεύτερου αιώνα εμφανίστηκε στη Ρώμη ένας καλλιεργημένος Αιγύπτιος ονόματι Βαλεντίνος, ο οποίος δίδασκε ένα σύστημα που συνδύαζε σημαντικά χριστιανικά στοιχεία με έναν αριθμό ανεξάρτητων χαρακτηριστικών, αντλημένων από τη σύγχρονη φιλοσοφική και θεοσοφική σκέψη, και επεξεργασμένων με εξαιρετική δεξιοτεχνία και πρωτοτυπία. Ο κεντρικός στόχος αυτής της διανοητικής κατασκευής ήταν η δημιουργία μιας ηθικής και μεταφυσικής γέφυρας ανάμεσα στην άπειρη τελειότητα και τη πεπερασμένη φθορά. Ο Βαλεντίνος, επομένως, παρεμβάλλει ανάμεσα στην απόλυτη θεότητα και τον κτιστό κόσμο μια σειρά τριάντα εκπορεύσεων, προοδευτικά λιγότερο θείων και στενότερα συνδεδεμένων με την εγκόσμια ύπαρξη. Παραδόξως αγνόησε το γεγονός ότι, μολονότι κάθε απομάκρυνση από την τέλεια αγαθότητα και δύναμη περιοριζόταν έτσι σε ένα σχετικά μικρό διάστημα, εντούτοις, στο σύνολό τους, το χάσμα ανάμεσα στον Θεό και τον υπαρκτό αισθητό κόσμο παρέμενε το ίδιο. Τριάντα διαδοχικά χάσματα, έστω και μικρά και διατεταγμένα σε βαθμιδωτη κλίμακα, δεν βοηθούν τον νου να κατανοήσει ευκολότερα την αλληλεπίδραση δύο τόσο ετερόκλητων παραγόντων όσο το άπειρο πνεύμα και η αισθητή ύπαρξη, περισσότερο απ’ ό,τι ένα και μόνο τεράστιο χάσμα. Ο Βαλεντίνος τοποθέτησε τον Σωτήρα, τον οποίο η Εκκλησία λάτρευε ως Θεό της, κάτω από τις τριάντα θείες εκπορεύσεις του. Η Εκκλησία, επομένως, δεν είχε καμία δυσκολία να τον απορρίψει, μαζί με τη λύση που πρότεινε στο πρόβλημα..............
Η επόμενη απόπειρα λύσης, πάνω σε γραμμές ουσιαστικά παρόμοιες αλλά πολύ λιγότερο σύνθετες, προτάθηκε στη Ρωμαϊκή Εκκλησία από τον Βυζαντινό Θεόδοτο. Η ακριβής φύση της διδασκαλίας του δεν είναι απολύτως σαφής· ωστόσο η πλέον πειστική ερμηνεία φαίνεται να είναι ότι θεωρούσε τον Ιησού Χριστό έναν κατ’ εξοχήν άγιο άνθρωπο, ο οποίος, δια της δυνάμεως του Αγίου Πνεύματος, υιοθετήθηκε στη θεότητα — κατά τρόπο παρόμοιο με εκείνον με τον οποίο ο Μάρκος Αυρήλιος, το 177, ανύψωσε τον γιο του Κόμμοδο σε συμμετοχή στην αυτοκρατορική αξία. Όπως και ο Ουαλεντίνος, έτσι και ο Θεόδοτος απέκτησε έναν ορισμένο κύκλο οπαδών, ο οποίος όμως δεν έφθασε ποτέ ούτε κατ’ ελάχιστον την επιρροή των Ουαλεντινιανών, και οι περισσότεροι από τους οπαδούς της αιρετικής Θεοδοτιανής Εκκλησίας υπετάγησαν στον πάπα Ζεφυρίνο. Η απόπειρα επίλυσης των θεολογικών προβλημάτων με το να καταστεί ο Σωτήρας κάτι λιγότερο από αληθινός Θεός είχε οριστικά αποτύχει.
Ένα κίνημα προς την αντίθετη κατεύθυνση εγκαθιδρύθηκε στη Ρώμη περίπου την ίδια εποχή από άλλους ξένους διδασκάλους, ονομαζόμενους Πραξέα και Νοητό. Οι λύσεις που αυτοί υποστήριζαν βασίζονταν στην ταύτιση του Πατρός και του Υιού. Ο Θεός, υπονοούσαν, ήταν απόλυτος στην αποκάλυψή Του ως Πατήρ, αλλά γινόταν πεπερασμένος και υποκείμενος σε φυσικούς περιορισμούς στην αποκάλυψή Του ως Υιός· τα ενδύματα και τα εξωτερικά γνωρίσματα ήταν διαφορετικά, αλλά ο ίδιος Δρων υποδυόταν και τους δύο ρόλους διαδοχικά. Αυτή ήταν μια πολύ πιο επιτηδευμένη μορφή αίρεσης. Το πλεονέκτημά της ήταν ότι αναγνώριζε τη λύτρωση ως έργο του Θεού, αντί να αφήνει τον άνθρωπο —έστω και εμμέσως— να επιτελέσει το υπεράνθρωπο έργο της σωτηρίας της αμαρτωλής ψυχής του. Διατηρούσε έναν αυθεντικό απόηχο ευαγγελικής αλήθειας. Επέτρεπε στους χριστιανούς να διατηρούν την πλήρη πίστη τους στον Ιησού Χριστό. Όμως, ενώ τόνιζε την αλήθεια της ρήσης του Κυρίου μας στο Τέταρτο Ευαγγέλιο ότι «ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν», αποτύγχανε πλήρως να εξηγήσει πώς ο Πατήρ και ο Υιός υπήρξαν ποτέ, με οποιαδήποτε έννοια, κάτι άλλο πέρα από ένα, όπως η Καινή Διαθήκη τους παρουσιάζει σταθερά. Προσέκρουσε στον ακίνητο βράχο της ιστορικής μαρτυρίας, και η ρηχή και εύκολη φιλοσοφία της θείας ενότητας δεν μπόρεσε να αντέξει αυτό το πλήγμα.
Ένας τρίτος πρωταγωνιστής αυτής της σχολής, ο Σαβέλλιος, που έμελλε να δώσει το όνομά του στην ιστορία ως ο κατεξοχήν εκπρόσωπος αυτού του τύπου σκέψης, προωθούσε πράγματι τις διδασκαλίες του στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της επισκοπής του Ζεφυρίνου. Ο Ιππόλυτος έγραψε κάποια στιγμή μια πραγματεία εναντίον του Νοητού. Ο Τερτυλλιανός στην Αφρική επρόκειτο σύντομα να καταβάλει τον Πραξέα. Όμως για ένα διάστημα, προς φρίκη και αγανάκτησή του, ο Ιππόλυτος διαπίστωσε ότι ο Ζεφυρίνος, ενεργώντας υπό την επιρροή του απεχθούς Καλλίστου, ήταν διατεθειμένος να ανεχθεί τα σφάλματα του Σαβελλίου.
Η ίδια η λύση του Ιππολύτου στο πρόβλημα, αν και διατυπωμένη λιγότερο επαρκώς από εκείνη που παρείχε η βαθιά διορατικότητα και ο θεολογικός ρεαλισμός του Τερτυλλιανού, κινείτο στις ίδιες γραμμές και παρείχε το θεμέλιο πάνω στο οποίο, στις επόμενες γενεές, θα αναζητούνταν και θα ευρισκόταν η αληθινή εξήγηση. Αντιλαμβανόταν τη θεότητα ως μια οργανική ενότητα, της οποίας ολόκληρη η ουσία «κατανέμεται» μεταξύ των διαφόρων Προσώπων χωρίς μεταβολή ή ελάττωση του περιεχομένου της. Η ίδια θεότητα, δίδασκε, φανερώνεται πρώτα στον Πατέρα· έπειτα στον Λόγο Του, δηλαδή στην αιώνια αυτοέκφρασή Του· και τέλος —αν και εδώ η σκέψη του είναι λιγότερο σαφής— στο θείο Πνεύμα της χάριτος. Η διδασκαλία αυτή απαιτούσε ένα ορισμένο μέτρο φιλοσοφικής κατανόησης, και ο Ιππόλυτος εξαγριωνόταν όταν ο Καλλίστος, που δεν ήταν φιλόσοφος αλλά εκκλησιαστικός πολιτικός, δεν αναγνώριζε αμέσως την ανωτερότητά της έναντι των χονδροειδών θεωριών του Σαβελλίου.
Αναμφίβολα, πράγματι, ο Καλλίστος ανησυχούσε απολύτως δικαιολογημένα να αποφύγει τη δημιουργία σχίσματος ανάμεσα στις αντιμαχόμενες «σχολές διδασκαλίας» με τις οποίες ήταν εφοδιασμένη η Εκκλησία της Ρώμης. Δεν ήταν παρά καθήκον του να ρίξει όλο το βάρος της επιρροής του στην προσπάθεια διαφύλαξης της ενότητας, όχι μόνο του Θεού στον ουρανό, αλλά και της Εκκλησίας επί της γης. Όσο του ήταν δυνατό να ανεχθεί τον Σαβέλλιο, αγωνιζόταν να διατηρήσει τις υπηρεσίες ενός τόσο ισχυρού ηγέτη για την Εκκλησία της Ρώμης. Εξόργισε τον Ιππόλυτο λέγοντάς του ότι η δική του διδασκαλία περί Θεού Πατρός και Θεού Λόγου έμοιαζε με διακήρυξη δύο θεών. Έπεισε τον Ζεφυρίνο να διατυπώσει έναν συμβιβαστικό όρο, ο οποίος άφηνε στον Σαβέλλιο ένα πρόσκαιρα ασφαλές έρεισμα για τις θεωρητικές του εικασίες. Από τους όρους των πηγών φαίνεται βέβαιο ότι το ίδιο το κίνητρο του Καλλίστου, χειριζόμενου με αυτόν τον τρόπο και τους δύο πρωταγωνιστές, ήταν να επιμείνει στην πλήρη και απόλυτη θεότητα του Ιησού Χριστού και έτσι να διατηρήσει την ισχυρότερη δυνατή εγγύηση για το δόγμα της σωτηρίας. Η μόνη απάντηση στην οποία οδηγήθηκε ο Ιππόλυτος ήταν να εξαπολύσει εναντίον του Καλλίστου την απερίσκεπτη κατηγορία ότι ενθάρρυνε και συμμεριζόταν τις συγκεκριμένες απόψεις του Σαβελλίου.
Η έκβαση αυτών των συγκρούσεων ήταν ότι ο Ιππόλυτος κατέστη Μοντανιστής. Και στη δεύτερη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτέθηκε εκ νέου σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου σφοδρό τρόπο· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του θέματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης τής ηθικής αυστηρότητος. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.
Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα ως υπερβολικά αυστηρά. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.
Όπως αναφέρεται στο Book of Common Prayer, η πρωτοχριστιανική Εκκλησία τηρούσε «μια ευσεβή πειθαρχία», σύμφωνα με την οποία οι χριστιανοί που είχαν καταδικαστεί για βαριά αμαρτήματα υποβάλλονταν σε δημόσια μετάνοια. Αφού εξομολογούνταν την αμαρτία τους στον επίσκοπο, εγγράφονταν επίσημα στην τάξη των μετανοούντων για ένα καθορισμένο χρονικό διάστημα, που συχνά εκτεινόταν σε πολλά χρόνια. Αποκλεισμένοι από τη θεία κοινωνία και απομακρυσμένοι από τη κοινή λατρεία, υποβάλλονταν σε επισκοπικές νουθεσίες και ηθική επίπληξη και επιζητούσαν το όφελος των προσευχών του επισκόπου και της επιθέσεως των χειρών του. Φορούσαν σάκκο και κάθονταν στη στάχτη· έχυναν δάκρυα και απηύθυναν ικεσίες για έλεος· και μολονότι η εξομολόγησή τους ήταν ιδιωτική, η μετάνοιά τους ήταν όσο πιο δημόσια μπορούσε να είναι. Κι όμως, η δημόσια ταπείνωσή τους δεν ήταν εντονότερη από τη θέρμη που απαιτούνταν από αυτούς στις ιδιωτικές ασκήσεις. Νήστευαν, έδιναν ελεημοσύνες· αν ήταν άγαμοι, γίνονταν εγκρατείς, αν ήταν έγγαμοι, χωρίζονταν από τις συζύγους τους. Υποχρεώνονταν να απέχουν από τις περισσότερες μορφές δημόσιας δραστηριότητας και να ζουν μια ζωή αυστηρής ασκητικότητας.
Με τον καιρό, οι ικεσίες τους εισακούονταν ευμενώς και η μετάνοιά τους γινόταν δεκτή. Αποκαθίσταντο με επίσημο και τελετουργικό τρόπο στην ιδιότητα του μέλους και στην κοινωνία της Εκκλησίας. Όμως ούτε τότε έπαυαν οι περιορισμοί που τους βάραιναν. Παρέμεναν υποκείμενοι σε ειδική ασκητική πειθαρχία για το υπόλοιπο της ζωής τους· δεν μπορούσαν ούτε να συνάψουν γάμο ούτε να χειροτονηθούν. Και όποιος είχε κάποτε γίνει δεκτός στη μετάνοια και είχε λάβει άφεση, αν στη συνέχεια υποτροπίαζε, δεν μπορούσε ποτέ να υποβληθεί σε μετάνοια για δεύτερη φορά. Μπορούσε να του συστηθεί να ζήσει μια ζωή σκληρή και δακρύβρεχτη, με την ελπίδα ότι ίσως ο Θεός να τον συγχωρήσει μετά θάνατον· όμως η Εκκλησία επί της γης αρνιόταν να αναλάβει οτιδήποτε περισσότερο εκ μέρους του· δεύτερη άφεση δεν ήταν δυνατή.
Όσο οι χριστιανοί κατείχαν τη θέση ηρωικών λεγεωνάριων, που αγωνίζονταν για τη ζωή τους με ανεπαρκή προστασία κάτω από καυτούς ουρανούς, απέναντι σε έναν κόσμο άγριων αντιπάλων, η αντίθεση ανάμεσα στην Εκκλησία και την κοσμική κοινωνία ήταν τόσο απόλυτη ώστε μια πράξη ηθικής προδοσίας δεν μπορούσε να θεωρηθεί χωρίς τον έσχατο τρόμο. Το να μπορούσε ένας γνήσιος στρατιώτης του Χριστού να διαπράξει μια τέτοια πράξη προδοσίας δύο φορές ήταν απολύτως αδιανόητο.
Ωστόσο, για τρεις κατηγορίες πνευματικής προδοσίας δεν μπορούσε να χορηγηθεί ούτε καν μία άφεση. Το σύστημα της μετάνοιας δεν επεκτεινόταν κατά τον δεύτερο αιώνα στη συμφιλίωση όσων διέπρατταν το αμάρτημα της αποστασίας από τον Χριστό, του φόνου ή της αισχρότητας. Ούτε καν η τρομακτική αυστηρότητα της δημόσιας πειθαρχίας, εθελοντικά και ειλικρινά αποδεκτής, δεν επαρκούσε για να εξιλεώσει αυτά τα αμαρτήματα ή να εξασφαλίσει γι’ αυτά τη χάρη της άφεσης.
Όμως, κατά την εποχή του Καλλίστου, η Εκκλησία της Ρώμης και αλλού δεν έμοιαζε πλέον με ένα μικροσκοπικό φυλάκιο στην έρημο. Οι διωγμοί ήταν διαλείποντες και, στα μεσοδιαστήματά τους, οι χριστιανοί απολάμβαναν περιόδους σχετικής ηρεμίας και προστασίας. Υπήρχαν βεβαίως ακόμη εφόδοι και μονομάχοι της πίστεως, αλλά πλάι τους και πίσω τους υπήρχαν και άλλοι: χριστιανοί επαρκώς καλοί σε περιόδους δημόσιας ή πνευματικής ειρήνης, αλλά όχι ακόμη δοκιμασμένοι σε ηρωικό βαθμό. Η Εκκλησία εξοικειώθηκε έτσι με το θέαμα μελών για τα οποία ο χριστιανισμός σήμαινε, προς το παρόν, όχι τόσο θριαμβευτικό καταπάτημα του δράκοντα της αμαρτίας, όσο απελπισμένη πάλη μέσα στα σπειρώματά του.
Κατά συνέπεια, ο Καλλίστος, μόλις έγινε επίσκοπος, τροποποίησε σε κάποιο βαθμό το σύστημα της μετάνοιας, ώστε να επιτρέπει σε μοιχούς και πόρνους να γίνονται δεκτοί στα ευεργετήματά του μία φορά —και μία μόνο φορά. Ως αληθινός ποιμένας ενδιαφερόταν να σκέφτεται όχι μόνο την καθαρότητα των χριστιανικών ιδανικών, αλλά και την πρακτική εφαρμογή του θησαυρού της χάριτος. Προφανώς, αυτή ακριβώς η τελευταία και αποκορυφωτική αυτή υπερβολή, όσο και οι ίδιες οι ματαιωμένες φιλοδοξίες του για θεολογική ηγεσία, ώθησαν τον πουριτανικά διακείμενο Ιππόλυτο να ιδρύσει μια συνάθροιση σε αντιπαράθεση προς τον νέο του επίσκοπο.
Ωστόσο, κανένας σύγχρονος χριστιανός στοχαστής δεν μπορεί να αμφιβάλει ούτε για μια στιγμή ότι ο Καλλίστος είχε δίκιο, τόσο επιμένοντας σε ένα δόγμα περί Χριστού που καθιστούσε το κήρυγμα της σωτηρίας πραγματικότητα, όσο και τροποποιώντας ένα υπερβολικά αυστηρό σύστημα πειθαρχίας, ώστε να ενθαρρύνει και όχι να αποθαρρύνει τη μετάνοια, και έτσι να αναπτύσσει και όχι να αναστέλλει την ενέργεια της χάριτος.
Το θρησκευτικό υπόβαθρο του λατινικού χριστιανισμού στην εποχή του Καλλίστου δεν πρέπει, ωστόσο, να εκτιμάται μόνο με βάση τις θεολογικές έριδες. Στην άλλη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτίθετο και πάλι σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου μεγάλη σφοδρότητα· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του ζητήματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης του ηθικού αυστηρισμού. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.
Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα λόγω της υπερβολικής τους αυστηρότητας. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.
Συνεχίζεται
Ένα κίνημα προς την αντίθετη κατεύθυνση εγκαθιδρύθηκε στη Ρώμη περίπου την ίδια εποχή από άλλους ξένους διδασκάλους, ονομαζόμενους Πραξέα και Νοητό. Οι λύσεις που αυτοί υποστήριζαν βασίζονταν στην ταύτιση του Πατρός και του Υιού. Ο Θεός, υπονοούσαν, ήταν απόλυτος στην αποκάλυψή Του ως Πατήρ, αλλά γινόταν πεπερασμένος και υποκείμενος σε φυσικούς περιορισμούς στην αποκάλυψή Του ως Υιός· τα ενδύματα και τα εξωτερικά γνωρίσματα ήταν διαφορετικά, αλλά ο ίδιος Δρων υποδυόταν και τους δύο ρόλους διαδοχικά. Αυτή ήταν μια πολύ πιο επιτηδευμένη μορφή αίρεσης. Το πλεονέκτημά της ήταν ότι αναγνώριζε τη λύτρωση ως έργο του Θεού, αντί να αφήνει τον άνθρωπο —έστω και εμμέσως— να επιτελέσει το υπεράνθρωπο έργο της σωτηρίας της αμαρτωλής ψυχής του. Διατηρούσε έναν αυθεντικό απόηχο ευαγγελικής αλήθειας. Επέτρεπε στους χριστιανούς να διατηρούν την πλήρη πίστη τους στον Ιησού Χριστό. Όμως, ενώ τόνιζε την αλήθεια της ρήσης του Κυρίου μας στο Τέταρτο Ευαγγέλιο ότι «ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν», αποτύγχανε πλήρως να εξηγήσει πώς ο Πατήρ και ο Υιός υπήρξαν ποτέ, με οποιαδήποτε έννοια, κάτι άλλο πέρα από ένα, όπως η Καινή Διαθήκη τους παρουσιάζει σταθερά. Προσέκρουσε στον ακίνητο βράχο της ιστορικής μαρτυρίας, και η ρηχή και εύκολη φιλοσοφία της θείας ενότητας δεν μπόρεσε να αντέξει αυτό το πλήγμα.
Ένας τρίτος πρωταγωνιστής αυτής της σχολής, ο Σαβέλλιος, που έμελλε να δώσει το όνομά του στην ιστορία ως ο κατεξοχήν εκπρόσωπος αυτού του τύπου σκέψης, προωθούσε πράγματι τις διδασκαλίες του στη Ρώμη κατά τη διάρκεια της επισκοπής του Ζεφυρίνου. Ο Ιππόλυτος έγραψε κάποια στιγμή μια πραγματεία εναντίον του Νοητού. Ο Τερτυλλιανός στην Αφρική επρόκειτο σύντομα να καταβάλει τον Πραξέα. Όμως για ένα διάστημα, προς φρίκη και αγανάκτησή του, ο Ιππόλυτος διαπίστωσε ότι ο Ζεφυρίνος, ενεργώντας υπό την επιρροή του απεχθούς Καλλίστου, ήταν διατεθειμένος να ανεχθεί τα σφάλματα του Σαβελλίου.
Η ίδια η λύση του Ιππολύτου στο πρόβλημα, αν και διατυπωμένη λιγότερο επαρκώς από εκείνη που παρείχε η βαθιά διορατικότητα και ο θεολογικός ρεαλισμός του Τερτυλλιανού, κινείτο στις ίδιες γραμμές και παρείχε το θεμέλιο πάνω στο οποίο, στις επόμενες γενεές, θα αναζητούνταν και θα ευρισκόταν η αληθινή εξήγηση. Αντιλαμβανόταν τη θεότητα ως μια οργανική ενότητα, της οποίας ολόκληρη η ουσία «κατανέμεται» μεταξύ των διαφόρων Προσώπων χωρίς μεταβολή ή ελάττωση του περιεχομένου της. Η ίδια θεότητα, δίδασκε, φανερώνεται πρώτα στον Πατέρα· έπειτα στον Λόγο Του, δηλαδή στην αιώνια αυτοέκφρασή Του· και τέλος —αν και εδώ η σκέψη του είναι λιγότερο σαφής— στο θείο Πνεύμα της χάριτος. Η διδασκαλία αυτή απαιτούσε ένα ορισμένο μέτρο φιλοσοφικής κατανόησης, και ο Ιππόλυτος εξαγριωνόταν όταν ο Καλλίστος, που δεν ήταν φιλόσοφος αλλά εκκλησιαστικός πολιτικός, δεν αναγνώριζε αμέσως την ανωτερότητά της έναντι των χονδροειδών θεωριών του Σαβελλίου.
Αναμφίβολα, πράγματι, ο Καλλίστος ανησυχούσε απολύτως δικαιολογημένα να αποφύγει τη δημιουργία σχίσματος ανάμεσα στις αντιμαχόμενες «σχολές διδασκαλίας» με τις οποίες ήταν εφοδιασμένη η Εκκλησία της Ρώμης. Δεν ήταν παρά καθήκον του να ρίξει όλο το βάρος της επιρροής του στην προσπάθεια διαφύλαξης της ενότητας, όχι μόνο του Θεού στον ουρανό, αλλά και της Εκκλησίας επί της γης. Όσο του ήταν δυνατό να ανεχθεί τον Σαβέλλιο, αγωνιζόταν να διατηρήσει τις υπηρεσίες ενός τόσο ισχυρού ηγέτη για την Εκκλησία της Ρώμης. Εξόργισε τον Ιππόλυτο λέγοντάς του ότι η δική του διδασκαλία περί Θεού Πατρός και Θεού Λόγου έμοιαζε με διακήρυξη δύο θεών. Έπεισε τον Ζεφυρίνο να διατυπώσει έναν συμβιβαστικό όρο, ο οποίος άφηνε στον Σαβέλλιο ένα πρόσκαιρα ασφαλές έρεισμα για τις θεωρητικές του εικασίες. Από τους όρους των πηγών φαίνεται βέβαιο ότι το ίδιο το κίνητρο του Καλλίστου, χειριζόμενου με αυτόν τον τρόπο και τους δύο πρωταγωνιστές, ήταν να επιμείνει στην πλήρη και απόλυτη θεότητα του Ιησού Χριστού και έτσι να διατηρήσει την ισχυρότερη δυνατή εγγύηση για το δόγμα της σωτηρίας. Η μόνη απάντηση στην οποία οδηγήθηκε ο Ιππόλυτος ήταν να εξαπολύσει εναντίον του Καλλίστου την απερίσκεπτη κατηγορία ότι ενθάρρυνε και συμμεριζόταν τις συγκεκριμένες απόψεις του Σαβελλίου.
Η έκβαση αυτών των συγκρούσεων ήταν ότι ο Ιππόλυτος κατέστη Μοντανιστής. Και στη δεύτερη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτέθηκε εκ νέου σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου σφοδρό τρόπο· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του θέματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης τής ηθικής αυστηρότητος. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.
Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα ως υπερβολικά αυστηρά. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.
Όπως αναφέρεται στο Book of Common Prayer, η πρωτοχριστιανική Εκκλησία τηρούσε «μια ευσεβή πειθαρχία», σύμφωνα με την οποία οι χριστιανοί που είχαν καταδικαστεί για βαριά αμαρτήματα υποβάλλονταν σε δημόσια μετάνοια. Αφού εξομολογούνταν την αμαρτία τους στον επίσκοπο, εγγράφονταν επίσημα στην τάξη των μετανοούντων για ένα καθορισμένο χρονικό διάστημα, που συχνά εκτεινόταν σε πολλά χρόνια. Αποκλεισμένοι από τη θεία κοινωνία και απομακρυσμένοι από τη κοινή λατρεία, υποβάλλονταν σε επισκοπικές νουθεσίες και ηθική επίπληξη και επιζητούσαν το όφελος των προσευχών του επισκόπου και της επιθέσεως των χειρών του. Φορούσαν σάκκο και κάθονταν στη στάχτη· έχυναν δάκρυα και απηύθυναν ικεσίες για έλεος· και μολονότι η εξομολόγησή τους ήταν ιδιωτική, η μετάνοιά τους ήταν όσο πιο δημόσια μπορούσε να είναι. Κι όμως, η δημόσια ταπείνωσή τους δεν ήταν εντονότερη από τη θέρμη που απαιτούνταν από αυτούς στις ιδιωτικές ασκήσεις. Νήστευαν, έδιναν ελεημοσύνες· αν ήταν άγαμοι, γίνονταν εγκρατείς, αν ήταν έγγαμοι, χωρίζονταν από τις συζύγους τους. Υποχρεώνονταν να απέχουν από τις περισσότερες μορφές δημόσιας δραστηριότητας και να ζουν μια ζωή αυστηρής ασκητικότητας.
Με τον καιρό, οι ικεσίες τους εισακούονταν ευμενώς και η μετάνοιά τους γινόταν δεκτή. Αποκαθίσταντο με επίσημο και τελετουργικό τρόπο στην ιδιότητα του μέλους και στην κοινωνία της Εκκλησίας. Όμως ούτε τότε έπαυαν οι περιορισμοί που τους βάραιναν. Παρέμεναν υποκείμενοι σε ειδική ασκητική πειθαρχία για το υπόλοιπο της ζωής τους· δεν μπορούσαν ούτε να συνάψουν γάμο ούτε να χειροτονηθούν. Και όποιος είχε κάποτε γίνει δεκτός στη μετάνοια και είχε λάβει άφεση, αν στη συνέχεια υποτροπίαζε, δεν μπορούσε ποτέ να υποβληθεί σε μετάνοια για δεύτερη φορά. Μπορούσε να του συστηθεί να ζήσει μια ζωή σκληρή και δακρύβρεχτη, με την ελπίδα ότι ίσως ο Θεός να τον συγχωρήσει μετά θάνατον· όμως η Εκκλησία επί της γης αρνιόταν να αναλάβει οτιδήποτε περισσότερο εκ μέρους του· δεύτερη άφεση δεν ήταν δυνατή.
Όσο οι χριστιανοί κατείχαν τη θέση ηρωικών λεγεωνάριων, που αγωνίζονταν για τη ζωή τους με ανεπαρκή προστασία κάτω από καυτούς ουρανούς, απέναντι σε έναν κόσμο άγριων αντιπάλων, η αντίθεση ανάμεσα στην Εκκλησία και την κοσμική κοινωνία ήταν τόσο απόλυτη ώστε μια πράξη ηθικής προδοσίας δεν μπορούσε να θεωρηθεί χωρίς τον έσχατο τρόμο. Το να μπορούσε ένας γνήσιος στρατιώτης του Χριστού να διαπράξει μια τέτοια πράξη προδοσίας δύο φορές ήταν απολύτως αδιανόητο.
Ωστόσο, για τρεις κατηγορίες πνευματικής προδοσίας δεν μπορούσε να χορηγηθεί ούτε καν μία άφεση. Το σύστημα της μετάνοιας δεν επεκτεινόταν κατά τον δεύτερο αιώνα στη συμφιλίωση όσων διέπρατταν το αμάρτημα της αποστασίας από τον Χριστό, του φόνου ή της αισχρότητας. Ούτε καν η τρομακτική αυστηρότητα της δημόσιας πειθαρχίας, εθελοντικά και ειλικρινά αποδεκτής, δεν επαρκούσε για να εξιλεώσει αυτά τα αμαρτήματα ή να εξασφαλίσει γι’ αυτά τη χάρη της άφεσης.
Όμως, κατά την εποχή του Καλλίστου, η Εκκλησία της Ρώμης και αλλού δεν έμοιαζε πλέον με ένα μικροσκοπικό φυλάκιο στην έρημο. Οι διωγμοί ήταν διαλείποντες και, στα μεσοδιαστήματά τους, οι χριστιανοί απολάμβαναν περιόδους σχετικής ηρεμίας και προστασίας. Υπήρχαν βεβαίως ακόμη εφόδοι και μονομάχοι της πίστεως, αλλά πλάι τους και πίσω τους υπήρχαν και άλλοι: χριστιανοί επαρκώς καλοί σε περιόδους δημόσιας ή πνευματικής ειρήνης, αλλά όχι ακόμη δοκιμασμένοι σε ηρωικό βαθμό. Η Εκκλησία εξοικειώθηκε έτσι με το θέαμα μελών για τα οποία ο χριστιανισμός σήμαινε, προς το παρόν, όχι τόσο θριαμβευτικό καταπάτημα του δράκοντα της αμαρτίας, όσο απελπισμένη πάλη μέσα στα σπειρώματά του.
Κατά συνέπεια, ο Καλλίστος, μόλις έγινε επίσκοπος, τροποποίησε σε κάποιο βαθμό το σύστημα της μετάνοιας, ώστε να επιτρέπει σε μοιχούς και πόρνους να γίνονται δεκτοί στα ευεργετήματά του μία φορά —και μία μόνο φορά. Ως αληθινός ποιμένας ενδιαφερόταν να σκέφτεται όχι μόνο την καθαρότητα των χριστιανικών ιδανικών, αλλά και την πρακτική εφαρμογή του θησαυρού της χάριτος. Προφανώς, αυτή ακριβώς η τελευταία και αποκορυφωτική αυτή υπερβολή, όσο και οι ίδιες οι ματαιωμένες φιλοδοξίες του για θεολογική ηγεσία, ώθησαν τον πουριτανικά διακείμενο Ιππόλυτο να ιδρύσει μια συνάθροιση σε αντιπαράθεση προς τον νέο του επίσκοπο.
Ωστόσο, κανένας σύγχρονος χριστιανός στοχαστής δεν μπορεί να αμφιβάλει ούτε για μια στιγμή ότι ο Καλλίστος είχε δίκιο, τόσο επιμένοντας σε ένα δόγμα περί Χριστού που καθιστούσε το κήρυγμα της σωτηρίας πραγματικότητα, όσο και τροποποιώντας ένα υπερβολικά αυστηρό σύστημα πειθαρχίας, ώστε να ενθαρρύνει και όχι να αποθαρρύνει τη μετάνοια, και έτσι να αναπτύσσει και όχι να αναστέλλει την ενέργεια της χάριτος.
Το θρησκευτικό υπόβαθρο του λατινικού χριστιανισμού στην εποχή του Καλλίστου δεν πρέπει, ωστόσο, να εκτιμάται μόνο με βάση τις θεολογικές έριδες. Στην άλλη διαμάχη που διεξήγαγε ο Ιππόλυτος με τον εχθρό του Καλλίστο, επιτίθετο και πάλι σε μια θέση την οποία ο Τερτυλλιανός πολεμούσε με εξίσου μεγάλη σφοδρότητα· και μολονότι ο Τερτυλλιανός, στην πραγματεία που έγραψε επί του ζητήματος, δεν αναφέρει τον Καλλίστο ονομαστικά, είναι φυσικό συμπέρασμα, τόσο από τη γλώσσα της κριτικής του όσο και από τις περιστάσεις της υπόθεσης, ότι ο Καλλίστος ήταν ο αντίπαλος εναντίον του οποίου και εκείνος εξαπέλυε τα πυρά του. Ως Μοντανιστής, όχι λιγότερο απ’ ό,τι λόγω της ίδιας του της ασκητικής ιδιοσυγκρασίας, ο Τερτυλλιανός είχε ταχθεί υπέρ της υπόθεσης του ηθικού αυστηρισμού. Ο Ιππόλυτος, χωρίς να χρειάζεται να προσχωρήσει στην αίρεση του Τερτυλλιανού, διέθετε έναν νου τόσο αδιάλλακτα σκληρό ώστε να εξασφαλίζει την προσχώρησή του στην ίδια υπόθεση.
Η αφορμή αυτής της σύγκρουσης ήταν η έκδοση από τον Καλλίστο ενός διατάγματος με το οποίο χαλαρώνονταν, σε έναν συγκεκριμένο τομέα, τα πρωτοχριστιανικά πρότυπα ηθικής πειθαρχίας, τα οποία, σε μια Εκκλησία που κατά τον τρίτο αιώνα επεκτεινόταν σταθερά, είχαν αποδειχθεί ανεφάρμοστα λόγω της υπερβολικής τους αυστηρότητας. Ο Καλλίστος αποφάσισε να ανοίξει τον επώδυνο δρόμο της δημόσιας μετάνοιας και την ελπίδα της άφεσης στους χριστιανούς που είχαν περιπέσει σε σαρκικά αμαρτήματα. Ο Ιππόλυτος προτιμούσε τέτοιοι αμαρτωλοί να αποκλείονται για πάντα από τη χάρη της άφεσης, όσο δύσκολα κι αν αυτή αποκτάται, παρά να παραδεχθεί ότι οποιοδήποτε μέτρο επίγειας μετάνοιας θα μπορούσε να τους επαναφέρει στην κοινωνία των εκλεκτών.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου