Συνέχεια από Τετάρτη 18. Φεβρουαρίου 2026
Οι Πατέρες και οι αιρετικοί 8
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
3 Ωριγένης: ή, Οι αξιώσεις της θρησκευτικής νοημοσύνης
Ο Ωριγένης, από τον οποίο αυτή η Διάλεξη λαμβάνει τον τίτλο της, έχει πολλούς λόγους για να τιμάται. Υπήρξε ένας από τους μεγαλύτερους διδασκάλους που γνώρισε ποτέ η Χριστιανοσύνη, ένας Abelard χωρίς την αλαζονεία του, ένας Newman που ποτέ δεν έχασε τους μαθητές του. Ήταν ο ιδρυτής της βιβλικής επιστήμης και, αν και δεν ήταν απολύτως ο πρώτος μεγάλος βιβλικός ερμηνευτής, αυτός πρώτος ανέπτυξε τις αρχές που έμελλε να ακολουθήσει η ερμηνεία και εφάρμοσε τη μέθοδο της συστηματικής εξήγησης στη μεγαλύτερη δυνατή κλίμακα. Εγκαινίασε τη συστηματική πραγματεία της θεολογίας γράφοντας ένα βιβλίο που πραγματευόταν τον Θεό, τον κόσμο και τη θρησκεία στις επιμέρους μεταξύ τους σχέσεις. Τέλος, καθιέρωσε πλήρως και οριστικά την αρχή ότι ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία νοήμονα, φέρνοντας όλη τη δύναμη και τη ζωτικότητα της ελληνικής φιλοσοφικής διορατικότητας στην ερμηνεία της εβραϊκής θρησκευτικής διαίσθησης και της χριστιανικής πνευματικής ιστορίας.
Ίσως φαίνεται παράδοξο ότι δεν αγιοποιήθηκε ποτέ, διότι πέρα από αυτές τις ύψιστες υπηρεσίες προς τον Χριστιανισμό έζησε ως ομολογητής και πέθανε, για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, ως μάρτυρας. Η παράλειψη αυτή αποτελεί, ωστόσο, η ίδια έναν φόρο τιμής στη γονιμότητα και την πρωτοτυπία της ιδιοφυΐας του· έλαβε τη μεταθανάτια «τιμή» να χαρακτηριστεί αιρετικός από τον Jerome και τον Justinian — άνδρες μεγάλης μόρφωσης αλλά δυσάρεστου χαρακτήρα — επειδή ορισμένες από τις εικασίες του, διατυπωμένες με κάθε πνευματική ταπεινότητα και με συγκινητική πίστη στην παράδοση της Εκκλησίας, αποδείχθηκαν σε μεταγενέστερη εξέταση αβάσιμες. Ο Ωριγένης είναι ο μεγαλύτερος από εκείνη την ευτυχώς μικρή ομάδα αγίων που, αφού έζησαν και πέθαναν εν χάριτι, υπέστησαν καταδίκη και αποβολή από την Εκκλησία επί γης αφού είχαν ήδη εισέλθει στη χαρά του Κυρίου τους.
Προσεγγίζοντας τον Ωριγένη, μεταβαίνουμε από τη Δύση στην Ανατολή, ανταλλάσσοντας τη Ρώμη και τη Σαρδηνία με την Αλεξάνδρεια και την Παλαιστίνη. Το όνομά του, Origenes, «παιδί του Horus», αντηχεί μια καθαρά αιγυπτιακή νότα. Αλλά το όνομα δεν είναι παρά ένας απόηχος, διότι η οικογένειά του ήταν χριστιανική, ο πατέρας του έφερε το απολύτως ελληνικό όνομα Leonides, και το δικό του δεύτερο όνομα, Adamantius, ήταν επίσης ελληνικό. Τα ονόματα δεν δηλώνουν καταγωγή, αλλά απλώς κοινωνική σύμβαση. Η ονοματοδοσία του Ωριγένη, ωστόσο, ήταν εξαιρετικά ταιριαστή, διότι Adamantius σημαίνει «ατσάλινος» και ο Horus ήταν ο αρχαίος θεός-γεράκι, ταυτισμένος τόσο με την αιγυπτιακή βασιλική δυναστεία όσο και με τον ήλιο. Αν ποτέ κάποιος άνθρωπος αποδείχθηκε σκληρός σαν ατσάλι ή ανυψώθηκε πάνω από τις πεζές ενασχολήσεις σε βασιλική θεωρία του Ήλιου της Δικαιοσύνης, αυτός ήταν ο Ωριγένης.
Γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια περί το έτος 186 και ήταν παιδί εξαιρετικών υποσχέσεων, προοδευτικός σε όλες του τις σπουδές, με πρόωρο ενδιαφέρον για το θεμελιώδες νόημα της Βίβλου. Ο πατέρας του Leonides τον έβαζε να αποστηθίζει καθημερινά ένα μέρος της Γραφής, πιθανώς έναν ψαλμό. Το αγόρι ενδιαφερόταν βαθιά και ζητούσε συνεχώς να του εξηγηθεί η εσωτερική ερμηνεία των λέξεων, πέρα από το προφανές και κυριολεκτικό τους νόημα. Ο Leonides του έλεγε να μη βασανίζει τον εαυτό του με ερωτήματα πολύ βαθιά για την ηλικία του· αλλά κρυφά ευχαριστούσε τον Θεό για τον ευφυή και ευσεβή νου του παιδιού και συνήθιζε να στέκεται και να το κοιτά καθώς κοιμόταν, σε έκσταση πατρικής υπερηφάνειας.
Το 203, όταν ο Ωριγένης ήταν σχεδόν δεκαεπτά ετών, ξέσπασε διωγμός. Ο Leonides συνελήφθη. Ο Ωριγένης καιγόταν από επιθυμία να ενωθεί με τον πατέρα του ως μάρτυρας. Η μητέρα του, σκεπτόμενη όχι μόνο τον εαυτό της αλλά και τους έξι μικρούς αδελφούς του Ωριγένη, τον παρακαλούσε να είναι προσεκτικός. Όταν οι ικεσίες της δεν τον απέτρεψαν, έκρυψε όλα του τα ρούχα, εμποδίζοντάς τον να παραδοθεί στις αρχές· εκείνος όμως έγραψε στον πατέρα του, προτρέποντάς τον να μείνει πιστός μέχρι τέλους και προσθέτοντας τα αξιομνημόνευτα λόγια: «Μη μεταβάλεις τη στάση σου εξαιτίας μας».
Ενισχυμένος από την ενθάρρυνση του γιου του, ο Leonides εκτελέστηκε. Η περιουσία του δημεύτηκε, αλλά μια πλούσια ευεργέτιδα προσέφερε βοήθεια, και ο Ωριγένης αφιερώθηκε με τέτοιο ζήλο στις σπουδές και στη διδασκαλία ώστε σύντομα εξασφάλιζε τα προς το ζην ως επαγγελματίας δάσκαλος. Έτσι άρχισε η μεγάλη του πορεία ως διδασκάλου της Εκκλησίας στην Αλεξάνδρεια.
Η σχολή αυτή πρέπει να νοηθεί περισσότερο ως σχολή σκέψης παρά ως επίσημη ακαδημία. Πιθανότατα άρχισε με τρόπο παρόμοιο με τις αίθουσες διαλέξεων της χριστιανικής Ρώμης την ίδια περίοδο: επιφανείς Χριστιανοί, με διδακτικά χαρίσματα και ικανότητα να προσελκύουν μαθητές, άνοιγαν τα σπίτια τους σε όποιον επιθυμούσε να παρακολουθήσει. Τέτοιος ήταν ο περίφημος Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, ένας ιδιαίτερα μορφωμένος προσήλυτος από την Αθήνα, υπό τον οποίο φαίνεται ότι ο Ωριγένης σπούδασε για κάποιο διάστημα πριν από τον διωγμό. Η κύρια διαφορά ανάμεσα στις ρωμαϊκές και στις αλεξανδρινές σχολές φαίνεται πως έγκειτο στη στενότερη σύνδεση της χριστιανικής σκέψης με την εκκλησιαστική διοίκηση στη μητρόπολη της Ανατολής. Ίσως οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας να διέθεταν πιο συμπονετική κατανόηση του πνεύματος των επισκεπτόμενων διδασκάλων και έτσι να ήταν καλύτερα σε θέση να τους συμβουλεύουν και να τους ελέγχουν· σίγουρα δεν είχαν να αντιμετωπίσουν τις αυθάδεις φιλοδοξίες που κινούσαν υπερβολικά πολλούς από τους θεολογικούς «αετούς» που συνέρρεαν στον ρωμαϊκό «περιστερώνα». Σε κάθε περίπτωση, αξίζει να θυμηθούμε ότι επί αιώνες η Εκκλησία της Αιγύπτου υπήρξε η πιο συγκεντρωτική στη Χριστιανοσύνη. Όμως ο Κλήμης και οι άλλοι διδάσκαλοι είχαν αποσυρθεί από την Αλεξάνδρεια· έως τότε το διάταγμα κατά του προσηλυτισμού είχε αποδειχθεί αποτελεσματικό· και έπεσε στον δεκαεπτάχρονο νέο το βάρος να αναλάβει τον μανδύα της χριστιανικής φιλοσοφίας που εκείνοι είχαν αποθέσει.
Ο Ωριγένης σημείωσε τεράστια επιτυχία. Πολλοί από τους μαθητές του μαρτύρησαν· ένας άλλος, πολλά χρόνια αργότερα, έγινε επίσκοπος Αλεξανδρείας. Δίδασκε εξίσου με το παράδειγμά του όσο και με την ευγλωττία του. Επισκεπτόταν τους ομολογητές στη φυλακή, τους συνόδευε έως τον τόπο της εκτέλεσης, τους έδινε τον τελευταίο ασπασμό της ειρήνης. Το πλήθος προσπάθησε να τον λιθοβολήσει. Το κατάλυμά του φρουρούνταν από στρατιώτες, αν και δεν είναι σαφές αν για να τον συλλάβουν ή για να του παράσχουν την προστασία μιας κυβέρνησης πιο επιεικούς από τον όχλο απέναντι σε τόσο διακεκριμένη προσωπικότητα. Όπως και να έχει, διέφευγε τους εχθρούς του με συνεχή αλλαγή κατοικίας και με τη βοήθεια του πλήθους μαθητών που παρακολουθούσαν τη διδασκαλία του. Σύντομα ο επίσκοπος τον αναγνώρισε επίσημα ως επικεφαλής της κατηχητικής σχολής. Το ότι επέζησε ήταν — και παραμένει — λόγος ευχαριστίας προς τη θεία πρόνοια.
Μετά τον διωγμό, αυτός ο λαϊκός ακόμη στην εφηβεία του συνέχισε το έργο της σχολής με αμείωτο ζήλο. Η Βίβλος, τότε όπως πάντοτε, αποτελούσε το θεμέλιο της ζωής και της διδασκαλίας του. «Ο Ωριγένης ζούσε μέσα στη Βίβλο», γράφει ο Dr. Lietzmann σε ένα θερμό απόσπασμα, «σε βαθμό που ίσως κανείς άλλος δεν έχει φτάσει, εκτός ίσως από τον Luther» (The Founding of the Church Universal, σ. 417). Έκανε μάλιστα το ασυνήθιστο βήμα να μάθει λίγα εβραϊκά από έναν Ιουδαίο δάσκαλο, ώστε να εξετάσει προσωπικά τα προβλήματα του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης. Όμως δεν ήταν λιγότερο ακούραστος στην αναζήτηση της κοσμικής μάθησης. Ο Porphyry, ο νεοπλατωνικός, που τον συνάντησε προσωπικά όταν ο Ωριγένης ήταν πλέον ηλικιωμένος, παραπονέθηκε ότι ο Ωριγένης «ήταν πάντοτε σε συντροφιά με τον Plato» και μελετούσε τα έργα των μεταγενέστερων Ελλήνων φιλοσόφων· οι ακαδημαϊκοί εθνικοί θεωρούσαν ότι οι Χριστιανοί που ασκούσαν τα δικαιώματα της ορθολογικής σκέψης εισέβαλλαν άδικα στο επαγγελματικό πεδίο της απιστίας· και είναι αξιοσημείωτο ότι, από διαφορετικές οπτικές γωνίες, παρόμοια κρίση διατύπωσαν τόσο ο αείμνηστος Dr. Harnack όσο και ο Dr. Karl Barth. Ο ίδιος ο Ωριγένης διεκδικούσε την ευρύτερη ελευθερία να πίνει από όλες τις πηγές του ελληνικού ορθολογισμού. Ρωτά πώς θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τις θρησκευτικές δυσκολίες αιρετικών και εθνικών ερευνητών αν δεν εξοικειωνόταν με τη δική τους γραμματεία· ήταν ο δρόμος που είχαν ακολουθήσει οι χριστιανοί ηγέτες στην Αλεξάνδρεια τόσο πριν όσο και μετά από αυτόν.
Αλλά ο Ωριγένης έκανε και κάτι περισσότερο. Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Ammonius Saccas, ο οποίος μπορεί έτσι να διεκδικήσει ως μαθητές του στη φιλοσοφία τους δύο εξέχοντες Έλληνες στοχαστές της χριστιανικής εποχής — τον ίδιο τον Ωριγένη και, λίγα χρόνια αργότερα, τον Plotinus. Στον Ammonius, λέει ο Porphyry, ο Ωριγένης όφειλε μεγάλο μέρος της φιλοσοφικής του κατάρτισης· αλλά, σε αντίθεση με τον δάσκαλό του, διάλεξε τον «λάθος» δρόμο· αντί να αποκηρύξει τις παράνομες δεισιδαιμονίες του Ευαγγελίου, όπως είχε κάνει ο Ammonius, τους έδωσε νέα στήριξη, εισάγοντας ελληνικές ιδέες στον Χριστιανισμό.
Έτσι, για περίπου δώδεκα χρόνια, ο Ωριγένης εργάστηκε ως μαθητής, δάσκαλος και ασκητής. Με τον καιρό όρισε έναν από τους δικούς του προσηλύτους, τον μελλοντικό επίσκοπο — που είχε σπουδάσει μαζί του υπό τον Ammonius — ως βοηθό διευθυντή της σχολής, η οποία είχε πλέον ξεπεράσει τις δυνατότητες ενός μόνο διδασκάλου. Πολύ πριν από αυτό είχε αναγκαστεί να εγκαταλείψει εντελώς τη διδασκαλία κοσμικών μαθημάτων και να περιορίσει τις προσπάθειές του στην κατηχητική σχολή, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία για να εξασφαλίσει μια ετήσια πρόσοδο έξι πενών ημερησίως με την πώληση ολόκληρης της βιβλιοθήκης του αρχαίας γραμματείας. Το ποσό αυτό ήταν μικρότερο από το ημερομίσθιο ενός ανειδίκευτου εργάτη, αλλά επαρκούσε για τις ανάγκες του, διότι ζούσε με ακραία απλότητα: είχε μόνο έναν χιτώνα, περπατούσε ξυπόλητος, κοιμόταν στο πάτωμα, δεν έπινε κρασί, έτρωγε μόνο ό,τι ήταν απολύτως αναγκαίο για τη διατήρηση της ζωής και, μετά από μια μακρά ημέρα εργασίας, καθόταν ως αργά τη νύχτα μελετώντας τις Γραφές.
Κατά την περίοδο αυτή ο Ωριγένης πραγματοποίησε μια σύντομη επίσκεψη στην Αραβία κατόπιν αιτήματος του κυβερνήτη και μια άλλη στη Ρώμη. Περί το 215, όμως, αναγκάστηκε από μια νέα έκρηξη εχθρότητας να απουσιάσει για μεγαλύτερο διάστημα, το οποίο πέρασε στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, όπου ο επίσκοπος τον υποδέχθηκε με καλοσύνη και του ανέθεσε να ερμηνεύει δημοσίως τις Γραφές στην εκκλησία. Αυτό ήταν μεγάλη τιμή για έναν λαϊκό, αν και όχι πρωτοφανής. Όταν όμως ο δικός του επίσκοπος το πληροφορήθηκε, θίχτηκε και τον κάλεσε επιτακτικά πίσω στην Αλεξάνδρεια. Η συνέπεια αυτής της ανάκλησης υπήρξε τόσο ευνοϊκή όσο και απρόβλεπτη.
Ο Ωριγένης γνώρισε έναν πλούσιο προστάτη ονόματι Ambrose, τον οποίο μετέστρεψε από αίρεση — πιθανώς τον Βαλεντινιανισμό — και ο οποίος με τη σειρά του τον παρακίνησε να επιδοθεί σε συγγραφική δραστηριότητα που διήρκεσε πάνω από τριάντα χρόνια και κατέληξε σε μια σειρά έργων ασύγκριτων ως προς το εύρος και τη σημασία, και σπάνια συγκρίσιμων ακόμη και ως προς τον όγκο. Ο πρώτος αυτός και λιγότερο γνωστός Ambrose, του οποίου η επιρροή και η γενναιοδωρία αξίζουν πράγματι ώστε το όνομά του να μη χαθεί εντελώς μέσα στη λάμψη του ομώνυμού του του Μιλάνου, όχι μόνο ενθάρρυνε τον Ωριγένη να δημοσιεύει, αλλά παρείχε και όλα τα απαραίτητα μέσα, διαθέτοντάς του επτά ταχυγράφους που εργάζονταν εκ περιτροπής και αντίστοιχο αριθμό αντιγραφέων, για να μη μνημονεύσουμε ειδικούς καλλιγράφους. Σπάνια η χρηματοδότηση ενός λογίου ανταπέδωσε τόσο καλά το κόστος της.
Τα βιβλία άρχισαν να εκρέουν από το λογοτεχνικό εργαστήριο που έτσι ιδρύθηκε, υπό την κοινή ώθηση της εκπληκτικής δραστηριότητας του συγγραφέα και της λαμπρής γενναιοδωρίας του προστάτη. Ανάμεσά τους, τα «Περί Αρχών», όπως δικαίως παρατήρησε ο Westcott, άνοιξαν μια νέα εποχή στη χριστιανική θεολογική σκέψη, και τα πρώτα μέρη του «Σχολίου στο Κατά Ιωάννην» εγκαινίασαν μια νέα εποχή στη χριστιανική ερμηνεία. Η φήμη και το κύρος του Ωριγένη έφτασαν σε εξαιρετικά υψηλό επίπεδο.
Στις αρχές του εικοστού αιώνα, ο αείμνηστος Lord Salisbury, ο οποίος ως Πρωθυπουργός ήταν υπεύθυνος να συμβουλεύει το Στέμμα για τους διορισμούς στην αγγλική επισκοπή, επισήμανε με ανησυχία τα δεινά που είχαν προκύψει για τη θρησκεία από τον υπερβολικό χωρισμό — που είχε διαρκέσει δύο γενεές — ανάμεσα στην επιδραστική ηγεσία της Εκκλησίας και στη θεσμική κατοχή του επισκοπικού αξιώματος. Είχε αναπτυχθεί μια κατάσταση απελπιστικής έλλειψης πειθαρχίας, σε μεγάλο βαθμό επειδή πολλοί από τους επισκόπους ήταν ανίκανοι να ηγηθούν και πολλοί από τους ηγέτες αποκλείονταν από το να γίνουν επίσκοποι. Κάτι παρόμοιο φαίνεται πως απείλησε και την Αλεξάνδρεια τον τρίτο αιώνα. Ο Ωριγένης, αν και ακόμη λαϊκός, ασκούσε ουσιαστικό έλεγχο στη σκέψη της χριστιανικής Ανατολής.
Ο λόγος για τον οποίο δεν είχε χειροτονηθεί φαίνεται ότι ήταν πως, στον ανώριμο ζήλο της νεότητάς του, είχε αυτοευνουχιστεί — πράξη που θεωρήθηκε στην πράξη, και αργότερα και κανονικά, ότι τον καθιστούσε ακατάλληλο για την ιεροσύνη, και την οποία ο ίδιος αργότερα καταδίκασε με εμφανή αισθήματα αυτομομφής. Πιστός και ταπεινός όπως ήταν, και όσο κι αν μέχρι τότε είχε απολαύσει την υποστήριξη και ενθάρρυνση των εκκλησιαστικών του ανωτέρων, βρέθηκε τώρα να αντιμετωπίζει την εχθρότητα του επισκόπου του, όχι — όπως ρητά μας λέγεται — για δογματικούς λόγους (Jerome, ep. 33, αν και αυτό μπορεί να είναι απλώς συμπέρασμα από τις γενικές δηλώσεις του Eusebius), αλλά για ζητήματα πειθαρχίας.
Κάποια στιγμή γύρω ή μετά το 230, ο Ωριγένης προσκλήθηκε να αναλάβει μια σημαντική αποστολή στην Ελλάδα και εκμεταλλεύθηκε την ευκαιρία για να παραδώσει τη διεύθυνση της κατηχητικής σχολής σε διάδοχό του. Στον δρόμο του προς την Ελλάδα επισκέφθηκε και πάλι τους φίλους του στην Παλαιστίνη, τους επισκόπους της Καισάρειας και των Ιεροσολύμων. Οι ιεράρχες εκείνοι, παραβλέποντας — για λόγους για τους οποίους δεν διασώζεται άμεση εξήγηση — τόσο το σωματικό κώλυμα όσο και την κανονική εξάρτηση που όφειλε στον δικό του επίσκοπο, τον χειροτόνησαν πρεσβύτερο. Συνέχισε το ταξίδι του, παραμένοντας για αρκετό χρόνο στην Αθήνα, που εξακολουθούσε να αποτελεί κέντρο πνευματικής δραστηριότητας, και κατόπιν στην Έφεσο. Τότε ξέσπασε η θύελλα.
Ο επίσκοπός του είχε ήδη, δεκαπέντε χρόνια νωρίτερα, δείξει ζήλια για τη σύνδεσή του με την Καισάρεια. Η αγανάκτηση που τώρα εξέφρασε για την παραβίαση των δικαιωμάτων του και την παράκαμψη της κρίσης του ήταν τόσο έντονη, ώστε μια αιγυπτιακή σύνοδος οδηγήθηκε να αποφασίσει την καθαίρεση του Ωριγένη από την ιερωσύνη. Καταδικασμένος στην Αλεξάνδρεια, από το 232 εγκαταστάθηκε μόνιμα στην Καισάρεια, αδιαμφισβήτητη δόξα πλέον του παλαιστινιακού στερεώματος.
Εκεί, με διαστήματα ταξιδιών και διωγμών, ο Ωριγένης συνέχισε επί τα υπόλοιπα είκοσι τρία χρόνια της ζωής του την ακατάπαυστη δραστηριότητά του στη διδασκαλία, τη συγγραφή και το κήρυγμα, φωτίζοντας τη χριστιανική πίστη και αντικρούοντας αιρετικές παρερμηνείες. Ο Ambrose και ο εκδοτικός μηχανισμός τον είχαν ακολουθήσει στην Καισάρεια, και σε δύο έργα του μνημονεύθηκε η αφοσίωση εκείνου του ευεργέτη. Ο Ωριγένης είχε ήδη αφιερώσει στον Ambrose ένα πολύ όμορφο μικρό έργο περί προσευχής και της Κυριακής Προσευχής, όταν, τέσσερα ή πέντε χρόνια μετά τη μεταφορά της δραστηριότητάς τους στην Παλαιστίνη, ξέσπασε νέος διωγμός και ο Ambrose συνελήφθη. Όπως κάποτε είχε γράψει επιστολή στον πατέρα του σε παρόμοιες περιστάσεις, έτσι τώρα απηύθυνε στον φίλο και προστάτη του μια προτροπή προς μαρτύριο, αναπτύσσοντας τη μακαριότητα της υπομονής, την παρηγοριά της παρουσίας αόρατων μαρτύρων στον αγώνα που θα έδινε υπέρ του Χριστιανισμού, τα πνευματικά οφέλη και την ικανοποίηση της θυσίας που θα πρόσφερε στον Θεό, τα σχέδια της θείας πρόνοιας που έτσι εκπληρώνονταν, και τη δύναμη και τον καρπό μιας ζωής που προσφερόταν τόσο ένδοξα.
Ο Ambrose τελικά απολύθηκε· και ο Ωριγένης, που φαίνεται πως βρισκόταν στην Καππαδοκία κατά μέρος του διωγμού, επίσης διασώθηκε· και το έργο συνεχίστηκε αδιάκοπα. Σχόλια και περιστασιακές πραγματείες έρρεαν από το εργαστήριό του. Ωστόσο, στην ηλικία των εξήντα ετών, ο Ωριγένης έκρινε ότι η παραγωγή ήταν ακόμη ανεπαρκής. Μέχρι τότε είχε αρνηθεί να επιτρέψει στους ταχυγράφους να καταγράφουν τα δημόσια κηρύγματά του· περιόριζε τη δημοσίευση στους λόγους που είχε προετοιμάσει ειδικά γι’ αυτόν τον σκοπό. Όμως ο χρόνος λιγόστευε και τα μακρά χρόνια μελέτης του είχαν χαρίσει τεράστια ευχέρεια τόσο στη σκέψη όσο και στην έκφραση. Έτσι ήρε την αυτοεπιβαλλόμενη απαγόρευση και ακόμη περισσότερες ομιλίες εμφανίστηκαν πάνω σε ακόμη περισσότερα βιβλία της Βίβλου, υπαγορευμένες από αυτόν τον θαυμαστό γέροντα, ο οποίος αλληλογραφούσε με τον αυτοκράτορα Φίλιππο, με τον επίσκοπο Ρώμης και με πλήθος άλλων επιφανών προσώπων, αλλά έβρισκε τη μεγαλύτερη χαρά του στο να διδάσκει νέους ανθρώπους την αγάπη του Θεού και τον ενθουσιασμό του Χριστιανισμού.
Τελικά η φωτιά του μαρτυρίου, προς την οποία τον έλκυε πάντοτε η φλόγα μέσα στην καρδιά του, πλησίασε αρκετά ώστε να αγγίξει τουλάχιστον τα άκρα του θνητού του σώματος. Στον διωγμό του Δεκίου ο Ωριγένης στοχοποιήθηκε ιδιαίτερα. Ρίχθηκε στη φυλακή, αλυσοδέθηκε και βασανίστηκε, απειλήθηκε με καύση στην πυρά και τεντώθηκε στο ικρίωμα· καταβλήθηκε κάθε προσπάθεια να παραταθούν τα βάσανά του, διατηρώντας τον όμως ζωντανό για να τα υφίσταται. Ο Δέκιος πέθανε ύστερα από σύντομη βασιλεία — μια βασιλεία τρόμου για την Εκκλησία — το 251. Ο Ωριγένης απελευθερώθηκε. Μπορούμε, ωστόσο, να φανταστούμε τις συνέπειες τέτοιων «στρατοπέδων συγκέντρωσης» της αυτοκρατορικής εξουσίας σε έναν λευκομάλλη διδάσκαλο. Πέθανε περίπου τέσσερα χρόνια αργότερα, σε ηλικία εξήντα εννέα ετών, στην Τύρο, όπου ο τάφος του εξακολουθούσε να τιμάται με σεβασμό πίσω από το υψηλό θυσιαστήριο, στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα, στην εκκλησία που περιείχε και τα λείψανα του αυτοκράτορα Barbarossa. Φαίνεται πως στη λαϊκή συνείδηση ο Ωριγένης λογιζόταν ως ο μεγαλύτερος ήρωας από τους δύο.
Η δύναμή του ως διδασκάλου μπορεί ευτυχώς να εκτιμηθεί από την περιγραφή που άφησε ένας ευγνώμων μαθητής του. Η σχολή του στην Καισάρεια ασκούσε μαγνητική έλξη όχι μόνο στην γύρω περιοχή αλλά και σε ακροατές από μακριά, που έρχονταν να ακούσουν τη σοφία του από παντού, όπως η βασίλισσα του Σαβά ήρθε στον Σολομώντα. Ανάμεσα στους πρώτους ήταν ένας νεαρός φοιτητής νομικής από τον Πόντο, ονόματι Γρηγόριος, που αργότερα επονομάστηκε Θαυματουργός εξαιτίας των αποστολικών σημείων και θαυμάτων που επιτέλεσε κατά την εξαιρετικά επιτυχημένη ιεραποστολική του δράση ανάμεσα στον λαό του. Ο Γρηγόριος σκόπευε να ταξιδέψει στη Βηρυτό της Συρίας για να συνεχίσει τις σπουδές του στη νομολογία και ήταν ακόμη εθνικός, όταν μια σειρά από «προνοιακές» περιστάσεις τον οδήγησαν στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, λίγο μετά την εγκατάσταση εκεί του Ωριγένη. Η αδελφή του είχε παντρευτεί έναν αξιωματούχο του κυβερνήτη της Καισάρειας και ο ίδιος ανέλαβε να τη συνοδεύσει στον σύζυγό της. Περνώντας από τη Βηρυτό, έφτασε στην Καισάρεια, μόνο και μόνο για να πέσει υπό τη γοητεία του Ωριγένη και να βρεθεί αιχμάλωτος όχι του ρωμαϊκού δικαίου, αλλά του χριστιανικού Ευαγγελίου. Παρέμεινε πέντε χρόνια υπό τη διδασκαλία του δασκάλου και, στο τέλος αυτής της περιόδου, λίγο πριν επιστρέψει στην πατρίδα του και αναλάβει την επισκοπή, εκφώνησε τον πανηγυρικό του λόγο προς τιμήν του Ωριγένη.
Συνεχίζεται
Του George Prestige
Τίτλος πρωτοτύπου:
Fathers and heretics: Six studies in dogmatic faith, with prologue and epilogue, being the Bampton Lectures for 1940
Εκδόσεις S. P. C. K London, 1977
3 Ωριγένης: ή, Οι αξιώσεις της θρησκευτικής νοημοσύνης
Ο Ωριγένης, από τον οποίο αυτή η Διάλεξη λαμβάνει τον τίτλο της, έχει πολλούς λόγους για να τιμάται. Υπήρξε ένας από τους μεγαλύτερους διδασκάλους που γνώρισε ποτέ η Χριστιανοσύνη, ένας Abelard χωρίς την αλαζονεία του, ένας Newman που ποτέ δεν έχασε τους μαθητές του. Ήταν ο ιδρυτής της βιβλικής επιστήμης και, αν και δεν ήταν απολύτως ο πρώτος μεγάλος βιβλικός ερμηνευτής, αυτός πρώτος ανέπτυξε τις αρχές που έμελλε να ακολουθήσει η ερμηνεία και εφάρμοσε τη μέθοδο της συστηματικής εξήγησης στη μεγαλύτερη δυνατή κλίμακα. Εγκαινίασε τη συστηματική πραγματεία της θεολογίας γράφοντας ένα βιβλίο που πραγματευόταν τον Θεό, τον κόσμο και τη θρησκεία στις επιμέρους μεταξύ τους σχέσεις. Τέλος, καθιέρωσε πλήρως και οριστικά την αρχή ότι ο Χριστιανισμός είναι μια θρησκεία νοήμονα, φέρνοντας όλη τη δύναμη και τη ζωτικότητα της ελληνικής φιλοσοφικής διορατικότητας στην ερμηνεία της εβραϊκής θρησκευτικής διαίσθησης και της χριστιανικής πνευματικής ιστορίας.
Ίσως φαίνεται παράδοξο ότι δεν αγιοποιήθηκε ποτέ, διότι πέρα από αυτές τις ύψιστες υπηρεσίες προς τον Χριστιανισμό έζησε ως ομολογητής και πέθανε, για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, ως μάρτυρας. Η παράλειψη αυτή αποτελεί, ωστόσο, η ίδια έναν φόρο τιμής στη γονιμότητα και την πρωτοτυπία της ιδιοφυΐας του· έλαβε τη μεταθανάτια «τιμή» να χαρακτηριστεί αιρετικός από τον Jerome και τον Justinian — άνδρες μεγάλης μόρφωσης αλλά δυσάρεστου χαρακτήρα — επειδή ορισμένες από τις εικασίες του, διατυπωμένες με κάθε πνευματική ταπεινότητα και με συγκινητική πίστη στην παράδοση της Εκκλησίας, αποδείχθηκαν σε μεταγενέστερη εξέταση αβάσιμες. Ο Ωριγένης είναι ο μεγαλύτερος από εκείνη την ευτυχώς μικρή ομάδα αγίων που, αφού έζησαν και πέθαναν εν χάριτι, υπέστησαν καταδίκη και αποβολή από την Εκκλησία επί γης αφού είχαν ήδη εισέλθει στη χαρά του Κυρίου τους.
Προσεγγίζοντας τον Ωριγένη, μεταβαίνουμε από τη Δύση στην Ανατολή, ανταλλάσσοντας τη Ρώμη και τη Σαρδηνία με την Αλεξάνδρεια και την Παλαιστίνη. Το όνομά του, Origenes, «παιδί του Horus», αντηχεί μια καθαρά αιγυπτιακή νότα. Αλλά το όνομα δεν είναι παρά ένας απόηχος, διότι η οικογένειά του ήταν χριστιανική, ο πατέρας του έφερε το απολύτως ελληνικό όνομα Leonides, και το δικό του δεύτερο όνομα, Adamantius, ήταν επίσης ελληνικό. Τα ονόματα δεν δηλώνουν καταγωγή, αλλά απλώς κοινωνική σύμβαση. Η ονοματοδοσία του Ωριγένη, ωστόσο, ήταν εξαιρετικά ταιριαστή, διότι Adamantius σημαίνει «ατσάλινος» και ο Horus ήταν ο αρχαίος θεός-γεράκι, ταυτισμένος τόσο με την αιγυπτιακή βασιλική δυναστεία όσο και με τον ήλιο. Αν ποτέ κάποιος άνθρωπος αποδείχθηκε σκληρός σαν ατσάλι ή ανυψώθηκε πάνω από τις πεζές ενασχολήσεις σε βασιλική θεωρία του Ήλιου της Δικαιοσύνης, αυτός ήταν ο Ωριγένης.
Γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια περί το έτος 186 και ήταν παιδί εξαιρετικών υποσχέσεων, προοδευτικός σε όλες του τις σπουδές, με πρόωρο ενδιαφέρον για το θεμελιώδες νόημα της Βίβλου. Ο πατέρας του Leonides τον έβαζε να αποστηθίζει καθημερινά ένα μέρος της Γραφής, πιθανώς έναν ψαλμό. Το αγόρι ενδιαφερόταν βαθιά και ζητούσε συνεχώς να του εξηγηθεί η εσωτερική ερμηνεία των λέξεων, πέρα από το προφανές και κυριολεκτικό τους νόημα. Ο Leonides του έλεγε να μη βασανίζει τον εαυτό του με ερωτήματα πολύ βαθιά για την ηλικία του· αλλά κρυφά ευχαριστούσε τον Θεό για τον ευφυή και ευσεβή νου του παιδιού και συνήθιζε να στέκεται και να το κοιτά καθώς κοιμόταν, σε έκσταση πατρικής υπερηφάνειας.
Το 203, όταν ο Ωριγένης ήταν σχεδόν δεκαεπτά ετών, ξέσπασε διωγμός. Ο Leonides συνελήφθη. Ο Ωριγένης καιγόταν από επιθυμία να ενωθεί με τον πατέρα του ως μάρτυρας. Η μητέρα του, σκεπτόμενη όχι μόνο τον εαυτό της αλλά και τους έξι μικρούς αδελφούς του Ωριγένη, τον παρακαλούσε να είναι προσεκτικός. Όταν οι ικεσίες της δεν τον απέτρεψαν, έκρυψε όλα του τα ρούχα, εμποδίζοντάς τον να παραδοθεί στις αρχές· εκείνος όμως έγραψε στον πατέρα του, προτρέποντάς τον να μείνει πιστός μέχρι τέλους και προσθέτοντας τα αξιομνημόνευτα λόγια: «Μη μεταβάλεις τη στάση σου εξαιτίας μας».
Ενισχυμένος από την ενθάρρυνση του γιου του, ο Leonides εκτελέστηκε. Η περιουσία του δημεύτηκε, αλλά μια πλούσια ευεργέτιδα προσέφερε βοήθεια, και ο Ωριγένης αφιερώθηκε με τέτοιο ζήλο στις σπουδές και στη διδασκαλία ώστε σύντομα εξασφάλιζε τα προς το ζην ως επαγγελματίας δάσκαλος. Έτσι άρχισε η μεγάλη του πορεία ως διδασκάλου της Εκκλησίας στην Αλεξάνδρεια.
Η σχολή αυτή πρέπει να νοηθεί περισσότερο ως σχολή σκέψης παρά ως επίσημη ακαδημία. Πιθανότατα άρχισε με τρόπο παρόμοιο με τις αίθουσες διαλέξεων της χριστιανικής Ρώμης την ίδια περίοδο: επιφανείς Χριστιανοί, με διδακτικά χαρίσματα και ικανότητα να προσελκύουν μαθητές, άνοιγαν τα σπίτια τους σε όποιον επιθυμούσε να παρακολουθήσει. Τέτοιος ήταν ο περίφημος Κλήμης ο Αλεξανδρεύς, ένας ιδιαίτερα μορφωμένος προσήλυτος από την Αθήνα, υπό τον οποίο φαίνεται ότι ο Ωριγένης σπούδασε για κάποιο διάστημα πριν από τον διωγμό. Η κύρια διαφορά ανάμεσα στις ρωμαϊκές και στις αλεξανδρινές σχολές φαίνεται πως έγκειτο στη στενότερη σύνδεση της χριστιανικής σκέψης με την εκκλησιαστική διοίκηση στη μητρόπολη της Ανατολής. Ίσως οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας να διέθεταν πιο συμπονετική κατανόηση του πνεύματος των επισκεπτόμενων διδασκάλων και έτσι να ήταν καλύτερα σε θέση να τους συμβουλεύουν και να τους ελέγχουν· σίγουρα δεν είχαν να αντιμετωπίσουν τις αυθάδεις φιλοδοξίες που κινούσαν υπερβολικά πολλούς από τους θεολογικούς «αετούς» που συνέρρεαν στον ρωμαϊκό «περιστερώνα». Σε κάθε περίπτωση, αξίζει να θυμηθούμε ότι επί αιώνες η Εκκλησία της Αιγύπτου υπήρξε η πιο συγκεντρωτική στη Χριστιανοσύνη. Όμως ο Κλήμης και οι άλλοι διδάσκαλοι είχαν αποσυρθεί από την Αλεξάνδρεια· έως τότε το διάταγμα κατά του προσηλυτισμού είχε αποδειχθεί αποτελεσματικό· και έπεσε στον δεκαεπτάχρονο νέο το βάρος να αναλάβει τον μανδύα της χριστιανικής φιλοσοφίας που εκείνοι είχαν αποθέσει.
Ο Ωριγένης σημείωσε τεράστια επιτυχία. Πολλοί από τους μαθητές του μαρτύρησαν· ένας άλλος, πολλά χρόνια αργότερα, έγινε επίσκοπος Αλεξανδρείας. Δίδασκε εξίσου με το παράδειγμά του όσο και με την ευγλωττία του. Επισκεπτόταν τους ομολογητές στη φυλακή, τους συνόδευε έως τον τόπο της εκτέλεσης, τους έδινε τον τελευταίο ασπασμό της ειρήνης. Το πλήθος προσπάθησε να τον λιθοβολήσει. Το κατάλυμά του φρουρούνταν από στρατιώτες, αν και δεν είναι σαφές αν για να τον συλλάβουν ή για να του παράσχουν την προστασία μιας κυβέρνησης πιο επιεικούς από τον όχλο απέναντι σε τόσο διακεκριμένη προσωπικότητα. Όπως και να έχει, διέφευγε τους εχθρούς του με συνεχή αλλαγή κατοικίας και με τη βοήθεια του πλήθους μαθητών που παρακολουθούσαν τη διδασκαλία του. Σύντομα ο επίσκοπος τον αναγνώρισε επίσημα ως επικεφαλής της κατηχητικής σχολής. Το ότι επέζησε ήταν — και παραμένει — λόγος ευχαριστίας προς τη θεία πρόνοια.
Μετά τον διωγμό, αυτός ο λαϊκός ακόμη στην εφηβεία του συνέχισε το έργο της σχολής με αμείωτο ζήλο. Η Βίβλος, τότε όπως πάντοτε, αποτελούσε το θεμέλιο της ζωής και της διδασκαλίας του. «Ο Ωριγένης ζούσε μέσα στη Βίβλο», γράφει ο Dr. Lietzmann σε ένα θερμό απόσπασμα, «σε βαθμό που ίσως κανείς άλλος δεν έχει φτάσει, εκτός ίσως από τον Luther» (The Founding of the Church Universal, σ. 417). Έκανε μάλιστα το ασυνήθιστο βήμα να μάθει λίγα εβραϊκά από έναν Ιουδαίο δάσκαλο, ώστε να εξετάσει προσωπικά τα προβλήματα του κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης. Όμως δεν ήταν λιγότερο ακούραστος στην αναζήτηση της κοσμικής μάθησης. Ο Porphyry, ο νεοπλατωνικός, που τον συνάντησε προσωπικά όταν ο Ωριγένης ήταν πλέον ηλικιωμένος, παραπονέθηκε ότι ο Ωριγένης «ήταν πάντοτε σε συντροφιά με τον Plato» και μελετούσε τα έργα των μεταγενέστερων Ελλήνων φιλοσόφων· οι ακαδημαϊκοί εθνικοί θεωρούσαν ότι οι Χριστιανοί που ασκούσαν τα δικαιώματα της ορθολογικής σκέψης εισέβαλλαν άδικα στο επαγγελματικό πεδίο της απιστίας· και είναι αξιοσημείωτο ότι, από διαφορετικές οπτικές γωνίες, παρόμοια κρίση διατύπωσαν τόσο ο αείμνηστος Dr. Harnack όσο και ο Dr. Karl Barth. Ο ίδιος ο Ωριγένης διεκδικούσε την ευρύτερη ελευθερία να πίνει από όλες τις πηγές του ελληνικού ορθολογισμού. Ρωτά πώς θα μπορούσε να αντιμετωπίσει τις θρησκευτικές δυσκολίες αιρετικών και εθνικών ερευνητών αν δεν εξοικειωνόταν με τη δική τους γραμματεία· ήταν ο δρόμος που είχαν ακολουθήσει οι χριστιανοί ηγέτες στην Αλεξάνδρεια τόσο πριν όσο και μετά από αυτόν.
Αλλά ο Ωριγένης έκανε και κάτι περισσότερο. Παρακολούθησε τις διαλέξεις του Ammonius Saccas, ο οποίος μπορεί έτσι να διεκδικήσει ως μαθητές του στη φιλοσοφία τους δύο εξέχοντες Έλληνες στοχαστές της χριστιανικής εποχής — τον ίδιο τον Ωριγένη και, λίγα χρόνια αργότερα, τον Plotinus. Στον Ammonius, λέει ο Porphyry, ο Ωριγένης όφειλε μεγάλο μέρος της φιλοσοφικής του κατάρτισης· αλλά, σε αντίθεση με τον δάσκαλό του, διάλεξε τον «λάθος» δρόμο· αντί να αποκηρύξει τις παράνομες δεισιδαιμονίες του Ευαγγελίου, όπως είχε κάνει ο Ammonius, τους έδωσε νέα στήριξη, εισάγοντας ελληνικές ιδέες στον Χριστιανισμό.
Έτσι, για περίπου δώδεκα χρόνια, ο Ωριγένης εργάστηκε ως μαθητής, δάσκαλος και ασκητής. Με τον καιρό όρισε έναν από τους δικούς του προσηλύτους, τον μελλοντικό επίσκοπο — που είχε σπουδάσει μαζί του υπό τον Ammonius — ως βοηθό διευθυντή της σχολής, η οποία είχε πλέον ξεπεράσει τις δυνατότητες ενός μόνο διδασκάλου. Πολύ πριν από αυτό είχε αναγκαστεί να εγκαταλείψει εντελώς τη διδασκαλία κοσμικών μαθημάτων και να περιορίσει τις προσπάθειές του στην κατηχητική σχολή, εκμεταλλευόμενος την ευκαιρία για να εξασφαλίσει μια ετήσια πρόσοδο έξι πενών ημερησίως με την πώληση ολόκληρης της βιβλιοθήκης του αρχαίας γραμματείας. Το ποσό αυτό ήταν μικρότερο από το ημερομίσθιο ενός ανειδίκευτου εργάτη, αλλά επαρκούσε για τις ανάγκες του, διότι ζούσε με ακραία απλότητα: είχε μόνο έναν χιτώνα, περπατούσε ξυπόλητος, κοιμόταν στο πάτωμα, δεν έπινε κρασί, έτρωγε μόνο ό,τι ήταν απολύτως αναγκαίο για τη διατήρηση της ζωής και, μετά από μια μακρά ημέρα εργασίας, καθόταν ως αργά τη νύχτα μελετώντας τις Γραφές.
Κατά την περίοδο αυτή ο Ωριγένης πραγματοποίησε μια σύντομη επίσκεψη στην Αραβία κατόπιν αιτήματος του κυβερνήτη και μια άλλη στη Ρώμη. Περί το 215, όμως, αναγκάστηκε από μια νέα έκρηξη εχθρότητας να απουσιάσει για μεγαλύτερο διάστημα, το οποίο πέρασε στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, όπου ο επίσκοπος τον υποδέχθηκε με καλοσύνη και του ανέθεσε να ερμηνεύει δημοσίως τις Γραφές στην εκκλησία. Αυτό ήταν μεγάλη τιμή για έναν λαϊκό, αν και όχι πρωτοφανής. Όταν όμως ο δικός του επίσκοπος το πληροφορήθηκε, θίχτηκε και τον κάλεσε επιτακτικά πίσω στην Αλεξάνδρεια. Η συνέπεια αυτής της ανάκλησης υπήρξε τόσο ευνοϊκή όσο και απρόβλεπτη.
Ο Ωριγένης γνώρισε έναν πλούσιο προστάτη ονόματι Ambrose, τον οποίο μετέστρεψε από αίρεση — πιθανώς τον Βαλεντινιανισμό — και ο οποίος με τη σειρά του τον παρακίνησε να επιδοθεί σε συγγραφική δραστηριότητα που διήρκεσε πάνω από τριάντα χρόνια και κατέληξε σε μια σειρά έργων ασύγκριτων ως προς το εύρος και τη σημασία, και σπάνια συγκρίσιμων ακόμη και ως προς τον όγκο. Ο πρώτος αυτός και λιγότερο γνωστός Ambrose, του οποίου η επιρροή και η γενναιοδωρία αξίζουν πράγματι ώστε το όνομά του να μη χαθεί εντελώς μέσα στη λάμψη του ομώνυμού του του Μιλάνου, όχι μόνο ενθάρρυνε τον Ωριγένη να δημοσιεύει, αλλά παρείχε και όλα τα απαραίτητα μέσα, διαθέτοντάς του επτά ταχυγράφους που εργάζονταν εκ περιτροπής και αντίστοιχο αριθμό αντιγραφέων, για να μη μνημονεύσουμε ειδικούς καλλιγράφους. Σπάνια η χρηματοδότηση ενός λογίου ανταπέδωσε τόσο καλά το κόστος της.
Τα βιβλία άρχισαν να εκρέουν από το λογοτεχνικό εργαστήριο που έτσι ιδρύθηκε, υπό την κοινή ώθηση της εκπληκτικής δραστηριότητας του συγγραφέα και της λαμπρής γενναιοδωρίας του προστάτη. Ανάμεσά τους, τα «Περί Αρχών», όπως δικαίως παρατήρησε ο Westcott, άνοιξαν μια νέα εποχή στη χριστιανική θεολογική σκέψη, και τα πρώτα μέρη του «Σχολίου στο Κατά Ιωάννην» εγκαινίασαν μια νέα εποχή στη χριστιανική ερμηνεία. Η φήμη και το κύρος του Ωριγένη έφτασαν σε εξαιρετικά υψηλό επίπεδο.
Στις αρχές του εικοστού αιώνα, ο αείμνηστος Lord Salisbury, ο οποίος ως Πρωθυπουργός ήταν υπεύθυνος να συμβουλεύει το Στέμμα για τους διορισμούς στην αγγλική επισκοπή, επισήμανε με ανησυχία τα δεινά που είχαν προκύψει για τη θρησκεία από τον υπερβολικό χωρισμό — που είχε διαρκέσει δύο γενεές — ανάμεσα στην επιδραστική ηγεσία της Εκκλησίας και στη θεσμική κατοχή του επισκοπικού αξιώματος. Είχε αναπτυχθεί μια κατάσταση απελπιστικής έλλειψης πειθαρχίας, σε μεγάλο βαθμό επειδή πολλοί από τους επισκόπους ήταν ανίκανοι να ηγηθούν και πολλοί από τους ηγέτες αποκλείονταν από το να γίνουν επίσκοποι. Κάτι παρόμοιο φαίνεται πως απείλησε και την Αλεξάνδρεια τον τρίτο αιώνα. Ο Ωριγένης, αν και ακόμη λαϊκός, ασκούσε ουσιαστικό έλεγχο στη σκέψη της χριστιανικής Ανατολής.
Ο λόγος για τον οποίο δεν είχε χειροτονηθεί φαίνεται ότι ήταν πως, στον ανώριμο ζήλο της νεότητάς του, είχε αυτοευνουχιστεί — πράξη που θεωρήθηκε στην πράξη, και αργότερα και κανονικά, ότι τον καθιστούσε ακατάλληλο για την ιεροσύνη, και την οποία ο ίδιος αργότερα καταδίκασε με εμφανή αισθήματα αυτομομφής. Πιστός και ταπεινός όπως ήταν, και όσο κι αν μέχρι τότε είχε απολαύσει την υποστήριξη και ενθάρρυνση των εκκλησιαστικών του ανωτέρων, βρέθηκε τώρα να αντιμετωπίζει την εχθρότητα του επισκόπου του, όχι — όπως ρητά μας λέγεται — για δογματικούς λόγους (Jerome, ep. 33, αν και αυτό μπορεί να είναι απλώς συμπέρασμα από τις γενικές δηλώσεις του Eusebius), αλλά για ζητήματα πειθαρχίας.
Κάποια στιγμή γύρω ή μετά το 230, ο Ωριγένης προσκλήθηκε να αναλάβει μια σημαντική αποστολή στην Ελλάδα και εκμεταλλεύθηκε την ευκαιρία για να παραδώσει τη διεύθυνση της κατηχητικής σχολής σε διάδοχό του. Στον δρόμο του προς την Ελλάδα επισκέφθηκε και πάλι τους φίλους του στην Παλαιστίνη, τους επισκόπους της Καισάρειας και των Ιεροσολύμων. Οι ιεράρχες εκείνοι, παραβλέποντας — για λόγους για τους οποίους δεν διασώζεται άμεση εξήγηση — τόσο το σωματικό κώλυμα όσο και την κανονική εξάρτηση που όφειλε στον δικό του επίσκοπο, τον χειροτόνησαν πρεσβύτερο. Συνέχισε το ταξίδι του, παραμένοντας για αρκετό χρόνο στην Αθήνα, που εξακολουθούσε να αποτελεί κέντρο πνευματικής δραστηριότητας, και κατόπιν στην Έφεσο. Τότε ξέσπασε η θύελλα.
Ο επίσκοπός του είχε ήδη, δεκαπέντε χρόνια νωρίτερα, δείξει ζήλια για τη σύνδεσή του με την Καισάρεια. Η αγανάκτηση που τώρα εξέφρασε για την παραβίαση των δικαιωμάτων του και την παράκαμψη της κρίσης του ήταν τόσο έντονη, ώστε μια αιγυπτιακή σύνοδος οδηγήθηκε να αποφασίσει την καθαίρεση του Ωριγένη από την ιερωσύνη. Καταδικασμένος στην Αλεξάνδρεια, από το 232 εγκαταστάθηκε μόνιμα στην Καισάρεια, αδιαμφισβήτητη δόξα πλέον του παλαιστινιακού στερεώματος.
Εκεί, με διαστήματα ταξιδιών και διωγμών, ο Ωριγένης συνέχισε επί τα υπόλοιπα είκοσι τρία χρόνια της ζωής του την ακατάπαυστη δραστηριότητά του στη διδασκαλία, τη συγγραφή και το κήρυγμα, φωτίζοντας τη χριστιανική πίστη και αντικρούοντας αιρετικές παρερμηνείες. Ο Ambrose και ο εκδοτικός μηχανισμός τον είχαν ακολουθήσει στην Καισάρεια, και σε δύο έργα του μνημονεύθηκε η αφοσίωση εκείνου του ευεργέτη. Ο Ωριγένης είχε ήδη αφιερώσει στον Ambrose ένα πολύ όμορφο μικρό έργο περί προσευχής και της Κυριακής Προσευχής, όταν, τέσσερα ή πέντε χρόνια μετά τη μεταφορά της δραστηριότητάς τους στην Παλαιστίνη, ξέσπασε νέος διωγμός και ο Ambrose συνελήφθη. Όπως κάποτε είχε γράψει επιστολή στον πατέρα του σε παρόμοιες περιστάσεις, έτσι τώρα απηύθυνε στον φίλο και προστάτη του μια προτροπή προς μαρτύριο, αναπτύσσοντας τη μακαριότητα της υπομονής, την παρηγοριά της παρουσίας αόρατων μαρτύρων στον αγώνα που θα έδινε υπέρ του Χριστιανισμού, τα πνευματικά οφέλη και την ικανοποίηση της θυσίας που θα πρόσφερε στον Θεό, τα σχέδια της θείας πρόνοιας που έτσι εκπληρώνονταν, και τη δύναμη και τον καρπό μιας ζωής που προσφερόταν τόσο ένδοξα.
Ο Ambrose τελικά απολύθηκε· και ο Ωριγένης, που φαίνεται πως βρισκόταν στην Καππαδοκία κατά μέρος του διωγμού, επίσης διασώθηκε· και το έργο συνεχίστηκε αδιάκοπα. Σχόλια και περιστασιακές πραγματείες έρρεαν από το εργαστήριό του. Ωστόσο, στην ηλικία των εξήντα ετών, ο Ωριγένης έκρινε ότι η παραγωγή ήταν ακόμη ανεπαρκής. Μέχρι τότε είχε αρνηθεί να επιτρέψει στους ταχυγράφους να καταγράφουν τα δημόσια κηρύγματά του· περιόριζε τη δημοσίευση στους λόγους που είχε προετοιμάσει ειδικά γι’ αυτόν τον σκοπό. Όμως ο χρόνος λιγόστευε και τα μακρά χρόνια μελέτης του είχαν χαρίσει τεράστια ευχέρεια τόσο στη σκέψη όσο και στην έκφραση. Έτσι ήρε την αυτοεπιβαλλόμενη απαγόρευση και ακόμη περισσότερες ομιλίες εμφανίστηκαν πάνω σε ακόμη περισσότερα βιβλία της Βίβλου, υπαγορευμένες από αυτόν τον θαυμαστό γέροντα, ο οποίος αλληλογραφούσε με τον αυτοκράτορα Φίλιππο, με τον επίσκοπο Ρώμης και με πλήθος άλλων επιφανών προσώπων, αλλά έβρισκε τη μεγαλύτερη χαρά του στο να διδάσκει νέους ανθρώπους την αγάπη του Θεού και τον ενθουσιασμό του Χριστιανισμού.
Τελικά η φωτιά του μαρτυρίου, προς την οποία τον έλκυε πάντοτε η φλόγα μέσα στην καρδιά του, πλησίασε αρκετά ώστε να αγγίξει τουλάχιστον τα άκρα του θνητού του σώματος. Στον διωγμό του Δεκίου ο Ωριγένης στοχοποιήθηκε ιδιαίτερα. Ρίχθηκε στη φυλακή, αλυσοδέθηκε και βασανίστηκε, απειλήθηκε με καύση στην πυρά και τεντώθηκε στο ικρίωμα· καταβλήθηκε κάθε προσπάθεια να παραταθούν τα βάσανά του, διατηρώντας τον όμως ζωντανό για να τα υφίσταται. Ο Δέκιος πέθανε ύστερα από σύντομη βασιλεία — μια βασιλεία τρόμου για την Εκκλησία — το 251. Ο Ωριγένης απελευθερώθηκε. Μπορούμε, ωστόσο, να φανταστούμε τις συνέπειες τέτοιων «στρατοπέδων συγκέντρωσης» της αυτοκρατορικής εξουσίας σε έναν λευκομάλλη διδάσκαλο. Πέθανε περίπου τέσσερα χρόνια αργότερα, σε ηλικία εξήντα εννέα ετών, στην Τύρο, όπου ο τάφος του εξακολουθούσε να τιμάται με σεβασμό πίσω από το υψηλό θυσιαστήριο, στα τέλη του δέκατου τρίτου αιώνα, στην εκκλησία που περιείχε και τα λείψανα του αυτοκράτορα Barbarossa. Φαίνεται πως στη λαϊκή συνείδηση ο Ωριγένης λογιζόταν ως ο μεγαλύτερος ήρωας από τους δύο.
Η δύναμή του ως διδασκάλου μπορεί ευτυχώς να εκτιμηθεί από την περιγραφή που άφησε ένας ευγνώμων μαθητής του. Η σχολή του στην Καισάρεια ασκούσε μαγνητική έλξη όχι μόνο στην γύρω περιοχή αλλά και σε ακροατές από μακριά, που έρχονταν να ακούσουν τη σοφία του από παντού, όπως η βασίλισσα του Σαβά ήρθε στον Σολομώντα. Ανάμεσα στους πρώτους ήταν ένας νεαρός φοιτητής νομικής από τον Πόντο, ονόματι Γρηγόριος, που αργότερα επονομάστηκε Θαυματουργός εξαιτίας των αποστολικών σημείων και θαυμάτων που επιτέλεσε κατά την εξαιρετικά επιτυχημένη ιεραποστολική του δράση ανάμεσα στον λαό του. Ο Γρηγόριος σκόπευε να ταξιδέψει στη Βηρυτό της Συρίας για να συνεχίσει τις σπουδές του στη νομολογία και ήταν ακόμη εθνικός, όταν μια σειρά από «προνοιακές» περιστάσεις τον οδήγησαν στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, λίγο μετά την εγκατάσταση εκεί του Ωριγένη. Η αδελφή του είχε παντρευτεί έναν αξιωματούχο του κυβερνήτη της Καισάρειας και ο ίδιος ανέλαβε να τη συνοδεύσει στον σύζυγό της. Περνώντας από τη Βηρυτό, έφτασε στην Καισάρεια, μόνο και μόνο για να πέσει υπό τη γοητεία του Ωριγένη και να βρεθεί αιχμάλωτος όχι του ρωμαϊκού δικαίου, αλλά του χριστιανικού Ευαγγελίου. Παρέμεινε πέντε χρόνια υπό τη διδασκαλία του δασκάλου και, στο τέλος αυτής της περιόδου, λίγο πριν επιστρέψει στην πατρίδα του και αναλάβει την επισκοπή, εκφώνησε τον πανηγυρικό του λόγο προς τιμήν του Ωριγένη.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου