Πηγή: Frontiers
Εισαγωγή: Η Υπόθεση Έπσταϊν ως Συμβολικό Πρόβλημα
Η λεγόμενη «υπόθεση Έπσταϊν» δεν μπορεί να κατανοηθεί επαρκώς ως μια απλή αλληλουχία ατομικών εγκλημάτων, ούτε ως ένα οριοθετημένο δικαστικό σκάνδαλο. Θίγει ένα βαθύτερο πρόβλημα: αποκαλύπτει μια δομική λογική εξουσίας που διατρέχει τους πολιτικούς, πολιτιστικούς και συμβολικούς θεσμούς της σύγχρονης Δύσης.
Το ενδιαφέρον της υπόθεσης δεν έγκειται τόσο στην ιδιαιτερότητά της όσο στην παραδειγματική της φύση. Χωρίς να καταπονηθούν τα διαθέσιμα δεδομένα, είναι δυνατόν να απομονωθεί μια λογικά επαγώγιμη εσωτερική-σεκταριστική διαμόρφωση, που χαρακτηρίζεται από: την κεντρικότητα ενός ανθρώπινου καταλύτη, μια ριζική ασυμμετρία γνώσης, τη χρήση του σώματος ως περιορισμού, την επιλογή ελίτ και την προστασία μέσω συμβιβασμού στην μυστικότητα. Αυτά τα χαρακτηριστικά δεν υποδεικνύουν μια «αίρεση» με την κλασική θρησκευτική έννοια, αλλά μια μορφή οργάνωσης εξουσίας που βασίζεται στον συμβιβασμό και τη διαχείριση της ανομίας.
Αυτό το δοκίμιο σκοπεύει να διερευνήσει ένα συγκεκριμένο ερώτημα: γιατί μια τέτοια μορφή εξουσίας έχει μια δομική ανάγκη για μυστικότητα, εκβιασμό και αδιαφανή συστήματα πληροφοριών, και πώς αυτή η ανάγκη είναι συνυφασμένη με την αυξανόμενη ηγεμονία των μυστικών υπηρεσιών στα δυτικά κράτη, παρόμοια με δυναμικές που έχουν ήδη εντοπιστεί από τη Χάνα Άρεντ στα ολοκληρωτικά καθεστώτα του εικοστού αιώνα.
Εξουσία, Νόμος και Κίνδυνος: Η Δομική Ευθραυστότητα της Εξουσίας
Κάθε αυθεντική μορφή εξουσίας - πνευματικής ή χρονικής - είναι έμμεση: αναφέρεται σε ένα απόν θεμέλιο. Η εκκλησιαστική εξουσία αναφέρεται στον Χριστό· η πολιτική εξουσία στη νομιμότητα του λαού, του νόμου ή της παράδοσης. Και στις δύο περιπτώσεις, το θεμέλιο δεν είναι παρόν ως εμπειρική εγγύηση: η εξουσία υπάρχει μόνο στο βαθμό που αποδέχεται τον κίνδυνο της δικής της μη εγγύησης. Αυτή η ευθραυστότητα
δεν είναι ελάττωμα, αλλά η ίδια η προϋπόθεση του Νόμου, τον οποίο η εξουσία καλείται να εγγυηθεί. Η αυθεντική εξουσία πρέπει να γνωρίζει ότι το κακό υπάρχει, ότι η ίδια συμμετέχει σε αυτό και ότι το καθήκον της δεν είναι να το εξαλείψει - μια Γνωστική και απατηλή επιχείρηση - αλλά να το περιορίσει (κατέχειν).
Η νεωτερικότητα του Διαφωτισμού, στην πιο ριζοσπαστική της παρόρμηση, επιχείρησε αντ' αυτού να εξαλείψει αυτό το τραγικό γεγονός, αρνούμενη το προπατορικό αμάρτημα και αντιλαμβανόμενη την ιστορία ως μια διαδικασία προοδευτικής εξάλειψης του κακού. Το παράδοξο αποτέλεσμα είναι ότι, μόλις χαθεί η αναγνώριση του κακού, εξαφανίζεται και η ικανότητα περιορισμού του.
Τραγική υπόθεση του κακού και συστημικός κυνισμός
Η διάκριση μεταξύ της τραγικής υπόθεσης του κακού και του συστημικού κυνισμού είναι κρίσιμη εδώ.
Στην πρώτη περίπτωση, το κακό αναγνωρίζεται ως πραγματικό και ανεπανόρθωτο. Αυτό επιβάλλει όρια στη δράση, διατηρεί τη μετριοφροσύνη του κακού και διατηρεί τον δεδομένο λόγο ως συμβολικό δεσμό. Στη δεύτερη περίπτωση, το κακό δεν είναι πλέον πρόβλημα, αλλά εργαλείο: δεν το αρνούνται, αλλά μάλλον το ομαλοποιούν, το διαχειρίζονται και το χρησιμοποιούν.
Το σήμα κατατεθέν του συστημικού κυνισμού δεν είναι η ίδια η σκληρότητα - ιστορικά πανταχού παρούσα - αλλά η απώλεια της μετριοφροσύνης έναντι του κακού. Όχι μόνο το κακό διαπράττεται, αλλά δεν υπάρχει πλέον ανάγκη να το κρύβουμε, να το δικαιολογούμε ή να το ομολογούμε. Το κακό γίνεται η υποδομή της εξουσίας.
Η μυστικότητα και ο συμβιβασμός ως υποκατάστατα της νομιμότητας.
Μια εξουσία που έχει απαρνηθεί την αλήθεια δεν μπορεί να βασίζεται στη συμβολική νομιμότητα. Επομένως, πρέπει να βασίζεται σε συμβιβασμό. Η μυστικότητα, σε αυτό το πλαίσιο, δεν έχει τίποτα το μυητικό ή μυστηριώδες: είναι καθαρά λειτουργική.
Ο συμβιβασμός παράγει έναν αρνητικό δεσμό: όχι προσκόλληση, αλλά συνενοχή. όχι πίστη, αλλά εκβιασμό. Ο δεσμός δεν είναι πλέον «Πιστεύω», αλλά μάλλον «αν μιλήσεις, και οι δύο καταρρέουμε». Αυτή είναι μια συνοχή μέσω κατάρρευσης, που αντικαθιστά την αναγνώριση της εξουσίας με τη διαχείριση της ευαλωτότητας.
Υπό αυτή την έννοια, προσωπικότητες όπως ο Έπσταϊν δεν είναι δογματικοί ηγέτες ή ιδεολογικά κέντρα, αλλά μηχανισμοί για την παραγωγή μυστικότητας. Η δύναμή τους δεν έγκειται στο να διοικούν, αλλά στο να καθιστούν αδύνατο τον λόγο.
Η Ηγεμονία των Μυστικών Υπηρεσιών: Η Άρεντ και η Πραγματική Μορφή Εξουσίας
Η Χάνα Άρεντ παρατηρεί με σαφήνεια ότι στα ολοκληρωτικά καθεστώτα, οι μυστικές υπηρεσίες παύουν να αποτελούν όργανο του κράτους και γίνονται η πραγματική του μορφή. Δεν παράγουν αλήθεια, αλλά χρησιμοποιήσιμες πληροφορίες. δεν απονέμουν δικαιοσύνη, αλλά την προληπτική εξάλειψη του κινδύνου.
Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η λειτουργική -όχι ιδεολογική- συνέχεια μεταξύ αυτών των καθεστώτων και της ύστερης σύγχρονης Δύσης. Και εδώ, η προοδευτική απομείωση της διαβουλευτικής πολιτικής και του δημόσιου δικαίου αντιστοιχεί στην υπερτροφία των μηχανισμών πληροφόρησης και ασφάλειας. Η αποτελεσματική κυριαρχία μετατοπίζεται προς εκείνους που ελέγχουν τους φακέλους, τα μυστικά και τα τρωτά σημεία.
Αυτό το φαινόμενο δεν υπονοεί επιστροφή στον κλασικό ολοκληρωτισμό, αλλά σηματοδοτεί μια αλλαγή στη μορφή της εξουσίας, η οποία γίνεται πιο απόλυτη όσο περισσότερο παρουσιάζεται ως τεχνική, ουδέτερη και διοικητική.
Η Χάνα Άρεντ παρατηρεί με σαφήνεια ότι στα ολοκληρωτικά καθεστώτα, οι μυστικές υπηρεσίες παύουν να αποτελούν όργανο του κράτους και γίνονται η πραγματική του μορφή. Δεν παράγουν αλήθεια, αλλά χρησιμοποιήσιμες πληροφορίες. δεν απονέμουν δικαιοσύνη, αλλά την προληπτική εξάλειψη του κινδύνου.
Αυτό που είναι εντυπωσιακό είναι η λειτουργική -όχι ιδεολογική- συνέχεια μεταξύ αυτών των καθεστώτων και της ύστερης σύγχρονης Δύσης. Και εδώ, η προοδευτική απομείωση της διαβουλευτικής πολιτικής και του δημόσιου δικαίου αντιστοιχεί στην υπερτροφία των μηχανισμών πληροφόρησης και ασφάλειας. Η αποτελεσματική κυριαρχία μετατοπίζεται προς εκείνους που ελέγχουν τους φακέλους, τα μυστικά και τα τρωτά σημεία.
Αυτό το φαινόμενο δεν υπονοεί επιστροφή στον κλασικό ολοκληρωτισμό, αλλά σηματοδοτεί μια αλλαγή στη μορφή της εξουσίας, η οποία γίνεται πιο απόλυτη όσο περισσότερο παρουσιάζεται ως τεχνική, ουδέτερη και διοικητική.
Ανομία και Αντίχριστος: μια συμβολική σύγκλιση
1 Luca Signorelli, Το Κήρυγμα του Αντίχριστου (1499)
Σε αυτό το πλαίσιο, η θεολογική γλώσσα δεν εμφανίζεται ως ακατάλληλη μεταφορά, αλλά ως ένα συγκλίνον συμβολικό σύστημα. Στη χριστιανική παράδοση, ο άνομος - αυτός που είναι «χωρίς νόμο» - είναι μια μορφή του Αντίχριστου όχι επειδή είναι η ενσάρκωση του θεαματικού κακού, αλλά επειδή είναι η εκκένωση του Νόμου εκ των έσω.
Η τοιχογραφία του Signorelli είναι ήδη μια θεωρία. Στο «Κήρυγμα του Αντίχριστου», ο Αντίχριστος δεν εμφανίζεται τερατώδης. Κηρύττει όπως ο Χριστός, μιλάει σε ένα εύτακτο πλήθος και υποστηρίζεται από τον διάβολο που του ψιθυρίζει στο αυτί. Αλλά το κρίσιμο σημείο είναι άλλο: ο Αντίχριστος κατέχει τη μορφή του Νόμου, όχι την καταστροφή του. Δεν είναι αναρχικός. Δεν είναι παραβάτης. Είναι ένα λειτουργικό υποκατάστατο.
Αυτή είναι ήδη, κατ' εικόνα, η έννοια της Ανομίας στον θρόνο του Νόμου.
Όταν η εξουσία που θα έπρεπε να εγγυάται τον νόμο γίνεται το ίδιο το σημείο της αναστολής του, η ανομία «ανεβαίνει στον θρόνο». Αυτό δεν είναι παράβαση, αλλά υποκατάσταση: ο Νόμος αντικαθίσταται από τη μυστικότητα, η κρίση από τον φάκελο, ο λόγος από τη διαχείριση των πληροφοριών.
Η σύγκλιση της θεολογικής, πολιτικής και φιλοσοφικής ανάλυσης δεν υποδεικνύει μια συνωμοσία, αλλά μια κοινή συμβολική δομή: διαφορετικά συστήματα περιγράφουν το ίδιο φαινόμενο επειδή ανταποκρίνονται στην ίδια θεμελιώδη κρίση.
Όταν ανεξάρτητα συμβολικά συστήματα συγκλίνουν στην ίδια επεξηγηματική δομή, δεν «μιμούνται» το ένα το άλλο: αναχαιτίζουν ένα δομικό πραγματικό.
Δηλαδή: όχι μια γνώμη, όχι μια αφήγηση, όχι μια ιδεολογία, αλλά ένα αντικειμενικό σημείο ρήξης του συμβολικού δεσμού.
1 Luca Signorelli, Το Κήρυγμα του Αντίχριστου (1499)
Σε αυτό το πλαίσιο, η θεολογική γλώσσα δεν εμφανίζεται ως ακατάλληλη μεταφορά, αλλά ως ένα συγκλίνον συμβολικό σύστημα. Στη χριστιανική παράδοση, ο άνομος - αυτός που είναι «χωρίς νόμο» - είναι μια μορφή του Αντίχριστου όχι επειδή είναι η ενσάρκωση του θεαματικού κακού, αλλά επειδή είναι η εκκένωση του Νόμου εκ των έσω.
Η τοιχογραφία του Signorelli είναι ήδη μια θεωρία. Στο «Κήρυγμα του Αντίχριστου», ο Αντίχριστος δεν εμφανίζεται τερατώδης. Κηρύττει όπως ο Χριστός, μιλάει σε ένα εύτακτο πλήθος και υποστηρίζεται από τον διάβολο που του ψιθυρίζει στο αυτί. Αλλά το κρίσιμο σημείο είναι άλλο: ο Αντίχριστος κατέχει τη μορφή του Νόμου, όχι την καταστροφή του. Δεν είναι αναρχικός. Δεν είναι παραβάτης. Είναι ένα λειτουργικό υποκατάστατο.
Αυτή είναι ήδη, κατ' εικόνα, η έννοια της Ανομίας στον θρόνο του Νόμου.
Όταν η εξουσία που θα έπρεπε να εγγυάται τον νόμο γίνεται το ίδιο το σημείο της αναστολής του, η ανομία «ανεβαίνει στον θρόνο». Αυτό δεν είναι παράβαση, αλλά υποκατάσταση: ο Νόμος αντικαθίσταται από τη μυστικότητα, η κρίση από τον φάκελο, ο λόγος από τη διαχείριση των πληροφοριών.
Η σύγκλιση της θεολογικής, πολιτικής και φιλοσοφικής ανάλυσης δεν υποδεικνύει μια συνωμοσία, αλλά μια κοινή συμβολική δομή: διαφορετικά συστήματα περιγράφουν το ίδιο φαινόμενο επειδή ανταποκρίνονται στην ίδια θεμελιώδη κρίση.
Όταν ανεξάρτητα συμβολικά συστήματα συγκλίνουν στην ίδια επεξηγηματική δομή, δεν «μιμούνται» το ένα το άλλο: αναχαιτίζουν ένα δομικό πραγματικό.
Δηλαδή: όχι μια γνώμη, όχι μια αφήγηση, όχι μια ιδεολογία, αλλά ένα αντικειμενικό σημείο ρήξης του συμβολικού δεσμού.
Συγκλίσεις
▸ Χριστιανική θεολογία
Αντίχριστος = Άνωμα
Νόμος που σφετερίζεται από την απουσία Νόμου
Ανασταλμένη κρίση
▸ Σμιτ
Τέλος του καθετικού
Εξουδετέρωση του πολιτικού
Λανθάνων και εκτεταμένος εμφύλιος πόλεμος
▸ Λακάν
Αποκλεισμός του Ονόματος του Πατέρα
Λόγος που λειτουργεί χωρίς όρια
Αγωνία + παράνοια
▸ Κοινωνιολογία (Ντουρκέμ)
Ανομία
Αβάσιμοι λειτουργικοί κανόνες
Αποσύνθεση του κοινωνικού δεσμού
▸ Συλλογική κλινική
Υστερία → παράνοια → κυνισμός
▸ Χριστιανική θεολογία
Αντίχριστος = Άνωμα
Νόμος που σφετερίζεται από την απουσία Νόμου
Ανασταλμένη κρίση
▸ Σμιτ
Τέλος του καθετικού
Εξουδετέρωση του πολιτικού
Λανθάνων και εκτεταμένος εμφύλιος πόλεμος
▸ Λακάν
Αποκλεισμός του Ονόματος του Πατέρα
Λόγος που λειτουργεί χωρίς όρια
Αγωνία + παράνοια
▸ Κοινωνιολογία (Ντουρκέμ)
Ανομία
Αβάσιμοι λειτουργικοί κανόνες
Αποσύνθεση του κοινωνικού δεσμού
▸ Συλλογική κλινική
Υστερία → παράνοια → κυνισμός
Άμυνες ενάντια σε ένα μη συμβολισμένο πραγματικό
Όλες αυτές οι γλώσσες λένε το ίδιο πράγμα:
ο Νόμος δεν γίνεται πλέον πιστευτός από εκείνους που θα έπρεπε να τον ενσαρκώνουν.
Γιατί αυτή η σύγκλιση είναι ένα σοβαρό σημάδι;
Κανονικά, τα συμβολικά συστήματα αποκλίνουν, αντιφάσκουν και διορθώνουν το ένα το άλλο.
Αν, ωστόσο, συγκλίνουν αυθόρμητα, χωρίς συντονισμό, χρησιμοποιώντας ασύμβατο λεξιλόγιο, αυτό συμβαίνει μόνο σε δύο περιπτώσεις:
σημαντικά ιδρυτικά γεγονότα (η γέννηση μιας τάξης) ή
σημαντικά γεγονότα διάλυσης.
Η υπόθεση Epstein ανήκει σαφώς στον δεύτερο τύπο.
Ο Αντίχριστος ως λογική, όχι εσχατολογική, κατηγορία.
Ο Αντίχριστος, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι πρόσωπο, συνωμοσία ή μελλοντική οντότητα. Είναι μια λογική φιγούρα: η σύμπτωση της εξουσίας και η απουσία του Νόμου. Για αυτόν τον λόγο, μπορεί να εκδηλωθεί με εκκοσμικευμένες μορφές, μπορεί να παραμείνει ανώνυμος, μπορεί να είναι «φυσιολογικός».
Ο Signorelli το είδε και μας το έδειξε: ο Αντίχριστος είναι αξιόπιστος, πειστικός, καθησυχαστικός. Ακριβώς επειδή δεν αντιτίθεται, αλλά υποκαθιστά.
Συμπέρασμα:
Όταν το κατέχον παύει να λειτουργεί, η πραγματικότητα δεν διαμεσολαβείται πλέον από τον Νόμο. Διαφορετικά συμβολικά συστήματα τότε δεν επικοινωνούν: φωνάζουν το ίδιο πράγμα, το καθένα με τον δικό του τρόπο. Όχι επειδή έχουν καταλήξει σε συμφωνία, αλλά επειδή η κοινή συμβολική βάση έχει υποχωρήσει.
Ο Epstein θα πρέπει να γίνει κατανοητός ως ένα γεγονός που αποκαλύπτει ένα κενό στην κρίση και τον Νόμο, όχι ως η αιτία του.
Επειδή η αποκάλυψη είναι αυτό που φοβάται αυτή η δύναμη.
Η δύναμη που βασίζεται σε συμβιβασμό φοβάται το φως περισσότερο από την ενοχή. Η ενοχή είναι διαχειρίσιμη· η αποκάλυψη όχι. Για αυτόν τον λόγο, περιπτώσεις όπως του Έπσταϊν δεν διευκρινίζονται ποτέ πλήρως ή δεν αναλύονται συμβολικά: όχι επειδή λείπουν τα στοιχεία, αλλά επειδή λείπει η βούληση για επανενεργοποίηση του Νόμου.
Ελλείψει μιας πνευματικής, νομικής και πολιτιστικής καταδίκης ανάλογης με τη ζημιά που έχει προκληθεί, η ανομία τείνει να ομαλοποιείται, δημιουργώντας υστερία, παράνοια και τελικά εκτεταμένο κυνισμό. Ο κίνδυνος δεν είναι το σκάνδαλο, αλλά η μεταδοτικότητα του μηδενισμού.
Το πρόβλημα, τελικά, δεν είναι ο Έπσταϊν. Είναι η ίδια η δυνατότητα μιας εξουσίας ικανής να περιορίσει το κακό χωρίς να το αρνηθεί και να μιλήσει στο όνομα ενός Νόμου που δεν εγγυάται τον εαυτό του, αλλά απαιτεί να γίνει μάρτυρας.
Όλες αυτές οι γλώσσες λένε το ίδιο πράγμα:
ο Νόμος δεν γίνεται πλέον πιστευτός από εκείνους που θα έπρεπε να τον ενσαρκώνουν.
Γιατί αυτή η σύγκλιση είναι ένα σοβαρό σημάδι;
Κανονικά, τα συμβολικά συστήματα αποκλίνουν, αντιφάσκουν και διορθώνουν το ένα το άλλο.
Αν, ωστόσο, συγκλίνουν αυθόρμητα, χωρίς συντονισμό, χρησιμοποιώντας ασύμβατο λεξιλόγιο, αυτό συμβαίνει μόνο σε δύο περιπτώσεις:
σημαντικά ιδρυτικά γεγονότα (η γέννηση μιας τάξης) ή
σημαντικά γεγονότα διάλυσης.
Η υπόθεση Epstein ανήκει σαφώς στον δεύτερο τύπο.
Ο Αντίχριστος ως λογική, όχι εσχατολογική, κατηγορία.
Ο Αντίχριστος, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι πρόσωπο, συνωμοσία ή μελλοντική οντότητα. Είναι μια λογική φιγούρα: η σύμπτωση της εξουσίας και η απουσία του Νόμου. Για αυτόν τον λόγο, μπορεί να εκδηλωθεί με εκκοσμικευμένες μορφές, μπορεί να παραμείνει ανώνυμος, μπορεί να είναι «φυσιολογικός».
Ο Signorelli το είδε και μας το έδειξε: ο Αντίχριστος είναι αξιόπιστος, πειστικός, καθησυχαστικός. Ακριβώς επειδή δεν αντιτίθεται, αλλά υποκαθιστά.
Συμπέρασμα:
Όταν το κατέχον παύει να λειτουργεί, η πραγματικότητα δεν διαμεσολαβείται πλέον από τον Νόμο. Διαφορετικά συμβολικά συστήματα τότε δεν επικοινωνούν: φωνάζουν το ίδιο πράγμα, το καθένα με τον δικό του τρόπο. Όχι επειδή έχουν καταλήξει σε συμφωνία, αλλά επειδή η κοινή συμβολική βάση έχει υποχωρήσει.
Ο Epstein θα πρέπει να γίνει κατανοητός ως ένα γεγονός που αποκαλύπτει ένα κενό στην κρίση και τον Νόμο, όχι ως η αιτία του.
Επειδή η αποκάλυψη είναι αυτό που φοβάται αυτή η δύναμη.
Η δύναμη που βασίζεται σε συμβιβασμό φοβάται το φως περισσότερο από την ενοχή. Η ενοχή είναι διαχειρίσιμη· η αποκάλυψη όχι. Για αυτόν τον λόγο, περιπτώσεις όπως του Έπσταϊν δεν διευκρινίζονται ποτέ πλήρως ή δεν αναλύονται συμβολικά: όχι επειδή λείπουν τα στοιχεία, αλλά επειδή λείπει η βούληση για επανενεργοποίηση του Νόμου.
Ελλείψει μιας πνευματικής, νομικής και πολιτιστικής καταδίκης ανάλογης με τη ζημιά που έχει προκληθεί, η ανομία τείνει να ομαλοποιείται, δημιουργώντας υστερία, παράνοια και τελικά εκτεταμένο κυνισμό. Ο κίνδυνος δεν είναι το σκάνδαλο, αλλά η μεταδοτικότητα του μηδενισμού.
Το πρόβλημα, τελικά, δεν είναι ο Έπσταϊν. Είναι η ίδια η δυνατότητα μιας εξουσίας ικανής να περιορίσει το κακό χωρίς να το αρνηθεί και να μιλήσει στο όνομα ενός Νόμου που δεν εγγυάται τον εαυτό του, αλλά απαιτεί να γίνει μάρτυρας.
Παράρτημα με θέμα: Καθήκον, Εκκλησία και Κυριαρχία: Εκκλησιολογικές και Σμιτιανές επιπτώσεις
Το καθήκον ως οριακή κατηγορία μεταξύ θεολογίας και πολιτικής
Η παύλεια έννοια του καθήκοντος (Β' Θεσ. 2:6-7) καταλαμβάνει μια μοναδική θέση: δεν κατονομάζει ένα υποκείμενο, ούτε έναν συγκεκριμένο θεσμό, αλλά μια λειτουργία περιορισμού. Αυτό που συγκρατεί δεν λυτρώνει τον κόσμο, δεν εξαλείφει το κακό, δεν εγκαθιδρύει τη Βασιλεία· απλώς εμποδίζει την ανομία να εξαπολυθεί ανεξέλεγκτη.
Ο Καρλ Σμιτ είδε με εξαιρετική σαφήνεια ότι το καθετικό είναι το μόνο σημείο στο οποίο η χριστιανική θεολογία εισέρχεται δομικά στην πολιτική θεωρία της ιστορίας. Όχι ως θετικό θεμέλιο της τάξης, αλλά ως φράγμα κατά της κατάρρευσης. Η ιστορία, από αυτή την οπτική γωνία, δεν είναι ηθική πρόοδος, αλλά μάλλον ένας χώρος αντίστασης.
Η λειτουργία του καθετικού είναι επομένως κατεξοχήν αρνητική:
δεν παράγει καλό,
δεν εγγυάται δικαιοσύνη,
δεν σώζει.
Καθυστερεί. Και ακριβώς για αυτόν τον λόγο, καθιστά δυνατή την ευθύνη.
Εκκλησιολογικές Επιπτώσεις: Η Εκκλησία ως Εύθραυστη και Αντιπροσωπευτική Εξουσία.
Από εκκλησιολογική άποψη, το καθήκον υπονοεί μια ριζικά μη θριαμβευτική αντίληψη της Εκκλησίας.
Η Εκκλησία:
δεν συμπίπτει με τη Βασιλεία του Θεού,
δεν είναι άτρωτη από την αμαρτία,
δεν είναι εγγυημένη έναντι της δικής της διαφθοράς.
Είναι αντιπροσωπευτική με την ισχυρή έννοια: αντιπροσωπεύει ένα απόν θεμέλιο, τον Χριστό, ο οποίος δεν είναι πλέον, ούτε ακόμη (στην Παρουσία) παρών ως κοσμική δύναμη. Κατά συνέπεια, η εκκλησιαστική εξουσία είναι δομικά εκτεθειμένη:
σε αποτυχία,
σκάνδαλο
και χλευασμό.
Αλλά αυτή η ίδια η έκθεση αποτελεί την αλήθεια της. Μια Εκκλησία που ισχυριζόταν ότι είναι ηθικά καθαρή ή ιστορικά δίκαιη θα έπαυε να είναι καθήκοντα και θα γινόταν ιδεολογική.
Στο πλαίσιο που σκιαγραφείται από την υπόθεση Epstein, η εκκλησιολογική επίπτωση είναι σαφής:
η αποτυχία παροχής μιας έγκυρης φωνής δεν είναι απλώς ποιμαντική σύνεση, αλλά ο κίνδυνος συμβολικής παραίτησης. Όταν η πνευματική εξουσία παραμένει σιωπηλή μπροστά σε μια πνευματική καταστροφή - όχι μόνο ηθική ή δικαστική - δεν διαπράττει ένα ενδεχόμενο σφάλμα, αλλά μάλλον αποδυναμώνει την ίδια της τη λειτουργία: να ονομάζει το κακό ως κακό, χωρίς να ισχυρίζεται ότι εξαιρείται από αυτό.
Η «κοινωνία των αμαρτωλών» ως εκκλησιαστική κατηγορία.
Από το δόγμα του communio sanctorum, προκύπτει λογικά και ένα communio peccatorum.
Το καθήκον ως οριακή κατηγορία μεταξύ θεολογίας και πολιτικής
Η παύλεια έννοια του καθήκοντος (Β' Θεσ. 2:6-7) καταλαμβάνει μια μοναδική θέση: δεν κατονομάζει ένα υποκείμενο, ούτε έναν συγκεκριμένο θεσμό, αλλά μια λειτουργία περιορισμού. Αυτό που συγκρατεί δεν λυτρώνει τον κόσμο, δεν εξαλείφει το κακό, δεν εγκαθιδρύει τη Βασιλεία· απλώς εμποδίζει την ανομία να εξαπολυθεί ανεξέλεγκτη.
Ο Καρλ Σμιτ είδε με εξαιρετική σαφήνεια ότι το καθετικό είναι το μόνο σημείο στο οποίο η χριστιανική θεολογία εισέρχεται δομικά στην πολιτική θεωρία της ιστορίας. Όχι ως θετικό θεμέλιο της τάξης, αλλά ως φράγμα κατά της κατάρρευσης. Η ιστορία, από αυτή την οπτική γωνία, δεν είναι ηθική πρόοδος, αλλά μάλλον ένας χώρος αντίστασης.
Η λειτουργία του καθετικού είναι επομένως κατεξοχήν αρνητική:
δεν παράγει καλό,
δεν εγγυάται δικαιοσύνη,
δεν σώζει.
Καθυστερεί. Και ακριβώς για αυτόν τον λόγο, καθιστά δυνατή την ευθύνη.
Εκκλησιολογικές Επιπτώσεις: Η Εκκλησία ως Εύθραυστη και Αντιπροσωπευτική Εξουσία.
Από εκκλησιολογική άποψη, το καθήκον υπονοεί μια ριζικά μη θριαμβευτική αντίληψη της Εκκλησίας.
Η Εκκλησία:
δεν συμπίπτει με τη Βασιλεία του Θεού,
δεν είναι άτρωτη από την αμαρτία,
δεν είναι εγγυημένη έναντι της δικής της διαφθοράς.
Είναι αντιπροσωπευτική με την ισχυρή έννοια: αντιπροσωπεύει ένα απόν θεμέλιο, τον Χριστό, ο οποίος δεν είναι πλέον, ούτε ακόμη (στην Παρουσία) παρών ως κοσμική δύναμη. Κατά συνέπεια, η εκκλησιαστική εξουσία είναι δομικά εκτεθειμένη:
σε αποτυχία,
σκάνδαλο
και χλευασμό.
Αλλά αυτή η ίδια η έκθεση αποτελεί την αλήθεια της. Μια Εκκλησία που ισχυριζόταν ότι είναι ηθικά καθαρή ή ιστορικά δίκαιη θα έπαυε να είναι καθήκοντα και θα γινόταν ιδεολογική.
Στο πλαίσιο που σκιαγραφείται από την υπόθεση Epstein, η εκκλησιολογική επίπτωση είναι σαφής:
η αποτυχία παροχής μιας έγκυρης φωνής δεν είναι απλώς ποιμαντική σύνεση, αλλά ο κίνδυνος συμβολικής παραίτησης. Όταν η πνευματική εξουσία παραμένει σιωπηλή μπροστά σε μια πνευματική καταστροφή - όχι μόνο ηθική ή δικαστική - δεν διαπράττει ένα ενδεχόμενο σφάλμα, αλλά μάλλον αποδυναμώνει την ίδια της τη λειτουργία: να ονομάζει το κακό ως κακό, χωρίς να ισχυρίζεται ότι εξαιρείται από αυτό.
Η «κοινωνία των αμαρτωλών» ως εκκλησιαστική κατηγορία.
Από το δόγμα του communio sanctorum, προκύπτει λογικά και ένα communio peccatorum.
Η δικαστική ευθύνη είναι προσωπική· η πνευματική και συμβολική ευθύνη όχι.
Η αποτυχία του καθήκοντος δεν αποδίδεται σε μεμονωμένους ενόχους, αλλά σε απώλεια λειτουργίας που περιλαμβάνει ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα. Υπό αυτή την έννοια, η έκκληση για μετάνοια δεν είναι ηθικολογία, αλλά μια ρεαλιστική αναγνώριση της ιστορικής συνευθύνης.
Η σιωπή, εδώ, δεν είναι ουδετερότητα: είναι συμβολικό κενό.
Σμιτιανές επιπτώσεις: Κυριαρχία, Απόφαση και Μυστικότητα.
Από την πλευρά του Σμιτ, η κρίση του καθήκοντος μεταφράζεται σε μια μετάλλαξη της κυριαρχίας.
Για τον Σμιτ, ο κυρίαρχος είναι αυτός που αποφασίζει για την κατάσταση εξαίρεσης. Ωστόσο, όταν η εξαίρεση γίνεται μόνιμη και δεν μπορεί πλέον να κατονομαστεί, η απόφαση δεν εξαφανίζεται: κρύβεται.
Εδώ είναι που η μυστικότητα αντικαθιστά τον Νόμο.
Στα προηγμένα φιλελεύθερα-τεχνοκρατικά καθεστώτα,
η κυριαρχία δεν εκδηλώνεται πλέον ως ορατή πράξη,
αλλά ως αόρατος έλεγχος πληροφοριών,
ως η ικανότητα επιλεκτικής αναστολής του κανόνα χωρίς να τον δηλώνει.
Οι μυστικές υπηρεσίες, σε αυτό το πλαίσιο, δεν αποτελούν απόκλιση από το κράτος δικαίου, αλλά την λανθάνουσα αλήθεια του όταν εξαντλείται η συμβολική νομιμότητα.
Η αποτυχία του καθήκοντος δεν αποδίδεται σε μεμονωμένους ενόχους, αλλά σε απώλεια λειτουργίας που περιλαμβάνει ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα. Υπό αυτή την έννοια, η έκκληση για μετάνοια δεν είναι ηθικολογία, αλλά μια ρεαλιστική αναγνώριση της ιστορικής συνευθύνης.
Η σιωπή, εδώ, δεν είναι ουδετερότητα: είναι συμβολικό κενό.
Σμιτιανές επιπτώσεις: Κυριαρχία, Απόφαση και Μυστικότητα.
Από την πλευρά του Σμιτ, η κρίση του καθήκοντος μεταφράζεται σε μια μετάλλαξη της κυριαρχίας.
Για τον Σμιτ, ο κυρίαρχος είναι αυτός που αποφασίζει για την κατάσταση εξαίρεσης. Ωστόσο, όταν η εξαίρεση γίνεται μόνιμη και δεν μπορεί πλέον να κατονομαστεί, η απόφαση δεν εξαφανίζεται: κρύβεται.
Εδώ είναι που η μυστικότητα αντικαθιστά τον Νόμο.
Στα προηγμένα φιλελεύθερα-τεχνοκρατικά καθεστώτα,
η κυριαρχία δεν εκδηλώνεται πλέον ως ορατή πράξη,
αλλά ως αόρατος έλεγχος πληροφοριών,
ως η ικανότητα επιλεκτικής αναστολής του κανόνα χωρίς να τον δηλώνει.
Οι μυστικές υπηρεσίες, σε αυτό το πλαίσιο, δεν αποτελούν απόκλιση από το κράτος δικαίου, αλλά την λανθάνουσα αλήθεια του όταν εξαντλείται η συμβολική νομιμότητα.
Από το κατέχον στην προσομοίωσή του.
Ένα κρίσιμο σημείο: η σύγχρονη εξουσία προσομοιώνει το κατέχον.
Ισχυρίζεται ότι περιορίζει το χάος,
εγγυάται την ασφάλεια,
αποτρέπει την αταξία.
Αλλά αυτό που συγκρατεί δεν είναι η ανομία: είναι η αποκάλυψη.
Η μυστικότητα δεν χρησιμεύει στην πρόληψη του κακού, αλλά μάλλον στην αποτροπή της κατονομασίας του.
Αυτή είναι η κρίσιμη διαφορά μεταξύ:
της διατήρησης του κακού (αυθεντικό καθετικό),
της διατήρησης της αλήθειας (αντεστραμμένο καθετικό).
Σύγκλιση συμβολικών συστημάτων: γιατί «λένε το ίδιο πράγμα».
Η σύγκλιση μεταξύ:
της χριστιανικής θεολογίας (ο Αντίχριστος ως άνομος), της
πολιτικής θεωρίας του Σμίτ (κυριαρχία, εξαίρεση),
της ανάλυσης του Αρέντ (μυστικότητα και πολιτική αστυνομία) και
της σύγχρονης φαινομενολογίας της εξουσίας
δεν είναι τυχαία.
Σηματοδοτεί ότι τα ετερογενή συμβολικά συστήματα περιγράφουν το ίδιο σημείο κατάρρευσης:
την αντικατάσταση του Νόμου με τη μυστικότητα ως αρχή της τάξης.
Όταν συμβαίνει αυτό, η εξουσία δεν καταρρέει: παραμορφώνεται.
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, γίνεται πιο δύσκολο να το ονομάσουμε, να το αμφισβητήσουμε και να το κρίνουμε.
Κλείσιμο .
Από αυτή την οπτική γωνία, το πρόβλημα δεν είναι αν η Δύση «γίνεται ολοκληρωτική», αλλά αν χάνει τους συμβολικούς πόρους που της επιτρέπουν να περιορίζει το κακό χωρίς να το διαχειρίζεται.
Το καθεκον δεν σώζει τον κόσμο.
Αλλά χωρίς αυτό, η ιστορία δεν είναι πλέον τραγική: γίνεται κυνική.
Ένα κρίσιμο σημείο: η σύγχρονη εξουσία προσομοιώνει το κατέχον.
Ισχυρίζεται ότι περιορίζει το χάος,
εγγυάται την ασφάλεια,
αποτρέπει την αταξία.
Αλλά αυτό που συγκρατεί δεν είναι η ανομία: είναι η αποκάλυψη.
Η μυστικότητα δεν χρησιμεύει στην πρόληψη του κακού, αλλά μάλλον στην αποτροπή της κατονομασίας του.
Αυτή είναι η κρίσιμη διαφορά μεταξύ:
της διατήρησης του κακού (αυθεντικό καθετικό),
της διατήρησης της αλήθειας (αντεστραμμένο καθετικό).
Σύγκλιση συμβολικών συστημάτων: γιατί «λένε το ίδιο πράγμα».
Η σύγκλιση μεταξύ:
της χριστιανικής θεολογίας (ο Αντίχριστος ως άνομος), της
πολιτικής θεωρίας του Σμίτ (κυριαρχία, εξαίρεση),
της ανάλυσης του Αρέντ (μυστικότητα και πολιτική αστυνομία) και
της σύγχρονης φαινομενολογίας της εξουσίας
δεν είναι τυχαία.
Σηματοδοτεί ότι τα ετερογενή συμβολικά συστήματα περιγράφουν το ίδιο σημείο κατάρρευσης:
την αντικατάσταση του Νόμου με τη μυστικότητα ως αρχή της τάξης.
Όταν συμβαίνει αυτό, η εξουσία δεν καταρρέει: παραμορφώνεται.
Και ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο, γίνεται πιο δύσκολο να το ονομάσουμε, να το αμφισβητήσουμε και να το κρίνουμε.
Κλείσιμο .
Από αυτή την οπτική γωνία, το πρόβλημα δεν είναι αν η Δύση «γίνεται ολοκληρωτική», αλλά αν χάνει τους συμβολικούς πόρους που της επιτρέπουν να περιορίζει το κακό χωρίς να το διαχειρίζεται.
Το καθεκον δεν σώζει τον κόσμο.
Αλλά χωρίς αυτό, η ιστορία δεν είναι πλέον τραγική: γίνεται κυνική.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου