Συνέχεια από Τετάρτη 18. Φεβρουαρίου 2026
Οι συγκρούσεις του εσωτερικού μας κόσμου 13
Karen Horney: Our inner conflicts
ΜΕΡΟΣ Β΄
ΜΕΡΟΣ Β΄
Συνέπειες Άλυτων Συγκρούσεων
ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΝΔΕΚΑΤΟ
Απελπισία
Παρά τις συγκρούσεις του, ένας νευρωτικός μπορεί κατά καιρούς να είναι ικανοποιημένος, να απολαμβάνει πράγματα με τα οποία αισθάνεται συντονισμένος. Όμως η ευτυχία του εξαρτάται από πάρα πολλές προϋποθέσεις ώστε να εμφανίζεται συχνά. Δεν θα αντλήσει ευχαρίστηση από τίποτε, εκτός αν, για παράδειγμα, είναι μόνος — ή εκτός αν το μοιράζεται με κάποιον άλλον· εκτός αν είναι ο κυρίαρχος παράγοντας στην κατάσταση — ή εκτός αν εγκρίνεται από όλους. Οι πιθανότητές του περιορίζονται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι οι όροι της ευτυχίας είναι συχνά αντιφατικοί. Μπορεί να χαίρεται όταν κάποιος άλλος αναλαμβάνει την πρωτοβουλία, αλλά ταυτόχρονα να το μνησικακεί. Μια γυναίκα μπορεί να απολαμβάνει την επιτυχία του συζύγου της, αλλά συγχρόνως να τον ζηλεύει γι’ αυτήν. Μπορεί να χαίρεται όταν οργανώνει ένα πάρτι, αλλά να απαιτεί τα πάντα να είναι τόσο τέλεια ώστε να είναι εξαντλημένη πριν καν αρχίσει. Και όταν ο νευρωτικός βρει μια προσωρινή ευτυχία, αυτή διαταράσσεται πολύ εύκολα από τις πολλαπλές ευαλωτότητες και τους φόβους του.
Επιπλέον, ατυχήματα του είδους που συμβαίνουν σε κάθε ζωή παίρνουν στο μυαλό του υπερβολικές διαστάσεις. Κάθε μικρή αποτυχία μπορεί να τον ρίξει σε κατάθλιψη, επειδή αποδεικνύει τη γενική του αναξιότητα — ακόμη κι όταν οφείλεται σε παράγοντες πέρα από τον έλεγχό του. Κάθε αθώα κριτική παρατήρηση μπορεί να τον κάνει να ανησυχεί ή να βασανίζεται με σκέψεις, και ούτω καθεξής. Ως αποτέλεσμα, είναι συνήθως πιο δυστυχισμένος και δυσαρεστημένος απ’ όσο δικαιολογούν οι περιστάσεις.
Αυτή η κατάσταση, ήδη αρκετά κακή, επιδεινώνεται από μια ακόμη παράμετρο. Οι άνθρωποι φαίνεται πως μπορούν να αντέξουν ένα εκπληκτικό ποσό δυστυχίας, αρκεί να υπάρχει ελπίδα· αλλά οι νευρωτικές εμπλοκές γεννούν αναπόφευκτα ένα μέτρο απελπισίας, και όσο πιο σοβαρές είναι οι εμπλοκές τόσο μεγαλύτερη είναι η απελπισία. Μπορεί να είναι βαθιά θαμμένη: επιφανειακά, ο νευρωτικός μπορεί να είναι απασχολημένος φανταζόμενος ή σχεδιάζοντας συνθήκες που θα έκαναν τα πράγματα καλύτερα. Αν μόνο ήταν παντρεμένος, αν είχε μεγαλύτερο διαμέρισμα, διαφορετικό προϊστάμενο, διαφορετική σύζυγο· αν μόνο εκείνη ήταν άντρας, λίγο μεγαλύτερη ή νεότερη, λίγο ψηλότερη ή όχι τόσο ψηλή — τότε όλα θα ήταν εντάξει. Και μερικές φορές η εξάλειψη ορισμένων ενοχλητικών παραγόντων πράγματι βοηθά. Πιο συχνά, όμως, τέτοιες ελπίδες απλώς εξωτερικεύουν εσωτερικές δυσκολίες και είναι καταδικασμένες σε απογοήτευση. Ο νευρωτικός περιμένει έναν κόσμο καλού από εξωτερικές αλλαγές, αλλά αναπόφευκτα κουβαλά τον εαυτό του και τη νεύρωσή του σε κάθε νέα κατάσταση.
Η ελπίδα που βασίζεται σε εξωτερικούς παράγοντες είναι φυσικά συχνότερη στους νέους· αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους η ανάλυση ενός πολύ νέου ατόμου είναι λιγότερο απλή απ’ όσο θα περίμενε κανείς. Καθώς οι άνθρωποι μεγαλώνουν και η μία ελπίδα μετά την άλλη σβήνει, είναι πιο πρόθυμοι να ρίξουν μια καλή ματιά στον εαυτό τους ως πιθανή πηγή της δυσφορίας τους.
Ακόμη κι όταν ένα γενικό αίσθημα απελπισίας είναι ασυνείδητο, η ύπαρξη και η έντασή του μπορούν να συναχθούν από διάφορες ενδείξεις. Μπορεί να υπάρχουν επεισόδια στο ιστορικό ζωής που δείχνουν ότι η αντίδραση του ατόμου στις απογοητεύσεις ήταν εντελώς δυσανάλογη ως προς την ένταση και τη διάρκεια σε σχέση με την πρόκληση. Έτσι μπορεί κανείς να συναντήσει μια πλήρη απελπισία που φαίνεται να προκύπτει από ανεκπλήρωτο έρωτα στην εφηβεία, από προδοσία φίλου, από άδικη απόλυση, από αποτυχία σε εξετάσεις. Φυσικά, θα προσπαθούσε κανείς πρώτα να κατανοήσει τους ειδικούς λόγους μιας τόσο βαθιάς αντίδρασης. Όμως, πέρα και πάνω από κάθε ειδικό λόγο, συνήθως θα διαπιστωθεί ότι η δυσάρεστη εμπειρία αντλεί από ένα πολύ βαθύτερο πηγάδι απελπισίας.
Παρομοίως, μια ενασχόληση με τον θάνατο ή η εύκολη εμφάνιση αυτοκτονικών σκέψεων — με ή χωρίς έντονο συναίσθημα — υποδηλώνουν μια διάχυτη απελπισία, ακόμη κι αν το άτομο παρουσιάζει μια πρόσοψη αισιοδοξίας. Μια γενική επιπολαιότητα, μια άρνηση να πάρει κανείς οτιδήποτε στα σοβαρά — είτε στην αναλυτική κατάσταση είτε έξω από αυτήν — αποτελεί επίσης ένδειξη, όπως και η εύκολη αποθάρρυνση μπροστά σε δυσκολίες. Πολλά από όσα ο Φρόυντ όρισε ως «αρνητική θεραπευτική αντίδραση» ανήκουν εδώ. Μια νέα διορατικότητα, η οποία — αν και μπορεί να είναι επώδυνη — προσφέρει μια διέξοδο, μπορεί απλώς να προκαλέσει αποθάρρυνση και απροθυμία να περάσει κανείς από τη δυσκολία της εκ νέου επεξεργασίας ενός προβλήματος. Μερικές φορές φαίνεται σαν ο ασθενής να μην εμπιστεύεται τον εαυτό του ότι μπορεί να ξεπεράσει τη συγκεκριμένη δυσκολία· στην πραγματικότητα, όμως, εκφράζει την έλλειψη ελπίδας ότι θα μπορέσει ποτέ να ωφεληθεί από αυτήν. Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι απολύτως λογικό να παραπονιέται ότι η συγκεκριμένη διορατικότητα τον πονά ή τον φοβίζει και να δυσανασχετεί που ο αναλυτής τον αναστατώνει.
Η ενασχόληση με την πρόβλεψη ή την προφητεία του μέλλοντος είναι επίσης ένδειξη απελπισίας. Αν και επιφανειακά μοιάζει με γενικό άγχος για τη ζωή — για το ενδεχόμενο να αιφνιδιαστεί κανείς, να κάνει λάθη — θα παρατηρηθεί ότι σε τέτοιες περιπτώσεις η προοπτική είναι πάντοτε χρωματισμένη από απαισιοδοξία. Όπως η Κασσάνδρα, πολλοί νευρωτικοί προβλέπουν κυρίως το κακό και σπάνια το καλό. Αυτή η εστίαση στη σκοτεινή πλευρά της ζωής, αντί στη φωτεινή, θα έπρεπε να μας κάνει να υποψιαστούμε μια βαθιά προσωπική απελπισία, όσο έξυπνα κι αν εξορθολογίζεται. Τέλος, υπάρχει η χρόνια καταθλιπτική κατάσταση, η οποία μπορεί να είναι τόσο κρυφή και ύπουλη ώστε να μη γίνεται αμέσως αντιληπτή ως κατάθλιψη. Τα άτομα που πάσχουν μπορεί να λειτουργούν αρκετά καλά. Μπορούν να είναι ευχάριστα και να περνούν καλά, αλλά μπορεί να τους χρειάζονται ώρες το πρωί για να ξεσηκωθούν, να «ζωντανέψουν», σαν να πρέπει να αντέξουν και πάλι τη ζωή. Η ζωή αποτελεί τόσο μόνιμο βάρος, ώστε σχεδόν δεν τη νιώθουν πια ως τέτοιο και δεν παραπονιούνται γι’ αυτό. Ωστόσο, το ψυχικό τους σθένος παραμένει διαρκώς σε χαμηλό επίπεδο.
Παρότι οι πηγές της απελπισίας είναι πάντοτε ασυνείδητες, το ίδιο το συναίσθημα μπορεί να είναι αρκετά συνειδητό. Ένα άτομο μπορεί να έχει ένα διάχυτο αίσθημα καταδίκης. Ή μπορεί να υιοθετεί μια παραιτημένη στάση απέναντι στη ζωή γενικά, χωρίς να προσδοκά τίποτε καλό, νιώθοντας απλώς ότι η ζωή πρέπει να υποφέρεται. Ή μπορεί να το εκφράζει με φιλοσοφικούς όρους, λέγοντας ουσιαστικά ότι η ζωή είναι κατ’ ουσίαν τραγική και ότι μόνο οι ανόητοι αυταπατώνται σχετικά με την αμετάβλητη μοίρα του ανθρώπου.
Ήδη από την προκαταρκτική συνέντευξη μπορεί κανείς να σχηματίσει μια εντύπωση για την απελπισία του ασθενούς. Θα είναι απρόθυμος να κάνει την παραμικρή θυσία, να υποστεί έστω και μια μικρή ταλαιπωρία, να αναλάβει τον ελάχιστο κίνδυνο. Μπορεί τότε να δίνει την εντύπωση υπερβολικά καλομαθημένου ή επιεικούς προς τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, όμως, δεν βλέπει κανέναν επιτακτικό λόγο να κάνει θυσίες, όταν αναμένει ότι δεν θα αποκομίσει τίποτε από αυτές. Παρόμοιες στάσεις παρατηρούνται και εκτός της αναλυτικής διαδικασίας. Οι άνθρωποι παραμένουν σε εντελώς μη ικανοποιητικές καταστάσεις, οι οποίες με λίγη προσπάθεια και πρωτοβουλία θα μπορούσαν να βελτιωθούν. Όμως ένα άτομο μπορεί να είναι τόσο πλήρως παραλυμένο από την απελπισία του, ώστε ακόμη και μέτριες δυσκολίες να του φαίνονται ανυπέρβλητα εμπόδια.
Μερικές φορές μια τυχαία παρατήρηση φέρνει αυτή την κατάσταση στην επιφάνεια. Ένας ασθενής μπορεί να απαντήσει στην απλή διαπίστωση του αναλυτή ότι ένα συγκεκριμένο πρόβλημα δεν έχει ακόμη λυθεί και απαιτεί περισσότερη δουλειά με την ερώτηση: «Δεν νομίζετε ότι είναι απελπιστικό;» Και όταν συνειδητοποιήσει την απελπισία του, συνήθως δεν μπορεί να την εξηγήσει. Είναι πιθανό να την αποδώσει σε διάφορους εξωτερικούς παράγοντες, από τη δουλειά ή τον γάμο του έως την πολιτική κατάσταση. Όμως δεν οφείλεται σε κάποια συγκεκριμένη ή προσωρινή περίσταση. Νιώθει απελπισία για το αν θα καταφέρει ποτέ να κάνει κάτι από τη ζωή του, να είναι ποτέ ευτυχισμένος ή ελεύθερος. Νιώθει για πάντα αποκλεισμένος από οτιδήποτε θα μπορούσε να δώσει νόημα στη ζωή του.
Ίσως ο Søren Kierkegaard έχει δώσει την πιο βαθιά απάντηση. Στο έργο του Η ασθένεια προς θάνατον¹ λέει ότι κάθε απελπισία είναι θεμελιωδώς απελπισία του να είμαστε ο εαυτός μας. Οι φιλόσοφοι όλων των εποχών έχουν τονίσει την κομβική σημασία του να είμαστε ο εαυτός μας και την απελπισία που συνοδεύει το αίσθημα ότι είμαστε αποκλεισμένοι από την προσέγγισή του. Είναι το κεντρικό θέμα των κειμένων του Ζεν Βουδισμού. Από τους σύγχρονους συγγραφείς αναφέρω μόνο τον John Macmurray²: «Τι άλλο νόημα μπορεί να έχει η ύπαρξή μας, παρά το να είμαστε ο εαυτός μας πλήρως και ολοκληρωμένα;»
Η απελπισία είναι το έσχατο προϊόν άλυτων συγκρούσεων, με τη βαθύτερη ρίζα της στην απόγνωση ότι δεν θα μπορέσει ποτέ κανείς να είναι ολόψυχος και αδιαίρετος. Μια κλιμακούμενη σειρά νευρωτικών δυσκολιών οδηγεί σε αυτή την κατάσταση. Βασικό στοιχείο είναι το αίσθημα ότι είναι κανείς παγιδευμένος σε συγκρούσεις σαν πουλί σε δίχτυ, χωρίς καμία φαινομενική δυνατότητα να απεγκλωβιστεί [[184]]. Πάνω σε αυτό προστίθενται όλες οι απόπειρες λύσης, οι οποίες όχι μόνο αποτυγχάνουν αλλά αποξενώνουν όλο και περισσότερο το άτομο από τον εαυτό του. Η επαναληπτική εμπειρία εντείνει την απελπισία — ταλέντα που ποτέ δεν οδηγούν σε επίτευγμα, είτε επειδή ξανά και ξανά οι ενέργειες διασκορπίζονται προς πάρα πολλές κατευθύνσεις είτε επειδή οι δυσκολίες που προκύπτουν σε κάθε δημιουργική διαδικασία αρκούν για να αποθαρρύνουν το άτομο από κάθε περαιτέρω επιδίωξη. Το ίδιο μπορεί να ισχύει και για ερωτικές σχέσεις, γάμους, φιλίες, που ναυαγούν η μία μετά την άλλη. Τέτοιες επαναλαμβανόμενες αποτυχίες είναι εξίσου αποκαρδιωτικές με την εμπειρία των πειραματόζωων στο εργαστήριο, τα οποία, αφού έχουν εξαρτηθεί να πηδούν σε ένα συγκεκριμένο άνοιγμα για τροφή, πηδούν ξανά και ξανά μόνο για να το βρίσκουν φραγμένο.
Υπάρχει, επιπλέον, το πραγματικά απελπιστικό εγχείρημα της προσπάθειας να ανταποκριθεί κανείς στην εξιδανικευμένη εικόνα. Δύσκολα μπορεί να πει κανείς αν αυτό δεν είναι ίσως ο ισχυρότερος παράγοντας παραγωγής απελπισίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι στην ανάλυση η απελπισία αναδεικνύεται πλήρως όταν ο ασθενής συνειδητοποιεί ότι απέχει πολύ από το να είναι το μοναδικά τέλειο πρόσωπο που βλέπει στη φαντασία του. Εκείνη τη στιγμή νιώθει απελπισία όχι μόνο επειδή απογοητεύεται ότι δεν θα φτάσει ποτέ σε αυτά τα φανταστικά ύψη, αλλά ακόμη περισσότερο επειδή ανταποκρίνεται σε αυτή τη συνειδητοποίηση με βαθιά αυτοπεριφρόνηση, επιζήμια για κάθε προσδοκία ότι θα μπορέσει ποτέ να πετύχει οτιδήποτε, είτε στον έρωτα είτε στην εργασία.
Τελευταίοι ανάμεσα στους συμβάλλοντες παράγοντες είναι όλες οι διεργασίες που μετατοπίζουν το κέντρο βάρους ενός ατόμου έξω από τον ίδιο και το κάνουν να παύει να είναι ο ενεργός κινητήριος παράγοντας της ζωής του. Το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι ότι χάνει την πίστη στον εαυτό του και στην ανάπτυξή του ως ανθρώπινου όντος· τείνει να παραιτείται — στάση η οποία, [[185]] αν και μπορεί να περάσει απαρατήρητη, είναι στις συνέπειές της τόσο σοβαρή ώστε μπορεί να χαρακτηριστεί ψυχικός θάνατος. Όπως λέει ο Kierkegaard³:
«Αλλά παρά το γεγονός [της απελπισίας του] … μπορεί παρ’ όλα αυτά … να είναι απολύτως ικανός να συνεχίσει να ζει, να είναι, όπως φαίνεται, άνθρωπος, να ασχολείται με τα εγκόσμια, να παντρεύεται, να αποκτά παιδιά, να κερδίζει τιμή και εκτίμηση — και ίσως κανείς να μη διακρίνει ότι, με βαθύτερη έννοια, στερείται εαυτού. Για κάτι τέτοιο δεν γίνεται μεγάλος θόρυβος στον κόσμο· διότι ο εαυτός είναι εκείνο για το οποίο ο κόσμος λιγότερο από καθετί άλλο ενδιαφέρεται, και το πιο επικίνδυνο πράγμα για έναν άνθρωπο είναι να αφήσει να φανεί ότι τον έχει. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος, το να χάσει κανείς τον ίδιο του τον εαυτό, μπορεί να περάσει τόσο αθόρυβα σαν να μην ήταν τίποτε· κάθε άλλη απώλεια, ενός χεριού, ενός ποδιού, πέντε δολαρίων, μιας συζύγου κτλ., είναι βέβαιο ότι θα γίνει αντιληπτή.»
Από την εμπειρία μου στην εποπτική εργασία γνωρίζω ότι το πρόβλημα της απελπισίας συχνά δεν συλλαμβάνεται καθαρά από τον αναλυτή και, συνεπώς, δεν αντιμετωπίζεται σωστά. Μερικοί συνάδελφοί μου έχουν κατακλυστεί τόσο πολύ από την απελπισία του ασθενούς — την οποία αναγνώριζαν αλλά δεν έβλεπαν ως πρόβλημα — ώστε έγιναν οι ίδιοι απελπισμένοι. Αυτή η στάση είναι βέβαια μοιραία για μια ανάλυση, διότι όσο καλή κι αν είναι η τεχνική ή όσο γενναία η προσπάθεια, ο ασθενής αισθάνεται ότι ο αναλυτής στην πραγματικότητα τον έχει εγκαταλείψει. Το ίδιο ισχύει και έξω από την αναλυτική κατάσταση. Κανείς δεν μπορεί να είναι πραγματικά βοηθητικός φίλος ή σύντροφος αν δεν πιστεύει στη δυνατότητα του άλλου να πραγματώσει τις δικές του δυνατότητες.
Μερικές φορές οι συνάδελφοι κάνουν το αντίθετο λάθος, δηλαδή δεν παίρνουν την απελπισία του ασθενούς αρκετά σοβαρά [[186]]. Θεωρούν ότι ο ασθενής χρειάζεται ενθάρρυνση και του τη δίνουν — πράγμα αξιέπαινο, αλλά εντελώς ανεπαρκές. Όταν συμβαίνει αυτό, ο ασθενής, ακόμη κι αν εκτιμά τις καλές προθέσεις του αναλυτή, δικαιολογημένα εκνευρίζεται μαζί του, διότι βαθιά μέσα του γνωρίζει ότι η απελπισία του δεν είναι απλώς μια διάθεση που μπορεί να διαλυθεί με καλοπροαίρετη ενθάρρυνση.
Για να πιάσουμε, λοιπόν, τον ταύρο από τα κέρατα και να αντιμετωπίσουμε το πρόβλημα άμεσα, είναι αναγκαίο πρώτα να αναγνωρίσουμε — από έμμεσες ενδείξεις όπως εκείνες που αναφέρθηκαν παραπάνω — ότι ο ασθενής αισθάνεται απελπισία και σε ποιο βαθμό τη βιώνει. Έπειτα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η απελπισία του είναι πλήρως δικαιολογημένη από τα μπλεξίματά του. Ο αναλυτής οφείλει να συνειδητοποιήσει και να μεταδώσει ρητά στον ασθενή ότι η κατάστασή του είναι απελπιστική μόνο όσο διατηρείται το status quo και θεωρείται αμετάβλητο. Σε απλουστευμένη μορφή, όλο το πρόβλημα εικονογραφείται από μια σκηνή στον Βυσσινόκηπο του Τσέχωφ. Η οικογένεια, αντιμέτωπη με χρεοκοπία, απελπίζεται στην ιδέα ότι θα εγκαταλείψει το κτήμα της με τον αγαπημένο της βυσσινόκηπο. Ένας άνθρωπος των πραγμάτων προτείνει τη λογική λύση να χτίσουν μικρά σπίτια προς ενοικίαση σε ένα μέρος της ιδιοκτησίας. Με τις άκαμπτες αντιλήψεις τους, δεν μπορούν να ανεχθούν ένα τέτοιο σχέδιο, και αφού δεν υπάρχει άλλη λύση, παραμένουν χωρίς ελπίδα. Ρωτούν αβοήθητα, σαν να μην άκουσαν την πρόταση, αν δεν υπάρχει κανείς να τους συμβουλεύσει ή να τους βοηθήσει. Αν ο μέντοράς τους ήταν καλός αναλυτής, θα έλεγε: «Βεβαίως η κατάσταση είναι δύσκολη. Αλλά αυτό που την καθιστά απελπιστική είναι η δική σας στάση απέναντί της. Αν σκεφτόσασταν να αλλάξετε τις αξιώσεις σας από τη ζωή, δεν θα υπήρχε λόγος να νιώθετε απελπισία.»
Η πεποίθηση ότι ο ασθενής μπορεί πράγματι να αλλάξει — κάτι που [[187]] σημαίνει ουσιαστικά ότι μπορεί πράγματι να επιλύσει τις συγκρούσεις του — είναι ο παράγοντας που καθορίζει αν ο θεραπευτής θα τολμήσει να αντιμετωπίσει το πρόβλημα και αν μπορεί να το κάνει με εύλογες πιθανότητες επιτυχίας. Εδώ οι διαφορές μου με τον Freud γίνονται σαφείς. Η ψυχολογία του Freud και η φιλοσοφία που τη στηρίζει είναι κατ’ ουσίαν απαισιόδοξες. Αυτό φαίνεται τόσο στην άποψή του για το μέλλον της ανθρωπότητας⁴ όσο και στη στάση του απέναντι στη θεραπεία⁵. Και με βάση τις θεωρητικές του προκείμενες δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς. Ο άνθρωπος καθοδηγείται από ένστικτα που, στην καλύτερη περίπτωση, μπορούν μόνο να τροποποιηθούν μέσω «εξιδανίκευσης» (sublimation). Οι ενστικτώδεις ορμές του για ικανοποίηση αναπόφευκτα ματαιώνονται από την κοινωνία. Το «εγώ» του παρασύρεται αβοήθητα ανάμεσα στις ενστικτώδεις ορμές και το «υπερεγώ», το οποίο και αυτό μπορεί μόνο να τροποποιηθεί. Το υπερεγώ είναι πρωτίστως απαγορευτικό και καταστροφικό. Αληθινά ιδανικά δεν υπάρχουν. Η επιθυμία προσωπικής ολοκλήρωσης είναι «ναρκισσιστική». Ο άνθρωπος είναι από τη φύση του καταστροφικός και ένα «ένστικτο θανάτου» τον ωθεί είτε να καταστρέφει τους άλλους είτε να υποφέρει. Όλες αυτές οι θεωρίες αφήνουν ελάχιστο χώρο για μια θετική στάση απέναντι στην αλλαγή και περιορίζουν την αξία της δυνητικά λαμπρής θεραπείας που εγκαινίασε ο Freud. Αντίθετα, εγώ πιστεύω ότι οι ψυχαναγκαστικές τάσεις στις νευρώσεις δεν είναι ενστικτώδεις αλλά πηγάζουν από διαταραγμένες ανθρώπινες σχέσεις· ότι μπορούν να αλλάξουν όταν αυτές βελτιωθούν και ότι συγκρούσεις τέτοιας προέλευσης μπορούν πράγματι να επιλυθούν. Αυτό δεν σημαίνει ότι η θεραπεία βασισμένη στις αρχές [[188]] που προτείνω δεν έχει περιορισμούς. Πολλή εργασία απομένει για να καθοριστούν σαφώς αυτοί οι περιορισμοί. Σημαίνει όμως ότι έχουμε βάσιμους λόγους να πιστεύουμε στη δυνατότητα ριζικής αλλαγής.
Γιατί, λοιπόν, είναι τόσο σημαντικό να αναγνωριστεί και να αντιμετωπιστεί η απελπισία του ασθενούς; Πρώτον, αυτή η προσέγγιση έχει αξία στην αντιμετώπιση ειδικών προβλημάτων όπως οι καταθλίψεις και οι αυτοκτονικές τάσεις. Μπορούμε, είναι αλήθεια, να άρουμε μια επιμέρους κατάθλιψη απλώς αποκαλύπτοντας τις συγκεκριμένες συγκρούσεις στις οποίες το άτομο είναι παγιδευμένο εκείνη τη στιγμή, χωρίς να αγγίξουμε τη γενική του απελπισία. Αν όμως θέλουμε να αποτρέψουμε επαναλαμβανόμενες καταθλίψεις, πρέπει να αντιμετωπιστεί, διότι αποτελεί τη βαθύτερη πηγή από την οποία αυτές εκπορεύονται. Ούτε η ύπουλη χρόνια κατάθλιψη μπορεί να αντιμετωπιστεί αν δεν φτάσουμε σε αυτή την αρχική πηγή.
Το ίδιο ισχύει και για τις αυτοκτονικές καταστάσεις. Γνωρίζουμε ότι παράγοντες όπως η οξεία απόγνωση, η πρόκληση και η εκδικητικότητα οδηγούν σε αυτοκτονικές παρορμήσεις· αλλά συχνά είναι πολύ αργά για να αποτραπεί η αυτοκτονία όταν η παρόρμηση έχει ήδη εκδηλωθεί. Δίνοντας σχολαστική προσοχή στα λιγότερο δραματικά σημεία απελπισίας και θέτοντας το πρόβλημα στον ασθενή στον κατάλληλο χρόνο, είναι πιθανό πολλές αυτοκτονίες να μπορούσαν να αποτραπούν.
Ακόμη γενικότερης σημασίας είναι το γεγονός ότι η απελπισία του ασθενούς αποτελεί εμπόδιο στη θεραπεία κάθε σοβαρής νεύρωσης. Ο Freud είχε την τάση να ονομάζει «αντίσταση» οτιδήποτε παρεμπόδιζε την πρόοδο του ασθενούς. Δύσκολα όμως θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε την απελπισία υπό αυτό το πρίσμα. Στην ανάλυση έχουμε να κάνουμε με μια αντιπαράθεση δυνάμεων που επιβραδύνουν και που προωθούν, με αντίσταση και κίνητρο. Η αντίσταση είναι ένας συλλογικός όρος για όλες τις δυνάμεις [[189]] μέσα στον ασθενή που λειτουργούν ώστε να διατηρείται το status quo. Το κίνητρό του, αντίθετα, παράγεται από τη δημιουργική ενέργεια που τον ωθεί προς την εσωτερική ελευθερία. Αυτή είναι η κινητήρια δύναμη με την οποία εργαζόμαστε και χωρίς την οποία δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε τίποτε. Είναι η δύναμη που βοηθά τον ασθενή να υπερνικήσει την αντίσταση. Κάνει τους συνειρμούς του παραγωγικούς, δίνοντας έτσι στον αναλυτή την ευκαιρία για καλύτερη κατανόηση. Του δίνει την εσωτερική ισχύ να αντέξει τον αναπόφευκτο πόνο της ωρίμανσης. Τον καθιστά πρόθυμο να διακινδυνεύσει την εγκατάλειψη στάσεων που του έδιναν αίσθηση ασφάλειας και να κάνει το άλμα στο άγνωστο νέων στάσεων απέναντι στον εαυτό του και στους άλλους. Ο αναλυτής δεν μπορεί να σύρει τον ασθενή μέσα από αυτή τη διαδικασία· ο ασθενής πρέπει ο ίδιος να θέλει να προχωρήσει. Αυτή η ανεκτίμητη δύναμη παραλύει από την κατάσταση της απελπισίας. Και αν ο αναλυτής αποτύχει να την αναγνωρίσει και να την αντιμετωπίσει, στερεί από τον εαυτό του τον καλύτερό του σύμμαχο στη μάχη κατά της νεύρωσης του ασθενούς.
Η απελπισία του ασθενούς δεν είναι πρόβλημα που μπορεί να λυθεί με μία μόνο ερμηνεία. Ήδη υπάρχει ουσιαστικό κέρδος αν, αντί να κατακλύζεται από ένα αίσθημα μοιραίου που το θεωρεί αμετάβλητο, ο ασθενής αρχίσει να το αναγνωρίζει ως πρόβλημα που μπορεί τελικά να λυθεί. Αυτό το βήμα τον απελευθερώνει αρκετά ώστε να προχωρήσει. Θα υπάρξουν, βέβαια, διακυμάνσεις. Μπορεί να νιώθει αισιοδοξία, ακόμη και υπεραισιοδοξία, αν αποκτήσει κάποια χρήσιμη διορατικότητα, μόνο για να υποκύψει ξανά στην απελπισία του μόλις πλησιάσει μια πιο αναστατωτική. Κάθε φορά το ζήτημα πρέπει να αντιμετωπίζεται εκ νέου. Όμως η λαβή που έχει πάνω του θα χαλαρώνει καθώς συνειδητοποιεί ότι μπορεί πράγματι να αλλάξει. Το κίνητρό του θα αυξάνεται [[190]] αναλόγως. Μπορεί στην αρχή της ανάλυσης να περιορίζεται απλώς σε μια επιθυμία να απαλλαγεί από τα πιο ενοχλητικά του συμπτώματα. Αλλά ενισχύεται καθώς ο ασθενής συνειδητοποιεί ολοένα περισσότερο τα δεσμά του και καθώς παίρνει μια γεύση του πώς είναι να είναι ελεύθερος.
Σημειώσεις:
1.Søren Kierkegaard, ό.π.
2.John Macmurray, Reason and Emotion, Appleton-Century, 1938.
3.Søren Kierkegaard, ό.π.
4.Sigmund Freud, “Civilization and Its Discontents,” International Psychoanalytical Library, 5.Vol. XVII, Leonard and Virginia Woolf, 1930.
6.Sigmund Freud, “Analysis Terminable and Interminable,” International Journal of Psychoanalysis, 1937.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΝΔΕΚΑΤΟ
Απελπισία
Παρά τις συγκρούσεις του, ένας νευρωτικός μπορεί κατά καιρούς να είναι ικανοποιημένος, να απολαμβάνει πράγματα με τα οποία αισθάνεται συντονισμένος. Όμως η ευτυχία του εξαρτάται από πάρα πολλές προϋποθέσεις ώστε να εμφανίζεται συχνά. Δεν θα αντλήσει ευχαρίστηση από τίποτε, εκτός αν, για παράδειγμα, είναι μόνος — ή εκτός αν το μοιράζεται με κάποιον άλλον· εκτός αν είναι ο κυρίαρχος παράγοντας στην κατάσταση — ή εκτός αν εγκρίνεται από όλους. Οι πιθανότητές του περιορίζονται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι οι όροι της ευτυχίας είναι συχνά αντιφατικοί. Μπορεί να χαίρεται όταν κάποιος άλλος αναλαμβάνει την πρωτοβουλία, αλλά ταυτόχρονα να το μνησικακεί. Μια γυναίκα μπορεί να απολαμβάνει την επιτυχία του συζύγου της, αλλά συγχρόνως να τον ζηλεύει γι’ αυτήν. Μπορεί να χαίρεται όταν οργανώνει ένα πάρτι, αλλά να απαιτεί τα πάντα να είναι τόσο τέλεια ώστε να είναι εξαντλημένη πριν καν αρχίσει. Και όταν ο νευρωτικός βρει μια προσωρινή ευτυχία, αυτή διαταράσσεται πολύ εύκολα από τις πολλαπλές ευαλωτότητες και τους φόβους του.
Επιπλέον, ατυχήματα του είδους που συμβαίνουν σε κάθε ζωή παίρνουν στο μυαλό του υπερβολικές διαστάσεις. Κάθε μικρή αποτυχία μπορεί να τον ρίξει σε κατάθλιψη, επειδή αποδεικνύει τη γενική του αναξιότητα — ακόμη κι όταν οφείλεται σε παράγοντες πέρα από τον έλεγχό του. Κάθε αθώα κριτική παρατήρηση μπορεί να τον κάνει να ανησυχεί ή να βασανίζεται με σκέψεις, και ούτω καθεξής. Ως αποτέλεσμα, είναι συνήθως πιο δυστυχισμένος και δυσαρεστημένος απ’ όσο δικαιολογούν οι περιστάσεις.
Αυτή η κατάσταση, ήδη αρκετά κακή, επιδεινώνεται από μια ακόμη παράμετρο. Οι άνθρωποι φαίνεται πως μπορούν να αντέξουν ένα εκπληκτικό ποσό δυστυχίας, αρκεί να υπάρχει ελπίδα· αλλά οι νευρωτικές εμπλοκές γεννούν αναπόφευκτα ένα μέτρο απελπισίας, και όσο πιο σοβαρές είναι οι εμπλοκές τόσο μεγαλύτερη είναι η απελπισία. Μπορεί να είναι βαθιά θαμμένη: επιφανειακά, ο νευρωτικός μπορεί να είναι απασχολημένος φανταζόμενος ή σχεδιάζοντας συνθήκες που θα έκαναν τα πράγματα καλύτερα. Αν μόνο ήταν παντρεμένος, αν είχε μεγαλύτερο διαμέρισμα, διαφορετικό προϊστάμενο, διαφορετική σύζυγο· αν μόνο εκείνη ήταν άντρας, λίγο μεγαλύτερη ή νεότερη, λίγο ψηλότερη ή όχι τόσο ψηλή — τότε όλα θα ήταν εντάξει. Και μερικές φορές η εξάλειψη ορισμένων ενοχλητικών παραγόντων πράγματι βοηθά. Πιο συχνά, όμως, τέτοιες ελπίδες απλώς εξωτερικεύουν εσωτερικές δυσκολίες και είναι καταδικασμένες σε απογοήτευση. Ο νευρωτικός περιμένει έναν κόσμο καλού από εξωτερικές αλλαγές, αλλά αναπόφευκτα κουβαλά τον εαυτό του και τη νεύρωσή του σε κάθε νέα κατάσταση.
Η ελπίδα που βασίζεται σε εξωτερικούς παράγοντες είναι φυσικά συχνότερη στους νέους· αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους η ανάλυση ενός πολύ νέου ατόμου είναι λιγότερο απλή απ’ όσο θα περίμενε κανείς. Καθώς οι άνθρωποι μεγαλώνουν και η μία ελπίδα μετά την άλλη σβήνει, είναι πιο πρόθυμοι να ρίξουν μια καλή ματιά στον εαυτό τους ως πιθανή πηγή της δυσφορίας τους.
Ακόμη κι όταν ένα γενικό αίσθημα απελπισίας είναι ασυνείδητο, η ύπαρξη και η έντασή του μπορούν να συναχθούν από διάφορες ενδείξεις. Μπορεί να υπάρχουν επεισόδια στο ιστορικό ζωής που δείχνουν ότι η αντίδραση του ατόμου στις απογοητεύσεις ήταν εντελώς δυσανάλογη ως προς την ένταση και τη διάρκεια σε σχέση με την πρόκληση. Έτσι μπορεί κανείς να συναντήσει μια πλήρη απελπισία που φαίνεται να προκύπτει από ανεκπλήρωτο έρωτα στην εφηβεία, από προδοσία φίλου, από άδικη απόλυση, από αποτυχία σε εξετάσεις. Φυσικά, θα προσπαθούσε κανείς πρώτα να κατανοήσει τους ειδικούς λόγους μιας τόσο βαθιάς αντίδρασης. Όμως, πέρα και πάνω από κάθε ειδικό λόγο, συνήθως θα διαπιστωθεί ότι η δυσάρεστη εμπειρία αντλεί από ένα πολύ βαθύτερο πηγάδι απελπισίας.
Παρομοίως, μια ενασχόληση με τον θάνατο ή η εύκολη εμφάνιση αυτοκτονικών σκέψεων — με ή χωρίς έντονο συναίσθημα — υποδηλώνουν μια διάχυτη απελπισία, ακόμη κι αν το άτομο παρουσιάζει μια πρόσοψη αισιοδοξίας. Μια γενική επιπολαιότητα, μια άρνηση να πάρει κανείς οτιδήποτε στα σοβαρά — είτε στην αναλυτική κατάσταση είτε έξω από αυτήν — αποτελεί επίσης ένδειξη, όπως και η εύκολη αποθάρρυνση μπροστά σε δυσκολίες. Πολλά από όσα ο Φρόυντ όρισε ως «αρνητική θεραπευτική αντίδραση» ανήκουν εδώ. Μια νέα διορατικότητα, η οποία — αν και μπορεί να είναι επώδυνη — προσφέρει μια διέξοδο, μπορεί απλώς να προκαλέσει αποθάρρυνση και απροθυμία να περάσει κανείς από τη δυσκολία της εκ νέου επεξεργασίας ενός προβλήματος. Μερικές φορές φαίνεται σαν ο ασθενής να μην εμπιστεύεται τον εαυτό του ότι μπορεί να ξεπεράσει τη συγκεκριμένη δυσκολία· στην πραγματικότητα, όμως, εκφράζει την έλλειψη ελπίδας ότι θα μπορέσει ποτέ να ωφεληθεί από αυτήν. Υπό αυτές τις συνθήκες, είναι απολύτως λογικό να παραπονιέται ότι η συγκεκριμένη διορατικότητα τον πονά ή τον φοβίζει και να δυσανασχετεί που ο αναλυτής τον αναστατώνει.
Η ενασχόληση με την πρόβλεψη ή την προφητεία του μέλλοντος είναι επίσης ένδειξη απελπισίας. Αν και επιφανειακά μοιάζει με γενικό άγχος για τη ζωή — για το ενδεχόμενο να αιφνιδιαστεί κανείς, να κάνει λάθη — θα παρατηρηθεί ότι σε τέτοιες περιπτώσεις η προοπτική είναι πάντοτε χρωματισμένη από απαισιοδοξία. Όπως η Κασσάνδρα, πολλοί νευρωτικοί προβλέπουν κυρίως το κακό και σπάνια το καλό. Αυτή η εστίαση στη σκοτεινή πλευρά της ζωής, αντί στη φωτεινή, θα έπρεπε να μας κάνει να υποψιαστούμε μια βαθιά προσωπική απελπισία, όσο έξυπνα κι αν εξορθολογίζεται. Τέλος, υπάρχει η χρόνια καταθλιπτική κατάσταση, η οποία μπορεί να είναι τόσο κρυφή και ύπουλη ώστε να μη γίνεται αμέσως αντιληπτή ως κατάθλιψη. Τα άτομα που πάσχουν μπορεί να λειτουργούν αρκετά καλά. Μπορούν να είναι ευχάριστα και να περνούν καλά, αλλά μπορεί να τους χρειάζονται ώρες το πρωί για να ξεσηκωθούν, να «ζωντανέψουν», σαν να πρέπει να αντέξουν και πάλι τη ζωή. Η ζωή αποτελεί τόσο μόνιμο βάρος, ώστε σχεδόν δεν τη νιώθουν πια ως τέτοιο και δεν παραπονιούνται γι’ αυτό. Ωστόσο, το ψυχικό τους σθένος παραμένει διαρκώς σε χαμηλό επίπεδο.
Παρότι οι πηγές της απελπισίας είναι πάντοτε ασυνείδητες, το ίδιο το συναίσθημα μπορεί να είναι αρκετά συνειδητό. Ένα άτομο μπορεί να έχει ένα διάχυτο αίσθημα καταδίκης. Ή μπορεί να υιοθετεί μια παραιτημένη στάση απέναντι στη ζωή γενικά, χωρίς να προσδοκά τίποτε καλό, νιώθοντας απλώς ότι η ζωή πρέπει να υποφέρεται. Ή μπορεί να το εκφράζει με φιλοσοφικούς όρους, λέγοντας ουσιαστικά ότι η ζωή είναι κατ’ ουσίαν τραγική και ότι μόνο οι ανόητοι αυταπατώνται σχετικά με την αμετάβλητη μοίρα του ανθρώπου.
Ήδη από την προκαταρκτική συνέντευξη μπορεί κανείς να σχηματίσει μια εντύπωση για την απελπισία του ασθενούς. Θα είναι απρόθυμος να κάνει την παραμικρή θυσία, να υποστεί έστω και μια μικρή ταλαιπωρία, να αναλάβει τον ελάχιστο κίνδυνο. Μπορεί τότε να δίνει την εντύπωση υπερβολικά καλομαθημένου ή επιεικούς προς τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, όμως, δεν βλέπει κανέναν επιτακτικό λόγο να κάνει θυσίες, όταν αναμένει ότι δεν θα αποκομίσει τίποτε από αυτές. Παρόμοιες στάσεις παρατηρούνται και εκτός της αναλυτικής διαδικασίας. Οι άνθρωποι παραμένουν σε εντελώς μη ικανοποιητικές καταστάσεις, οι οποίες με λίγη προσπάθεια και πρωτοβουλία θα μπορούσαν να βελτιωθούν. Όμως ένα άτομο μπορεί να είναι τόσο πλήρως παραλυμένο από την απελπισία του, ώστε ακόμη και μέτριες δυσκολίες να του φαίνονται ανυπέρβλητα εμπόδια.
Μερικές φορές μια τυχαία παρατήρηση φέρνει αυτή την κατάσταση στην επιφάνεια. Ένας ασθενής μπορεί να απαντήσει στην απλή διαπίστωση του αναλυτή ότι ένα συγκεκριμένο πρόβλημα δεν έχει ακόμη λυθεί και απαιτεί περισσότερη δουλειά με την ερώτηση: «Δεν νομίζετε ότι είναι απελπιστικό;» Και όταν συνειδητοποιήσει την απελπισία του, συνήθως δεν μπορεί να την εξηγήσει. Είναι πιθανό να την αποδώσει σε διάφορους εξωτερικούς παράγοντες, από τη δουλειά ή τον γάμο του έως την πολιτική κατάσταση. Όμως δεν οφείλεται σε κάποια συγκεκριμένη ή προσωρινή περίσταση. Νιώθει απελπισία για το αν θα καταφέρει ποτέ να κάνει κάτι από τη ζωή του, να είναι ποτέ ευτυχισμένος ή ελεύθερος. Νιώθει για πάντα αποκλεισμένος από οτιδήποτε θα μπορούσε να δώσει νόημα στη ζωή του.
Ίσως ο Søren Kierkegaard έχει δώσει την πιο βαθιά απάντηση. Στο έργο του Η ασθένεια προς θάνατον¹ λέει ότι κάθε απελπισία είναι θεμελιωδώς απελπισία του να είμαστε ο εαυτός μας. Οι φιλόσοφοι όλων των εποχών έχουν τονίσει την κομβική σημασία του να είμαστε ο εαυτός μας και την απελπισία που συνοδεύει το αίσθημα ότι είμαστε αποκλεισμένοι από την προσέγγισή του. Είναι το κεντρικό θέμα των κειμένων του Ζεν Βουδισμού. Από τους σύγχρονους συγγραφείς αναφέρω μόνο τον John Macmurray²: «Τι άλλο νόημα μπορεί να έχει η ύπαρξή μας, παρά το να είμαστε ο εαυτός μας πλήρως και ολοκληρωμένα;»
Η απελπισία είναι το έσχατο προϊόν άλυτων συγκρούσεων, με τη βαθύτερη ρίζα της στην απόγνωση ότι δεν θα μπορέσει ποτέ κανείς να είναι ολόψυχος και αδιαίρετος. Μια κλιμακούμενη σειρά νευρωτικών δυσκολιών οδηγεί σε αυτή την κατάσταση. Βασικό στοιχείο είναι το αίσθημα ότι είναι κανείς παγιδευμένος σε συγκρούσεις σαν πουλί σε δίχτυ, χωρίς καμία φαινομενική δυνατότητα να απεγκλωβιστεί [[184]]. Πάνω σε αυτό προστίθενται όλες οι απόπειρες λύσης, οι οποίες όχι μόνο αποτυγχάνουν αλλά αποξενώνουν όλο και περισσότερο το άτομο από τον εαυτό του. Η επαναληπτική εμπειρία εντείνει την απελπισία — ταλέντα που ποτέ δεν οδηγούν σε επίτευγμα, είτε επειδή ξανά και ξανά οι ενέργειες διασκορπίζονται προς πάρα πολλές κατευθύνσεις είτε επειδή οι δυσκολίες που προκύπτουν σε κάθε δημιουργική διαδικασία αρκούν για να αποθαρρύνουν το άτομο από κάθε περαιτέρω επιδίωξη. Το ίδιο μπορεί να ισχύει και για ερωτικές σχέσεις, γάμους, φιλίες, που ναυαγούν η μία μετά την άλλη. Τέτοιες επαναλαμβανόμενες αποτυχίες είναι εξίσου αποκαρδιωτικές με την εμπειρία των πειραματόζωων στο εργαστήριο, τα οποία, αφού έχουν εξαρτηθεί να πηδούν σε ένα συγκεκριμένο άνοιγμα για τροφή, πηδούν ξανά και ξανά μόνο για να το βρίσκουν φραγμένο.
Υπάρχει, επιπλέον, το πραγματικά απελπιστικό εγχείρημα της προσπάθειας να ανταποκριθεί κανείς στην εξιδανικευμένη εικόνα. Δύσκολα μπορεί να πει κανείς αν αυτό δεν είναι ίσως ο ισχυρότερος παράγοντας παραγωγής απελπισίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι στην ανάλυση η απελπισία αναδεικνύεται πλήρως όταν ο ασθενής συνειδητοποιεί ότι απέχει πολύ από το να είναι το μοναδικά τέλειο πρόσωπο που βλέπει στη φαντασία του. Εκείνη τη στιγμή νιώθει απελπισία όχι μόνο επειδή απογοητεύεται ότι δεν θα φτάσει ποτέ σε αυτά τα φανταστικά ύψη, αλλά ακόμη περισσότερο επειδή ανταποκρίνεται σε αυτή τη συνειδητοποίηση με βαθιά αυτοπεριφρόνηση, επιζήμια για κάθε προσδοκία ότι θα μπορέσει ποτέ να πετύχει οτιδήποτε, είτε στον έρωτα είτε στην εργασία.
Τελευταίοι ανάμεσα στους συμβάλλοντες παράγοντες είναι όλες οι διεργασίες που μετατοπίζουν το κέντρο βάρους ενός ατόμου έξω από τον ίδιο και το κάνουν να παύει να είναι ο ενεργός κινητήριος παράγοντας της ζωής του. Το αποτέλεσμα όλων αυτών είναι ότι χάνει την πίστη στον εαυτό του και στην ανάπτυξή του ως ανθρώπινου όντος· τείνει να παραιτείται — στάση η οποία, [[185]] αν και μπορεί να περάσει απαρατήρητη, είναι στις συνέπειές της τόσο σοβαρή ώστε μπορεί να χαρακτηριστεί ψυχικός θάνατος. Όπως λέει ο Kierkegaard³:
«Αλλά παρά το γεγονός [της απελπισίας του] … μπορεί παρ’ όλα αυτά … να είναι απολύτως ικανός να συνεχίσει να ζει, να είναι, όπως φαίνεται, άνθρωπος, να ασχολείται με τα εγκόσμια, να παντρεύεται, να αποκτά παιδιά, να κερδίζει τιμή και εκτίμηση — και ίσως κανείς να μη διακρίνει ότι, με βαθύτερη έννοια, στερείται εαυτού. Για κάτι τέτοιο δεν γίνεται μεγάλος θόρυβος στον κόσμο· διότι ο εαυτός είναι εκείνο για το οποίο ο κόσμος λιγότερο από καθετί άλλο ενδιαφέρεται, και το πιο επικίνδυνο πράγμα για έναν άνθρωπο είναι να αφήσει να φανεί ότι τον έχει. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος, το να χάσει κανείς τον ίδιο του τον εαυτό, μπορεί να περάσει τόσο αθόρυβα σαν να μην ήταν τίποτε· κάθε άλλη απώλεια, ενός χεριού, ενός ποδιού, πέντε δολαρίων, μιας συζύγου κτλ., είναι βέβαιο ότι θα γίνει αντιληπτή.»
Από την εμπειρία μου στην εποπτική εργασία γνωρίζω ότι το πρόβλημα της απελπισίας συχνά δεν συλλαμβάνεται καθαρά από τον αναλυτή και, συνεπώς, δεν αντιμετωπίζεται σωστά. Μερικοί συνάδελφοί μου έχουν κατακλυστεί τόσο πολύ από την απελπισία του ασθενούς — την οποία αναγνώριζαν αλλά δεν έβλεπαν ως πρόβλημα — ώστε έγιναν οι ίδιοι απελπισμένοι. Αυτή η στάση είναι βέβαια μοιραία για μια ανάλυση, διότι όσο καλή κι αν είναι η τεχνική ή όσο γενναία η προσπάθεια, ο ασθενής αισθάνεται ότι ο αναλυτής στην πραγματικότητα τον έχει εγκαταλείψει. Το ίδιο ισχύει και έξω από την αναλυτική κατάσταση. Κανείς δεν μπορεί να είναι πραγματικά βοηθητικός φίλος ή σύντροφος αν δεν πιστεύει στη δυνατότητα του άλλου να πραγματώσει τις δικές του δυνατότητες.
Μερικές φορές οι συνάδελφοι κάνουν το αντίθετο λάθος, δηλαδή δεν παίρνουν την απελπισία του ασθενούς αρκετά σοβαρά [[186]]. Θεωρούν ότι ο ασθενής χρειάζεται ενθάρρυνση και του τη δίνουν — πράγμα αξιέπαινο, αλλά εντελώς ανεπαρκές. Όταν συμβαίνει αυτό, ο ασθενής, ακόμη κι αν εκτιμά τις καλές προθέσεις του αναλυτή, δικαιολογημένα εκνευρίζεται μαζί του, διότι βαθιά μέσα του γνωρίζει ότι η απελπισία του δεν είναι απλώς μια διάθεση που μπορεί να διαλυθεί με καλοπροαίρετη ενθάρρυνση.
Για να πιάσουμε, λοιπόν, τον ταύρο από τα κέρατα και να αντιμετωπίσουμε το πρόβλημα άμεσα, είναι αναγκαίο πρώτα να αναγνωρίσουμε — από έμμεσες ενδείξεις όπως εκείνες που αναφέρθηκαν παραπάνω — ότι ο ασθενής αισθάνεται απελπισία και σε ποιο βαθμό τη βιώνει. Έπειτα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η απελπισία του είναι πλήρως δικαιολογημένη από τα μπλεξίματά του. Ο αναλυτής οφείλει να συνειδητοποιήσει και να μεταδώσει ρητά στον ασθενή ότι η κατάστασή του είναι απελπιστική μόνο όσο διατηρείται το status quo και θεωρείται αμετάβλητο. Σε απλουστευμένη μορφή, όλο το πρόβλημα εικονογραφείται από μια σκηνή στον Βυσσινόκηπο του Τσέχωφ. Η οικογένεια, αντιμέτωπη με χρεοκοπία, απελπίζεται στην ιδέα ότι θα εγκαταλείψει το κτήμα της με τον αγαπημένο της βυσσινόκηπο. Ένας άνθρωπος των πραγμάτων προτείνει τη λογική λύση να χτίσουν μικρά σπίτια προς ενοικίαση σε ένα μέρος της ιδιοκτησίας. Με τις άκαμπτες αντιλήψεις τους, δεν μπορούν να ανεχθούν ένα τέτοιο σχέδιο, και αφού δεν υπάρχει άλλη λύση, παραμένουν χωρίς ελπίδα. Ρωτούν αβοήθητα, σαν να μην άκουσαν την πρόταση, αν δεν υπάρχει κανείς να τους συμβουλεύσει ή να τους βοηθήσει. Αν ο μέντοράς τους ήταν καλός αναλυτής, θα έλεγε: «Βεβαίως η κατάσταση είναι δύσκολη. Αλλά αυτό που την καθιστά απελπιστική είναι η δική σας στάση απέναντί της. Αν σκεφτόσασταν να αλλάξετε τις αξιώσεις σας από τη ζωή, δεν θα υπήρχε λόγος να νιώθετε απελπισία.»
Η πεποίθηση ότι ο ασθενής μπορεί πράγματι να αλλάξει — κάτι που [[187]] σημαίνει ουσιαστικά ότι μπορεί πράγματι να επιλύσει τις συγκρούσεις του — είναι ο παράγοντας που καθορίζει αν ο θεραπευτής θα τολμήσει να αντιμετωπίσει το πρόβλημα και αν μπορεί να το κάνει με εύλογες πιθανότητες επιτυχίας. Εδώ οι διαφορές μου με τον Freud γίνονται σαφείς. Η ψυχολογία του Freud και η φιλοσοφία που τη στηρίζει είναι κατ’ ουσίαν απαισιόδοξες. Αυτό φαίνεται τόσο στην άποψή του για το μέλλον της ανθρωπότητας⁴ όσο και στη στάση του απέναντι στη θεραπεία⁵. Και με βάση τις θεωρητικές του προκείμενες δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς. Ο άνθρωπος καθοδηγείται από ένστικτα που, στην καλύτερη περίπτωση, μπορούν μόνο να τροποποιηθούν μέσω «εξιδανίκευσης» (sublimation). Οι ενστικτώδεις ορμές του για ικανοποίηση αναπόφευκτα ματαιώνονται από την κοινωνία. Το «εγώ» του παρασύρεται αβοήθητα ανάμεσα στις ενστικτώδεις ορμές και το «υπερεγώ», το οποίο και αυτό μπορεί μόνο να τροποποιηθεί. Το υπερεγώ είναι πρωτίστως απαγορευτικό και καταστροφικό. Αληθινά ιδανικά δεν υπάρχουν. Η επιθυμία προσωπικής ολοκλήρωσης είναι «ναρκισσιστική». Ο άνθρωπος είναι από τη φύση του καταστροφικός και ένα «ένστικτο θανάτου» τον ωθεί είτε να καταστρέφει τους άλλους είτε να υποφέρει. Όλες αυτές οι θεωρίες αφήνουν ελάχιστο χώρο για μια θετική στάση απέναντι στην αλλαγή και περιορίζουν την αξία της δυνητικά λαμπρής θεραπείας που εγκαινίασε ο Freud. Αντίθετα, εγώ πιστεύω ότι οι ψυχαναγκαστικές τάσεις στις νευρώσεις δεν είναι ενστικτώδεις αλλά πηγάζουν από διαταραγμένες ανθρώπινες σχέσεις· ότι μπορούν να αλλάξουν όταν αυτές βελτιωθούν και ότι συγκρούσεις τέτοιας προέλευσης μπορούν πράγματι να επιλυθούν. Αυτό δεν σημαίνει ότι η θεραπεία βασισμένη στις αρχές [[188]] που προτείνω δεν έχει περιορισμούς. Πολλή εργασία απομένει για να καθοριστούν σαφώς αυτοί οι περιορισμοί. Σημαίνει όμως ότι έχουμε βάσιμους λόγους να πιστεύουμε στη δυνατότητα ριζικής αλλαγής.
Γιατί, λοιπόν, είναι τόσο σημαντικό να αναγνωριστεί και να αντιμετωπιστεί η απελπισία του ασθενούς; Πρώτον, αυτή η προσέγγιση έχει αξία στην αντιμετώπιση ειδικών προβλημάτων όπως οι καταθλίψεις και οι αυτοκτονικές τάσεις. Μπορούμε, είναι αλήθεια, να άρουμε μια επιμέρους κατάθλιψη απλώς αποκαλύπτοντας τις συγκεκριμένες συγκρούσεις στις οποίες το άτομο είναι παγιδευμένο εκείνη τη στιγμή, χωρίς να αγγίξουμε τη γενική του απελπισία. Αν όμως θέλουμε να αποτρέψουμε επαναλαμβανόμενες καταθλίψεις, πρέπει να αντιμετωπιστεί, διότι αποτελεί τη βαθύτερη πηγή από την οποία αυτές εκπορεύονται. Ούτε η ύπουλη χρόνια κατάθλιψη μπορεί να αντιμετωπιστεί αν δεν φτάσουμε σε αυτή την αρχική πηγή.
Το ίδιο ισχύει και για τις αυτοκτονικές καταστάσεις. Γνωρίζουμε ότι παράγοντες όπως η οξεία απόγνωση, η πρόκληση και η εκδικητικότητα οδηγούν σε αυτοκτονικές παρορμήσεις· αλλά συχνά είναι πολύ αργά για να αποτραπεί η αυτοκτονία όταν η παρόρμηση έχει ήδη εκδηλωθεί. Δίνοντας σχολαστική προσοχή στα λιγότερο δραματικά σημεία απελπισίας και θέτοντας το πρόβλημα στον ασθενή στον κατάλληλο χρόνο, είναι πιθανό πολλές αυτοκτονίες να μπορούσαν να αποτραπούν.
Ακόμη γενικότερης σημασίας είναι το γεγονός ότι η απελπισία του ασθενούς αποτελεί εμπόδιο στη θεραπεία κάθε σοβαρής νεύρωσης. Ο Freud είχε την τάση να ονομάζει «αντίσταση» οτιδήποτε παρεμπόδιζε την πρόοδο του ασθενούς. Δύσκολα όμως θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε την απελπισία υπό αυτό το πρίσμα. Στην ανάλυση έχουμε να κάνουμε με μια αντιπαράθεση δυνάμεων που επιβραδύνουν και που προωθούν, με αντίσταση και κίνητρο. Η αντίσταση είναι ένας συλλογικός όρος για όλες τις δυνάμεις [[189]] μέσα στον ασθενή που λειτουργούν ώστε να διατηρείται το status quo. Το κίνητρό του, αντίθετα, παράγεται από τη δημιουργική ενέργεια που τον ωθεί προς την εσωτερική ελευθερία. Αυτή είναι η κινητήρια δύναμη με την οποία εργαζόμαστε και χωρίς την οποία δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε τίποτε. Είναι η δύναμη που βοηθά τον ασθενή να υπερνικήσει την αντίσταση. Κάνει τους συνειρμούς του παραγωγικούς, δίνοντας έτσι στον αναλυτή την ευκαιρία για καλύτερη κατανόηση. Του δίνει την εσωτερική ισχύ να αντέξει τον αναπόφευκτο πόνο της ωρίμανσης. Τον καθιστά πρόθυμο να διακινδυνεύσει την εγκατάλειψη στάσεων που του έδιναν αίσθηση ασφάλειας και να κάνει το άλμα στο άγνωστο νέων στάσεων απέναντι στον εαυτό του και στους άλλους. Ο αναλυτής δεν μπορεί να σύρει τον ασθενή μέσα από αυτή τη διαδικασία· ο ασθενής πρέπει ο ίδιος να θέλει να προχωρήσει. Αυτή η ανεκτίμητη δύναμη παραλύει από την κατάσταση της απελπισίας. Και αν ο αναλυτής αποτύχει να την αναγνωρίσει και να την αντιμετωπίσει, στερεί από τον εαυτό του τον καλύτερό του σύμμαχο στη μάχη κατά της νεύρωσης του ασθενούς.
Η απελπισία του ασθενούς δεν είναι πρόβλημα που μπορεί να λυθεί με μία μόνο ερμηνεία. Ήδη υπάρχει ουσιαστικό κέρδος αν, αντί να κατακλύζεται από ένα αίσθημα μοιραίου που το θεωρεί αμετάβλητο, ο ασθενής αρχίσει να το αναγνωρίζει ως πρόβλημα που μπορεί τελικά να λυθεί. Αυτό το βήμα τον απελευθερώνει αρκετά ώστε να προχωρήσει. Θα υπάρξουν, βέβαια, διακυμάνσεις. Μπορεί να νιώθει αισιοδοξία, ακόμη και υπεραισιοδοξία, αν αποκτήσει κάποια χρήσιμη διορατικότητα, μόνο για να υποκύψει ξανά στην απελπισία του μόλις πλησιάσει μια πιο αναστατωτική. Κάθε φορά το ζήτημα πρέπει να αντιμετωπίζεται εκ νέου. Όμως η λαβή που έχει πάνω του θα χαλαρώνει καθώς συνειδητοποιεί ότι μπορεί πράγματι να αλλάξει. Το κίνητρό του θα αυξάνεται [[190]] αναλόγως. Μπορεί στην αρχή της ανάλυσης να περιορίζεται απλώς σε μια επιθυμία να απαλλαγεί από τα πιο ενοχλητικά του συμπτώματα. Αλλά ενισχύεται καθώς ο ασθενής συνειδητοποιεί ολοένα περισσότερο τα δεσμά του και καθώς παίρνει μια γεύση του πώς είναι να είναι ελεύθερος.
Σημειώσεις:
1.Søren Kierkegaard, ό.π.
2.John Macmurray, Reason and Emotion, Appleton-Century, 1938.
3.Søren Kierkegaard, ό.π.
4.Sigmund Freud, “Civilization and Its Discontents,” International Psychoanalytical Library, 5.Vol. XVII, Leonard and Virginia Woolf, 1930.
6.Sigmund Freud, “Analysis Terminable and Interminable,” International Journal of Psychoanalysis, 1937.
ΝΟΜΙΖΟΥΜΕ ΟΤΙ ΜΕ ΤΗΝ ΒΟΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΕΚΘΕΣΕΩΣ ΤΗΣ ΝΕΥΡΩΣΗΣ ΠΟΥ ΜΟΛΙΣ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕ Η ΚΑΡΕΝ ΧΟΡΝΕΥ ΕΧΟΥΜΕ ΤΗΝ ΕΥΚΑΙΡΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΜΑΣ ΝΑ ΔΟΥΜΕ ΤΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΛΥΣΗ. Ο ΕΩΣΦΟΡΟΣ ΜΑΣ ΚΑΤΗΡΓΗΣΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΕΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΜΑΣ ΥΠΑΚΟΥΟΝΤΑΣ ΣΤΗΝ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΠΟΥ ΜΑΣ ΥΠΕΒΑΛΕ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΣΧΕΣΗ ΟΤΙ ΘΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΑΝ ΘΕΟΙ ΤΑΥΤΙΖΟΝΤΑΣ ΤΟ ΚΑΛΟ ΜΕ ΤΟ ΚΑΚΟ, ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΚΑΘΕ ΕΝΝΟΙΑ ΚΑΚΟΥ ΜΑΣ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΟΝ ΕΑΥΤΟ. ΚΑΙ Η ΑΓΑΠΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΤΗΣ ΠΝΟΗΣ ΖΩΗΣ ΕΝΤΥΣΕ ΤΟΝ ΜΟΛΙΣ ΓΕΝΝΗΘΕΝΤΑ ΕΑΥΤΟ. ΑΥΤΟ ΣΗΜΑΙΝΕΙ ΑΦΗΣΕ ΤΗΝ ΦΙΛΑΥΤΙΑ ΔΙΟΤΙ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΑΝΤΙΠΑΛΟ, ΕΙΝΑΙ Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΑΝΤΙΠΑΛΟΣ Ο ΕΧΘΡΟΣ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ. ΣΗΜΕΡΑ ΑΚΟΥΜΕ ΟΤΙ ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΕΜΕΙΝΑΝ ΧΩΡΙΣ ΕΑΥΤΟ ΑΝΤΙΘΕΤΑ ΜΕ ΤΟΥΣ ΛΑΤΙΝΟΥΣ ΟΙ ΟΠΟΙΟΙ ΜΕ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ ΔΕΧΘΗΚΑΝ ΜΕ ΧΑΡΑ ΤΟΝ ΠΕΙΡΑΣΜΟ ΤΟΥ ΕΩΣΦΟΡΟΥ. ΕΑΥΤΟ ΕΧΟΥΜΕ, ΠΑΠΑ ΕΧΟΥΜΕ, ΕΓΩ ΕΧΟΥΜΕ, ΠΡΟΣΩΠΟ ΕΧΟΥΜΕ . ΑΣ ΤΟ ΧΑΙΡΟΜΑΣΤΕ.
"Θέλεις να αγαπάσαι από όλους, να αξιώνεσαι συγγνώμης και θεωρείς βαρύ και ανυπόφορον το να κατακρίνεσαι και μάλιστα ενώ έπταισες και λίγο; Αγάπα τότε και συ τους πάντες, να είσαι συγχωρητικός, άπεχε από την κατάκρισι, βλέποντας κάθε άνθρωπον σαν τον εαυτόν σου και έτσι να αποφασίζης και να ενεργής, με αυτήν την διάθεσι. «Τούτο γαρ έστι το θέλημα του Θεού» λέγει ο κορυφαίος των Αποστόλων Πέτρος, «αγαθοποιούντας φιμούν (να φιμώνουμε) την των αφρόνων ανθρώπων αγνωσίαν», εκείνων δηλαδή που μας εχθρεύονται ματαίως και δεν θέλουν να δώσουν σε άλλους εκείνα που επιθυμούν αυτοί να λαμβάνουν από άλλους.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.
Πράγματι πως δεν είναι άφρων όποιος, ενώ ανήκουμε όλοι στην ιδία φύσιν αυτός δεν αντιμετωπίζει το θέμα με τον ίδιον τρόπον, ούτε αποδίδει την ιδίαν κρίσι, μολονότι ενυπάρχουν σ΄ εμάς φυσικώς και η κρίσις αυτή και η θέλησις; Διότι στο να θέλωμε να αγαπώμεθα και να ευεργετούμεθα από όλους, όπως και από τον εαυτόν μας, είμεθα όλοι αυτοκίνητοι. Επομένως και το να θέλωμε να αγαθοποιούμε και να έχωμε καλήν διάθεσι προς όλους, όπως και προς τους εαυτούς μας, είναι έμφυτο σ΄ εμάς, επειδή όλοι έχουμε γίνει κατ΄ εικόνα του αγαθού.
Αλλά όταν εισήλθε μέσα μας και επληθύνθη η αμαρτία, την μεν προς τον εαυτόν μας αγάπη δεν την έσβεσε, αφού σε τίποτε δεν της εναντιώνεται, ενώ την προς αλλήλους αγάπην, ως κορυφήν των αρετών την κατέψυξε, την ηλλοίωσε και την αχρήστευσεν.
Όθεν αυτός που ανακαινίζει την φύσι μας και την ανακαλεί προς την χάριν της εικόνος της, δίδοντας τους ιδικούς του νόμους κατά το προφητικόν, στις καρδίες μας, λέγει «καθώς θέλετε ίνα ποιώσιν υμίν οι άνθρωποι και υμείς ποιείτε αυτοίς ομοίως» και «ει αγαπάτε τους αγαπώντας υμάς, ποία υμίν χάρις εστί; και γαρ οι αμαρτωλοί τούτο ποιούσι· και εάν δανείζητε παρ΄ ων ελπίζετε απολαβείν, ποία υμίν χάρις εστί; Και γαρ αμαρτωλοί αμαρτωλοίς δανείζουσιν, ίνα απολάβωσι τα ίσα»."
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου