Σάββατο 7 Φεβρουαρίου 2026

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 14

Συνέχεια από Τετάρτη 04. Φεβρουαρίου 2026

Ο «Νεοπλατωνισμός» του Βασιλείου: Το υπόβαθρο και η φύση του 14

John M. Rist

ΙΙΙ. ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡΕΙΑΣ


G. Ο ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ ΚΑΙ Ο ΠΛΩΤΙΝΟΣ: 

ΠΡΟΣΩΡΙΝΑ ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑΤΑ

Σε όλα τα βασίλεια ή αποδιδόμενα στον Βασίλειο κείμενα που εξετάσαμε, η επίδραση του Πλωτίνου, είτε άμεση είτε έμμεση, μπορεί να ανιχνευθεί με βεβαιότητα μόνο στο De sp. και στο De Spiritu Sancto 9. Το De sp. χρησιμοποιεί ασφαλώς την Ἐννεάδα 5.1, ενώ το De Sp. S. 9 χρησιμοποιεί την 5.1 ανεξάρτητα από το De sp.. Επιπλέον, η απομακρυσμένη πιθανότητα ότι ο Βασίλειος χρησιμοποίησε την 6.9, ακόμη και τις 1.7 και 2.9, δεν μπορεί να αποκλεισθεί για το De Sp. S. 9· ίσως περαιτέρω έρευνα φέρει μία από αυτές τις πιθανότητες πλησιέστερα στην επιβεβαίωση.

Από τα άλλα βασίλεια κείμενα, είναι απλώς δυνατόν ο Βασίλειος να χρησιμοποίησε το De sp. στο HFide [15]· είναι μάλλον λιγότερο πιθανό ότι χρησιμοποίησε άμεσα την 5.1. Ούτε πρέπει να λησμονούμε ότι ο Βασίλειος (αν και φαίνεται να παρέβλεψε αυτή την πηγή) θα μπορούσε να είχε γνωρίσει τον Πλωτίνο μέσω των αποσπασμάτων των Ἐννεάδων 4.7 και 5.1 που απαντούν στον Εὐσέβιο.

Τι μας λέγουν λοιπόν όλα αυτά για τη χρήση του Πλωτίνου από τον Βασίλειο; Πρώτον, ότι το De Sp. S. 9 δείχνει πως χρησιμοποιεί άμεσα την Ἐννεάδα 5.1 και ότι, με βάση τα έως τώρα δεδομένα, είναι δυνατόν αυτό να είναι το μόνο πλωτινικό σύγγραμμα που χρησιμοποιεί κατ’ αυτόν τον τρόπο. Δεν κάνει χρήση των κειμένων της 4.7 που θα μπορούσε να είχε βρει στον Εὐσέβιο.

Ήδη έχω υποστηρίξει, με βάση την εξέταση της χρήσης της 5.1 από τον Εὐσέβιο, τον Κύριλλο Ἀλεξανδρείας και τον Θεοδώρητο, ότι η πραγματεία αυτή πιθανότατα κυκλοφορούσε χωριστά. Αυτός ο παράγων ίσως παρέχει και το κλειδί για το γιατί ο Βασίλειος γνώριζε μάλλον ελάχιστα τον Πλωτίνο. Αν είχε διαβάσει την 5.1 στην έκδοση του Πορφυρίου, ή ακόμη και σε εκείνη του Εὐστοχίου, θα είχε πιθανότατα διαβάσει μαζί της πολύ περισσότερα έργα του Πλωτίνου. Όμως η διήγηση του Πορφυρίου στο Βίος Πλωτίνου καθιστά απολύτως σαφές ότι ορισμένες πραγματείες — ιδίως οι παλαιότερες (η 5.1 είναι η υπ’ αριθ. 10) — κυκλοφορούσαν πολύ πριν δημοσιευθεί οποιαδήποτε πλήρης έκδοση του Πλωτίνου.

Για λόγους σαφηνείας πρέπει να αναφέρω ότι η 6.9 προηγείται αμέσως της 5.1 — είναι η υπ’ αριθ. 9 στη συλλογή του Πορφυρίου· συνεπώς, αν ο Βασίλειος γνώριζε την 6.9, η γενική μας θέση δεν θα επηρεαζόταν ιδιαίτερα. Οι 1.7 και 2.9 είναι χρονολογικά οι υπ’ αριθ. 54 και 33· ώστε, αν ήμουν πεπεισμένος ότι ο Βασίλειος γνώριζε αυτές τις δύο πραγματείες, θα είχα να αντιμετωπίσω ορισμένες πρόσθετες, αν και μικρές, δυσχέρειες. Αλλά δεν είμαι τόσο πεπεισμένος.

Το ζήτημα όμως της 6.9 μας προσφέρει έναν καλό τρόπο να επανέλθουμε στο ακόμη άλυτο πρόβλημα του De sp. και του συγγραφέα του, διότι συναφές προς αυτό είναι και το ζήτημα της γενικότερης στάσης του Βασιλείου απέναντι στον Πλωτίνο. Έχω ήδη παρατηρήσει ότι ο Dehnhard θεωρεί πως η φράση ζωῆς χορηγόν στο De Sp. S. 9.22.25 εξαρτάται όχι από την Ἐννεάδα 6.9.9.48, αλλά από το Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ στο De sp.. Εδώ πρέπει επίσης να αναφερθούμε στη συζήτησή μας για τη φράση θεὸν γενέσθαι στο De Sp. S. 9.23, η οποία, κατά ορισμένους, προέρχεται άμεσα από την Ἐννεάδα 6.9.9.59. Θεωρήσαμε ότι ο ισχυρισμός αυτός παραμένει αναπόδεικτος, αν και είναι πιο εύλογος από τον αντίστοιχο για το ζωῆς χορηγόν, αφού αυτή τη φορά το De sp. δεν μπορεί να είναι η πηγή.

Στο σημείο αυτό, ένα οριστικό συμπέρασμα για το καθεστώς του De sp. δεν μπορεί πλέον να αναβληθεί. Έχω ήδη σημειώσει τις αμφιβολίες του Gribomont ότι πράγματι γράφτηκε από τον Βασίλειο και, σε κάποιο βαθμό, τις έχω αποδεχθεί. Ας προχωρήσω περαιτέρω υπό το φως της πλέον ολοκληρωμένης ανάλυσης του «πλωτινικού» υλικού στον Βασίλειο.

Η άποψη του Dehnhard για το De sp. είναι ότι πρόκειται για κείμενο που συντάχθηκε από τον Βασίλειο με βάση την Ἐννεάδα 5.1, το Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ, τον Ὠριγένη και άλλες πηγές. Η ερμηνεία αυτή του περιεχομένου του De sp. έχει σε μεγάλο βαθμό γίνει δεκτή από τον Gribomont, αλλά προσφάτως αμφισβητήθηκε από την Abramowski σε άρθρο της, όπου υποστηρίζει ότι το λεγόμενο «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ», αντί να αποτελεί πηγή για τον Βασίλειο (ή για τον συγγραφέα του De sp.), πρέπει μάλλον να θεωρηθεί ότι κατά κάποιον τρόπο εξαρτάται το ίδιο από τον Βασίλειο.³¹⁴

Αν αυτό αποδεικνυόταν ορθό, θα φαινόταν ότι αυξάνεται εκ πρώτης όψεως η πιθανότητα να είναι ο Βασίλειος ο συγγραφέας του De sp.: το De sp. θα παρουσιαζόταν ως δικό του κράμα υλικού που αργότερα έγινε γνωστό ως «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ» με τον Πλωτίνο. Διότι είναι βέβαιο ότι η πρώτη απόδοση του Συμβόλου που γνωρίζουμε στον Γρηγόριο Θαυματουργό (μαζί με την πρώτη δημοσίευση του πλήρους κειμένου του) γίνεται από τον Γρηγόριο Νύσσης³¹⁵ μετά τον θάνατο του Βασιλείου.

Ωστόσο, αν ο Βασίλειος έγραψε το De sp., θα πρέπει να του αποδώσουμε σε κάποιο στάδιο της σταδιοδρομίας του έναν βαθμό σεβασμού προς τον Πλωτίνο (τουλάχιστον προς την Ἐννεάδα 5.1) τον οποίο διαφορετικά δεν θα υποπτευόμασταν.

Ας εξετάσουμε τώρα τουλάχιστον τα κύρια σημεία του επιχειρήματος της Abramowski ότι το «Σύμβολο» (αν αυτό είναι η ορθή απόδοση) τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ εξαρτάται από τον Βασίλειο:

Η πρώτη σωζόμενη πλήρης εκδοχή του «Συμβόλου» που διαθέτουμε απαντά στον Γρηγόριο Νύσσης, ο οποίος είναι και ο πρώτος που μνημονεύει την απόδοση αυτού του υλικού στον Γρηγόριο Θαυματουργό. Η χρονολογία του Βίου Γρηγορίου όπου εμφανίζεται είναι αβέβαιη, αλλά τοποθετείται μεταξύ 381 και 395.

Ο Γρηγόριος Ναζιανζηνός φαίνεται να παραθέτει από το «τελευταίο τμήμα» του «Συμβόλου» το 380 ή 381,³¹⁶ αλλά όχι ως έργο του Γρηγορίου Θαυματουργού, αλλά «ενός εκ των θεοφόρων» όχι πολύ παλαιού χρόνου. (Ο Caspari³¹⁷ θεώρησε, μάλλον απιθάνως, ότι αυτός ο θεοφόρος ήταν ρητορική αναφορά στον Γρηγόριο Θαυματουργό.)

Ο ίδιος ο Βασίλειος δεν κάνει καμία χρήση του «Συμβόλου», αν και είχε άφθονες ευκαιρίες να το πράξει, ιδίως στη διαμάχη του με τον Ἀτάρβιο Νεοκαισαρείας.³¹⁸ (Στο ENeoc. pm. [210] γίνεται μνεία της ἔκθεσις πίστεως του Γρηγορίου, αλλά ο Βασίλειος αρνείται ότι περιέχει ασαφή αναφορά στη σχέση Πατρός και Υἱοῦ· η πραγματική πηγή είναι διάλογος με έναν εθνικό ονόματι Γελιανό, τον οποίο ο Βασίλειος παραδέχεται ότι συχνά περιέχει εκφράσεις [π.χ. κτίσμα, ποίημα] που ενθαρρύνουν τους αιρετικούς.)

Από το σημείο 3 μπορούμε να υποθέσουμε ότι κανένα «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ» γνωστό στον Βασίλειο δεν θα μπορούσε να περιέχει πολύ υλικό χρήσιμο για τις δικές του δογματικές αντιπαραθέσεις. Πίσω από αυτό βρίσκεται το πιο θεμελιώδες γεγονός ότι, κατά την εποχή του Γρηγορίου Θαυματουργοῦ, το ζήτημα της φύσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος δεν κατείχε εξέχουσα θέση. Η μεγάλη έμφαση που δίδεται σε αυτό στη μορφή του «Συμβόλου τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ» που παραδίδει ο Γρηγόριος Νύσσης είναι καθ’ εαυτήν ύποπτη· μπορούμε να διακρίνουμε μάλλον χέρι του ύστερου 4ου παρά του ύστερου 3ου αιώνα, όπως φυσικά θα μας οδηγούσε να υποθέσουμε και το παράθεμα του Γρηγορίου Ναζιανζηνοῦ.

Κατά τον Dehnhard, ο Βασίλειος χρησιμοποίησε το αυθεντικό «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ» κατά τη σύνταξη του De sp.. Ωστόσο, τα τεκμήρια μιας τέτοιας χρήσεως είναι εξαιρετικά πενιχρά: περιορίζονται ουσιαστικά στο ότι οι φράσεις ζωὴ ζώντων αἰτία, πηγή ἁγία, ἁγιότης ἁγιασμοῦ χορηγός και πνεῦμα ἅγιον, ἐκ θεοῦ τὴν ὕπαρξιν ἔχον καὶ δι’ υἱοῦ πεφηνός από το «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ» — μάλιστα στη μορφή που παραδίδει ο Γρηγόριος Νύσσης — μοιάζουν με ορισμένες φράσεις του De sp..

Αλλά, εφόσον είναι βέβαιο ότι στο De sp. υπάρχει πολύ υλικό που δεν προέρχεται ούτε από τον Πλωτίνο ούτε από τον Γρηγόριο Θαυματουργό, αυτές οι λίγες φράσεις επιδέχονται εναλλακτική εξήγηση: δηλαδή ότι δεν προέρχονται από το αυθεντικό «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ», αλλά από τις ιδέες — όχι κατ’ ανάγκην από την πένα — του ίδιου του Βασιλείου.
Ποια είναι λοιπόν η αλήθεια για το «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ»; Κατά βάση, η Abramowski έχει δίκιο: υπήρχε πράγματι ένα τέτοιο «Σύμβολο» (ἔκθεσις)· ο Βασίλειος αναφέρεται σε αυτό στο ENeoc. pm. [210]. Φαίνεται ότι γνώριζε το περιεχόμενό του, αν και δεν το χρησιμοποιεί — προφανώς επειδή συνδεόταν με προβλήματα του 3ου αιώνα και συνεπώς δεν τον βοηθούσε στις τριαδολογικές του αντιπαραθέσεις με τον Ἀτάρβιο ή με άλλους στον 4ο αιώνα.
Το κείμενο που παρουσίασε ο Γρηγόριος Νύσσης και το οποίο ο Dehnhard θεωρεί πηγή για τον Βασίλειο, είναι αναδιασκευή του αρχικού «Συμβόλου» από κάποιον που βρισκόταν κοντά στον Βασίλειο· και, όπως επισημαίνει η Abramowski, το υλικό του για το Πνεῦμα φαίνεται να εξαρτάται από το ίδιο το έργο του Βασιλείου.
Πού μας αφήνει λοιπόν αυτό ως προς το De sp.; Το έργο πρέπει να θεωρηθεί ως cento (συρραφή) αποτελούμενη από τον Πλωτίνο, Ἐννεάδα 5.1, και διάφορα άλλα κείμενα κυρίως ωριγενικής προελεύσεως. Δεν είναι καν αναγκαίο να προέρχεται από καππαδοκικό περιβάλλον, αν και πιθανότατα προέρχεται· αυτό που γνωρίζουμε είναι ότι εμφανίζεται σε χρόνο και περιβάλλον όπου ο Πλωτίνος, ο Ὠριγένης και ορισμένοι Ωριγενιστές εκτιμώνταν, και όπου υπήρχε έντονο ενδιαφέρον για τη θεολογία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος — ενδιαφέρον που εκφράσθηκε με γλώσσα η οποία αργότερα κρίθηκε κατάλληλη να αποδοθεί στον Γρηγόριο Θαυματουργό.

Ως προς τη χρονολόγηση, είναι απλώς πιθανό να χρησιμοποιήθηκε από τον Βασίλειο στο HFide [15], γραμμένο μετά το 370· και είναι επίσης απλώς πιθανό να αποτελεί πηγή για τμήματα του De Sp. S. 9.22 και 23, τα οποία γράφτηκαν όχι νωρίτερα από το 375.
Ένα σημαντικό ερώτημα παραμένει: αν ο Βασίλειος γνώρισε το De sp. μόνον αργά στη ζωή του, γιατί να δείξει μεγάλο ενδιαφέρον γι’ αυτό, ιδίως αν πολλές από τις καθαρά θεολογικές ιδέες που περιέχονται εκεί ήταν ήδη δικές του;
Ήρθε πλέον η στιγμή να αξιολογήσουμε τη βασική θέση του Dehnhard: ότι ο Βασίλειος χρησιμοποίησε το De sp. στο De Spiritu Sancto 9.


Οι δικές μας έρευνες έδειξαν ότι οποιαδήποτε τέτοια χρήση θα μπορούσε να είχε κάνει ο Βασίλειος είναι πολύ μικρότερη από όσο υπέθετε ο Dehnhard. Από τις χρήσεις του De sp. από τον Βασίλειο που πρότεινε ο Dehnhard, απομένουμε — όπως είδαμε — με μια ελαφρά πιθανότητα σε ένα χωρίο του HFide [15], και με τα De Sp. S. 9, 22 και 23. Πριν κλείσουμε αυτή την ενότητα της συζήτησης, πρέπει λοιπόν να επανέλθουμε στο πρόβλημα του De sp. ή της Ἐννεάδος 6.9.9 (και ιδίως των φράσεων ζωῆς χορηγόν [1.48] και θεὸν γενόμενον [1.59]) ως πιθανών πηγών για αυτά τα κεφάλαια του De Sp. S. 9.
Το θεὸν γενόμενον, είχαμε νωρίτερα την τάση να προτείνουμε, είναι ίσως κοινοτοπία, και η χρήση από τον Βασίλειο στο De Sp. S. 9.23.25 του θεὸν γενέσθαι δεν χρειάζεται να μας πείσει για άμεση πλωτινική επίδραση. Αλλά αν φαινόταν πιθανό ότι το ζωῆς χορηγόν του Βασιλείου είναι άμεσα πλωτινικό (από το 6.9.9.48), τότε θα έπρεπε να επανεξετάσουμε το ζήτημα.
Ο Dehnhard, βεβαίως, επικαλείται το De sp. 15: ζωὴν παρέχει, τρόπος τῆς χορηγίας319 — φράσεις που θεώρησε εξαρτημένες από το ἁγιασμοῦ χορηγός κτλ. από το «Σύμβολο τοῦ Γρηγορίου Θαυματουργοῦ»· και είχαμε δεχθεί ότι η παρουσία του ἁγιασμοῦ (που υπάρχει στο «Γρηγόριος Θαυματουργός» και αντανακλάται στο τοὺς ἁγίους ἁγίους ἐποίησε στο De sp.) θα μπορούσε να το επιβεβαιώσει.
Αλλά ο Γρηγόριος Θαυματουργός μπορεί τώρα να τεθεί στο περιθώριο, και το ερώτημά μας να αναδιατυπωθεί ως εξής: καθιστά βέβαιη η παρουσία του ἁγιασμοῦ στο De Sp. S. 9 ότι το ζωῆς χορηγόν του De Sp. S. 9 προέρχεται όχι από τις Ἐννεάδες (χορηγὸς ἀληθινῆς ζωῆς, 6.9.9.49-50), αλλά από το De sp., παρότι το De sp. έχει το λιγότερο συναφές τρόπος τῆς χορηγίας;

Βεβαίως όχι· πράγματι γνωρίζουμε ότι στο De Sp. S. 9 ο Βασίλειος χρησιμοποίησε άμεσα την Ἐννεάδα 5.1, και είναι πιθανό να χρησιμοποίησε και το 6.9.9. Η πιθανότητα αυτή αυξάνεται ελαφρώς από τη χρήση στο ίδιο κεφάλαιο της φράσεως θεὸν γενέσθαι, αν και προσπαθήσαμε να την απορρίψουμε ως κοινοτοπία.
Επιπλέον, αν το De sp. δεν αποτελεί πηγή του De Sp. S. 9, τα τεκμήρια για χρήση του από τον Βασίλειο σχεδόν εξαφανίζονται (μένει μόνο μια ελαφρά πιθανότητα για το HFide [15]) — και μαζί τους καταρρέει και η θέση του Dehnhard.
Συμπεραίνω ότι πριν από το 375 ο Βασίλειος είχε συναντήσει αποσπάσματα των Ἐννεάδων 5.1 και 4.7 στον Εὐσέβιο, αλλά δεν έδειξε ενδιαφέρον γι’ αυτά· έως το 375 ή αργότερα, όταν έγραψε το De Sp. S. 9, γνώριζε άμεσα την Ἐννεάδα 5.1 και πιθανώς και το 6.9. Έχω ήδη σημειώσει ότι η 5.1 είναι αριθμός 10 και η 6.9 αριθμός 9 στον χρονολογικό κατάλογο του Πορφυρίου.


Δεν συμπεραίνω, βεβαίως, ότι ο Βασίλειος χρησιμοποίησε την πλήρη έκδοση των Ἐννεάδων του Πορφυρίου. Παραμένει το γοητευτικό πρόβλημα — στο οποίο θα επανέλθω — αν μπορούμε να εξηγήσουμε το ενδιαφέρον του Βασιλείου για έστω και λίγο Πλωτίνο το 375, αλλά όχι νωρίτερα. Σε αυτό το ερώτημα μπορεί να προστεθεί και ένα δεύτερο: συνδέεται άραγε με οποιονδήποτε τρόπο το όψιμο ενδιαφέρον του Βασιλείου για τον Πλωτίνο με την εμφάνιση του De sp.;

Σημειώσεις:

312 Πρβλ. Κικέρων, Tusculanae Disputationes 4.13.31 (SVF 3: 279).
313 Courtonne, S. Basile, σ. 132.
314 L. Abramowski, «Das Bekenntnis des Gregor Thaumaturgus», ZKG 87 (1976), σ. 145–166.
315 Ό.π., σ. 145. Για το κείμενο βλ. Vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46: 912D–913A.
316 Orationes 31.28· 40.42.
317 C. P. Caspari, Alte und neue Quellen zur Geschichte des Taufsymbols und der Glaubensregel (Christiania 1879), σ. 27· αντίθετα Abramowski, «Das Bekenntnis», σ. 150.
318 ENeoc. [204]· ENeoc. cl. [207]· ENeoc. pm. [210].
319 Dehnhard, Das Problem, σ. 52.

Η. Πορφύριος και Ιάμβλιχος στον Βασίλειο

Δεν υπάρχουν σχόλια: