Συνέχεια από 26. Ιανουαρίου 2026
Τι ήθελε ο Nietzsche; 2Φιλοσοφικές συνομιλίες με τον Jochen Kirchhoff, Επεισόδιο 21: Τι ήθελε ο Νίτσε;
https://www.youtube.com/watch?v=-EcVGcw8LlI&t=331s
.........Όλοι οι μεταφυσικοί οικοδομούν «κόσμους πίσω από τον κόσμο» και στην πραγματικότητα συκοφαντούν αυτόν τον κόσμο. Θέλουν έναν άλλο κόσμο, οικοδομούν έναν ιδεαλιστικό κόσμο που, κατά τη δική του πεποίθηση, απλώς δεν υπάρχει. Και όλα αυτά είναι φανταστικά.
Και εδώ ο Νίτσε είναι μεγάλος μονομάχος και πρόδρομος της ιδέας ότι ο άνθρωπος ζει μέσα σε μυθοπλασίες.
Το λέει αδιάκοπα: ο άνθρωπος ζει σε μυθοπλασίες.
Και ποιον ρόλο παίζει, μέσα σε αυτό το πλαίσιο και σε αυτό το πρόγραμμα της ανατίμησης όλων των αξιών, για παράδειγμα το λεγόμενο αρνητικό, αυτό που οι χριστιανοί ή και οι ιδεολόγοι της λογικής αρνούνται στον Νίτσε;
Και τι σχέση έχει αυτό με τη βούληση για δύναμη;
Έχω ήδη πει: υπάρχει αυτός ο ανταγωνισμός ανάμεσα στη ανεξάντλητη, γεννητική βούληση της ζωής και στη βούληση προς το μηδέν..........
Υπάρχει λοιπόν, κατά κάποιον τρόπο, ένας αγώνας δύο βουλητικών παρορμήσεων. Για το τι σημαίνει η βούληση για δύναμη θα μιλήσουμε βέβαια αργότερα. Και ο ίδιος βλέπει τον εαυτό του ως μαχητή υπέρ της ανεξάντλητης, γεννητικής βούλησης για ζωή, ως μαχητή της κατάφασης.
Και στους περισσότερους στοχαστές, φυσικά και στον Nietzsche, υπάρχουν βέβαια αντιφάσεις. Υπάρχουν και λογικές αντιφάσεις. Η κατάφαση θα έπρεπε τότε να είναι καθολική· ακόμη και ο αντίπαλος θα έπρεπε να καταφάσκεται.
Διότι διαφορετικά πέφτει κανείς φυσικά σε έναν δυϊσμό. Υπάρχουν δύο θεμελιώδεις αρχές στον κόσμο – εγώ κλίνω προς αυτή την άποψη – που είναι, κατά κάποιον τρόπο, ανταγωνιστικές και αιώνιες ως έχουν, χωρίς να μπορεί να αλλάξει τίποτε. Αυτήν την άποψη όμως ο Nietzsche δεν τη γνωρίζει.
Γιατί επιλέγει τον Zarathustra; Το είπε ρητά. Επειδή ο Zarathustra ήταν, κατά τη γνώμη του, ο επινοητής αυτού του δυϊσμού καλού–κακού. Γι’ αυτό τον επικαλείται, ώστε τώρα να σταθεί «πέρα από το καλό και το κακό».
Αλλά στην πράξη συμβαίνει το εξής: εισάγει και πάλι έναν ανταγωνισμό συν–πλην, που μάχεται μέσα στον κόσμο. Και δεν καταφάσκει καθόλου τους αντιπάλους του. Και αυτό αποτελεί μια βασική αντίφαση.
Αυτό είναι και το ερώτημα, αν το θέσουμε φιλοσοφικά – το έχουμε συζητήσει συχνά και στα βίντεό μας: αν ξεκινά κανείς από την ενότητα του κόσμου, τι γίνεται τότε με τα αντίθετα; Μπορούν να σκεφθούν μαζί ή καταρρέει η σκέψη; Οι μυστικοί της ενότητας έχουν μεγάλες δυσκολίες να κατανοήσουν τους ανταγωνισμούς της πραγματικής ζωής. Ή απλώς δεν τους κοιτούν. Πολύ δύσκολο ζήτημα.
Και στον Nietzsche συμβαίνει το ίδιο. Καταφάσκει αρνούμενος. Και αρνείται καταφάσκοντας.
Και τα δύο συνυπάρχουν σε αυτόν. Ίσως θέλεις τώρα να πεις κάτι για το όραμα του Υπερανθρώπου, που αναπτύσσεται σε αυτό το πλαίσιο;
Ναι, πρέπει να πούμε ότι ο Nietzsche ήταν δάσκαλος των εύστοχων, θα μπορούσε να πει κανείς και «εύγευστων», λαμπερών διατυπώσεων. Αυτό καθόρισε και την ιστορία της επίδρασής του.
Διατύπωσε τόσο υποβλητικές φράσεις, που μπορεί κανείς απλώς να τις αποσπάσει από τα συμφραζόμενα και να τις χρησιμοποιήσει. «Βούληση για δύναμη» – θαυμάσιο· μπορεί να σημαίνει τα πάντα. Κάθε έκφραση είναι κιόλας βούληση για δύναμη.
Τι σημαίνει όμως «Υπεράνθρωπος»; Ποια είναι αυτή η σύλληψη;
Πρέπει ίσως να πούμε ότι ο Υπεράνθρωπος δεν είναι επινόηση του Nietzsche. Τη λέξη δεν την επινόησε ο ίδιος.
Στην αρχαιότητα υπήρχε ο λεγόμενος Hyperanthropos. Θυμίζει λίγο τον Johann Kirchhoff και τον κοσμικό Άνθρωπο (Anthropos). Λοιπόν, Hyperanthropos.
Και πρόσφατα, το βρήκα συναρπαστικό – δεν το γνώριζα – κοίταξα πάλι στη Wikipedia και διαπίστωσα, πράγματι δεν το ήξερα, ότι ήδη ο Dante χρησιμοποίησε τη λέξη «Υπεράνθρωπος». Μάλιστα ως ρήμα: transhumanar, «υπερανθρωπίζειν». Στον Dante, στη Θεία Κωμωδία, ο Υπεράνθρωπος είναι ο θεϊκός άνθρωπος, που ουσιαστικά μόνο στο επέκεινα, στην ένωση με το Θείο, βρίσκει τον εαυτό του.
Κατά τα άλλα, ο Υπεράνθρωπος ήταν θρησκευτικός όρος, χρησιμοποιήθηκε ευρύτατα. Γνωστή είναι και η σκηνή στον Faust, που όλοι κάπως γνωρίζουν: όταν ο Faust επικαλείται το Πνεύμα της Γης. Και τότε εμφανίζεται το Πνεύμα της Γης και εκείνος νιώθει πολύ μικρός. Γίνεται ένα φοβισμένο, συρρικνωμένο σκουλήκι.
Και τότε το Πνεύμα της Γης του λέει περίπου: «Εσύ, που φυσάς σαν φυσερό της θεότητας» – μια φράση που θυμίζει τον Nietzsche. Οι θρησκευόμενοι φουσκώνουν σαν φυσερά της θεότητας· στην πραγματικότητα όμως είναι σκουλήκια.
Άρα ο όρος προϋπήρχε. Ο Nietzsche τον έκανε δημοφιλή, μπορούμε να πούμε. Αλλά παρέμεινε και στο θρησκευτικό φάσμα μέχρι τον 20ό αιώνα. Ο Aurobindo, για παράδειγμα, που επίσης αναφέρεται έντονα στον Nietzsche: ο Superman εκδηλώνεται στην ανθρώπινη πραγμάτωση της υπερνοητικής συνείδησης.
Μέχρι και σήμερα κάποιοι «ιδιόρρυθμοι» λένε ότι ο Nietzsche είναι πρόδρομος του transhumanism. Πολύ ενδιαφέρον: θεότητα – transhuman. Υπάρχουν πολλοί που λένε ότι ο Nietzsche το προείδε, ότι το ήθελε κιόλας έτσι. Πρέπει να υπερβούμε τον άνθρωπο όπως είναι σήμερα.
Τι είναι λοιπόν ο Υπεράνθρωπος στον Nietzsche; Θα προσπαθήσω να το εκθέσω.
Υπάρχει και ο αντίθετος όρος, ο «υπάνθρωπος». Αμέσως εισέρχεται μια πολιτική, τρομακτική διάσταση. Ο Nietzsche διακρίνει τον Υπεράνθρωπο – και οι άλλοι είναι υπάνθρωποι.
Δεν είναι όμως έτσι απλό. Ο Nietzsche χρησιμοποιεί τον όρο για να αναδείξει τον αληθινό άνθρωπο, αν θέλετε. Πνευματικά θα λέγαμε: τον άνθρωπο όπως πραγματικά νοείται. Αυτό που εγώ αποκαλώ κοσμικό Άνθρωπο (Anthropos).
Και αυτόν τον ονομάζει Υπεράνθρωπο. Αλλά δεν θέλει να είναι ιδρυτής θρησκείας. Δεν θέλει να ερμηνευθεί αυτό θρησκευτικά.
Στον Zarathustra υπάρχει το περίφημο χωρίο. Θα διαβάσω ένα μέρος, για να ακουστεί και ο ίδιος ο Nietzsche:
«Και ο Zarathustra μίλησε έτσι στον λαό:
Σας διδάσκω τον Υπεράνθρωπο.
Ο άνθρωπος είναι κάτι που πρέπει να υπερνικηθεί.
Τι κάνατε εσείς για να τον υπερνικήσετε;
Όλα τα όντα μέχρι τώρα δημιούργησαν κάτι πέρα από τον εαυτό τους.
Και εσείς θέλετε να είστε η άμπωτη αυτής της μεγάλης πλημμύρας;
Και να επιστρέψετε μάλλον στο ζώο, παρά να υπερβείτε τον άνθρωπο;
Τι είναι ο πίθηκος για τον άνθρωπο; Ένα γέλιο ή μια οδυνηρή ντροπή.»
Και ακριβώς αυτό πρέπει να είναι ο άνθρωπος για τον Υπεράνθρωπο: ένα γέλιο ή μια οδυνηρή ντροπή. Έχετε διανύσει τον δρόμο από το σκουλήκι στον άνθρωπο.
Και πολλά μέσα σας είναι ακόμη σκουλήκι. Κάποτε ήσασταν πίθηκοι, και ακόμη και τώρα ο άνθρωπος είναι περισσότερο πίθηκος από οποιονδήποτε πίθηκο.
Αλλά και ο σοφότερος από εσάς δεν είναι παρά ένα διχασμένο και υβριδικό ον, ανάμεσα σε φυτό και φάντασμα.
Σας καλώ μήπως να γίνετε φαντάσματα ή φυτά; Σας διδάσκω τον Υπεράνθρωπο. Ο Υπεράνθρωπος είναι το νόημα της γης. Ας λέει η θέλησή σας: ο Υπεράνθρωπος ας είναι η θέληση της γης.
Σας ικετεύω, αδελφοί μου, μείνετε πιστοί στη γη. Και μη πιστεύετε εκείνους που σας μιλούν για υπερκόσμιες ελπίδες. Είναι δηλητηριοποιοί, είτε το γνωρίζουν είτε όχι.
Είναι περιφρονητές της ζωής. Είναι ετοιμοθάνατοι και αυτοδηλητηριασμένοι, από τους οποίους η γη έχει κουραστεί. Ας χαθούν λοιπόν.
Κάποτε η ύβρις κατά του Θεού ήταν η μεγαλύτερη ύβρις. Αλλά ο Θεός πέθανε, ο Θεός είναι νεκρός. Και μαζί Του πέθαναν και αυτοί οι βλάσφημοι.
Τώρα η μεγαλύτερη ύβρις είναι να βλασφημεί κανείς τη γη. Και να τιμά τα σπλάχνα του Ανεξερεύνητου περισσότερο από το νόημα της γης.
Κάποτε η ψυχή κοιτούσε με περιφρόνηση το σώμα. Και τότε αυτή η περιφρόνηση ήταν το ύψιστο. Ήθελε το σώμα αδύνατο, άθλιο, λιμοκτονούν. Έτσι το φανταζόταν, και η γη ήταν το γλίστρημά του.
Ω, αυτή η ψυχή ήταν κι η ίδια αδύνατη, άθλια και λιμοκτονούσα. Και η σκληρότητα ήταν το μαλλί αυτής της ψυχής.
Αλλά κι εσείς ακόμη, αδελφοί μου, απαντήστε μου: τι διακηρύσσει το σώμα σας για την ψυχή σας; Δεν είναι η ψυχή σας φτώχεια και βρωμιά και αξιοθρήνητη αυτάρκεια;
Αληθινά, ένα βρώμικο ρεύμα είναι ο άνθρωπος. Ιδού, σας διδάσκω τον Υπεράνθρωπο. Αυτός είναι η θάλασσα, μέσα στην οποία μπορεί να βυθιστεί η μεγάλη σας περιφρόνηση.
Ο Υπεράνθρωπος του Nietzsche είναι ο αληθινός άνθρωπος. Και μάλιστα δίνει και παραδείγματα – πράγμα ενδιαφέρον. Υπάρχουν πρόσωπα που πλησιάζουν, έστω, τον Υπεράνθρωπο.
Ποιους αναφέρει;
Αναφέρει τον Leonardo da Vinci, τον οποίο θαυμάζει απεριόριστα. Ένας απίστευτος θαυμαστής του Leonardo da Vinci. Θεωρεί ότι ήδη στην Αναγέννηση είχε ένα «υπερχριστιανικό» βλέμμα. Ακόμη κι αν ζωγραφίζει χριστιανικά θέματα, έχει ήδη ξεπεράσει τον χριστιανισμό.
Έπειτα αναφέρει, ως έναν από τους πλησιέστερους συγγενείς του, όπως λέει, τον Friedrich II von Hohenstaufen, τον περίφημο αυτοκράτορα των Σταυροφόρων, στον οποίο αποδίδεται η φράση ότι ο κόσμος εξαπατήθηκε από τρεις απατεώνες: τον Ιησού, τον Μωυσή και τον Μωάμεθ. Αυτόν τον θαυμάζει.
Και έπειτα: Napoleon. Λέει μάλιστα ότι τα απομνημονεύματα του Napoleon είναι από τα καλύτερα βιβλία που υπάρχουν. Θαυμάζει τον Caesar. Θαυμάζει ανθρώπους της ισχύος. Τον Alcibiades, εν μέρει και τον Cesare Borgia.
Τι συμβαίνει λοιπόν; Θαυμάζει τον άνθρωπο της δύναμης; Ή πρόκειται για έναν ανώτερο τύπο ανθρώπου, που κατ’ αρχήν είναι προσιτός και σε κάποιον μη ισχυρό;
Εδώ επανερχόμαστε στις αντιφάσεις του Nietzsche. Είναι επίσης θαυμαστής μιας αναγεννησιακής, προσανατολισμένης σε μορφή δουλοκτητικής κοινωνίας, όπου λίγοι καλλιτέχνες-τύραννοι θα κυβερνούν. Πίστευε τελικά ότι ο φιλόσοφος θα έπρεπε να κυβερνά. Να καθορίζει τις αξίες για αιώνες και να κατέχει και την εξουσία – διαφορετικά απ’ ό,τι το είδε ο Πλάτων.
Ο Υπεράνθρωπος είναι λοιπόν ένα ιδεώδες. Έχει υπερβεί την ηθικο-χριστιανική κοσμική τάξη. Είναι κατά κάποιον τρόπο και ένας κοσμικός άνθρωπος. Ο Nietzsche έχει μια πολύ ιδιαίτερη σχέση με το κοσμικό – μπορούμε να το συζητήσουμε.
Πρόκειται για μια αμφίσημη, δύσκολη διατύπωση, που προσκαλεί σε κάθε είδους κατάχρηση, όταν αποσπάται από τα συμφραζόμενά της.
Ο Υπεράνθρωπος δεν κρίνεται από καμία εξωτερική προς αυτόν αρχή. Ο ίδιος είναι η πηγή των αξιών. Ο χριστιανισμός, η λογική και όλα αυτά είναι εξωτερικές αρχές που παρεμβαίνουν κριτικά και επηρεάζουν τον άνθρωπο, ενώ εκείνος – κατά τον Nietzsche – μπορεί να θέτει τις αξίες από τον εαυτό του.
Τώρα, τη δύναμη μπορείς να τη νοήσεις με δύο τρόπους. Πρώτον, ως ικανότητα: τότε ένας μεγάλος δημιουργός όπως ο Leonardo da Vinci, μια μεγαλοφυΐα όπως ο Mozart, είναι μορφές δύναμης – άνθρωποι που μπορούν να εκφράσουν δημιουργικά πολλά, χωρίς εμπόδια.
Και δεύτερον, ως εξουσία πάνω σε άλλους: κυριαρχία. Όπως ο Napoleon ή άλλοι μεγάλοι κατακτητές. Με εκατομμύρια νεκρούς.
Εδώ θα ήθελα να εμβαθύνεις στο ζήτημα της «βούλησης για δύναμη», γιατί αυτή διεισδύει και στη φιλοσοφία της φύσης του Nietzsche. Πίστευε ότι η βούληση για δύναμη είναι το θεμελιώδες συστατικό της ίδιας της φύσης. Πώς φτάνει σε αυτή τη σκέψη και τι εννοεί;
Ναι, είναι ένα πολύ ενδιαφέρον σημείο. Τι είναι η βούληση για δύναμη για τον Nietzsche;
Πολλοί δεν γνωρίζουν ότι ασχολήθηκε εντατικά με τις φυσικές επιστήμες. Μάλιστα ενσωμάτωσε σε ορισμένα σημεία φυσικοεπιστημονικές θέσεις και πεποιθήσεις. Για παράδειγμα, τον Robert Mayer, γνωστό για τη θεωρία της διατήρησης της ενέργειας, αρχικά έντονα επικριθείσα, αργότερα γενικά αποδεκτή.
Από εκεί αντλεί και την έννοια της «δύναμης» (Kraft).
Ο Nietzsche είναι πράγματι ένας υπέρμαχος «matador» της έννοιας της δύναμης (Kraft). Διακηρύσσει τη δύναμη. Και η δύναμη δεν είναι γι’ αυτόν μια παθητική δύναμη, μια απλή δυνατότητα, αλλά είναι πάντοτε ασκούμενη δύναμη.
Ο κόσμος είναι εκδηλώσεις ασκούμενης δύναμης. Και η δύναμη είναι ταυτόχρονα βούληση. Στον Nietzsche αυτά τα δύο συμπίπτουν.
Θα μπορούσε κανείς να πει ότι αυτό είναι ένας ανθρωπομορφισμός – γιατί να είναι η δύναμη βούληση; Κι όμως, για τον Nietzsche είναι βούληση. Και πρέπει να θυμηθούμε ότι η «βούληση» στον Nietzsche δεν είναι πνευματική βούληση. Δεν είναι η βούληση του μεμονωμένου ανθρώπου, ούτε με την έννοια της γερμανικής μεταφυσικής της βούλησης, ούτε γενικά της μεταφυσικής της βούλησης – όπως είδαμε και στον Schelling – με την έννοια «κάνω αυτό που θέλω, εγώ πράττω, εγώ είμαι».
Ο Nietzsche αποδομεί πλήρως το «Εγώ». Το αποσυναρμολογεί ριζικά. Η βούληση στον Nietzsche δεν είναι εγωτική, δεν είναι πνευματική βούληση με αυτή την έννοια, αλλά μάλλον μια αρχή, μια αρχή δύναμης μέσα στο κοσμικό σύνολο.
Υπάρχει μια ωραία φράση του Robert Mayer από το 1845 – τον οποίο ο Nietzsche γνώριζε και είχε μελετήσει – που λέει: «Στην πραγματικότητα υπάρχει μία και μοναδική δύναμη».
Δηλαδή μια πρωταρχική δύναμη – σήμερα θα λέγαμε ενέργεια. Ο Robert Mayer γράφει: «Σε αιώνια εναλλαγή, η ίδια αυτή δύναμη κυκλοφορεί τόσο στη νεκρή όσο και στη ζωντανή φύση. Ούτε εκεί ούτε εδώ υπάρχει καμία διεργασία χωρίς μεταβολή της μορφής της δύναμης».
Ο Nietzsche υιοθετεί πλήρως αυτή την ιδέα και αναφέρεται ρητά στον Mayer. Γράφει, για παράδειγμα: «Ο κόσμος των δυνάμεων δεν υφίσταται μείωση». Η δύναμη είναι πάντοτε παρούσα.
Αυτό είναι σημαντικό και για τη διδασκαλία της αιώνιας επιστροφής. Ο Nietzsche θεωρεί ότι ο κόσμος δεν έχει δημιουργηθεί· είναι αιώνιος. Η ενέργεια δεν δημιουργείται και δεν καταστρέφεται. Είναι πάντοτε εκεί, ενεργεί πάντοτε.
Το μέτρο της συνολικής δύναμης είναι καθορισμένο, πεπερασμένο. Εδώ εισερχόμαστε στην ιδιόμορφη κοσμολογία του Nietzsche: πιστεύει σε άπειρο χρόνο, αλλά σε πεπερασμένο χώρο. Απορρίπτει τον άπειρο χώρο, όπως και την άπειρη δύναμη. «Απορρίπτουμε», λέει, «την έννοια μιας άπειρης δύναμης ως ασύμβατη με την ίδια την έννοια της δύναμης».
Άρα: η δύναμη είναι για αυτόν ένα πεπερασμένο μέγεθος, αλλά αιώνιο.
Η βούληση για δύναμη – το επαναλαμβάνω – δεν είναι η προσωπική βούληση ενός ατόμου. Εκδηλώνεται μέσα στο άτομο, αλλά δεν ταυτίζεται με αυτό. Είναι ένα κοσμικό αρχέγονο δυναμικό.
Και εδώ εμφανίζεται μια ιδιότυπη αντίφαση: ο Nietzsche, ο μεγάλος κήρυκας της μη-εγωτικότητας του ανθρώπου, καταλήγει αργότερα σε έναν αχαλίνωτο μεγαλοϊδεατισμό. Το εγώ του εκτοξεύεται σε υπερβολή. Μιλά για τον εαυτό του με τρόπο σχεδόν μανιακό. Λέει ότι θα χωρίσει την ανθρωπότητα στα δύο, ότι χιλιάδες θα ορκίζονται στο όνομά του, ότι έγραψε το μεγαλύτερο βιβλίο όλων των εποχών κ.ο.κ.
Κι όμως, θεωρητικά ευνοεί την ιδέα της μη-εγωτικότητας. Εδώ υπάρχει μια έντονη αντίφαση.
Η βούληση για δύναμη είναι λοιπόν μια αρχή. Κατά μία έννοια, θα μπορούσε να ειπωθεί ότι είναι μεταφυσική αρχή. Είναι ο Nietzsche τελικά μεταφυσικός; Εκείνος θα το αρνιόταν, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν μπορεί να ισχύει.
Για τον Nietzsche, όλα είναι διαμορφώσεις αυτής της μίας πρωταρχικής ενέργειας. Δεν πιστεύει στον ατομισμό. Το άτομο είναι απλώς μια συγκρότηση της ίδιας ενιαίας κοσμικής ενέργειας. Πρόκειται για μια θεωρία συνέχειας.
Η εγωτικότητα και ο ανθρώπινος νους είναι δευτερεύοντα φαινόμενα. Σε αυτό το σημείο είναι βαθιά επηρεασμένος από τον Schopenhauer. Όπως και στον Schopenhauer, ο νους είναι εργαλείο της τυφλής βούλησης.
Ερώτηση: υπήρξε στον Nietzsche μια μετάβαση από μια πιο δημιουργικά νοούμενη δύναμη – ως ικανότητα, ως δημιουργική έκφραση – προς μια πιο κυριαρχική έννοια της δύναμης, ως επιβολή και κυριαρχία επί των άλλων;
Πιθανότατα υπήρξε, αλλά δεν μπορεί να εντοπιστεί με σαφήνεια. Στο έργο του παραμένει αμφίσημο και μεταβαλλόμενο. Η «βούληση για δύναμη» είναι και ένας όρος μάχης. Τον εκτοξεύει σαν δάδα στον κόσμο: «Είστε βούληση για δύναμη».
Είναι μια έννοια προκλητική, πολεμική, φορτισμένη – και γι’ αυτό τόσο ισχυρή, αλλά και τόσο ανοιχτή σε παρερμηνείες.
«Όλοι εσείς δεν είστε παρά αυτό – και τίποτε δεν υπάρχει πέρα από τη βούληση για δύναμη».
Και εδώ πρέπει να προστεθεί κάτι σημαντικό: επανέρχεται συχνά η θέση ότι ο Nietzsche παραποιήθηκε. Το αναφέρω παρεμπιπτόντως, γιατί διαφορετικά θα εμφανιστούν κάποιοι που θα πουν: «Όλα αυτά είναι λάθος· αυτά τα επινόησε η Elisabeth Förster-Nietzsche· εκείνος ποτέ δεν τα σχεδίασε».
Αυτό δεν είναι αλήθεια.
Ο Nietzsche πράγματι, επί χρόνια, σκεφτόταν να ονομάσει το κύριο έργο του Der Wille zur Macht («Η Βούληση για Δύναμη»), με υπότιτλο Versuch einer Umwertung aller Werte («Δοκίμιο για μια ανατίμηση όλων των αξιών»). Το σχέδιο αυτό επανεμφανίζεται συνεχώς στα χειρόγραφά του.
Μόνο λίγο πριν από την πνευματική του κατάρρευση αλλάζει κάτι: τότε η «Ανατίμηση όλων των αξιών» ταυτίζεται ξαφνικά με το έργο Der Antichrist. Παρ’ όλα αυτά, είχε όντως σχεδιάσει ένα μεγάλο έργο με τίτλο «Βούληση για Δύναμη» – ένα ευρύ σχέδιο φυσικοφιλοσοφικού χαρακτήρα.
Ο Peter Gast, φίλος του Nietzsche, μπορούσε να αποκρυπτογραφήσει τα δυσανάγνωστα χειρόγραφά του. Ό,τι διασώθηκε δεν είναι αυθαίρετη επινόηση. Παρότι η Elisabeth Förster-Nietzsche πράγματι παρενέβη σε σημεία και έπαιξε το δικό της παιχνίδι ισχύος, στον πυρήνα δεν αλλοίωσε το ουσιώδες περιεχόμενο.
Η «Βούληση για Δύναμη» ήταν για τον Nietzsche κεντρική αρχή – με όλη την αμφισημία που τη συνοδεύει.
Είναι επίσης σημαντικό ότι η «βούληση για δύναμη» δεν στρέφεται απλώς εναντίον μιας ηθικής τάξης αρετών. Κατά τον Nietzsche, μέσα στην ίδια την ηθική τάξη κυριαρχεί μια μικρόψυχη και άθλια μορφή κυριαρχίας, που καταπνίγει ζωτικές, καταφατικές ορμές του ανθρώπου – ώστε ο ιερέας να μπορεί να εξουσιάζει.
Ο Nietzsche βλέπει στον ιερέα μια συγκαλυμμένη βούληση για εξουσία. Ο ιερέας προσποιείται ότι υπηρετεί το καλό, αλλά στην πραγματικότητα επιδιώκει κυριαρχία. Εδώ υπάρχει και ένα στοιχείο χειραφετητικό: μια εξέγερση κατά της ιερατικής εξουσίας.
Το 1968 – για να κάνουμε ένα άλμα – πολλοί μιλούσαν για τον Nietzsche χωρίς να τον έχουν διαβάσει. Τον θεωρούσαν «προφασίστα» και δεν μπήκαν καν στον κόπο να τον μελετήσουν. Τότε όμως αναδύθηκε κάτι άλλο: μια υπερ-ψυχολογικοποίηση.
Αυτό το «λες αυτό, αλλά στην πραγματικότητα εννοείς κάτι άλλο» – αυτή η αποκαλυπτική ψυχολογία – είναι σε μεγάλο βαθμό επινόηση του Nietzsche.
Εκείνος τελειοποίησε την «ψυχολογία της αποδόμησης» (Entlarvungspsychologie). Κάποιος είχε πει: «Χωρίς τον Nietzsche δεν θα υπήρχε ψυχανάλυση». Σε μεγάλο βαθμό ισχύει.
Ο Nietzsche ανέπτυξε την τάση να αναγάγει τις μεγάλες ιδέες σε μικρά, προσωπικά κίνητρα. Για παράδειγμα, για τον Schopenhauer έλεγε ειρωνικά: «Ο κόσμος ως βούληση και παράσταση» μεταφράζεται απλώς ως «κόσμος ως γενετήσια ορμή και στοχαστικότητα».
Αυτή η αποκαλυπτική ψυχολογία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Όλοι νομίζουν ότι πρέπει να «ξεσκεπάσουν» τον άλλον, αποδίδοντας πίσω από κάθε ιδέα μια κρυφή βούληση για δύναμη.
Και πράγματι, ο Nietzsche εφαρμόζει αυτή τη μέθοδο στους ιερείς, στους ηθικολόγους, σε όλους όσοι αρνούνται κάτι. Διότι, λέει, στην πραγματικότητα δεν υπάρχει αληθινή άρνηση. Κάθε άρνηση είναι τελικά μια κατάφαση – μια κατάφαση υπέρ ενός συγκεκριμένου τύπου ανθρώπου.
Αρνούμαι κάτι γιατί θέλω να ασκήσω δύναμη. Θέλω μια ιδέα, μια αξία, να αποκτήσει ισχύ. Ή θέλω εγώ ο ίδιος να κυριαρχήσω.
Αποδομώ τον άλλον, επειδή θεωρώ τον εαυτό μου ανώτερο, εξυπνότερο, ισχυρότερο. Του λέω: «Οι σκέψεις σου είναι απλώς έκφραση της μικρής σου βούλησης για δύναμη».
Αυτή η ριζική απογύμνωση των κινήτρων(ΠΡΟΘΈΣΕΩΝ) – αυτή είναι μία από τις πιο διαρκείς κληρονομιές του Nietzsche.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου